संसार को किस अर्थ में छोड़ना है

संसार को किस अर्थ में छोड़ना है संसार को किस अर्थ में छोड़ना है "उनके बीच में से निकल आओ और अलग रहो, प्रभु कहता है, और अशुद्ध वस्तु को मत छुओ; तो मैं तुम्हें ग्रहण करूँगा, और मैं तुम्हारा पिता हूँगा, और तुम मेरे बेटे और बेटियाँ होगे, सर्वशक्तिमान प्रभु का यही वचन है।"

1. धार्मिक जगत में कितने थोड़े लोगों ने इन गम्भीर वचनों पर उचित ध्यान दिया है!

हमने इन्हें बार-बार पढ़ा है, परन्तु कभी मन में नहीं बैठाया, और न यह देखा कि इनमें सम्पूर्ण बाइबल की किसी भी आज्ञा के समान स्पष्ट और सीधी आज्ञा है। और यह भय है कि इस निर्देश का वास्तविक अर्थ समझने वाले तो और भी कम हैं। इंग्लैंड में असंख्य लोगों ने इसे स्थापित कलीसिया से बाहर निकल आने की आज्ञा समझा है। और पड़ोसी राज्यों में हज़ारों ने इसे इसी अर्थ में समझा है। इसी धारणा पर बहुत-से उपदेश दिए गए और बहुत-सी पुस्तकें लिखी गईं। और सचमुच अनेक भक्त जनों ने कलीसिया से अपने अलगाव का आधार मुख्यतः इसी पद को बनाया है। वे कहते हैं, "परमेश्वर स्वयं हमें आज्ञा देता है, 'उनके बीच में से निकल आओ और अलग रहो।' और केवल इसी शर्त पर वह हमें ग्रहण करेगा, और हम 'सर्वशक्तिमान प्रभु के बेटे और बेटियाँ' होंगे।"

2. परन्तु यह व्याख्या प्रेरित के उद्देश्य से सर्वथा अलग है, क्योंकि वह यहाँ किसी विशेष कलीसिया की बात नहीं कर रहा, बल्कि एक बिल्कुल भिन्न विषय पर कह रहा है। और न तो स्वयं प्रेरित ने और न उसके किसी भाई ने इन शब्दों से ऐसा कोई निष्कर्ष निकाला। यदि वे ऐसा करते, तो यह उनके स्वामी के उदाहरण और शिक्षा दोनों का सीधा खण्डन होता। क्योंकि यद्यपि उस समय की यहूदी कलीसिया भीतर और बाहर से उतनी ही अशुद्ध और अपवित्र थी, जितनी कि आज पृथ्वी पर की कोई भी

मसीही कलीसिया, फिर भी हमारा प्रभु निरन्तर उसकी आराधना में उपस्थित रहता था। और उसने अपने अनुयायियों को इसमें, जैसे अन्य हर बात में, अपने पदचिह्नों पर चलने का निर्देश दिया। यह उस उल्लेखनीय अंश में स्पष्ट रूप से निहित है: "शास्त्री और फरीसी मूसा की गद्दी पर बैठे हैं: इसलिये जो कुछ वे तुम से कहें वह करो और मानो, परन्तु उनके से काम मत करो; क्योंकि वे कहते तो हैं पर करते नहीं।" (मत्ती 23:2, 3।) यद्यपि वे स्वयं कहते हैं पर करते नहीं, यद्यपि उनका जीवन उनकी शिक्षाओं का खण्डन करता है, यद्यपि वे अभक्त मनुष्य थे, फिर भी हमारा प्रभु यहाँ अपने चेलों को उनकी सुनने की न केवल अनुमति देता है, बल्कि आज्ञा देता है। क्योंकि वह उनसे "जो वे कहें वह करने और मानने" को कहता है। परन्तु यदि वे उनकी सुनते ही नहीं, तो यह सम्भव न होता। इसी प्रकार प्रेरित जब तक यरूशलेम में रहे, निरन्तर सार्वजनिक आराधना में उपस्थित होते रहे। इसलिये यह निश्चित है कि इन शब्दों का स्थापित कलीसिया से अलग होने से कोई सम्बन्ध नहीं है।

3. और न इनका उस निर्देश से कोई सम्बन्ध है जो प्रेरित ने कुरिन्थियों को अपनी पहली पत्री में दिया। पूरा अंश इस प्रकार है: "मैं ने अपनी पत्री में तुम्हें लिखा है कि व्यभिचारियों की संगति न करना। यह नहीं कि तुम बिलकुल इस संसार के व्यभिचारियों, या लोभियों, या अन्धेर करनेवालों, या मूरत पूजनेवालों की संगति न करो; क्योंकि इस दशा में तो तुम्हें संसार में से निकल जाना ही पड़ता। संसार को किस अर्थ में छोड़ना है परन्तु अब मैं ने तुम्हें यह लिखा है कि यदि कोई भाई कहलाकर व्यभिचारी, या लोभी, या मूरत पूजनेवाला, या गाली देनेवाला, या पियक्कड़, या अन्धेर करनेवाला हो, तो उस की संगति मत करना; ऐसे मनुष्य के साथ खाना भी न खाना।" (1 कुरिन्थियों 5:9–11।) यह पूरी तरह उनसे सम्बन्धित है जो एक ही मसीही समुदाय के सदस्य हैं। प्रेरित उन्हें स्पष्ट कहता है कि यह निर्देश, कि अमुक-अमुक लोगों की संगति न करो, अन्यजातियों या सामान्य रूप से सब मनुष्यों के विषय में नहीं है; और यह सीधा कारण भी जोड़ता है, "क्योंकि इस दशा में तो तुम्हें संसार में से निकल जाना ही पड़ता;" तुम उसमें कोई काम-काज कर ही न पाते। "परन्तु यदि कोई भाई कहलाकर" -- अर्थात् तुम्हारे ही धार्मिक समाज से जुड़ा हुआ -- "व्यभिचारी, या लोभी, या मूरत पूजनेवाला, या गाली देनेवाला, या पियक्कड़, या अन्धेर करनेवाला हो, तो ऐसे मनुष्य के साथ खाना भी न खाना।" यह कितनी महत्त्वपूर्ण चेतावनी है! परन्तु उन लोगों द्वारा भी, जो अन्य बातों में ईमानदार मसीही हैं, इसका कितना कम पालन किया जाता है! वास्तव में इसके कुछ अंशों का पालन सरल नहीं है, इसका स्पष्ट कारण यह है कि उन्हें समझना सरल नहीं है। मेरा तात्पर्य यह है कि यह समझना सरल नहीं कि ये लक्षण किन पर लागू होते हैं। उदाहरण के लिए, कुछ स्पष्ट मामलों को छोड़कर यह जानना बहुत कठिन है कि अन्धेर करनेवाले या लोभी का लक्षण किस पर लागू होता है। हम इनमें से किसी को भी "दूसरों के काम में हाथ डालनेवाले" प्रतीत हुए बिना शायद ही पहचान सकें। फिर भी इनके साथ संगति के विषय में निषेध उतना ही कठोर है जितना व्यभिचारियों या परस्त्रीगामियों के साथ। हम तो बस अपने हृदय की सरलता से, अचूक न्यायी बनने का दावा किए बिना (और अधिक जानकारी पाने के लिए सदा तैयार रहकर), अपने पास जो सर्वोत्तम ज्योति है उसके अनुसार चल सकते हैं।

4. परन्तु यद्यपि यह निर्देश केवल हमारे मसीही भाइयों से सम्बन्धित है (कम से कम बाहरी अंगीकार में ऐसे), तथापि पद में जो बात है उसका विस्तार कहीं अधिक व्यापक है: निस्सन्देह वह समस्त मनुष्यजाति से सम्बन्धित है। वह स्पष्ट रूप से हमसे माँग करती है कि जहाँ तक सम्भव हो, हम सब अभक्त मनुष्यों से दूर रहें। वास्तव में ऐसा प्रतीत होता है कि जिस शब्द tou akathartou का अनुवाद हम अशुद्ध वस्तु करते हैं, उसका अनुवाद अशुद्ध व्यक्ति अधिक उचित होता; सम्भवतः यह उस विधिवत् व्यवस्था की ओर संकेत है जो किसी विधि के अनुसार अशुद्ध व्यक्ति को छूने से मना करती थी। परन्तु यहाँ भी, यदि हम इस अभिव्यक्ति को शाब्दिक अर्थ में समझें, यदि हम शब्दों को कठोरतम अर्थ में लें, तो वही असंगति उत्पन्न होगी; जैसा प्रेरित कहता है, हमें अवश्य ही "संसार में से निकल जाना" पड़ेगा: हम उन व्यवसायों में टिक न सकेंगे जो परमेश्वर की व्यवस्था ने हमें सौंपे हैं। यदि हम ऐसे चरित्र के मनुष्यों से बिल्कुल बात न करें, तो अपना सांसारिक काम-काज करना असम्भव हो जाएगा। तब हर ईमानदार मसीही के पास जंगल में भाग जाने के सिवा कोई उपाय न रहेगा। एकान्तवासी बन जाना, या अपने आप को मठों और भिक्षुणी-आश्रमों में बन्द कर लेना भी पर्याप्त न होगा; क्योंकि तब भी जीवन की आवश्यक वस्तुएँ जुटाने के लिए हमें अभक्त मनुष्यों से कुछ व्यवहार रखना ही पड़ेगा।

5. इसलिये इन शब्दों को आवश्यक रूप से काफ़ी सीमा के साथ समझना होगा।

ये हमें किसी भी मनुष्य से, चाहे भला हो या बुरा, सांसारिक काम-काज के सिलसिले में बात करने से नहीं रोकते। हज़ार अवसर आएँगे जब हमें उनसे बात करनी पड़ेगी, ताकि वे काम पूरे हों जो उनके बिना नहीं हो सकते। और इनमें से कुछ में हमें पियक्कड़ों या व्यभिचारियों से बार-बार व्यवहार रखना पड़ सकता है; हाँ, कभी-कभी उनकी संगति में काफ़ी समय बिताना भी आवश्यक हो सकता है: अन्यथा हम

संसार को किस अर्थ में छोड़ना है अपने अनेक व्यवसायों के कर्तव्य पूरे करने में समर्थ न होंगे। इसलिये पवित्र या अपवित्र मनुष्यों के साथ ऐसी बातचीत प्रेरित की सलाह के किसी भी प्रकार विरुद्ध नहीं है।

6. तो फिर प्रेरित किस बात का निषेध करता है? पहला, अभक्त मनुष्यों से तब बातचीत करना जब उसकी कोई आवश्यकता न हो, कोई ईश्वरीय बुलाहट न हो, कोई काम न हो जो इसकी माँग करता हो: दूसरा, उनसे उससे अधिक बार बातचीत करना जितना काम की आवश्यकता से हो: तीसरा, अपना काम पूरा करने के लिए जितना आवश्यक है उससे अधिक समय उनकी संगति में बिताना: और सबसे बढ़कर,

चौथा, अभक्त व्यक्तियों को, चाहे वे कितने ही चतुर या सुहावने क्यों न हों, अपना नित्य का साथी या घनिष्ठ मित्र चुनना। यदि इस प्रकार के किसी उदाहरण का औचित्य अन्य उदाहरणों से कम ठहराया जा सकता है, तो वह यही है जिसे प्रेरित ने अन्यत्र स्पष्ट रूप से मना किया है; विवाह में "अविश्वासियों के साथ असमान जूए में जुतना"; ऐसे किसी भी व्यक्ति के साथ जिसके हृदय में परमेश्वर का प्रेम नहीं, या कम से कम जिसकी आँखों के सामने परमेश्वर का भय नहीं। मैं नहीं जानता कि इसे कोई भी बात उचित ठहरा सकती है; न उस व्यक्ति की बुद्धि, चतुराई या सुन्दरता, न सांसारिक लाभ, न अभाव का भय; यहाँ तक कि माता-पिता की आज्ञा भी नहीं। क्योंकि यदि कोई माता-पिता परमेश्वर के वचन के विरुद्ध कोई आज्ञा दे, तो सन्तान को मनुष्यों की आज्ञा मानने से बढ़कर परमेश्वर की आज्ञा माननी चाहिए।

7. इस निषेध का आधार पिछले पदों में विस्तार से बताया गया है: "धार्मिकता और अधर्म का क्या मेल-जोल? या ज्योति और अन्धकार की क्या संगति? और मसीह का बलियाल के साथ क्या तालमेल? या विश्वासी का अविश्वासी के साथ क्या साझा?" (इस शब्द को व्यापक अर्थ में लेकर, उसके लिए जिसमें न परमेश्वर का प्रेम है न भय।) "क्योंकि तुम जीवते परमेश्वर का मन्दिर हो: जैसा परमेश्वर ने कहा है कि मैं उनमें बसूँगा और उनमें चलूँगा; और मैं उनका परमेश्वर हूँगा, और वे मेरे लोग होंगे।" इससे यह निष्कर्ष निकलता है,

"इसलिये उनके बीच में से निकलो;" अर्थात् अधर्मियों, अन्धकार की सन्तानों, बलियाल के पुत्रों, अविश्वासियों के बीच में से; "और अलग रहो, और अशुद्ध वस्तु" या व्यक्ति "को मत छुओ, तो मैं तुम्हें ग्रहण करूँगा।"

8. इस निषेध का सार यह है कि अपवित्र मनुष्यों से उससे अधिक मेल-जोल न रखो जितना नितान्त आवश्यक है। धर्मी और अधर्मी के बीच कोई लाभदायक संगति नहीं हो सकती; जैसे ज्योति और अन्धकार के बीच कोई सहभागिता नहीं हो सकती, -- चाहे तुम इसे स्वाभाविक अन्धकार के विषय में समझो या आत्मिक अन्धकार के विषय में। जैसे मसीह का बलियाल के साथ कोई तालमेल नहीं हो सकता, वैसे ही उस पर विश्वास करनेवाले का अविश्वासी के साथ कोई तालमेल नहीं हो सकता। यह कल्पना करना बेतुका है कि दो व्यक्तियों के बीच कोई सच्ची एकता या तालमेल हो, जबकि उनमें से एक अन्धकार में रहता है और दूसरा ज्योति में चलता है। वे न केवल दो अलग, बल्कि दो विपरीत राज्यों की प्रजा हैं। वे बिल्कुल भिन्न सिद्धान्तों पर चलते हैं; उनके लक्ष्य बिल्कुल भिन्न हैं। इससे अवश्य यह निकलेगा कि वे प्रायः, यदि सदा नहीं, तो भिन्न मार्गों पर चलेंगे। जब तक वे सहमत न हों, वे साथ-साथ कैसे चल सकते हैं? -- जब तक वे दोनों या तो एक ही की सेवा न करें

9. और इस निर्देश का पालन न करने के क्या परिणाम होते हैं? अभक्त मनुष्यों के बीच में से न निकलने के? उनसे अलग न होने, बल्कि उनके साथ घनिष्ठ मेल-जोल बनाने या बनाए रखने के? सम्भव है कि इसका तुरन्त कोई प्रकट, दृश्य बुरा परिणाम न हो। यह आशा नहीं की जा सकती कि यह तुरन्त हमें किसी

संसार को किस अर्थ में छोड़ना है बाहरी पाप में ले जाएगा। सम्भवतः यह तुरन्त हमसे किसी बाहरी कर्तव्य की उपेक्षा भी न कराए। यह पहले हमारे धर्म की नींव खोखली करेगा: यह धीरे-धीरे परमेश्वर के लिए हमारे उत्साह को मन्द करेगा; यह आत्मा की उस उत्कट लगन को चुपचाप ठण्डा कर देगा जो हमारे पहले प्रेम के साथ थी। यदि वे हमारी किसी बात या काम का खुला विरोध न भी करें, तो भी उनकी आत्मा ही अनजाने ही धीरे-धीरे हमारी आत्मा पर असर डालेगी, और उसमें परमेश्वर तथा परमेश्वर की बातों के प्रति वही ठण्डापन और उदासीनता भर देगी। यह हमारी आत्मा के सारे सोतों को दुर्बल कर देगा, हमारे मन का बल नष्ट कर देगा, और हमें उस दौड़ में, जो हमारे सामने रखी है, अधिकाधिक ढीला कर देगा।

10. इन्हीं चरणों से अपवित्र मनुष्यों के साथ सब अनावश्यक मेल-जोल अनदेखी बातों के विषय में हमारे ईश्वरीय प्रमाण और दृढ़ निश्चय को दुर्बल कर देगा: यह आत्मा की उन आँखों को धुँधला कर देगा जिनसे हम उसे देखते हैं

जो अदृश्य है, और उस पर हमारे भरोसे को कमज़ोर करेगा। यह धीरे-धीरे "आनेवाले युग की सामर्थ्य के स्वाद" को घटा देगा; और उस आशा को निर्जीव कर देगा जो पहले हमें "मसीह यीशु में स्वर्गीय स्थानों में बैठाती" थी। यह उस प्रेम की ज्वाला को अनजाने ही ठण्डा कर देगा जो पहले हमें यह कहने योग्य बनाती थी, "स्वर्ग में मेरा और कौन है? तेरे सिवा मैं पृथ्वी पर और कुछ नहीं चाहता!" इस प्रकार यह सब जीवित धर्म की जड़ पर, पिता और पुत्र के साथ हमारी सहभागिता पर, प्रहार करता है।

11. इन्हीं चरणों में, उसी गुप्त और अनदेखे ढंग से, यह हमें "फिर पृथ्वी की ओर अपने कदम लौटाने" के लिए तैयार करेगा। यह हमें धीरे से उस संसार-प्रेम में लौट जाने की ओर ले जाएगा जिससे हम पूरी तरह बच निकले थे; शरीर की अभिलाषा में हौले-हौले गिरने की ओर; अर्थात् इन्द्रियों के सुखों में आनन्द ढूँढ़ने की; -- आँखों की अभिलाषा; अर्थात् कल्पना के सुख में आनन्द ढूँढ़ने की; -- और जीविका का घमण्ड; अर्थात् ठाट-बाट में, धन में, या मनुष्यों की प्रशंसा में उसे ढूँढ़ने की। और यह सब उस आत्मा की सहायता से हो सकता है जिसने "हव्वा को

अपनी चतुराई से बहकाया," इससे पहले कि हमें उसके आक्रमण का आभास हो, या हम किसी हानि के प्रति सचेत हों।

12. और केवल संसार-प्रेम ही अपनी सारी शाखाओं के साथ हम पर चुपके से नहीं आ पड़ता, जब हम कर्तव्य की माँग से अधिक संसारी आत्मा के लोगों से बातचीत करते हैं, बल्कि हर दूसरी बुरी भावना और स्वभाव भी, जिसकी मानव आत्मा क्षमता रखती है; विशेषकर घमण्ड, व्यर्थ अभिमान, दोष-दृष्टि, बुरे सन्देह, बदला लेने की प्रवृत्ति: जबकि दूसरी ओर चंचलता, उल्लास की प्रवृत्ति और बिखराव हम पर चुपके से आते और निरन्तर बढ़ते हैं। हम जानते हैं कि परमेश्वर को न जाननेवाले मनुष्यों में ये सब कितने भरे होते हैं। और यह हो ही नहीं सकता कि ये उन सब में प्रवेश न कर जाएँ जो उनसे बार-बार और खुलकर बातचीत करते हैं: ये उनमें सबसे गहराई तक पैठते हैं जिन्हें किसी खतरे का भय नहीं होता; और सबसे अधिक तब, जब उनके मन में उन लोगों के लिए, जो परमेश्वर से प्रेम नहीं करते और जिनसे वे घनिष्ठ बातचीत करते हैं, कोई विशेष लगाव हो, कर्तव्य की माँग से अधिक प्रेम हो।

13. अब तक मैंने यह मान लिया है कि जिन लोगों से आप बातचीत करते हैं वे ऐसे हैं जिन्हें हम भले किस्म के लोग कहते हैं; ऐसे जिन्हें आजकल की बोलचाल में योग्य चरित्र के मनुष्य कहा जाता है; -- यह प्रचलन में आए सबसे मूर्खतापूर्ण और निरर्थक शब्दों में से एक है। मैंने मान लिया है कि वे गाली-गलौज, शपथ खाने, अपवित्र बोलचाल से; सब्त तोड़ने और पियक्कड़पन से; शब्द या काम में अश्लीलता से; बेईमानी, झूठ बोलने और निन्दा करने से मुक्त हैं:

एक शब्द में, हर प्रकार के प्रकट दुराचार से पूरी तरह शुद्ध हैं। अन्यथा, जिसमें परमेश्वर का भय तक है उसे संसार को किस अर्थ में छोड़ना है उनसे किसी भी तरह दूर रहना चाहिए। परन्तु मुझे भय है कि मैंने ऐसी धारणा बना ली है जो कठिनाई से ही मानी जा सकती है। मुझे भय है कि जिन व्यक्तियों से आप काम की आवश्यकता से अधिक बातचीत करते हैं, उनमें से कुछ भले किस्म के मनुष्य कहलाने के योग्य भी नहीं हैं, -- वे लज्जा और तिरस्कार के सिवा किसी बात के योग्य नहीं हैं। क्या उनमें से कुछ खुले पाप में नहीं जीते? -- गाली-गलौज और शपथ खाने में, पियक्कड़पन में, या अशुद्धता में? आप इससे देर तक अनजान नहीं रह सकते; क्योंकि वे इसे छिपाने का बहुत कम प्रयास करते हैं। अब क्या यह निश्चित नहीं कि सब दुर्गुण संक्रामक स्वभाव के होते हैं? क्योंकि कौन तारकोल को छुए और अशुद्ध न हो? इसलिये आपको इनसे निस्सन्देह ऐसे भाग निकलना चाहिए जैसे साँप के सामने से। अन्यथा "बुरी संगति अच्छे चरित्र को कितनी शीघ्र बिगाड़ देती है!"

14. मैंने यह भी मान लिया है कि जिन अपवित्र व्यक्तियों से आप बार-बार बातचीत करते हैं, उनकी यह इच्छा नहीं कि वे अपनी आत्मा आप तक पहुँचाएँ, या आपको अपने उदाहरण पर चलने के लिए प्रेरित करें। परन्तु यह धारणा भी कठिनाई से ही मानी जा सकती है। बहुत-से मामलों में आपके उनके पापों का सहभागी बनने से उनका स्वार्थ सधता है। परन्तु स्वार्थ की बात छोड़ दें, तो क्या हर मनुष्य स्वाभाविक रूप से यह नहीं चाहता, और कमोबेश यह प्रयास नहीं करता, कि अपने परिचितों को अपने मत या दल में खींच ले? इसलिये जैसे सब भले मनुष्य चाहते और प्रयास करते हैं कि दूसरों को अपने जैसा भला बनाएँ, वैसे ही सब बुरे मनुष्य चाहते और प्रयास करते हैं कि अपने साथियों को अपने ही जैसा बुरा बना दें।

15. परन्तु यदि वे ऐसा न भी करें, यदि हम इस लगभग असम्भव धारणा को मान भी लें कि वे आपको अपने स्वभाव और आचरण में खींचने की न इच्छा रखते हैं न कोई प्रयास करते हैं, तब भी उनसे बातचीत करना खतरनाक है। मैं केवल खुले दुराचारी मनुष्यों की बात नहीं कर रहा, बल्कि उन सबकी जो परमेश्वर से प्रेम नहीं करते, या कम से कम उसका भय नहीं मानते, और सच्चाई से "परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज" नहीं करते। मान लीजिए कि ऐसे साथी आपको अपने जैसा बनाने का प्रयास नहीं करते; तो क्या इससे सिद्ध होता है कि आपको उनसे कोई खतरा नहीं? उस बेचारे को देखिए जो महामारी से बीमार है! वह न चाहता है, न तनिक भी प्रयास करता है, कि अपना रोग आप तक पहुँचाए।

फिर भी सावधान रहिए! उसे मत छुइए! बल्कि उसके पास भी न जाइए, नहीं तो आप नहीं जानते कि कितनी जल्दी आप भी ठीक वैसी ही दशा में पहुँच जाएँगे। समानता दिखाने के लिए: यद्यपि हम मान लें कि संसारी मनुष्य अपना रोग आप तक पहुँचाने की न इच्छा रखता है, न योजना बनाता है, न प्रयास करता है, तो भी उसे मत छुइए! उसके बहुत निकट मत जाइए; क्योंकि केवल उसके तर्क या समझाना ही आपकी आत्मा को संक्रमित नहीं कर सकते, बल्कि उसकी साँस तक संक्रामक है; विशेषकर उनके लिए जिन्हें किसी खतरे का भय नहीं होता।

16. यदि संसारी मन के मनुष्यों से खुलकर बातचीत करने का आप पर और कोई बुरा प्रभाव न भी पड़े, तो भी यह निश्चय ही अनजाने ही धीरे-धीरे आपको स्वर्गीय मन का कम बना देगा। यह आपके मन में ऐसा झुकाव डाल देगा जो आपकी आत्मा को निरन्तर पृथ्वी की ओर खींचेगा। यह आपको, आपके जाने बिना, अपने मन के नए हो जाने से पूरी तरह रूपान्तरित होने के बदले, फिर से इस संसार के अनुरूप बनने की ओर झुकाएगा; इसकी आत्मा में, इसकी कहावतों में और इसकी व्यर्थ बातचीत में।

आप फिर उसी चंचलता और मन के बिखराव में गिर जाएँगे जिससे आप पहले पूरी तरह बच निकले थे; वस्त्रों की उसी अधिकता में, और उसी मूर्खतापूर्ण, छिछली, निरर्थक बातचीत में, जो उस समय आपके लिए घृणित थी जब आपकी आत्मा परमेश्वर के लिए जीवित थी। और आप

संसार को किस अर्थ में छोड़ना है प्रतिदिन वाणी और व्यवहार की उस सादगी से गिरते जाएँगे जिससे आपने कभी हमारे उद्धारकर्ता परमेश्वर की शिक्षा को शोभा दी थी।

17. और यदि आप संसार के अनुरूप बनने में यहाँ तक चले गए, तो यह आशा नहीं की जा सकती कि आप यहीं रुक जाएँगे। आप थोड़े ही समय में और आगे बढ़ेंगे: एक बार पैर उखड़ जाने और फिसलना आरम्भ हो जाने पर हज़ार में एक की सम्भावना है कि आप पहाड़ी की तलहटी तक पहुँचे बिना न रुकें; जब तक आप स्वयं उन बाहरी पापों में से किसी में न गिर जाएँ जो आपके साथी आपकी आँखों के सामने या आपके सुनते हुए करते हैं। इससे वह भय और सिहरन जो पहले आपको हुई थी, धीरे-धीरे घटती जाएगी, यहाँ तक कि अन्त में आप उनके उदाहरण पर चलने के लिए मना लिए जाएँगे। परन्तु मान लीजिए कि वे आपको बाहरी पाप में नहीं ले जाते, फिर भी यदि वे आपकी आत्मा को घमण्ड, क्रोध या संसार-प्रेम से संक्रमित कर दें, तो यही काफ़ी है: गहरे पश्चात्ताप के बिना आपकी आत्मा को अनन्त विनाश में डुबाने के लिए यह पर्याप्त है; क्योंकि (सब बाहरी पाप को छोड़कर भी) "शरीर पर मन लगाना तो मृत्यु है।"

18. परन्तु परमेश्वर को न जाननेवाले पुरुषों से घनिष्ठ बातचीत करना जितना खतरनाक है, उससे भी अधिक खतरनाक पुरुषों के लिए ऐसे चरित्र की स्त्रियों से बातचीत करना है; क्योंकि वे सामान्यतः पुरुषों से अधिक मन में पैठनेवाली होती हैं और उनमें समझाने की शक्ति कहीं अधिक होती है; विशेषकर यदि वे रूप में आकर्षक हों या बातचीत में मनभावन हों। आपको मनुष्य से बढ़कर होना होगा, यदि आप ऐसी स्त्रियों से बातचीत करें और कोई हानि न उठाएँ। यदि आप कोई मूर्खतापूर्ण या अपवित्र लालसा अनुभव न भी करें, (और कौन वचन दे सकता है कि आप नहीं करेंगे?) तब भी यह कठिन है कि आप कमोबेश अनुचित कोमलता का अनुभव न करें, जो आपको अपने आप का इन्कार करने और प्रतिदिन अपना क्रूस उठाने की उस आदत में बने रहने के लिए कम इच्छुक और कम समर्थ बनाएगी, जो यीशु मसीह के एक अच्छे सिपाही का चरित्र है। और हम जानते हैं कि न केवल व्यभिचारियों और परस्त्रीगामियों का, बल्कि "बिलकुल कोमल और स्त्रैण" का भी, आत्म-इन्कार करनेवाले स्वामी के नाजुक अनुयायियों का, "मसीह और परमेश्वर के राज्य में कोई भाग न होगा।"

19. परमेश्वर की सन्तानों के संसार के लोगों के साथ घुल-मिल जाने के ये ही परिणाम अवश्य होते हैं, चाहे धीरे-धीरे ही सही। और इसी उपाय से, अन्य किसी भी उपाय से अधिक, हाँ सब उपायों को मिलाकर भी अधिक, मेथोडिस्ट कहलानेवाले लोगों के अपनी शक्ति खो देने और अन्य मनुष्यों के समान हो जाने की सम्भावना है। यह सचमुच अच्छे उद्देश्य से और परमेश्वर की महिमा बढ़ाने की सच्ची इच्छा से है कि उनमें से बहुत-से परमेश्वर को न जाननेवाले मनुष्यों से घनिष्ठ बातचीत स्वीकार करते हैं। आपको आशा है कि आप उन्हें नींद से जगाएँगे और समझाएँगे कि वे उन बातों की खोज करें जिनसे उनकी शान्ति बनती है। परन्तु यदि पर्याप्त परीक्षा-काल के बाद भी आप उन पर कोई प्रभाव न डाल सकें, तो आपकी बुद्धिमानी इसी में होगी कि उन्हें परमेश्वर के हाथ सौंप दें; अन्यथा आपको उनका कुछ भला करने की अपेक्षा उनसे हानि पहुँचने की सम्भावना अधिक है। क्योंकि यदि आप उनके हृदय को स्वर्ग की ओर नहीं उठाएँगे, तो वे आपके हृदय को पृथ्वी की ओर खींच लेंगे। इसलिये समय रहते पीछे हट जाइए, "और उनके बीच में से निकल आइए, और अलग रहिए।"

20. परन्तु यह कैसे किया जाए? अपवित्र मनुष्यों से अपने को अलग करने का सबसे सरल और प्रभावी उपाय क्या है? सम्भव है कि कुछ सलाहें उन लोगों के लिए इसे स्पष्ट कर दें जो परमेश्वर की इच्छा जानना और पूरी करना चाहते हैं।

संसार को किस अर्थ में छोड़ना है पहली बात: किसी अपवित्र व्यक्ति को अपने घर न बुलाइए, जब तक कि कोई विशेष अवसर न हो।

आप कह सकते हैं, "परन्तु शिष्टाचार इसकी माँग करता है, और निश्चय ही धर्म शिष्टाचार का शत्रु नहीं है। बल्कि स्वयं प्रेरित हमें दयालु होने के साथ-साथ विनम्र होने का भी निर्देश देता है।" मैं उत्तर देता हूँ, आप शिष्ट हो सकते हैं, पर्याप्त शिष्ट, और फिर भी उन्हें उचित दूरी पर रख सकते हैं। आप हज़ार अवसरों पर विनम्र हो सकते हैं, और फिर भी उनसे अलग खड़े रह सकते हैं। और प्रेरित का उद्देश्य कभी ऐसी किसी विनम्रता की अनुशंसा करना नहीं था जो अवश्य ही आत्मा के लिए फन्दा बन जाए।

21. दूसरी बात: किसी भी अपवित्र व्यक्ति का कोई निमन्त्रण किसी भी हालत में स्वीकार न कीजिए। किसी के यहाँ भेंट करने के लिए कभी न मानिए, जब तक कि आप चाहें कि वह भेंट लौटाई जाए। हो सकता है आपसे परिचय चाहनेवाला व्यक्ति दो-तीन बार आए। परन्तु यदि आप दृढ़ता से उसकी भेंट लौटाने से परहेज़ करें, तो आगन्तुक शीघ्र ही थक जाएगा। यह असम्भव नहीं कि वह अप्रसन्न हो जाए; और सम्भवतः वह नाराज़गी के चिह्न भी दिखाए। इसके लिए पहले से तैयार रहिए, ताकि जब ऐसा कुछ हो तो आप न चकित हों न हताश। मनुष्य को अप्रसन्न करके परमेश्वर को प्रसन्न करना, परमेश्वर को अप्रसन्न करके मनुष्य को प्रसन्न करने से उत्तम है।

22. तीसरी बात: सम्भव है कि आप संसार के लोगों से तब से परिचित थे जब आप स्वयं परमेश्वर को नहीं जानते थे। इनके विषय में क्या करना सर्वोत्तम है? आप सबसे सरलता से उनका परिचय कैसे छोड़ सकते हैं? पहले, पर्याप्त समय दीजिए कि देखें, कहीं आप कोमल अवसरों पर तर्क और समझाने से उन्हें उत्तम भाग चुनने के लिए प्रेरित न कर सकें।

कोई प्रयास न छोड़िए! अपना सारा विश्वास और प्रेम लगा दीजिए, और उनकी ओर से परमेश्वर के साथ कुश्ती कीजिए। यदि इन सबके बाद भी आप देखें कि उन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा, तो आपका कर्तव्य है कि आप धीरे से उनसे हट जाएँ, ताकि उनके साथ उलझे न रहें। यह थोड़े ही समय में सरलता और शान्ति से उनकी भेंटें न लौटाकर किया जा सकता है। परन्तु आपको अपेक्षा रखनी चाहिए कि वे आप पर घमण्ड और निर्दयता का दोष लगाएँगे, यदि आपके मुँह पर नहीं तो पीठ पीछे। और इसे आप शुद्ध विवेक के लिए सह सकते हैं। यही, वास्तव में, मसीह की निन्दा है।

23. जब परमेश्वर ने मुझे यह दृढ़ संकल्प दिया कि मैं नाममात्र का नहीं, बल्कि सच्चा मसीही बनूँ, (तब मेरी आयु लगभग बाईस वर्ष थी,) तब मेरे परिचित परमेश्वर के विषय में उतने ही अनजान थे जितना मैं स्वयं था। परन्तु एक अन्तर था: मैं अपनी अज्ञानता जानता था; वे अपनी अज्ञानता नहीं जानते थे। मैंने क्षीण प्रयास किया कि उनकी सहायता करूँ; परन्तु व्यर्थ। इस बीच मैंने दुखद अनुभव से पाया कि उनकी तथाकथित निर्दोष बातचीत ने भी मेरे सब अच्छे संकल्पों को ठण्डा कर दिया।

परन्तु उनसे कैसे छुटकारा पाऊँ, यही प्रश्न था, जिसे मैंने अपने मन में बार-बार सोचा।

मुझे कोई उपाय न दिखा, जब तक कि परमेश्वर मुझे किसी दूसरे कॉलेज में न पहुँचा दे। उसने ऐसा किया, ऐसे ढंग से जो सारी मानवीय सम्भावनाओं के बिल्कुल विपरीत था। मैं एक कॉलेज का फेलो चुना गया जहाँ मैं एक भी व्यक्ति को नहीं जानता था। मैंने पहले से देखा कि बहुत-से लोग मुझसे मिलने आएँगे, मित्रता से, शिष्टाचार से, या जिज्ञासा से; और मुझे नए-पुराने परिचय के प्रस्ताव मिलेंगे: परन्तु अब मैंने अपनी योजना निश्चित कर ली थी। मानो एक नए संसार में प्रवेश करते हुए, मैंने ठान लिया कि संयोग से नहीं, बल्कि चुनाव से परिचय बनाऊँगा; और केवल उन्हीं को चुनूँगा जिनके विषय में मेरे पास विश्वास करने का कारण हो कि वे स्वर्ग के मार्ग में मेरी सहायता करेंगे। इसके फलस्वरूप, मैंने उन सबके स्वभाव और व्यवहार को ध्यान से देखा जो मुझसे मिलने आए। मुझे यह सोचने का कोई कारण नहीं दिखा कि उनमें से अधिकांश वास्तव में परमेश्वर से प्रेम करते या उसका भय मानते थे। इसलिये ऐसा परिचय मैंने नहीं चुना: संसार को किस अर्थ में छोड़ना है मैं यह अपेक्षा नहीं कर सकता था कि वे मेरा कोई भला करेंगे। इसलिये जब इनमें से कोई मुझसे मिलने आता,

तो मैं यथासम्भव शिष्टता से पेश आता। परन्तु इस प्रश्न का, "आप मुझसे मिलने कब आएँगे?"

मैं कोई उत्तर न देता। जब वे कुछ बार आ चुके और देखा कि मैं अब भी भेंट लौटाने से इन्कार करता हूँ, तो मैंने उन्हें फिर नहीं देखा। और मैं परमेश्वर का धन्यवाद करता हूँ, लगभग साठ वर्ष से यही मेरा अटल नियम रहा है। मैं जानता था कि बहुत-सी निन्दाएँ होंगी: परन्तु उसने मुझे विचलित नहीं किया; क्योंकि मैं भली-भाँति जानता था कि "बदनामी और नेकनामी दोनों में होकर" चलना मेरी बुलाहट है।

24. मैं आप सब से, जो लगभग नहीं, बल्कि पूरी तरह मसीही बनने का संकल्प करते हैं, आग्रहपूर्वक सलाह देता हूँ कि यही योजना अपनाएँ, चाहे वह मांस और लहू के कितनी ही विपरीत क्यों न हो। ध्यान से देखिए कि जो आपके मार्ग में आते हैं उनमें से कौन आपके समान मन के हैं: उनमें से किनके विषय में आपके पास विश्वास करने का कारण है कि वे परमेश्वर का भय मानते और धार्मिकता के काम करते हैं। उन्हें अपने परिचय के योग्य समझकर लिख लीजिए: हर अवसर पर आनन्द से और खुलकर उनसे बातचीत कीजिए। जो इस चरित्र पर खरे नहीं उतरते, उन सबको धीरे से और चुपचाप छूट जाने दीजिए। वे चाहे कितने ही अच्छे स्वभाव और समझदार क्यों न हों, वे आपकी कोई वास्तविक सेवा नहीं करेंगे। बल्कि यदि वे आपको बाहरी पाप में न भी ले जाएँ, तो भी वे आपकी आत्मा पर निरन्तर बोझ बने रहेंगे, और आपके सामने रखी हुई दौड़ को बल और आनन्द से दौड़ने में बाधा डालेंगे। और यदि आपके मित्रों में से कोई, जो कभी अच्छा दौड़ा था, "उस पवित्र आज्ञा से जो उन्हें सौंपी गई थी फिर जाए," तो पहले वे सब उपाय कीजिए जो विवेक सुझा सके, ताकि उन्हें फिर भले मार्ग में ले आएँ। परन्तु यदि आप सफल न हों, तो उन्हें जाने दीजिए, केवल प्रार्थना में उन्हें परमेश्वर को सौंपते रहिए। उनके साथ सब घनिष्ठ मेल-जोल छोड़ दीजिए, और अपनी आत्मा को बचाइए।

25. चौथी बात, मैं आपको सलाह देता हूँ कि अपने सम्बन्धियों के विषय में सावधानी से चलिए। अपने माता-पिता से, चाहे वे धार्मिक हों या नहीं, यदि वे चाहें तो आपको अवश्य बातचीत करनी चाहिए; और अपने भाइयों और बहनों से भी; विशेषकर यदि उन्हें आपकी सेवा की आवश्यकता हो। मैं नहीं जानता कि अपने दूर के सम्बन्धियों के विषय में आप पर ऐसा कोई दायित्व है। शिष्टाचार और स्वाभाविक स्नेह अवश्य माँग कर सकते हैं कि आप कभी-कभी उनसे भेंट करें। परन्तु यदि वे न परमेश्वर को जानते हैं न उसे खोजते हैं, तो यह अवश्य यथासम्भव कम होना चाहिए। और जब आप उनके साथ हों, तो शिष्टता की माँग से एक दिन भी अधिक न ठहरिए। फिर: आप किसी समय उनमें से जिस किसी के साथ हों, प्रेरित की उस गम्भीर चेतावनी को स्मरण रखिए, "कोई गन्दी बात" (बातचीत) "तुम्हारे मुँह से न निकले, पर वही जो उन्नति के लिए उत्तम हो, ताकि सुननेवालों पर अनुग्रह हो।" इस नियम से हटने का आपको कोई अधिकार नहीं; अन्यथा आप "परमेश्वर के पवित्र आत्मा को शोकित करते हैं।" और यदि आप इस पर दृढ़ता से बने रहें, तो जिनमें कोई धर्म नहीं, वे शीघ्र ही आपकी संगति के बिना काम चला लेंगे।

26. इस प्रकार वे जो परमेश्वर का भय मानते या उससे प्रेम करते हैं, उन सब "के बीच में से निकल आएँ" जो उसका भय नहीं मानते। इस प्रकार स्पष्ट शास्त्रीय अर्थ में, आपको उनसे "अलग रहना" चाहिए; उनके साथ सब अनावश्यक मेल-जोल से। हाँ, प्रभु कहता है, उस "अशुद्ध वस्तु" या व्यक्ति को "मत छुओ," जितना आवश्यकता की माँग से अधिक हो; "तो मैं तुम्हें ग्रहण करूँगा" परमेश्वर के परिवार और घराने में। "और मैं तुम्हारा पिता हूँगा;" पितृवत् स्नेह से तुम्हें गले लगाऊँगा;

"और तुम मेरे बेटे और बेटियाँ होगे, सर्वशक्तिमान प्रभु का यही वचन है।" यह प्रतिज्ञा उन सब से स्पष्ट रूप से है जो अभक्त मनुष्यों की संगति त्याग देते हैं; बशर्ते उनकी आत्मा और बातचीत

संसार को किस अर्थ में छोड़ना है अन्य बातों में भी उनके कर्तव्य के अनुरूप हों। परमेश्वर यहाँ निश्चित रूप से वचन देता है कि वह उन्हें वे सब आशीषें देगा जो उसने अपनी प्रिय सन्तानों के लिए तैयार की हैं, इस जीवन में भी और अनन्तकाल में भी।

इसलिये वे सब जिन्हें परमेश्वर की कृपा और आशीष की कुछ भी चिन्ता है, पहले, इस बात से सावधान रहें कि वे अभक्त मनुष्यों से कोई परिचय या सम्बन्ध न बनाएँ; उतना ही जितना आवश्यक काम या कोई अन्य ईश्वरीय बुलाहट माँगती हो, उससे आगे नहीं: और दूसरे, जितनी शीघ्रता से सम्भव हो, जहाँ तक बात की प्रकृति अनुमति दे, ऐसे सब पहले से बने परिचय और पहले से बने सम्बन्ध तोड़ दें। ऐसे परिचय से मिलनेवाला कोई आनन्द, ऐसे सम्बन्धों से मिला या अपेक्षित कोई लाभ, परमेश्वर की स्पष्ट, निश्चित आज्ञा के विरुद्ध तराजू पर रखे जाने पर, किसी गिनती का न हो। ऐसे मामले में, "अपनी दाहिनी आँख निकाल डालो," -- सबसे प्रिय परिचय को उखाड़ फेंको, -- "और उसे अपने से फेंक दो:" उसे फिर पाने का हर विचार, हर इरादा छोड़ दो। "अपना दाहिना हाथ काट डालो," -- सबसे लाभदायक सम्बन्ध को पूरी तरह त्याग दो, -- "और उसे अपने से फेंक दो।" "तेरे लिए एक आँख के साथ," या एक हाथ के साथ, "जीवन में प्रवेश करना, दो आँखें रखकर नरक की आग में डाले जाने से उत्तम है।"