दिव्य सत्ता की एकता

दिव्य सत्ता की एकता दिव्य सत्ता की एकता "एक ही परमेश्वर है।"

1. और जैसे एक ही परमेश्वर है, वैसे ही सब मनुष्यों के लिए एक ही धर्म और एक ही सुख है। परमेश्वर ने कभी इससे अधिक की मंशा नहीं की; और यह सम्भव भी नहीं कि इससे अधिक हों। हाँ, एक दूसरे अर्थ में, जैसा प्रेरित कहता है, "बहुत से ईश्वर और बहुत से प्रभु हैं।" सब अन्यजातियों के अपने-अपने देवता थे; और बहुत से, देवताओं के पूरे झुंड। और प्रायः वे जितने अधिक सभ्य थे, उतने ही अधिक देवता उन्होंने अपने लिए इकट्ठे कर लिए। परन्तु हमारे लिए, उन सबके लिए जिन पर मसीही प्रकाशन की कृपा हुई है, "एक ही परमेश्वर है"; जो स्वयं को यों प्रकट करता है, "क्या मेरे सिवा कोई और परमेश्वर है? नहीं, मैं तो किसी को नहीं जानता।"

2. परन्तु इस परमेश्वर को पूर्णता से कौन खोज सकता है? उसके बनाए प्राणियों में से कोई नहीं। उसने अपने वचन में हम पर अपने केवल कुछ गुण प्रकट करना उचित समझा है। इससे हम सीखते हैं कि परमेश्वर एक अनादि-अनन्त सत्ता है। "उसका निकलना प्राचीनकाल से, वरन अनादिकाल से है," और अनन्तकाल तक बना रहेगा। जैसे वह सदा से था, वैसे ही सदा रहेगा; जैसे उसके अस्तित्व का कोई आरम्भ नहीं था, वैसे ही उसका कोई अन्त नहीं होगा। यह सर्वमान्य है कि यह उसके नाम यहोवा में ही निहित है; जिसे प्रेरित यूहन्ना इस प्रकार प्रस्तुत करता है, "जो था, और जो है, और जो आनेवाला है।" शायद यह कहना भी उतना ही उचित होगा, "वह अनादिकाल से अनन्तकाल तक है।"

3. परमेश्वर की अनन्तता से निकट सम्बन्ध रखनेवाला गुण उसकी सर्वव्यापकता है। जैसे वह अनन्त काल में विद्यमान है, वैसे ही वह अनन्त अन्तरिक्ष में भी विद्यमान हुए बिना नहीं रह सकता; जैसा उसके अपने प्रश्न से प्रकट है, जो सबसे दृढ़ कथन के बराबर है, — "क्या मैं आकाश और पृथ्वी में समाया हुआ नहीं हूँ? यहोवा की यही वाणी है;"

(इब्रानी मुहावरे में आकाश और पृथ्वी का अर्थ सम्पूर्ण ब्रह्मांड है;) जो इसलिए, उसकी अपनी घोषणा के अनुसार, उसकी उपस्थिति से भरा हुआ है।

4. यह एक, अनन्त, सर्वव्यापी सत्ता सर्वसिद्ध भी है। अनादिकाल से अनन्तकाल तक उसमें सब सिद्धताएँ हैं, और उससे असीम रूप से अधिक भी, जितना मनुष्य के हृदय में कभी आया है या कभी आ सकता है; वरन उससे भी असीम रूप से अधिक जितना स्वर्ग के स्वर्गदूत समझ सकते हैं। इन सिद्धताओं को हम सामान्यतः परमेश्वर के गुण कहते हैं।

5. और वह सर्वसामर्थी है, जैसे सर्वव्यापी है; उसके सामर्थ्य की भी कोई सीमा नहीं हो सकती, जैसे उसकी उपस्थिति की नहीं है। "उसकी भुजा पराक्रम से भरी है; उसका हाथ बलवन्त है, और उसका दाहिना हाथ ऊँचा है।" स्वर्ग में, पृथ्वी पर, समुद्र में और सब गहरे स्थानों में वह जो कुछ चाहता है वही करता है। हम जानते हैं कि मनुष्यों से बहुत सी बातें नहीं हो सकतीं, पर परमेश्वर से हो सकती हैं: उसके लिए "सब कुछ सम्भव है।" जब कभी वह चाहता है, करना उसके सामने उपस्थित रहता है।

6. परमेश्वर की सर्वज्ञता उसकी सर्वव्यापकता का स्पष्ट और अनिवार्य परिणाम है।

यदि वह ब्रह्मांड के हर भाग में उपस्थित है, तो वह जो कुछ है या वहाँ किया जाता है उसे जाने बिना नहीं रह सकता 6 (1872 के संस्करण से लिया गया पाठ)

दिव्य सत्ता की एकता वहाँ; याकूब के वचन के अनुसार, "परमेश्वर के लिए उसके सब काम ज्ञात हैं," और हर प्राणी के काम, संसार के "आरम्भ से"; या बल्कि, जैसा इस वाक्यांश का शाब्दिक अर्थ है, "अनादिकाल से।" उसकी आँखें न केवल "सारी पृथ्वी पर बुरे और भले को देखती रहती हैं;" वरन सारी सृष्टि पर, यहाँ तक कि अनुत्पन्न रात्रि के मार्गों पर भी हैं। क्या उसके ज्ञान और उसकी बुद्धि में कोई अन्तर है? यदि है, तो क्या ज्ञान अधिक व्यापक शब्द नहीं है, (कम से कम हमारी निर्बल धारणाओं के अनुसार,) और बुद्धि उसकी एक विशेष शाखा; अर्थात् हर विद्यमान वस्तु के अन्त को जानना, और उसे उस अन्त तक पहुँचाने के साधनों को जानना?

7. पवित्रता सर्वशक्तिमान, सर्वबुद्धिमान परमेश्वर का एक और गुण है। वह बुराई के हर स्पर्श से असीम दूरी पर है। वह "ज्योति है; और उसमें कुछ भी अन्धकार नहीं।" वह निष्कलंक न्याय और सत्य का परमेश्वर है; परन्तु इन सबसे ऊपर उसकी दया है। यह हम निर्गमन के तैंतीसवें और चौंतीसवें अध्यायों के उस सुन्दर अंश से सहज ही सीख सकते हैं: "तब मूसा ने कहा,

मैं तुझ से बिनती करता हूँ, मुझे अपना तेज दिखा। और यहोवा बादल में उतरा, और यहोवा के नाम का प्रचार किया, — यहोवा, यहोवा, ईश्वर दयालु और अनुग्रहकारी, कोप करने में धीमा, और अति करुणामय और सत्य, हज़ारों पीढ़ियों तक करुणा करनेवाला, और अधर्म, अपराध और पाप को क्षमा करनेवाला।"

8. यह परमेश्वर आत्मा है; उसका ऐसा देह, ऐसे अंग या भावावेश नहीं हैं जैसे मनुष्यों के हैं। प्राचीन यहूदियों और प्राचीन मसीहियों दोनों की यह मान्यता थी कि केवल वही शुद्ध

आत्मा है, सम्पूर्ण पदार्थ से पूर्णतः पृथक; जबकि वे अन्य सब आत्माओं को, यहाँ तक कि सबसे उच्च स्वर्गदूतों, करूबों और सराफों को भी, भौतिक वाहनों में रहनेवाला मानते थे, यद्यपि वे अत्यन्त हल्के और सूक्ष्म तत्त्व के थे। काल के उस बिन्दु पर जिसे परमेश्वर की अनन्त बुद्धि ने सबसे उचित जाना, उन कारणों से जो उसकी अपनी समझ की अथाह गहराई में छिपे हैं, जिन्हें कोई सीमित मन थाह नहीं सकता, परमेश्वर ने "जो कुछ है उसे अस्तित्व में बुलाया;" आकाश और पृथ्वी को, और जो कुछ उनमें है उन सबके साथ रचा। "सब कुछ उसी के द्वारा रचा गया, और जो कुछ रचा गया है उसमें से कोई भी वस्तु उसके बिना नहीं रची गई।" उसने विशेष रूप से मनुष्य को अपने स्वरूप में रचा, कि वह "उसकी अपनी अनन्तता का चित्र" हो। जब उसने मनुष्य को भूमि की मिट्टी से उठाया, तब उसमें अमर आत्मा फूँकी। इसी कारण वह विशेष रूप से "हमारी आत्माओं का पिता" कहलाता है; वरन "सब प्राणियों की आत्माओं का पिता।"

9. जैसा बुद्धिमान जन कहता है, उसने "सब वस्तुएँ अपने ही लिए बनाई;" "उसकी महिमा के लिए वे रची गईं।" "मानो उसे किसी वस्तु की आवश्यकता हो" ऐसा नहीं; क्योंकि "वह आप ही सब को जीवन और श्वास और सब कुछ देता है।" उसने सब वस्तुओं को सुखी होने के लिए बनाया। उसने मनुष्य को अपने में सुखी होने के लिए बनाया। वही आत्माओं का उचित केन्द्र है; जिसके लिए हर सृजी हुई आत्मा बनाई गई। प्राचीन पिताओं की वह सुप्रसिद्ध उक्ति कितनी सच है: Fecisti nos ad te: et irrequietum est cor nostrum, donec requiescat in te [अर्थात्]: "तूने हमें अपने लिए बनाया है; और हमारा हृदय तब तक चैन नहीं पा सकता, जब तक वह तुझ में चैन न पा ले।"

10. यह अवलोकन हमें सभा के प्रश्नोत्तर-पत्र (कैटेकिज़्म) के उस प्रश्न का स्पष्ट उत्तर देता है:

"परमेश्वर ने मनुष्य को किस उद्देश्य से रचा?" उत्तर है, "कि वह उसकी महिमा करे और सदा उसमें आनन्दित रहे।"

यह निस्सन्देह सत्य है; पर क्या यह पूरी तरह स्पष्ट है, विशेषकर साधारण बुद्धि के लोगों के लिए? दिव्य सत्ता की एकता क्या आम लोग सामान्यतः इस वाक्यांश को समझते हैं, "परमेश्वर की महिमा करना"? नहीं; वे इसे उतना ही समझते हैं जितना यूनानी भाषा को। और यह बच्चों की समझ से तो बिल्कुल परे है; जिनसे हम शायद ही कभी इतना सरल बोल पाते हैं। तो क्या यही वह सिद्धान्त नहीं जो हर मनुष्य के मन में बिठाया जाना चाहिए, — "तू परमेश्वर में सुखी होने के लिए बना है," जैसे ही विवेक का उदय हो? क्या हर माता-पिता को, जैसे ही बच्चा बोलने या अकेला दौड़ने लगे, ऐसा कुछ नहीं कहना चाहिए: "देखो! तुम्हारे सिर के ऊपर वह क्या चमक रहा है? उसे हम सूर्य कहते हैं। देखो, कितना उजला है! महसूस करो, वह तुम्हें कैसे गर्माता है! वह घास को उगाता है, और सब कुछ बढ़ाता है। पर परमेश्वर ने सूर्य को बनाया। सूर्य उसके बिना न चमक सकता, न गर्मा सकता, न कोई भलाई कर सकता।" इस सरल और परिचित ढंग से एक बुद्धिमान माता-पिता दिन में कई बार परमेश्वर के विषय में कुछ कह सकता है; विशेष रूप से यह ज़ोर देते हुए, "उसने तुम्हें बनाया; और उसने तुम्हें अपने में सुखी होने के लिए बनाया; और और कोई वस्तु तुम्हें सुखी नहीं कर सकती।" हम इस पर बहुत जल्दी ज़ोर नहीं दे सकते। यदि तुम कहो, "पर वे इतनी छोटी उम्र में तुम्हारी बात नहीं समझ सकते;" तो मैं उत्तर देता हूँ, नहीं; पचास वर्ष की उम्र में भी नहीं, जब तक परमेश्वर उनकी समझ न खोले: और क्या वह यह किसी भी उम्र में नहीं कर सकता?

11. वस्तुतः, यह बात हर मनुष्य पर, युवा और वृद्ध, जितनी अधिक गम्भीरता और परिश्रम से जमाई जानी चाहिए, क्योंकि उनमें से अत्यन्त थोड़े लोग भी, जो मसीही कहलाते हैं, इसके विषय में कुछ जानते प्रतीत होते हैं। बहुत से तो स्वर्ग में परमेश्वर के साथ सुखी होने की सोचते हैं; पर पृथ्वी पर परमेश्वर में सुखी होना उनके विचारों में कभी आया ही नहीं। और इसलिए और भी कम, क्योंकि संसार में आने के समय से ही वे मूर्तियों से घिरे रहते हैं। ऐसी ही बारी-बारी से सब "देखी हुई वस्तुएँ" हैं, (जबकि परमेश्वर दिखाई नहीं देता,) जो सब परमेश्वर से स्वतन्त्र सुख की प्रतिज्ञा करती हैं। सचमुच, यह सत्य है कि,

हृदय और इच्छा दोनों में खरे हम अपने परमेश्वर द्वारा रचे गए थे; पर हम भलाई से बुराई की ओर मुड़ गए, और सृजी हुई वस्तुओं में भटक गए; हमारे भटकते विचार बहुगुणित हो गए, जो पहले केवल परमेश्वर पर स्थिर थे; दस हज़ार वस्तुओं में खोजने लगे वह आनन्द जो हमने एक में खो दिया।

12. ये मूर्तियाँ, परमेश्वर की ये प्रतिद्वन्द्वी, असंख्य हैं; पर इन्हें लगभग तीन भागों में समेटा जा सकता है। पहला। इन्द्रियों के विषय; जैसे वे जो हमारी एक या अधिक बाहरी इन्द्रियों को तृप्त करते हैं।

ये "संसार के प्रेम" की पहली किस्म को उभारते हैं, जिसे यूहन्ना "शरीर की अभिलाषा" कहता है। दूसरा। कल्पना के विषय; वे वस्तुएँ जो अपनी भव्यता, सुन्दरता या नवीनता से हमारी कल्पना को तृप्त करती हैं। ये सब हमें सुख के सुन्दर वचन देती हैं, और इस प्रकार हमें उसे परमेश्वर में खोजने से रोकती हैं। इसे प्रेरित "आँखों की अभिलाषा" कहता है; जिससे मुख्यतः दिव्य सत्ता की एकता कल्पना तृप्त होती है। तीसरा, वे हैं जिन्हें यूहन्ना "जीवन का घमण्ड" कहता है। उसका आशय प्रतिष्ठा, धन और वह सब कुछ प्रतीत होता है जो सीधे अभिमान को जन्म देता है।

13. पर मान लें कि हम इन सब से सुरक्षित हैं, तो क्या अब भी ऐसी मूर्तियाँ नहीं जिनसे हमें सावधान रहने की आवश्यकता है; और इसलिए और भी अधिक खतरनाक, क्योंकि हमें उनसे कोई खतरा नहीं सूझता? क्या हमारे मित्रों और सम्बन्धियों से, पति-पत्नी के या माता-पिता और बच्चों के पारस्परिक स्नेह से, किसी खतरे का भय हो सकता है? क्या हमें उनके प्रति बहुत कोमल स्नेह नहीं रखना चाहिए? क्या हमें उनसे केवल परमेश्वर से कम प्रेम नहीं करना चाहिए?

हाँ, और क्या उन लोगों के प्रति भी कोमल स्नेह देय नहीं जिन्हें परमेश्वर ने हमारी आत्माओं के लिए लाभदायक बनाया है? क्या हमें आज्ञा नहीं दी गई कि "उनके काम के कारण प्रेम से उन्हें बहुत ही आदर के योग्य समझो"? यह सब निस्सन्देह सत्य है; और यही बात कठिनाई बन जाती है। इसके लिए कौन योग्य है? — इसमें उतनी दूर तक जाना, और उससे आगे नहीं? उनसे पर्याप्त प्रेम करना, और अधिक नहीं? क्या हम पत्नी, सन्तान, मित्र से सृष्टिकर्ता से अधिक सृजी वस्तु को प्रेम किए बिना पर्याप्त प्रेम कर सकते हैं? थिस्सलुनीके के मसीहियों को पौलुस द्वारा दी गई सावधानी का पालन करने में कौन समर्थ है? (1 थिस्सलुनीकियों 4:5।) 14. मैं चाहता हूँ कि उस गम्भीर अंश पर (जो हमारे अनुवाद में विचित्र ढंग से छिपा दिया गया है) ठीक से विचार किया जाए: "तुम में से हर एक जाने कि अपने पात्र," अपनी पत्नी, "को पवित्रता और आदर के साथ कैसे रखे;" ताकि न परमेश्वर का अनादर हो, न अपना; और न पवित्रता में बाधा पड़े, वरन उसे बढ़ावा मिले। पौलुस आगे कहता है, me en pathei epithymias [अर्थात्, "अभिलाषा के आवेग में नहीं"], जिसका हम अनुवाद करते हैं, कामातुर अभिलाषा में नहीं, (यह क्या है? यह अंग्रेज़ पाठक को कोई धारणा ही नहीं देता। pathos [पाथोस] का अर्थ है कोई भी तीव्र या प्रचण्ड भावना। epithymia [एपिथुमिया] का अर्थ है अभिलाषा। इन दो शब्दों से प्रेरित का निस्सन्देह आशय उग्र और प्रचण्ड भावनाओं से है,) — "उन अन्यजातियों के समान जो परमेश्वर को नहीं जानतीं," और इसलिए स्वाभाविक रूप से किसी सृजी वस्तु में सुख खोज सकती हैं।

15. यदि परमेश्वर के अनुग्रह से हमने इन सब मूर्तियों से बचाव किया है या उन्हें छोड़ दिया है, तब भी एक मूर्ति बाकी सब से अधिक खतरनाक है; वह है धर्म। यह सहज ही समझ में आ जाएगा कि मेरा आशय झूठे धर्म से है; अर्थात् ऐसा कोई भी धर्म जिसमें हृदय का परमेश्वर को दिया जाना निहित नहीं है। ऐसा है,

पहला, मतों का धर्म; अथवा जिसे रूढ़िवादिता कहा जाता है। इस फन्दे में हज़ारों लोग फँसते हैं जो "विश्वास से उद्धार" को मानने का दावा करते हैं; वस्तुतः वे सब जो विश्वास से केवल आर्मीनियाई या कैल्विनवादी मतों की एक प्रणाली का अर्थ लेते हैं। ऐसा है, दूसरा, रीतियों का धर्म; केवल बाहरी आराधना का, चाहे वह कितनी ही नियमितता से निभाई जाए; हाँ, चाहे हम प्रतिदिन कलीसिया की

आराधना में जाएँ, और हर रविवार को प्रभु भोज में सम्मिलित हों। ऐसा है, तीसरा, कर्मों का धर्म; मनुष्यों की भलाई करके परमेश्वर की कृपा पाने का प्रयास। ऐसा है, अन्त में, नास्तिकता का धर्म; अर्थात् हर वह धर्म जिसकी नींव में परमेश्वर नहीं रखा गया। एक शब्द में, ऐसा धर्म जिसमें "परमेश्वर ने मसीह में होकर संसार को अपने साथ मिला लिया" अल्फा और ओमेगा, आदि और अन्त, पहला और अन्तिम बिन्दु नहीं है।

16. सच्चा धर्म परमेश्वर और मनुष्य के प्रति सही स्वभाव है। संक्षेप में, यह कृतज्ञता और परोपकार है; अपने सृष्टिकर्ता और परम उपकारी के प्रति कृतज्ञता, और अपने संगी प्राणियों के प्रति परोपकार। दूसरे शब्दों में, यह अपने सारे हृदय से परमेश्वर को, और अपने पड़ोसी को अपने समान प्रेम करना है।

दिव्य सत्ता की एकता 17. यह इस कारण होता है कि हम जानते हैं कि परमेश्वर हमसे प्रेम करता है, इसीलिए हम उससे प्रेम करते हैं, और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करते हैं। अपने सृष्टिकर्ता के प्रति कृतज्ञता संगी प्राणियों के प्रति परोपकार उत्पन्न किए बिना नहीं रह सकती। मसीह का प्रेम हमें विवश करता है, न केवल हानिरहित होने के लिए, अपने पड़ोसी की कोई बुराई न करने के लिए, वरन उपयोगी होने के लिए, "भले कामों में सरगर्म" होने के लिए; "जैसा अवसर मिले, सब के साथ भलाई करने" के लिए; और सच्ची, खरी नैतिकता के, न्याय, दया और सत्य के, सब के लिए आदर्श बनने के लिए। यही धर्म है, और यही सुख है; वह सुख जिसके लिए हम बनाए गए थे।

यह तब आरम्भ होता है जब हम उसकी अपनी आत्मा की शिक्षा से परमेश्वर को जानना आरम्भ करते हैं। जैसे ही आत्माओं का पिता हमारे हृदयों में अपने पुत्र को प्रकट करता है, और पुत्र अपने पिता को प्रकट करता है, परमेश्वर का प्रेम हमारे हृदयों में उण्डेला जाता है; तब, और उससे पहले नहीं, हम सुखी होते हैं। हम पहले, उसकी कृपा की चेतना में सुखी होते हैं, जो वस्तुतः जीवन से भी उत्तम है; फिर, पिता और उसके पुत्र यीशु मसीह के साथ निरन्तर संगति में; तब, उन सब स्वर्गीय स्वभावों में जो उसने अपनी आत्मा द्वारा हम में उत्पन्न किए हैं; फिर, उसकी आत्मा की उस गवाही में कि हमारे सब काम उसे प्रसन्न करते हैं; और अन्त में, हमारी अपनी आत्माओं की उस गवाही में कि "हमने संसार में सीधाई और परमेश्वर के अनुसार सच्चाई से आचरण किया है।" पाप और शोक से उस स्वतन्त्रता में, जिसमें मसीह ने उन्हें स्वतन्त्र किया है, दृढ़ बने रहकर, सच्चे मसीही "सदा आनन्दित रहते हैं, निरन्तर प्रार्थना करते हैं, और हर बात में धन्यवाद करते हैं।" और उनका सुख और बढ़ता जाता है जैसे वे "मसीह की परिपूर्णता के पूरे डील-डौल तक बढ़ते जाते हैं।"

18. परन्तु मसीही जगत में इस धर्म का कितना कम अनुभव होता है, या इस पर विचार तक किया जाता है!

इसके विपरीत, हमारे पास एक मरणासन्न सन्त का विलाप दोहराने के कितने कारण हैं, (स्कॉटलैंड के सेंट एंड्रयूज़ के श्री

हैलिबर्टन का,) "हे सज्जनो, मुझे डर है कि एक प्रकार का बुद्धिवादी धर्म हमारे बीच अधिकाधिक फैलता जा रहा है; ऐसा धर्म जिसमें मसीह का कुछ भी नहीं; वरन जिसमें न केवल मसीह का कुछ नहीं, पर परमेश्वर का भी कुछ नहीं!" और सचमुच यह कितनी व्यापकता से फैला है, न केवल घोषित अविश्वासियों में, वरन उनमें भी जो स्वयं को

मसीही कहते हैं; जो बाइबल को परमेश्वर का वचन मानने का दावा करते हैं! इस प्रकार हमारे अपने देशवासी श्री वॉलस्टन, अपनी उस परिश्रमपूर्ण कृति "प्रकृति के धर्म का चित्रण" में, हमें परमेश्वर की कोई बात किए बिना, यहूदी या मसीही प्रकाशन का किसी भी मात्रा में ऋणी हुए बिना, धर्म की एक सम्पूर्ण प्रणाली प्रस्तुत करते हैं। इस प्रकार जेनेवा के महाशय बर्लामाकी अपने जिज्ञासापूर्ण "प्राकृतिक नियम पर निबन्ध" में बाइबल का उतना भी उपयोग नहीं करते मानो उन्होंने उसे कभी देखा ही न हो। और इस प्रकार ग्लासगो के दिवंगत प्रोफ़ेसर हचेसन, (जो अन्य दोनों से भी अधिक विचित्र लेखक थे,) सद्गुण को परमेश्वर के भय या प्रेम पर आधारित करने से इतनी दूर हैं कि वे परमेश्वर को प्रश्न से ही पूरी तरह बाहर कर देते हैं; और स्पष्ट शब्दों में यह घोषित करने से भी नहीं हिचकते कि परमेश्वर का ध्यान सद्गुण के विरुद्ध है; यहाँ तक कि यदि कोई उपकार का काम करते हुए तुम परमेश्वर से उसके प्रतिफल की आशा रखो, तो उस काम का सद्गुण नष्ट हो जाता है: तब वह सद्गुणी नहीं, स्वार्थी काम है।

19. सम्भवतः, वास्तव में, बहुत लोग बात को इतनी दूर नहीं ले जाते। पर उनकी संख्या कितनी बड़ी है जो, धर्म को दो शाखाओं से मिलकर बना मानते हुए, — परमेश्वर के प्रति हमारा कर्तव्य और अपने पड़ोसी के प्रति हमारा कर्तव्य, — पहले भाग को पूरी तरह भूल जाते हैं, और दूसरे भाग को सम्पूर्ण के स्थान पर रख देते हैं, — मनुष्य के सम्पूर्ण कर्तव्य के स्थान पर! इस प्रकार लगभग सभी विद्वान, चाहे

दिव्य सत्ता की एकता इंग्लैंड, फ्रांस, जर्मनी में हों, वरन यूरोप के सब सभ्य देशों में, मानवता को आकाश तक सराहते हैं, मानो वही धर्म का सार हो। इसमें महान त्रिमूर्ति, रूसो, वोल्टेयर और डेविड ह्यूम ने अपना पूरा श्रम लगाया है, और ऐसा धर्म स्थापित करने में कोई कसर नहीं छोड़ी जो अपनी ही नींव पर खड़ा हो, किसी भी प्रकाशन से स्वतन्त्र; वरन परमेश्वर के अस्तित्व तक को माने बिना। इस प्रकार उसे, यदि उसका कोई अस्तित्व है, तो उसके अपने हाल पर छोड़कर, उन्होंने ऐसा धर्म और ऐसा सुख ढूँढ निकाला है जिसका परमेश्वर से कोई सम्बन्ध नहीं, न उस पर कोई निर्भरता है।

20. कोई आश्चर्य नहीं कि यह धर्म फैशन बन जाए, और संसार में दूर-दूर तक फैल जाए। पर चाहे इसे मानवता, सद्गुण, नैतिकता, या जो चाहो कहो, यह नास्तिकता से न बेहतर है न बुरा। इससे लोग जान-बूझकर और सोची-समझी योजना से उसे अलग कर देते हैं जिसे परमेश्वर ने जोड़ा है, — पहली और दूसरी पट्टी के कर्तव्यों को। यह पड़ोसी के प्रेम को परमेश्वर के प्रेम से अलग करना है। यह परमेश्वर को उसी के रचे संसार से बाहर धकेल देने का एक विश्वसनीय-सा तरीका है।

वे उसके बिना भी काम चला सकते हैं; और इसलिए या तो उसे पूरी तरह छोड़ देते हैं, उस पर कोई विचार ही नहीं करते, या मान लेते हैं कि चूँकि उसने वस्तुओं को आरम्भ दिया, और इस लट्टू को घुमा दिया, इसलिए अब वह इन तुच्छ बातों की चिन्ता नहीं करता, वरन हर बात को अपनी राह चलने देता है।

21. इसके विपरीत, हमारे पास पूरा प्रमाण है कि वह अनन्त, सर्वव्यापी, सर्वशक्तिमान, सर्वबुद्धिमान आत्मा, जैसे उसने सब वस्तुओं को रचा, वैसे ही जो कुछ उसने रचा है उसकी निरन्तर देखरेख करता है।

वह सब पर शासन करता है, न केवल सृष्टि की सीमाओं तक, वरन अन्तरिक्ष के चरम विस्तार तक; और न केवल उस थोड़े से समय में जो पृथ्वी और सूर्य से मापा जाता है, वरन अनादिकाल से अनन्तकाल तक। हम जानते हैं कि जैसे सारी प्रकृति, वैसे ही सारा धर्म, और सारा सुख, उसी पर निर्भर है; और हम जानते हैं कि जो कोई उसके बिना सुख खोजना सिखाते हैं वे राक्षस और समाज की महामारी हैं।

22. पर विद्वानों या अनपढ़ों के सब व्यर्थ प्रयासों के बाद, यही पाया जाएगा कि जैसे एक ही परमेश्वर है, वैसे ही एक ही सुख है, और एक ही धर्म। और ये दोनों परमेश्वर में केन्द्रित हैं। पवित्रशास्त्र और अनुभव दोनों से हम जानते हैं कि अपवित्र, और इसलिए दुखी, मनुष्य, विश्राम खोजता पर पाता नहीं, देर-सवेर इस बात का कायल हो जाता है कि पाप ही उसके दुःख की जड़ है; और गहराई में से उसे पुकारता है जो बचाने में समर्थ है, "हे परमेश्वर, मुझ पापी पर दया कर!" उसे "यीशु के लहू के द्वारा छुटकारा, अर्थात् पापों की क्षमा" मिलने में देर नहीं लगती। तब "पिता अपने पुत्र को" उसके हृदय में "प्रकट करता है"; और वह "पवित्र

आत्मा के द्वारा यीशु को प्रभु कहता है।" और तब परमेश्वर का प्रेम "पवित्र आत्मा के द्वारा जो उसे दिया गया है, उसके हृदय में उण्डेला जाता है।" इस सिद्धान्त से सब मनुष्यों के प्रति सच्चा, निःस्वार्थ परोपकार उत्पन्न होता है; जो उसे सब मनुष्यों के प्रति नम्र, कोमल, विनती सुनने को तैयार बनाता है, — जो उचित है उसका कायल होने और जो भला है उसके लिए मनाए जाने को तैयार; अटल धैर्यवान, और परमेश्वर के आराधनीय विधान के हर पग पर कृतज्ञ सन्तोष के साथ। यही धर्म है, वही पूरा मन जो मसीह यीशु में भी था। और क्या किसी मनुष्य में इतनी ढिठाई या मूर्खता है कि वह इससे इनकार करे कि यह सुख है; वरन यह कि यह

दिव्य सत्ता की एकता यहाँ पृथ्वी पर उससे अधिक सुख देता है जितना विजय-जुलूस में विजेता जानते हैं?

23. इसमें कोई सन्देह नहीं कि परमेश्वर और मनुष्य के प्रति इस प्रेम से उपयुक्त आचरण उत्पन्न होगा। उसका "वार्तालाप," अर्थात् बातचीत, "सदा अनुग्रह सहित और नमकीन होगी, और सुननेवालों के लिए अनुग्रह का कारण होगी।" वह सदा "बुद्धि की बात बोलने के लिए अपना मुँह खोलेगा, और उसकी जीभ पर कृपा की व्यवस्था होगी।" इसलिए उसके स्नेहपूर्ण शब्द "ओस के समान और कोमल घास पर वर्षा के समान टपकेंगे।" और लोग जान लेंगे कि केवल वही नहीं बोलता, वरन पिता का आत्मा उसमें बोलता है। उसके कर्म उसी स्रोत से उमड़ेंगे जिससे उसके शब्द; अर्थात् प्रेमी हृदय की बहुतायत से। और जब ये सब परमेश्वर की महिमा के लक्ष्य पर हैं, और इसी एक बिन्दु की ओर प्रवृत्त हैं, तो जो कुछ वह करे, वह सच्चाई से कह सकता है, —

मेरे हर कर्म का अन्त तू है, सब बातों में मैं तुझे देखता हूँ:

मेरा पवित्र किया हुआ श्रम अब स्वीकार कर, मैं इसे तेरे ही लिए करता हूँ!

24. जिसमें यह चरित्र है, और केवल वही, मसीही है। उसके लिए वह एक, अनन्त, सर्वव्यापी, सर्वसिद्ध आत्मा "अल्फा और ओमेगा, पहला और अन्तिम" है; न केवल उसका सृष्टिकर्ता, वरन उसका पालनकर्ता, उसका रक्षक, उसका शासक; वरन उसका पिता, उसका उद्धारकर्ता,

पवित्र करनेवाला और शान्तिदाता। यह परमेश्वर उसका परमेश्वर है, और उसका सब कुछ, समय में और अनन्तकाल में। इसी जड़ से उत्पन्न परोपकार ही शुद्ध और निष्कलंक धर्म है। परन्तु यदि वह किसी और नींव पर बनाया जाए, तो जैसे वह परमेश्वर की दृष्टि में किसी काम का नहीं, वैसे ही मनुष्य को कोई वास्तविक, ठोस, स्थायी सुख नहीं देता, वरन उसे अब भी एक दीन, सूखा, अभावग्रस्त और असन्तुष्ट प्राणी छोड़ देता है।

25. इसलिए जो भी परमेश्वर को प्रसन्न करना चाहते हैं, वे विनम्र होकर परमेश्वर से सीखें, और उस मार्ग पर चलने का ध्यान रखें जो परमेश्वर ने स्वयं ठहराया है। इस धर्म के आधे भाग को सम्पूर्ण समझ लेने से सावधान रहो; पर उसके दोनों भागों को साथ-साथ लो। और देखो कि तुम वहीं से आरम्भ करो जहाँ से परमेश्वर स्वयं आरम्भ करता है: "मेरे सामने तेरा कोई और ईश्वर न हो।" क्या यही पहली, और हमारे प्रभु के स्वयं न्यायी होने के अनुसार, बड़ी आज्ञा नहीं है? इसलिए पहले, देख लो कि तुम परमेश्वर से प्रेम करते हो; फिर अपने पड़ोसी से, — मनुष्य की हर सन्तान से। इसी सोते से हर स्वभाव, हर भावना, हर आवेग बहे। तब "तुम में वह मन होगा जो मसीह

यीशु में भी था।" तुम्हारे सब विचार, शब्द और कर्म इसी से उमड़ें! तब तुम "उस राज्य के अधिकारी होगे जो जगत के आरम्भ से तुम्हारे लिए तैयार किया हुआ है।" डबलिन में प्रचारित, अप्रैल