प्रभु-भोज और उससे प्राप्त होनेवाले लाभ (भाग 1/4)

अध्याय 17।

प्रभु-भोज और उससे प्राप्त होनेवाले लाभ।

इस अध्याय के दो प्रधान भाग हैं।—I. पहला भाग यह दिखाता है कि परमेश्वर पवित्र भोज में क्या प्रदर्शित करता है, खण्ड 1-4; और फिर यह कि वह किस रीति से और कहाँ तक हमारा हो जाता है, खण्ड 5-11। II. दूसरा भाग मुख्यतः उन भूलों के खण्डन में लगा है जो अन्धविश्वास ने प्रभु-भोज के विषय में घुसा दी हैं। और पहले, पदार्थान्तरण का खण्डन, खण्ड 12-15। फिर, सहपदार्थवाद और सर्वव्यापकता का, खण्ड 16-19। तीसरे, यह दिखाया गया है कि स्वयं संस्कार की स्थापना उन अतिशयोक्तिपूर्ण शिक्षकों के विरुद्ध है, खण्ड 20-25। चौथे, पवित्रशास्त्र से लिए गए अन्य तर्कों द्वारा सही मत की पुष्टि, खण्ड 26-27। पाँचवें, यह दिखाया गया है कि प्राचीन पिताओं का अधिकार भी इसी मत का समर्थन करता है। छठे, उस उपस्थिति का, जिसके लिए विरोधी लड़ते हैं, खण्डन और एक दूसरी उपस्थिति की स्थापना, खण्ड 29-32। सातवें, हमारी सहभागिता का स्वरूप कैसा होना चाहिए, खण्ड 33, 34। आठवें, विरोधियों द्वारा चलाई गई आराधना का खण्डन। प्रभु-भोज किस उद्देश्य से ठहराया गया, खण्ड 35-39। अन्त में, सहभागियों की जाँच पर विचार किया गया है, खण्ड 40-42। पालन किए जानेवाले बाहरी विधि-विधानों के विषय में। दोनों वस्तुओं में बार-बार सहभागी होने के विषय में। आपत्तियों का खण्डन, खण्ड 43-50।

खण्ड।

1. मसीह ने पवित्र भोज क्यों ठहराया। इस संस्कार का ज्ञान कितना आवश्यक है। प्रयुक्त चिह्न। और कोई चिह्न क्यों नहीं ठहराए गए।

2. भक्तों के लिए इस संस्कार के नाना उपयोग और लाभ।

3. प्रभु-भोज छुटकारे की बड़ी आशिषों को, और स्वयं मसीह को भी प्रदर्शित करता है। यह संस्था के शब्दों से भी प्रकट है। उन शब्दों में विशेष रूप से विचारणीय बात। चिह्नों और चिह्नित वस्तुओं का सामंजस्य।

4. इस संस्कार के प्रमुख अंग।

5. जीवन की रोटी मसीह को हमें किस प्रकार ग्रहण करना चाहिए। बचने योग्य दो दोष। इसका ग्रहण विश्वास और विश्वास के प्रभाव, दोनों से सम्बन्धित होना चाहिए। मसीह को खाने का क्या अर्थ है। किस अर्थ में मसीह जीवन की रोटी है।

6. खाने की इस रीति की पुष्टि अगस्तीन और क्राइसोस्टम के अधिकार से।

7. मांस और लहू के सब उल्लेख को छोड़कर इस सहभागिता को केवल आत्मिक मान लेना पर्याप्त नहीं है। इस वर्तमान जीवन में इसे पूरी रीति से समझ पाना असम्भव है।

8. इसकी व्याख्या में यह कहा जा सकता है,—I. मसीह को छोड़ और कहीं जीवन है ही नहीं। II. मसीह में जीवन दो अर्थों में है; पहले, अपने आप में, क्योंकि वह परमेश्वर है; और दूसरे, उस शरीर में उसे उँडेल देने के द्वारा जो उसने धारण किया, ताकि उसके द्वारा वह हमें जीवन दे सके।

9. इसकी पुष्टि सिरिल से, और एक सामान्य उदाहरण से। मसीह का शरीर जीवन कैसे देता है, और मसीह के साथ हमारी सहभागिता का स्वरूप क्या है।

10. स्थान की कोई दूरी इसमें बाधा नहीं डाल सकती। प्रभु-भोज में यह कोरे चिह्न के रूप में नहीं दिया जाता, परन्तु जैसा प्रेरित गवाही देता है, हम वास्तविकता को ग्रहण करते हैं। आपत्ति कि यह कथन अलंकारिक है। उत्तर। संस्कारों के विषय में एक निश्चित नियम।

11. अध्याय के पहले भाग का निष्कर्ष। प्रभु-भोज का संस्कार दो अंगों से बना है—अर्थात् देह-सम्बन्धी चिह्न, और आत्मिक सत्य। ये अर्थ, विषय-वस्तु और प्रभाव को समेटते हैं। मसीह चिह्नों के द्वारा हमारे सामने सचमुच प्रदर्शित किया जाता है।

12. अध्याय का दूसरा भाग, जो नौ शीर्षकों में बाँटा गया है। पोप के अनुयायियों के पदार्थान्तरण पर विचार और उसका खण्डन। उसका मूल और उसकी असंगति। उसे क्यों निकाल फेंकना चाहिए।

13. विद्वत्तावादियों द्वारा गढ़ा गया पदार्थान्तरण। खण्डन। उनकी भूल से घुसी हुई अनेक अन्धविश्वासपूर्ण बातें।

14. पदार्थान्तरण की कल्पना पवित्रशास्त्र और प्राचीन काल की सहमति के विरुद्ध क्यों गढ़ी गई। पदार्थान्तरण शब्द आदि कलीसिया में कभी प्रयुक्त नहीं हुआ। आपत्ति। उत्तर।

15. पदार्थान्तरण की भूल को उस अभिषेक-विधि से बल मिला जो एक प्रकार का जादुई मन्त्रोच्चार था। रोटी अपने आप में संस्कार नहीं, परन्तु उनके लिए है जो उसे ग्रहण करते हैं। मूसा की लाठी का साँप में बदल जाना पोप-मत के पदार्थान्तरण का कोई समर्थन नहीं करता। उसमें और प्रभु-भोज की संस्था के शब्दों में कोई समानता नहीं। आपत्ति। उत्तर।

16. सहपदार्थवाद का खण्डन; सर्वव्यापकता का विचार कहाँ से आया।

17. यह सर्वव्यापकता मसीह के स्वभावों को घुला-मिला देती है। सूक्ष्म तर्कों का उत्तर।

18. सहपदार्थवाद से जुड़ी असंगतियाँ। सही मत की निष्कपट व्याख्या।

19. प्रभु-भोज में मसीह की सच्ची उपस्थिति का स्वरूप। प्रभु के शरीर और लहू की सच्ची और वास्तविक सहभागिता। इस सही मत पर उपद्रवी आत्माओं के आक्रमण।

20. इस मत को उनके मिथ्या आरोपों से निर्दोष ठहराया गया। पदार्थान्तरणवादियों और सहपदार्थवादियों की टीकाओं के विरुद्ध संस्था के शब्दों की व्याख्या। उनकी बहानेबाजियाँ और बेतुकी निन्दाएँ।

21. संस्कार के चिह्नों को चिह्नित वस्तु का नाम क्यों दिया जाता है। यह पवित्रशास्त्र के अंशों से, और अगस्तीन के एक अंश से भी स्पष्ट किया गया।

22. “यह है” शब्दों पर आधारित एक आपत्ति का खण्डन। आपत्ति का उत्तर।

23. अन्य आपत्तियों का उत्तर।

24. अन्य आपत्तियों का उत्तर। यहाँ परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता का कोई प्रश्न नहीं।

25. अन्य आपत्तियों का उत्तर।

26. सही मत की और पुष्टि। I. मसीह के शरीर की वास्तविकता पर विचार से। II. हमारे उद्धारकर्ता की इस घोषणा से कि वह सदा जगत में रहेगा। अगस्तीन की व्याख्या से इसकी पुष्टि।

27. सर्वव्यापकतावादियों की कुतर्कों का खण्डन। दृश्य और अदृश्य उपस्थिति की टालमटोल का खण्डन।

28. पिताओं का अधिकार मसीह की उपस्थिति के विषय में इन भूलों के पक्ष में नहीं। अगस्तीन उनके विरुद्ध।

29. विरोधियों द्वारा माने जानेवाले अदृश्य उपस्थिति का खण्डन। तर्तुल्लियन से, पुनरुत्थान के बाद मसीह के एक वचन से, सच्चे शरीर की परिभाषा से, और पवित्रशास्त्र के विभिन्न अंशों से खण्डन।

30. सर्वव्यापकता का विविध तर्कों से खण्डन।

31. पदार्थान्तरणवादियों, सहपदार्थवादियों और सर्वव्यापकतावादियों की काल्पनिक उपस्थिति की तुलना सही शिक्षा से।

32. हमारे उद्धारकर्ता की सच्ची उपस्थिति के स्वरूप की व्याख्या। उसकी रीति अगम्य है।

33. मसीह के लहू और मांस में हमारी सहभागिता। आत्मिक, मुख से नहीं, फिर भी वास्तविक। विद्वत्तावादियों का भ्रान्त मत।

34. इस मत का अगस्तीन पक्ष नहीं लेता। दुष्ट मसीह का शरीर कैसे खाते हैं। मसीह का शरीर खाने के विषय में सिरिल का मत।

35. संस्कार के चिह्नों की आराधना की असंगति।

36. इस आराधना की निन्दा। I. स्वयं मसीह के द्वारा। II. नीकिया की महासभा के द्वारा। III. प्राचीन रीति के द्वारा। IV. पवित्रशास्त्र के द्वारा। यह आराधना निरी मूर्तिपूजा है।

37. यह आराधना संस्कार के स्वभाव और संस्था से असंगत है। जिन उद्देश्यों के लिए संस्कार ठहराया गया।

38. जिन उद्देश्यों के लिए संस्कार ठहराया गया।

39. संस्कार का सच्चा स्वरूप, पोप-मत के उसके पालन से तुलना में।

40. प्रभु की मेज़ के पास अयोग्य रीति से आने का स्वरूप। उसका बड़ा खतरा। गम्भीर आत्म-परीक्षा में उचित उपचार।

41. पोप के अनुयायियों द्वारा चलाई गई झूठी जाँच। खण्डन।

42. मसीही जाँच का स्वरूप।

43. प्रभु-भोज के संचालन में बाहरी विधि-विधान। उनमें से बहुत-से अनिवार्य नहीं।

44. बार-बार सहभागी होने का कर्तव्य। कलीसिया की अधिक शुद्ध अवस्था की रीति से, और आदि बिशपों के नियमों से इसकी पुष्टि।

45. अगस्तीन के समय में बार-बार सहभागी होना। क्राइसोस्टम द्वारा इसकी उपेक्षा की भर्त्सना।

46. वर्ष में एक बार सहभागी होने का पोप का आदेश एक घृणित गढ़न्त।

47. एक ही वस्तु में सहभागिता शैतान की गढ़न्त सिद्ध की गई।

48. पोप के अनुयायियों की बहानेबाजियों का खण्डन।

49. आदि कलीसिया की रीति पर और विचार।

50. निष्कर्ष।

1. जब परमेश्वर हमें एक बार अपने परिवार में ग्रहण कर लेता है, तो वह हमें दासों की दृष्टि से नहीं, परन्तु पुत्रों की दृष्टि से देखता है, और एक कृपालु और चिन्तित पिता का कर्तव्य निभाते हुए हमारे सारे जीवन-काल में हमारे पालन-पोषण का प्रबन्ध करता है। और इतने से सन्तुष्ट न होकर, उसने यह भी चाहा कि एक प्रतिज्ञा-चिह्न के द्वारा अपनी निरन्तर उदारता का हमें निश्चय दिलाए। इसी उद्देश्य से उसने अपने एकलौते पुत्र के हाथ से अपनी कलीसिया को एक और संस्कार दिया—अर्थात् एक आत्मिक भोज, जिसमें मसीह गवाही देता है कि वह स्वयं जीवित रोटी है (यूहन्ना 6:51), जिससे हमारी आत्माएँ सच्ची और धन्य अमरता के लिए पोषण पाती हैं। अब, क्योंकि इस महान भेद का ज्ञान अत्यन्त आवश्यक है, और अपने महत्त्व के अनुपात में यथार्थ व्याख्या की माँग करता है, और शैतान ने कलीसिया को इस अनमोल निधि से वंचित करने के लिए बहुत पहले पहले कोहरा, और फिर अन्धकार उत्पन्न करके इसकी ज्योति को ढाँप दिया, और सीधे-सादे लोगों के मन को इस पवित्र भोजन के स्वाद से दूर करने के लिए झगड़े और विवाद उभार दिए, और हमारे युग में भी यही चाल चलने का प्रयत्न किया है, इसलिए मैं अज्ञानियों की समझ के अनुकूल एक सरल सार देने के पश्चात् उन कठिनाइयों की व्याख्या करने चला हूँ जिनसे शैतान ने संसार को फँसाने का यत्न किया है। तो पहले, चिह्न रोटी और दाखरस हैं, जो उस अदृश्य भोजन को दर्शाते हैं जो हमें मसीह के शरीर और लहू से मिलता है। क्योंकि जैसे परमेश्वर बपतिस्मा में हमें नया जन्म देकर अपनी कलीसिया की सहभागिता में हमें कलम की तरह जोड़ता है, और गोद लेकर हमें अपना बना लेता है, वैसे ही, जैसा हमने कहा, वह एक दूरदर्शी पिता का कार्य करता है कि वह निरन्तर वह भोजन जुटाता रहे जिससे वह हमें उस जीवन में थामे और बचाए रखे जिसके लिए उसने अपने वचन के द्वारा हमें जन्म दिया है। इसके अतिरिक्त, हमारी आत्मा का एकमात्र भोजन मसीह है, और इसलिए हमारा स्वर्गीय पिता हमें उसी के पास बुलाता है, ताकि उसकी सहभागिता से तरोताज़ा होकर हम बार-बार नया बल पाते रहें, जब तक स्वर्गीय अमरता तक न पहुँच जाएँ। परन्तु चूँकि मसीह का विश्वासियों के साथ गुप्त मेल का यह भेद स्वभाव से ही अगम्य है, इसलिए वह हमारी समझ के अनुकूल दृश्य चिह्नों में उसका रूप और प्रतिबिम्ब दिखाता है, वरन मानो बयाना और पहचान-चिह्न देकर उसे हमारे लिए ऐसा निश्चित बना देता है मानो वह आँख से देखा जा रहा हो; उपमा की यह परिचितता मन्द से मन्द मन तक भी उसकी पहुँच बना देती है, और दिखाती है कि आत्माएँ मसीह से वैसे ही पोषण पाती हैं जैसे देह का जीवन रोटी और दाखरस से थामा जाता है। इसलिए हम अब समझते हैं कि इस रहस्यमय आशीर्वाद का उद्देश्य क्या है—अर्थात् हमें निश्चय दिलाना कि मसीह की देह हमारे लिए एक बार बलि की गई, ताकि हम अब उसे खा सकें, और खाते हुए अपने भीतर उस एक बलिदान की सामर्थ्य का अनुभव करें,—कि उसका लहू हमारे लिए एक बार बहाया गया, ताकि वह हमारा सदा का पेय हो। यही उस प्रतिज्ञा का बल है जो साथ जोड़ी गई है, “लो, खाओ; यह मेरी देह है, जो तुम्हारे लिये तोड़ी जाती है” (मत्ती 26:26, आदि)। जो देह एक बार हमारे उद्धार के लिए अर्पित की गई, उसे लेने और खाने की हमें आज्ञा दी गई है, ताकि जब हम अपने को उसमें सहभागी देखें, तो निश्चिन्त होकर यह निष्कर्ष निकाल सकें कि उस मृत्यु की सामर्थ्य हम में प्रभावशाली होगी। इसी कारण वह कटोरे को अपने लहू में वाचा कहता है। क्योंकि जिस वाचा को उसने एक बार अपने लहू से पक्का किया, उसे वह मानो नए सिरे से स्थापित करता है, या यों कहें कि जारी रखता है, जहाँ तक हमारे विश्वास की दृढ़ता का सम्बन्ध है, जितनी बार वह अपना पवित्र लहू हमें पेय के रूप में बढ़ाता है।

2. भक्त आत्माएँ इस संस्कार से बड़ा भरोसा और आनन्द पा सकती हैं, क्योंकि यह इस बात की गवाही है कि वे मसीह के साथ एक देह हैं, ऐसा कि जो कुछ उसका है उसे वे अपना कह सकती हैं। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि हम निश्चय के साथ अपने को आश्वस्त कर सकते हैं कि अनन्त जीवन, जिसका वह स्वयं उत्तराधिकारी है, हमारा है, और स्वर्ग का राज्य, जिसमें वह प्रवेश कर चुका है, हम से भी उतना ही नहीं छीना जा सकता जितना उससे; दूसरी ओर यह कि हम अपने पापों के कारण दोषी नहीं ठहराए जा सकते, जिनके दोष से वह हमें छुड़ाता है, क्योंकि उसने यह ठहराया कि वे उसी पर ऐसे गिने जाएँ मानो उसी के हों। यह उसकी असीम भलाई द्वारा किया गया अद्भुत विनिमय है। हमारे साथ मनुष्य का पुत्र बनकर, उसने हमें अपने साथ परमेश्वर के पुत्र बना दिया। अपने पृथ्वी पर उतरने के द्वारा उसने हमारे स्वर्ग पर चढ़ने का मार्ग तैयार किया। हमारी मरणशीलता को ग्रहण करके उसने हमें अपनी अमरता प्रदान की। हमारी निर्बलता अपने ऊपर लेकर उसने हमें अपने बल से बलवन्त किया। हमारी दरिद्रता को स्वीकार करके उसने अपनी सम्पदा हमें सौंप दी। अधर्म का वह बोझ, जिससे हम दबे हुए थे, अपने ऊपर लेकर उसने हमें अपनी धार्मिकता से ढाँप दिया।

3. इन सब बातों की हमें इस संस्कार में पूरी गवाही मिलती है, जिससे हम निश्चय के साथ यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि वे हमारे सामने उतनी ही सच्चाई से प्रदर्शित की गई हैं मानो मसीह देह में हमारी आँखों के सामने खड़ा हो, या हमारे हाथों से छुआ जा रहा हो। क्योंकि ये ऐसे शब्द हैं जो कभी झूठ नहीं बोल सकते और न धोखा दे सकते हैं—लो, खाओ, पीओ। यह मेरी देह है, जो तुम्हारे लिये तोड़ी जाती है: यह मेरा लहू है, जो पापों की क्षमा के लिये बहाया जाता है। “लो” कहकर वह जताता है कि यह हमारा है: “खाओ” कहकर वह जताता है कि यह हमारे साथ एक सार हो जाता है: अपनी देह के विषय में यह कहकर कि वह तोड़ी गई, और अपने लहू के विषय में कि वह हमारे लिये बहाया गया, वह दिखाता है कि ये दोनों उसके अपने उतने नहीं जितने हमारे थे, क्योंकि उसने दोनों को अपने लाभ के लिए नहीं, हमारे उद्धार के लिए लिया और दे दिया। और हमें ध्यान से देखना चाहिए कि संस्कार की मुख्य, बल्कि लगभग सारी सामर्थ्य इन शब्दों में है, कि वह तुम्हारे लिये तोड़ी गई है: वह तुम्हारे लिये बहाया गया है। हमारे लिए यह बहुत महत्त्व की बात न होती कि प्रभु की देह और लहू अब बाँटे जाते हैं, यदि वे एक बार हमारे छुटकारे और उद्धार के लिए सामने न रखे गए होते। इसलिए वे रोटी और दाखरस के नीचे दिखाए गए हैं, ताकि हम सीखें कि वे केवल हमारे ही नहीं, परन्तु हमारे आत्मिक जीवन को पोषण देने के लिए ठहराए गए हैं; अर्थात्, जैसा हमने पहले कहा, संस्कार में जो देह-सम्बन्धी वस्तुएँ प्रस्तुत की जाती हैं, उनके द्वारा हम एक प्रकार की समानता से आत्मिक वस्तुओं की ओर ले जाए जाते हैं। इसलिए जब रोटी मसीह की देह के चिह्न के रूप में दी जाती है, तो हमें तुरन्त इस उपमा का विचार करना चाहिए। जैसे रोटी हमारे शारीरिक जीवन को पोषण देती, थामती और बचाती है, वैसे ही मसीह की देह ही वह एकमात्र भोजन है जो आत्मा को बल देता और जीवित रखता है। जब हम दाखरस को लहू के चिह्न के रूप में रखा देखें, तो हमें सोचना चाहिए कि दाखरस देह के लिए जो काम करता है, वही आत्मिक रीति से मसीह के लहू के द्वारा दिया जाता है; और वह काम है पोषण देना, तरोताज़ा करना, बल देना और आनन्दित करना। क्योंकि यदि हम ठीक रीति से विचार करें कि उसकी पवित्र देह के तोड़े जाने और उसके लहू के बहाए जाने से हमें क्या लाभ मिला, तो हम स्पष्ट देखेंगे कि रोटी और दाखरस के ये गुण, इस उपमा के अनुसार, जब वे हमें दिए जाते हैं तब उसका सबसे उचित निरूपण करते हैं।

4. इसलिए संस्कार का प्रधान भाग यह नहीं कि बिना किसी उच्चतर विचार के केवल मसीह की देह को हमारे सामने रखे, परन्तु यह कि उस प्रतिज्ञा पर मुहर लगाए और उसे दृढ़ करे जिसके द्वारा वह गवाही देता है कि उसका मांस सचमुच भोजन है, और उसका लहू सचमुच पेय है, जो हमें अनन्त जीवन के लिए पोषण देता है, और जिसके द्वारा वह यह दावा करता है कि वह जीवन की रोटी है, जिसे जो कोई खाएगा वह सदा जीवित रहेगा—मैं कहता हूँ, उस प्रतिज्ञा पर मुहर लगाए और उसे दृढ़ करे, और ऐसा करने के लिए वह हमें मसीह के क्रूस के पास भेजता है, जहाँ वह प्रतिज्ञा अपने सब अंगों में पूरी और पूर्ण की गई। क्योंकि हम मसीह को ठीक रीति से और उद्धार के लिए तब ही खाते हैं जब उसे क्रूस पर चढ़ाया हुआ जानकर, जीवित बोध के साथ उसकी मृत्यु की सामर्थ्य को परखते हैं। जब उसने अपने को जीवन की रोटी कहा, तो उसने यह उपाधि संस्कार से नहीं ली, जैसा कि कुछ लोग उलटा अर्थ निकालते हैं; परन्तु जैसा वह पिता की ओर से हमें दिया गया, वैसा ही उसने अपने आप को प्रदर्शित किया, जब हमारी मानवीय मरणशीलता में सहभागी होकर उसने हमें अपनी ईश्वरीय अमरता का सहभागी बनाया; जब बलि के रूप में अपने को अर्पित करके उसने हमारा शाप अपने ऊपर ले लिया, ताकि हमें अपनी आशीष से ढाँप दे; जब अपनी मृत्यु के द्वारा उसने मृत्यु को निगल लिया और उसका ग्रास कर लिया; जब अपने पुनरुत्थान में उसने हमारे नाशमान शरीर को, जिसे उसने धारण किया था, महिमा और अविनाशिता तक उठाया।

5. अब केवल यह रह जाता है कि सब कुछ प्रयोग के द्वारा हमारा बन जाए। यह सुसमाचार के माध्यम से होता है, और अधिक स्पष्टता से पवित्र भोज के द्वारा, जहाँ मसीह अपनी सब आशीषों समेत अपने को हमें अर्पित करता है, और हम विश्वास से उसे ग्रहण करते हैं। इसलिए संस्कार मसीह को पहली बार जीवन की रोटी नहीं बनाता; परन्तु जब वह स्मरण दिलाता है कि मसीह इसलिए जीवन की रोटी बनाया गया कि हम उसे निरन्तर खाते रहें, तो वह हमें उस रोटी का स्वाद और रुचि देता है, और उसकी सामर्थ्य का अनुभव कराता है। क्योंकि वह हमें पहले यह निश्चय दिलाता है कि मसीह ने जो कुछ किया या सहा वह हमें जीवन देने के लिए किया गया; और दूसरे यह कि यह जिलाना अनन्त है; इसके द्वारा हम निरन्तर पोषण पाते, थामे जाते और जीवन में बचाए रखे जाते हैं। क्योंकि जैसे यदि वह जन्म न लेता, मरता न, और फिर जी न उठता, तो मसीह हमारे लिए जीवन की रोटी न होता; वैसे ही वह अब जीवन की रोटी नहीं हो सकता था, यदि उसके जन्म, मृत्यु और पुनरुत्थान की सामर्थ्य और फल अनन्त न होते। यह सब मसीह ने इन शब्दों में बड़ी सुन्दरता से कहा है, “जो रोटी मैं दूँगा वह मेरा मांस है, जिसे मैं जगत के जीवन के लिये दूँगा” (यूहन्ना 6:51); निःसन्देह यह जताते हुए कि उसकी देह आत्मा के आत्मिक जीवन के लिए रोटी के समान होगी, क्योंकि वह हमारे उद्धार के लिए मृत्यु को सौंपी जानेवाली थी, और जब वह हमें विश्वास के द्वारा उसमें सहभागी बनाता है तब वह उसे भोजन के रूप में हमारे आगे बढ़ाता है। इसलिए उसने एक बार अपने आप को दिया ताकि वह रोटी बन जाए, जब उसने जगत के छुटकारे के लिए अपने को क्रूस पर चढ़ाए जाने को दे दिया; और वह प्रतिदिन अपने को देता है, जब सुसमाचार के वचन में वह अपने को हमारे सहभागी होने के लिए अर्पित करता है, क्योंकि वह क्रूस पर चढ़ाया गया, जब वह उस अर्पण पर पवित्र भोज के रहस्य से मुहर लगाता है, और जब वह भीतर पूरा करता है जो बाहर से दर्शाता है। इसके अतिरिक्त, यहाँ दो दोषों से बचना चाहिए। हमें न तो चिह्नों का मूल्य बहुत कम आँककर उन्हें उनके अर्थों से अलग करना चाहिए, जिनसे वे किसी सीमा तक जुड़े हैं, और न उनकी अत्यधिक बड़ाई करके स्वयं रहस्यों को किसी प्रकार धुँधला करना चाहिए। कि मसीह जीवन की रोटी है जिससे विश्वासी अनन्त जीवन के लिए पोषण पाते हैं, इसे अस्वीकार करने जितना कोई भक्तिहीन नहीं। परन्तु उसमें सहभागी होने की रीति पर सब सहमत नहीं हैं। क्योंकि कुछ लोग मसीह का मांस खाने और उसका लहू पीने का अर्थ, एक शब्द में, स्वयं मसीह पर विश्वास करने से अधिक कुछ नहीं बताते। परन्तु मुझे लगता है कि मसीह ने उस उत्तम उपदेश में, जिसमें वह अपने मांस के खाने की सिफ़ारिश करता है, कुछ और स्पष्ट और अधिक उदात्त बात सिखानी चाही—अर्थात् यह कि हम उसमें सच्ची सहभागिता से जिलाए जाते हैं, जिसे उसने खाने और पीने के शब्दों से बताया, ऐसा न हो कि कोई समझे कि जो जीवन हम उससे पाते हैं वह केवल जानकारी से मिलता है। क्योंकि जैसे देह को पोषण रोटी को देखने से नहीं, उसे खाने से मिलता है, वैसे ही आत्मा को मसीह में सच्चे और पूरे रूप से सहभागी होना चाहिए, ताकि उसकी सामर्थ्य से वह आत्मिक जीवन में बढ़ सके। इस बीच, हम मानते हैं कि यह विश्वास से खाने के सिवाय और कुछ नहीं, और कोई दूसरा खाना कल्पना भी नहीं किया जा सकता। परन्तु उनके बोलने की रीति और मेरी रीति में यह अन्तर है। उनके अनुसार खाना केवल विश्वास करना है; जबकि मैं मानता हूँ कि मसीह का मांस विश्वास करने से खाया जाता है, क्योंकि वह विश्वास के द्वारा हमारा बनाया जाता है, और वह खाना विश्वास का प्रभाव और फल है; या यदि आप इसे और स्पष्टता से चाहें, तो उनके अनुसार खाना ही विश्वास है, जबकि मुझे वह विश्वास का परिणाम प्रतीत होता है। शब्दों में अन्तर थोड़ा है, परन्तु वास्तविकता में थोड़ा नहीं। क्योंकि यद्यपि प्रेरित सिखाता है कि मसीह विश्वास के द्वारा हमारे हृदयों में बसता है (इफिसियों 3:17), फिर भी कोई उस बसने को ही विश्वास नहीं समझेगा। सब देखते हैं कि वह विश्वास के अद्भुत प्रभाव को समझाता है, क्योंकि इसी के कारण विश्वासियों में मसीह का वास होता है। इस प्रकार प्रभु ने अपने को जीवन की रोटी कहकर न केवल यह सिखाना चाहा कि हमारा उद्धार उसकी मृत्यु और पुनरुत्थान के विश्वास में संचित है, परन्तु यह भी कि उसके साथ सच्चे सम्बन्ध के बल से उसका जीवन हम में प्रवेश करता और हमारा हो जाता है, ठीक वैसे ही जैसे रोटी भोजन के रूप में खाई जाने पर देह को बल देती है।

6. जब अगस्तीन ने, जिसे वे अपना संरक्षक बताते हैं, लिखा कि हम विश्वास करने से खाते हैं, तो उसका केवल यह अर्थ बताना था कि वह खाना विश्वास का है, मुख का नहीं। मैं इसका इनकार नहीं करता; परन्तु साथ ही यह जोड़ता हूँ कि विश्वास से हम मसीह को ऐसा नहीं अपनाते मानो वह दूर प्रकट हो रहा हो, परन्तु ऐसा कि वह हम से मिलकर एक हो रहा है, वह हमारा सिर है और हम उसके अंग। मैं उस बोलने की रीति को पूरी तरह अनुचित नहीं ठहराता; मैं केवल यह इनकार करता हूँ कि यह पूर्ण व्याख्या है, यदि वे इससे यह परिभाषित करना चाहते हैं कि मसीह का मांस खाना क्या है। मैं देखता हूँ कि अगस्तीन ने इस रूप को बार-बार प्रयोग किया, जैसे जब उसने कहा (De Doct. Christ. Lib. 3), “जब तक तुम मनुष्य के पुत्र का मांस न खाओ” एक अलंकारिक कथन है जो हमें प्रभु के दुःखभोग में सहभागी होने, और मीठी तथा लाभकारी रीति से अपनी स्मृति में यह सँजोने की आज्ञा देता है कि उसका शरीर हमारे लिए क्रूस पर चढ़ाया और घायल किया गया। और जब वह कहता है, “पतरस के प्रचार से जो ये तीन हज़ार मनुष्य मन फिराए (प्रेरितों के काम 2:41), उन्होंने विश्वास करके उस लहू को पिया जो उन्होंने क्रूरता से बहाया था।”⁶³⁵ परन्तु बहुत-से अन्य अंशों में वह विश्वास की इसलिए सुन्दर प्रशंसा करता है कि उसके द्वारा हमारी आत्माएँ मसीह के लहू की सहभागिता से उतनी ही तरोताज़ा होती हैं जितने हमारे शरीर उस रोटी से जो वे खाते हैं। यही बात क्राइसोस्टम भी कहता है, “मसीह हमें केवल विश्वास से नहीं, वास्तव में अपनी देह बनाता है।” उसका यह अर्थ नहीं कि हम यह आशीष विश्वास को छोड़ किसी और स्रोत से पाते हैं: वह केवल यह रोकना चाहता है कि विश्वास का नाम सुनकर कोई मात्र कल्पना का विचार न करे। मैं उन लोगों के विषय में कुछ नहीं कहता जो मानते हैं कि प्रभु-भोज केवल बाहरी अंगीकार का चिह्न है, क्योंकि मैं समझता हूँ कि जब मैंने सामान्य रूप से संस्कारों की चर्चा की, तब उनकी भूल का पर्याप्त खण्डन कर दिया (अध्याय 14 खण्ड 13)। मेरे पाठक केवल यह देखें कि जब कटोरे को लहू में वाचा कहा जाता है (लूका 22:20), तो वह प्रतिज्ञा व्यक्त हुई है जो विश्वास को दृढ़ करने की ओर झुकती है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि जब तक हम परमेश्वर की ओर ध्यान न दें और जो वह अर्पित करता है उसे न अपनाएँ, तब तक हम पवित्र भोज का उचित उपयोग नहीं करते।

7. मैं उन लोगों के मत से सन्तुष्ट नहीं हूँ जो यह मानते हुए कि मसीह के साथ हमारी किसी प्रकार की सहभागिता है, मांस और लहू के सब उल्लेख को छोड़कर हमें केवल आत्मा का सहभागी बनाते हैं। मानो यह बात व्यर्थ ही कही गई हो कि उसका मांस सचमुच भोजन है, और उसका लहू सचमुच पेय है; कि जब तक हम उस मांस को न खाएँ और उस लहू को न पीएँ तब तक हम में जीवन नहीं; और इसी प्रकार आगे। इसलिए यदि यह प्रकट है कि मसीह के साथ पूर्ण सहभागिता उनके वर्णन से बढ़कर है, जो बहुत संकीर्ण है, तो मैं अति के विपरीत दोष की चर्चा करने से पहले संक्षेप में दिखाने का यत्न करूँगा कि वह कहाँ तक फैली है। क्योंकि इन अतिशयोक्तिपूर्ण शिक्षकों के साथ, जो अपने स्थूल विचारों के अनुसार खाने और पीने की एक बेतुकी रीति गढ़ते हैं, और मसीह को उसके मांस से रहित करके एक प्रेत में बदल देते हैं, मुझे लम्बा विवाद करना होगा: यदि वास्तव में इस महान भेद को शब्दों में बाँधना उचित है, ऐसा भेद जिसे मैं अनुभव करता हूँ, और इसलिए खुलकर मानता हूँ कि अपने मन से समझ नहीं सकता, मैं तो इससे बहुत दूर हूँ कि किसी से चाहूँ कि वह इसकी उदात्तता को मेरी निर्बल बुद्धि से नापे। वरन मैं अपने पाठकों से आग्रह करता हूँ कि अपनी समझ को उन अत्यन्त संकरी सीमाओं में न बाँधें, बल्कि उससे बहुत ऊँचे उठने का यत्न करें जहाँ तक मैं उनका मार्गदर्शन कर सकता हूँ। क्योंकि जब कभी इस विषय पर विचार किया जाता है, तब मैं अपनी पूरी सामर्थ्य लगाने के बाद भी अनुभव करता हूँ कि मैंने उसकी गरिमा से बहुत नीचे बोला है। और यद्यपि मन विचार में जीभ से अधिक सामर्थी है, तो भी वह भी विषय की महानता से हार जाता और दब जाता है। इसलिए शेष यही रहता है कि हम उस भेद पर आश्चर्य में फूट पड़ें, जिसे समझने में मन और कहने में जीभ स्पष्टतः अपर्याप्त है। फिर भी मैं जैसे बन पड़ेगा अपने मत का सार दूँगा, उसके सत्य पर सन्देह न करते हुए, और इसलिए भरोसा रखते हुए कि भक्त हृदय उसे अस्वीकार न करेंगे।

635 देखें अगस्तीन, Hom. in Joann. 31 et 40, आदि, क्राइसोस्टम, Hom. ad Popul. Antioch., 60, 61; et Hom. in Marc. 89।

8. सबसे पहले, हमें पवित्रशास्त्र से सिखाया जाता है कि मसीह आदि से पिता का जीवित वचन था, जीवन का सोता और मूल, जिससे सब वस्तुएँ सदा जीवन पाती रहें। इसी कारण यूहन्ना कभी उसे जीवन का वचन कहता है, और कभी कहता है कि उसमें जीवन था; यह जताते हुए कि वह उस समय भी सब प्राणियों में व्याप्त होकर उनमें साँस लेने और जीवित रहने की सामर्थ्य भर रहा था। फिर वह जोड़ता है कि जीवन अन्त में प्रकट हुआ, जब परमेश्वर के पुत्र ने हमारा स्वभाव धारण करके अपने को देह-रूप में दिखाया कि वह देखा और छुआ जाए। क्योंकि यद्यपि वह पहले से अपनी सामर्थ्य प्राणियों में फैला रहा था, फिर भी मनुष्य, जो पाप के कारण परमेश्वर से अलग हो गया था, जीवन की सहभागिता खो चुका था और चारों ओर अपने ऊपर मृत्यु को मँडराते देखता था, इसलिए अमरता की आशा फिर पाने के लिए उसे उसी वचन की सहभागिता में लौटाया जाना आवश्यक था। तुम्हें यह जानने से कितना कम भरोसा मिल सकता है कि परमेश्वर का वचन, जिससे तुम सबसे अधिक दूर हो, अपने भीतर जीवन की परिपूर्णता रखता है, जबकि अपने भीतर तुम जिस ओर भी मुड़ो, मृत्यु के सिवाय कुछ नहीं देखते? परन्तु जब से जीवन का वह सोता हमारे स्वभाव में बसने लगा, तब से वह हम से दूर छिपा नहीं रहता, परन्तु हमारे सहभागी होने के लिए खुले रूप में अपने को प्रदर्शित करता है। वरन जिस देह में वह रहता है उसे भी वह हमारे लिए जिलानेवाली बनाता है, ताकि उसमें सहभागी होकर हम अमरता के लिए पोषण पाएँ। वह कहता है, “जीवन की रोटी मैं हूँ;” “जीवित रोटी जो स्वर्ग से उतरी मैं हूँ;” “और जो रोटी मैं दूँगा वह मेरा मांस है, जिसे मैं जगत के जीवन के लिये दूँगा” (यूहन्ना 6:48, 51)। इन शब्दों से वह घोषणा करता है कि वह न केवल इसलिए जीवन है कि वह परमेश्वर का अनन्त वचन है जो स्वर्ग से हमारे पास उतरा, परन्तु उतरकर उसने उस देह को भी बल दिया जिसे उसने धारण किया, ताकि वहाँ से हमारे लिए जीवन का सम्प्रेषण बह निकले। इसीलिए वह यह भी जोड़ता है कि उसका मांस सचमुच भोजन है, और उसका लहू सचमुच पेय है: इस भोजन से विश्वासी अनन्त जीवन के लिए पाले जाते हैं। इसलिए भक्तों के लिए इसमें अद्भुत सान्त्वना है कि वे अब अपनी ही देह में जीवन पाते हैं। क्योंकि वे उस तक सहज रूप से पहुँचते ही नहीं, परन्तु वह स्वयं ही उनके सामने रखा हुआ है। वे बस अपने हृदयों का द्वार खोल दें कि उसे अपनी बाँहों में ले लें, तो उसे पा लेंगे।

9. फिर भी मसीह के मांस में अपने आप में इतनी सामर्थ्य नहीं कि हमें जिला सके, क्योंकि अपनी पहली अवस्था के अनुसार वह मरणशीलता के अधीन था, और अब भी, जब अमरता से सम्पन्न है, अपने आप से नहीं जीता। फिर भी उसे उचित रूप से जिलानेवाला कहा जाता है, क्योंकि वह जीवन की परिपूर्णता से इसलिए भरा है कि उसे हम तक पहुँचाए। इसी अर्थ में मैं अपने उद्धारकर्ता के शब्दों को समझता हूँ जैसे सिरिल उनकी व्याख्या करता है, “जैसा पिता अपने आप में जीवन रखता है, वैसा ही उसने पुत्र को भी यह दिया है कि वह अपने आप में जीवन रखे” (यूहन्ना 5:26)। क्योंकि वहाँ वह उचित रूप से उन गुणों की बात नहीं कर रहा जो उसमें आदि से पिता के साथ थे, परन्तु उनकी जिनसे वह उस देह में सम्पन्न किया गया जिसमें वह प्रकट हुआ। तदनुसार, वह दिखाता है कि उसकी मानवता में भी जीवन की परिपूर्णता वास करती है, ऐसा कि जो कोई उसके मांस और लहू में सहभागी होता है, वह साथ ही जीवन का भी सहभागी होता है। इसका स्वरूप एक परिचित उदाहरण से समझाया जा सकता है। जैसे पानी कभी सोते से सीधे पिया जाता है, कभी खींचा जाता है, कभी नालियों से खेतों की सिंचाई के लिए ले जाया जाता है, फिर भी इन सब कामों के लिए वह अपने आप नहीं बहता, परन्तु अपने स्रोत से लिया जाता है, जो बारहमासी धारा के साथ बार-बार नई और पर्याप्त आपूर्ति भेजता रहता है; वैसे ही मसीह का मांस एक समृद्ध और अक्षय सोते के समान है, जो ईश्वरत्व से उसमें बहनेवाले जीवन को हम में उँडेलता है। अब, कौन नहीं देखता कि प्रभु के मांस और लहू की सहभागिता उन सब के लिए आवश्यक है जो स्वर्गीय जीवन की अभिलाषा रखते हैं? इसीलिए प्रेरित के वे अंश हैं: कलीसिया मसीह की “देह” है; उसकी “परिपूर्णता” है। वह “सिर” है, “जिससे सारी देह एक साथ ठीक रीति से जुड़कर, और हर एक जोड़ की सहायता से एकत्र होकर” “देह को बढ़ाती है” (इफिसियों 1:23; 4:15,16)। हमारी देहें “मसीह के अंग” हैं (1 कुरिन्थियों 6:15)। हम देखते हैं कि ये सब बातें किसी रीति से नहीं हो सकतीं जब तक वह देह और आत्मा, दोनों में पूरी तरह हम से न जुड़ा हो। परन्तु उस अत्यन्त निकट सम्बन्ध को, जो हमें उसके मांस से जोड़ता है, उसने और भी उज्ज्वल उपाधियों से समझाया, जब कहा कि हम “उसकी देह के, उसके मांस के और उसकी हड्डियों में से हैं” (इफिसियों 5:30)। अन्त में, यह गवाही देने के लिए कि विषय वाणी से परे ऊँचा है, वह यह कहकर समाप्त करता है, “यह भेद तो बड़ा है” (इफिसियों 5:32)। इसलिए यह अत्यन्त मूर्खता होगी कि हम प्रभु के शरीर और लहू के साथ विश्वासियों की सहभागिता को न मानें, ऐसी सहभागिता जो प्रेरित के कथन के अनुसार इतनी बड़ी है कि वह उसे समझाने के बजाय उस पर आश्चर्य करना ही चुनता है।

10. सार यह है कि मसीह का मांस और लहू हमारी आत्माओं को वैसे ही पोषण देते हैं जैसे रोटी और दाखरस हमारे शारीरिक जीवन को थामते और सँभालते हैं। क्योंकि यदि हमारी आत्माएँ मसीह में पोषण न पातीं, तो चिह्न की कोई उपयुक्तता न होती। यह तब तक नहीं हो सकता था जब तक मसीह सचमुच हम से एक न होता, और अपने मांस के खाने और अपने लहू के पीने के द्वारा हमें तरोताज़ा न करता। परन्तु यद्यपि यह अविश्वसनीय-सी बात लगती है कि मसीह का मांस, जो स्थान की दृष्टि से हम से इतनी दूरी पर है, हमारे लिए भोजन हो, फिर भी हम स्मरण रखें कि पवित्र आत्मा की गुप्त सामर्थ्य हमारी सब कल्पनाओं से कितनी बढ़कर है, और उसकी असीमता को अपनी निर्बल बुद्धि से नापना कितनी मूर्खता है। इसलिए जो हमारा मन नहीं समझता, वह विश्वास ग्रहण करे—अर्थात् कि आत्मा सचमुच उन वस्तुओं को एक करता है जो स्थान से अलग हैं। मांस और लहू की वह पवित्र सहभागिता, जिसके द्वारा मसीह अपना जीवन हम में ऐसा उँडेलता है मानो वह हमारी हड्डियों और मज्जा में पैठ जाता हो, उसकी वह प्रभु-भोज में गवाही देता और उस पर मुहर लगाता है, और वह किसी व्यर्थ या खोखले चिह्न के प्रस्तुत करने से नहीं, परन्तु वहाँ आत्मा की उस सामर्थ्य के प्रयोग से जिससे वह जो प्रतिज्ञा करता है उसे पूरा करता है। और सच में, वहाँ जो वस्तु दर्शाई गई है उसे वह उस आत्मिक भोज में बैठनेवाले सब के सामने प्रदर्शित और अर्पित करता है, यद्यपि लाभ के साथ उसे केवल विश्वासी ही पाते हैं जो इस बड़े अनुग्रह को सच्चे विश्वास और हृदय की कृतज्ञता के साथ ग्रहण करते हैं। इसी कारण प्रेरित ने कहा, “वह धन्यवाद का कटोरा जिस पर हम धन्यवाद करते हैं, क्या मसीह के लहू की सहभागिता नहीं? वह रोटी जो हम तोड़ते हैं, क्या मसीह की देह की सहभागिता नहीं”? (1 कुरिन्थियों 10:16।) यह आपत्ति करने का कोई आधार नहीं कि यह कथन अलंकारिक है, और चिह्न को चिह्नित वस्तु का नाम देता है। मैं मानता हूँ कि रोटी का तोड़ना चिह्न है, वास्तविकता नहीं। परन्तु यह मान लेने पर, हम चिह्न के प्रदर्शन से उचित रूप से यह निष्कर्ष निकालते हैं कि वस्तु स्वयं भी प्रदर्शित की जाती है। क्योंकि जब तक हम परमेश्वर पर छल का आरोप न लगाना चाहें, हम कभी यह कहने का साहस नहीं करेंगे कि वह एक खोखला चिह्न सामने रखता है। इसलिए यदि रोटी के तोड़ने से प्रभु अपनी देह में सहभागी होने को सचमुच दर्शाता है, तो इसमें कोई सन्देह नहीं होना चाहिए कि वह उसे सचमुच प्रदर्शित करता और पूरा करता है। जो नियम भक्तों को सदा मानना चाहिए वह यह है कि जब कभी वे प्रभु के ठहराए हुए चिह्न देखें, तो सोचें और निश्चित रूप से मानें कि चिह्नित वस्तु का सत्य भी वहाँ उपस्थित है। क्योंकि प्रभु अपनी देह का चिह्न तुम्हारे हाथों में क्यों रखता है, सिवाय इसके कि तुम्हें निश्चय दिलाए कि तुम सचमुच उसमें सहभागी हो? यदि यह सच है, तो हम उतने ही निश्चित महसूस करें कि दृश्य चिह्न हमें एक अदृश्य दान की मुहर के रूप में दिया गया है जितने कि कि उसकी देह स्वयं हमें दी गई है।

11. तो मेरा मत यह है (जैसा कलीसिया में सदा माना जाता रहा है, और अब भी उन लोगों द्वारा सिखाया जाता है जो ठीक अनुभव करते हैं), कि प्रभु-भोज का पवित्र भेद दो वस्तुओं से बना है—देह-सम्बन्धी चिह्न, जो आँख के सामने रखे जाकर हमारी निर्बल समझ के अनुकूल रीति से अदृश्य वस्तुओं को दर्शाते हैं, और आत्मिक सत्य, जो चिह्नों द्वारा एक साथ चित्रित और प्रदर्शित किया जाता है। जब मैं इसके स्वरूप को सरल रीति से समझाने का यत्न करता हूँ, तो मैं तीन बातें रखने का अभ्यासी हूँ—अभिप्रेत वस्तु, उस पर निर्भर विषय-वस्तु, और दोनों के फलस्वरूप सामर्थ्य या प्रभाव। अभिप्रेत वस्तु उन प्रतिज्ञाओं में है जो किसी रीति से चिह्न में समाई हुई हैं। विषय-वस्तु, या सार, से मेरा तात्पर्य मसीह से है, अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान समेत। प्रभाव से मैं छुटकारा, धर्मी ठहराया जाना, पवित्रीकरण, अनन्त जीवन, और अन्य सब लाभ समझता हूँ जो मसीह हमें देता है। इसके अतिरिक्त, यद्यपि ये सब बातें विश्वास से सम्बन्ध रखती हैं, फिर भी मैं इस कुतर्क के लिए कोई स्थान नहीं छोड़ता कि जब मैं कहता हूँ कि मसीह विश्वास से ग्रहण किया जाता है, तो मेरा अर्थ यह है कि वह केवल बुद्धि और कल्पना से ग्रहण किया जाता है। वह प्रतिज्ञाओं द्वारा अर्पित किया जाता है, इसलिए नहीं कि हम उसके दर्शन या मात्र ज्ञान पर ही रुक जाएँ, परन्तु इसलिए कि हम उसके साथ सच्ची सहभागिता का आनन्द पाएँ। और सच में, मैं नहीं देखता कि कोई कैसे मसीह के क्रूस में छुटकारे और धार्मिकता की, और उसकी मृत्यु में जीवन की आशा कर सकता है, यदि वह सबसे पहले स्वयं मसीह के साथ सच्ची सहभागिता पर भरोसा न करे। वे आशीषें हम तक नहीं पहुँच सकती थीं, यदि मसीह पहले अपने को हमारा न बना लेता। तो मैं कहता हूँ कि प्रभु-भोज के भेद में, रोटी और दाखरस के चिह्नों के द्वारा, मसीह, उसकी देह और उसका लहू सचमुच हमारे सामने प्रदर्शित किए जाते हैं, कि उनमें उसने सब आज्ञाकारिता पूरी की, ताकि हमारे लिए धार्मिकता प्राप्त करे—पहले इसलिए कि हम उसके साथ एक देह बन जाएँ; और दूसरे इसलिए कि उसके सार में सहभागी होकर हम इस बात का परिणाम उसकी सब आशीषों की सहभागिता में अनुभव करें।

12. अब मैं उन अतिशयोक्तिपूर्ण मिश्रणों पर आता हूँ जो अन्धविश्वास ने घुसाए हैं। यहाँ शैतान ने अपनी सब चालें चली हैं, मनुष्यों के मन को स्वर्ग से हटाकर और उन में यह टेढ़ी भूल भरकर कि मसीह रोटी के तत्त्व से जुड़ा है। और पहले, हमें संस्कार में मसीह की ऐसी उपस्थिति का स्वप्न नहीं देखना चाहिए जैसी रोमी दरबार के कारीगरों ने कल्पना की है, मानो मसीह की देह, स्थानीय रूप से उपस्थित होकर, हाथ में ली जाती, दाँतों से चबाई जाती और गले से निगली जाती हो। यह उस प्रत्याहार-पत्र (Palinode) का रूप था जो पोप निकोलस ने बेरेंगेरियस के पश्चात्ताप के चिह्न के रूप में उसे लिखवाया, ऐसे राक्षसी शब्दों में लिखा हुआ रूप, कि Gloss का लेखक चिल्ला उठता है कि यदि पाठक विशेष रूप से सावधान न हो, तो खतरा है कि वह उससे बेरेंगेरियस की भूल से भी बुरी विधर्मिता में जा पड़े (Distinct. 2 c. Ego Berengarius)। पीटर लोम्बार्ड ने, यद्यपि उस बेतुकेपन को क्षमा योग्य ठहराने में बहुत परिश्रम किया, फिर भी वह भिन्न मत की ओर झुकता है। जैसे हम इसमें कुछ भी सन्देह नहीं कर सकते कि वह मानव देह के अटल नियम के अनुसार सीमित है, और स्वर्ग में समाया हुआ है, जहाँ वह एक बार ग्रहण की गई थी, और तब तक वहीं रहेगी जब तक वह न्याय के लिए न लौटे, वैसे ही हम उसे इन नाशमान तत्त्वों के नीचे लौटा लाना, या उसे सर्वत्र उपस्थित मान लेना सर्वथा अनुचित समझते हैं। और सच में, उसमें हमारे सहभागी होने के लिए इसकी कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि प्रभु अपने आत्मा के द्वारा हमें यह आशीष देता है कि हम आत्मा, देह और प्राण में उसके साथ एक हों। उस सम्बन्ध का बन्धन इसलिए मसीह का आत्मा है, जो हमें उससे जोड़ता है, और मानो एक नाली है जिससे जो कुछ मसीह के पास है और जो कुछ वह है, वह सब हम तक पहुँचता है। क्योंकि यदि हम देखते हैं कि सूर्य, अपनी सन्तानों को उत्पन्न करने, पालने और बल देने के लिए पृथ्वी पर अपनी किरणें भेजते हुए, मानो अपना सार उसमें उँडेल देता है, तो आत्मा की दीप्ति अपने मांस और लहू की सहभागिता हम तक पहुँचाने में कम क्यों हो? इसलिए पवित्रशास्त्र, जब मसीह के साथ हमारी सहभागिता की बात करता है, तो उसकी सारी सामर्थ्य आत्मा को सौंपता है। बहुतों के बदले एक अंश पर्याप्त होगा। पौलुस, रोमियों की पत्री में (रोमियों 8:9-11), दिखाता है कि मसीह के हम में बसने का एकमात्र मार्ग उसके आत्मा के द्वारा है। परन्तु इससे वह मांस और लहू की उस सहभागिता को नहीं हटाता जिसकी हम अब चर्चा कर रहे हैं, परन्तु दिखाता है कि यह आत्मा ही के कारण है कि हम मसीह को पूरी तरह पाते हैं, और उसे अपने में बसा हुआ रखते हैं।

13. विद्वत्तावादी, इस बर्बर अभक्ति से भयभीत होकर, अधिक संयम से बोलते हैं, यद्यपि वे और अधिक सूक्ष्म भ्रमों से अपना मनोरंजन करने के सिवाय कुछ नहीं करते। वे मानते हैं कि मसीह संस्कार में परिधि-बद्ध रूप से, या देह के रूप में नहीं समाया हुआ है, परन्तु फिर वे एक ऐसी रीति गढ़ते हैं जिसे वे स्वयं नहीं समझते, और दूसरों को नहीं समझा सकते। फिर भी बात इस पर आ जाती है कि मसीह को उसमें खोजा जा सकता है जिसे वे रोटी की आकृति (species) कहते हैं। क्या? जब वे कहते हैं कि रोटी का तत्त्व मसीह में बदल जाता है, तो क्या वे उसे उस श्वेत रंग से नहीं जोड़ते, जो उसका एकमात्र शेष रखा हुआ भाग है? परन्तु वे कहते हैं कि यद्यपि वह संस्कार में समाया हुआ है, फिर भी वह स्वर्ग में रहता है, और वहाँ उसकी उपस्थिति निवास की उपस्थिति के सिवाय और कुछ नहीं। परन्तु वे जिन शब्दों में भी लीपा-पोती करने का यत्न करें, सब का सार यह है कि जो पहले रोटी था, वह अभिषेक से मसीह बन जाता है: ऐसा कि उसके बाद मसीह रोटी के रंग के नीचे छिपा रहता है। यह स्पष्ट रूप से कहने में उन्हें लज्जा नहीं आती। क्योंकि लोम्बार्ड के शब्द ये हैं, “मसीह की देह, जो अपने आप में दृश्य है, अभिषेक की क्रिया के बाद रोटी की आकृति के नीचे छिपी और ढकी रहती है” (Lombard. Sent. Lib. 4 Dist. 12)। इस प्रकार रोटी का आकार एक मुखौटे के सिवाय कुछ नहीं जो हमारी आँख से देह के दृश्य को छिपाता है। परन्तु उस फन्दे को पहचानने के लिए बहुत अनुमानों की आवश्यकता नहीं जो उन्होंने इन शब्दों से बिछाना चाहा, क्योंकि बात स्वयं स्पष्ट बोलती है। यह देखना सहज है कि वह कितना बड़ा अन्धविश्वास है जिसके अधीन न केवल साधारण लोग, परन्तु अगुवे भी बहुत युगों से परिश्रम करते रहे हैं, और पोप-मत की कलीसियाओं में अब भी करते हैं। सच्चे विश्वास की (जिसके द्वारा ही हम मसीह की सहभागिता तक पहुँचते हैं और उसके साथ एक होते हैं) थोड़ी ही चिन्ता करते हुए, बशर्ते उन्हें उसकी शारीरिक उपस्थिति मिल जाए, जिसे उन्होंने वचन के किसी अधिकार के बिना गढ़ा है, वे समझते हैं कि वह पर्याप्त रूप से उपस्थित है। इसलिए हम देखते हैं कि अपनी चतुर सूक्ष्मता से उन्होंने बस यही पाया है कि रोटी को परमेश्वर माना जाने लगा।

14. इसी से वह गढ़ा हुआ पदार्थान्तरण⁶³⁶ निकला, जिसके लिए वे आज अपने विश्वास के अन्य सब अनुच्छेदों से भी अधिक उग्रता से लड़ते हैं। क्योंकि स्थानीय उपस्थिति के पहले निर्माता यह नहीं समझा सके कि मसीह की देह रोटी के सार के साथ कैसे मिल सकती है, और तुरन्त अनेक बेतुकी बातों से उनका सामना न हो। इसलिए इस कल्पना का सहारा लेना आवश्यक हुआ कि रोटी का देह में रूपान्तरण होता है, इस अर्थ में नहीं कि रोटी के स्थान पर वही उचित रूप से देह बन जाती है, परन्तु इस अर्थ में कि मसीह, चिह्न के नीचे अपने को छिपाने के लिए, उस सार को शून्य कर देता है। आश्चर्य है कि वे अज्ञान की, वरन जड़ता की ऐसी अवस्था में जा गिरे कि यह राक्षसी कल्पना न केवल पवित्रशास्त्र के विरुद्ध, परन्तु प्राचीन कलीसिया की सहमति के भी विरुद्ध ले आए। मैं मानता हूँ कि प्राचीनों में से कुछ ने कभी-कभी रूपान्तरण शब्द का प्रयोग किया, इसलिए नहीं कि वे बाहरी चिह्नों में सार को मिटा देना चाहते थे, परन्तु यह सिखाने के लिए कि संस्कार को समर्पित रोटी साधारण रोटी से बहुत भिन्न थी, और अब कुछ और थी। सब स्पष्ट और एकमत होकर सिखाते हैं कि पवित्र भोज दो अंगों से बना है, एक पार्थिव और एक स्वर्गीय। पार्थिव को वे बिना विवाद रोटी और दाखरस बताते हैं। निश्चय ही, वे जो भी ढोंग करें, यह स्पष्ट है कि प्राचीनता, जिसे वे परमेश्वर के स्पष्ट वचन के सामने रखने का साहस प्रायः करते हैं, उस सिद्धान्त का कोई समर्थन नहीं करती। उसे गढ़े अधिक समय नहीं हुआ; वरन वह न केवल उन उत्तम युगों को अज्ञात था, जिनमें शुद्ध शिक्षा अब भी फल-फूल रही थी, परन्तु उस शुद्धता के काफ़ी बिगड़ जाने के बाद भी। आदि मसीही लेखकों में कोई ऐसा नहीं जो स्पष्ट शब्दों में न माने कि प्रभु-भोज के पवित्र चिह्न रोटी और दाखरस हैं, यद्यपि, जैसा कहा गया, वे कभी-कभी रहस्य की गरिमा की सिफ़ारिश के लिए उन्हें नाना विशेषणों से अलग करते हैं। क्योंकि जब वे कहते हैं कि अभिषेक में एक गुप्त रूपान्तरण होता है, जिससे वह अब रोटी और दाखरस से कुछ और है, तो उनका अर्थ, जैसा मैं पहले देख चुका, यह नहीं कि ये नष्ट हो गए, परन्तु यह कि उन्हें साधारण भोजन से भिन्न दृष्टि से देखा जाना चाहिए, जो केवल देह को पोषण देने के लिए है, जबकि पहले में मन का आत्मिक भोजन और पेय प्रदर्शित होता है। इसका हम इनकार नहीं करते। परन्तु हमारे विरोधी कहते हैं, यदि रूपान्तरण है तो एक वस्तु दूसरी बन जानी चाहिए। यदि उनका अर्थ है कि कोई वस्तु उससे भिन्न बन जाती है जो वह पहले थी, तो मैं सहमत हूँ। यदि वे इसे अपनी कल्पना के समर्थन में खींचेंगे, तो वे मुझे बताएँ कि बपतिस्मा में वे किस प्रकार के परिवर्तन का अनुभव करते हैं। क्योंकि यहाँ भी पिता एक अद्भुत रूपान्तरण बनाते हैं, जब वे कहते हैं कि नाशमान तत्त्व से आत्मा का आत्मिक स्नान-पात्र बनता है, और फिर भी कोई इनकार नहीं करता कि वह अब भी पानी ही रहता है। परन्तु वे कहते हैं, बपतिस्मा में प्रभु-भोज के समान यह कथन नहीं है, यह मेरी देह है; मानो हम इन शब्दों की चर्चा कर रहे हों, जिनका अर्थ पर्याप्त स्पष्ट है, न कि उस शब्द रूपान्तरण की, जिसका अर्थ प्रभु-भोज में बपतिस्मा से अधिक नहीं होना चाहिए। तो शब्दों की इन चालाकियों को छोड़ो, जो उनकी मूर्खता के सिवाय कुछ प्रकट नहीं करतीं। अर्थ में कोई सामंजस्य न होता, यदि वहाँ जो सत्य चित्रित है उसका बाहरी चिह्न में जीवित प्रतिबिम्ब न होता। मसीह ने बाहरी चिह्न से गवाही देनी चाही कि उसका मांस भोजन है। यदि वह केवल रोटी का खोखला दिखावा प्रस्तुत करता, और सच्ची रोटी नहीं, तो वह समानता या उपमा कहाँ है जो हमें दृश्य वस्तु से अदृश्य की ओर ले जाए? क्योंकि सब कुछ संगत बनाने के लिए, अर्थ इससे अधिक नहीं खिंच सकता कि हम मसीह के मांस की आकृति से पोषित होते हैं; जैसे बपतिस्मा के विषय में, यदि पानी की आकृति आँख को धोखा देती, तो वह हमारे धुलने का निश्चित प्रतिभू न होती; वरन वह भ्रामक दृश्य हमें सन्देह में डाल देता। इसलिए संस्कार का स्वभाव उलट जाता है, यदि दर्शाने की रीति में पार्थिव चिह्न स्वर्गीय वास्तविकता से मेल नहीं खाता; और तदनुसार, भेद का सत्य खो जाता है यदि सच्ची रोटी मसीह की सच्ची देह को नहीं दर्शाती। मैं फिर दोहराता हूँ, क्योंकि प्रभु-भोज उस प्रतिज्ञा की, जो यूहन्ना के छठे अध्याय में है, एक प्रकट गवाही के सिवाय कुछ नहीं—अर्थात् कि मसीह जीवन की रोटी है, जो स्वर्ग से उतरी, इसलिए दृश्य रोटी का बीच में होना आवश्यक है, कि वह आत्मिक रोटी चित्रित हो, जब तक कि हम उन सब लाभों को नष्ट न करना चाहें जिनसे परमेश्वर यहाँ हमारी निर्बलता को सँभालने के लिए हम पर अनुग्रह करता है। तब पौलुस किस आधार पर यह निष्कर्ष निकाल सकता था कि हम सब एक रोटी और एक देह हैं, उस एक रोटी में साथ-साथ सहभागी होने से, यदि रोटी का केवल आभास रहता, और स्वाभाविक वास्तविकता नहीं?

636 इस निश्चित संस्करण (जिनेवा, 1559) के बाद के 390 वर्षों में रोमी कैथोलिक पदार्थान्तरण की मान्यता के विषय में कैल्विन के शब्द किस सीमा तक अप्रचलित हो गए हैं, यह उसकी चर्चा की तुलना बाल्टीमोर कैटेकिज़्म, नं. 3 के प्रश्न 347-50 के उत्तरों से करके जाना जा सकता है, जो 1949 में Confraternity of Christian Doctrine के तत्त्वावधान में जारी किया गया था। हम यहाँ प्रश्न और उत्तर दोनों शब्दशः उद्धृत करते हैं: 347. जब हमारे प्रभु ने कहा: “यह मेरी देह है...यह मेरा लहू है,” तब क्या हुआ? जब हमारे प्रभु ने कहा, “यह मेरी देह है,” तब रोटी का पूरा सार उसकी देह में बदल गया; और जब उसने कहा, “यह मेरा लहू है,” तब दाखरस का पूरा सार उसके लहू में बदल गया। 348. क्या रोटी और दाखरस के सार के हमारे प्रभु की देह और लहू में बदल जाने के बाद उनमें से कुछ बचा रहा? रोटी और दाखरस का सार हमारे प्रभु की देह और लहू में बदल जाने के बाद केवल रोटी और दाखरस के आभास ही बचे रहे। 349. रोटी और दाखरस के आभास से हमारा क्या अर्थ है? रोटी और दाखरस के आभास से हमारा अर्थ है उनका रंग, स्वाद, वज़न, आकार, और जो कुछ और इन्द्रियों को प्रतीत होता है। 350. रोटी और दाखरस के पूरे सार के मसीह की देह और लहू में बदलने को क्या कहते हैं? रोटी और दाखरस के पूरे सार के मसीह की देह और लहू में बदल जाने को पदार्थान्तरण (Transubstantiation) कहते हैं।

15. वे शैतान के छलावों से इतनी लज्जाजनक रीति से न ठगे जाते, यदि वे इस भ्रान्त विचार से मोहित न होते कि रोटी के नीचे समाई हुई मसीह की देह देह-सम्बन्धी मुख से पेट में पहुँचाई जाती है। इस पशुवत् कल्पना का कारण यह था कि उनके यहाँ अभिषेक का वही प्रभाव था जो जादुई मन्त्रोच्चार का होता है। वे इस सिद्धान्त को भूल गए कि रोटी उन्हीं के लिए संस्कार है जिन से वचन कहा जाता है, जैसे बपतिस्मा का जल अपने आप में नहीं बदलता, परन्तु जैसे ही प्रतिज्ञा जुड़ती है वह हमारे लिए वह होने लगता है जो पहले नहीं था। यह एक समान संस्कार के उदाहरण से और अच्छी तरह प्रकट होगा। जंगल में चट्टान से फूटनेवाला जल इस्राएलियों के लिए उसी वस्तु का चिह्न और निशान था जो हमारे लिए प्रभु-भोज में दाखरस से चित्रित होती है। क्योंकि पौलुस घोषणा करता है कि उन्होंने वही आत्मिक पेय पिया (1 कुरिन्थियों 10:4)। परन्तु वह जल लोगों के पशुओं और झुण्डों के लिए भी साधारण था। इसलिए यह निष्कर्ष निकालना सहज है कि जब पार्थिव तत्त्व आत्मिक उपयोग के लिए प्रयुक्त होते हैं, तो उनमें कोई और परिवर्तन नहीं होता सिवाय मनुष्यों के विषय में, क्योंकि वे उनके लिए प्रतिज्ञाओं की मुहरें हैं। इसके अतिरिक्त, चूँकि परमेश्वर का उद्देश्य, जैसा मैं बार-बार जता चुका हूँ, हमें उचित साधनों से अपने तक उठाना है, इसलिए जो लोग हमें मसीह के पास तो बुलाते हैं, परन्तु उस मसीह के पास जो रोटी के नीचे अदृश्य छिपा है, वे अपनी हठ से अभक्ति के साथ इस उद्देश्य को विफल करते हैं। क्योंकि मनुष्य के मन के लिए अपने को स्थान की असीमता से छुड़ाकर आकाश से भी ऊपर मसीह तक चढ़ना असम्भव है। जो स्वभाव ने उन्हें न दिया, उसे उन्होंने हानिकारक उपाय से पाने का यत्न किया। पृथ्वी पर रहते हुए उन्होंने मसीह के साथ स्वर्गीय निकटता की कोई आवश्यकता न समझी। ऐसी वह आवश्यकता थी जिसने उन्हें मसीह की देह को रूपान्तरित करने को प्रेरित किया। बर्नार्ड के युग में, यद्यपि कठोरतर बोलचाल प्रचलित हो चुकी थी, फिर भी पदार्थान्तरण अब तक स्वीकार नहीं किया गया था। और सब पिछले युगों में, सब के मुख में उपमा यही थी कि इस संस्कार में रोटी और दाखरस के साथ एक आत्मिक वास्तविकता जुड़ी है। शब्दों के विषय में वे समझते हैं कि वे चतुराई से उत्तर देते हैं, यद्यपि वे ऐसा कुछ नहीं लाते जो हाथ के विषय से सम्बन्ध रखता हो। वे कहते हैं कि मूसा की लाठी, जब साँप में बदल गई, तो यद्यपि उसे साँप का नाम मिला, फिर भी उसने अपना पहला नाम रखा, और लाठी कहलाई; और इस प्रकार, उनके अनुसार, यह उतना ही सम्भाव्य है कि यद्यपि रोटी नए सार में बदल जाती है, तो भी उसे catachresis से, और अनुचित नहीं, वही कहा जाता है जो वह आँख को अब भी दिखाई देती है। परन्तु एक प्रसिद्ध चमत्कार और अपनी गढ़ी हुई भ्रान्ति में, जिसका पृथ्वी पर कोई आँख साक्षी नहीं, उन्हें कौन-सी समानता, चाहे वास्तविक चाहे आभासी, मिलती है? जादूगरों ने अपनी धोखाधड़ी से मिस्रियों को विश्वास दिला दिया था कि उनके पास सृजे हुए प्राणियों को बदल देने की प्रकृति के साधारण क्रम से ऊपर एक दैवी सामर्थ्य है। मूसा आता है, और उनके छलों को खोलकर दिखाता है कि परमेश्वर की अजेय सामर्थ्य उसकी ओर है, क्योंकि उसकी लाठी सब अन्य लाठियों को निगल जाती है। परन्तु क्योंकि वह रूपान्तरण आँख को दिखाई देनेवाला था, हम पहले ही देख चुके हैं कि उसका हाथ के विषय से कोई सम्बन्ध नहीं। थोड़ी ही देर बाद लाठी ने दिखाई देती रीति से अपना रूप फिर धारण कर लिया। यह भी जोड़ा जा सकता है कि हम नहीं जानते कि यह सार का तात्कालिक रूपान्तरण था या नहीं।⁶³⁷ क्योंकि हमें जादूगरों की लाठियों के विषय में उस छलावे पर ध्यान देना चाहिए, जिन्हें भविष्यद्वक्ता ने साँप कहना नहीं चुना, ऐसा न हो कि वह किसी ऐसे रूपान्तरण का संकेत दे जिसका अस्तित्व ही नहीं था, क्योंकि उन छलियों ने दर्शकों की आँखों को अन्धा करने के सिवाय कुछ नहीं किया था। परन्तु उस कथन और इन कथनों में क्या समानता है? “वह रोटी जो हम तोड़ते हैं;”—“जितनी बार तुम यह रोटी खाते हो;”—“वे रोटी तोड़ने में सहभागी हुए;” और इसी प्रकार आगे। यह निश्चित है कि जादूगरों के मन्त्र से केवल आँख धोखा खाई थी। मूसा के विषय में बात अधिक सन्देहजनक है, जिसके हाथ से परमेश्वर के लिए लाठी से साँप बनाना, और फिर साँप से लाठी बनाना, स्वर्गदूतों को देह-सम्बन्धी शरीर पहनाने और थोड़ी देर बाद उतार देने से अधिक कठिन न था। यदि संस्कार का मामला इससे कुछ भी मिलता-जुलता होता, तो उनकी व्याख्या के लिए कुछ आधार हो सकता था। इसलिए यह पक्का रहे कि प्रभु-भोज में कोई सच्ची और उचित प्रतिज्ञा नहीं कि मसीह का मांस सचमुच भोजन है, जब तक बाहरी चिह्न के सच्चे सार में मेल न हो। परन्तु जैसे एक भूल दूसरी को जन्म देती है, यिर्मयाह के एक अंश को पदार्थान्तरण सिद्ध करने के लिए इतनी बेतुकी रीति से खींचा गया है कि उसका उल्लेख करना भी पीड़ादायक है। भविष्यद्वक्ता शिकायत करता है कि उसकी रोटी में लकड़ी डाली गई, यह जताते हुए कि उसके शत्रुओं की क्रूरता से उसकी रोटी में कड़वाहट मिला दी गई, जैसे दाऊद एक समान अलंकार से शिकायत करता है, “उन्होंने मेरे खाने के लिये मुझे विष (पित्त) दिया, और मेरी प्यास बुझाने के लिये मुझे सिरका पिलाया” (भजन संहिता 69:21)। ये लोग उस कथन का रूपक यह बनाना चाहते हैं कि मसीह की देह क्रूस की लकड़ी पर कीलों से ठोंकी गई। परन्तु पिताओं में से कुछ ने ऐसा सोचा था! मानो हमें उनके अज्ञान को क्षमा करके लज्जा को दबा नहीं देना चाहिए, बजाय इसके कि ढिठाई जोड़ें और उन्हें भविष्यद्वक्ता के सच्चे अर्थ से शत्रुतापूर्ण संघर्ष में ला खड़ा करें।