अनन्त चुनाव, जिसके द्वारा परमेश्वर ने कुछ को उद्धार के लिए और दूसरों को विनाश के लिए पूर्वनियत किया है

अध्याय 21।

अनन्त चुनाव, जिसके द्वारा परमेश्वर ने कुछ को उद्धार के लिए और दूसरों को विनाश के लिए पूर्वनियत किया है।

इस अध्याय के विभाग ये हैं—I. अनन्त चुनाव के सिद्धान्त की आवश्यकता और उपयोगिता का स्पष्टीकरण। अत्यधिक जिज्ञासा पर रोक, खण्ड 1, 2। II. उन लोगों के प्रति स्पष्टीकरण जो झूठी विनम्रता के कारण पूर्वनियति के सिद्धान्त से कतराते हैं, खण्ड 3, 4। III. खरे सिद्धान्त की व्याख्या।

खण्ड।

1. चुनाव और पूर्वनियति का सिद्धान्त। यह उपयोगी, आवश्यक और अत्यन्त मधुर है। इसकी अनभिज्ञता परमेश्वर की महिमा को घटाती है, नम्रता को जड़ से उखाड़ती है, और अभिमान को जन्म देकर पालती है। यह सिद्धान्त उद्धार की निश्चयता, विवेक की शान्ति और कलीसिया के सच्चे उद्गम को स्थापित करता है। दो प्रकार के लोगों को उत्तर: 1. जिज्ञासुओं को।

2. अगस्तीन का एक कथन, जिसकी पुष्टि हमारे उद्धारकर्ता की एक चेतावनी और सुलैमान के एक वचन से होती है।

3. दूसरे प्रकार के लोगों को उत्तर—अर्थात् उन्हें जो नहीं चाहते कि इस सिद्धान्त की चर्चा की जाए। सुलैमान के एक वचन पर आधारित आपत्ति का समाधान मूसा के शब्दों से।

4. दूसरी आपत्ति—अर्थात् यह कि यह सिद्धान्त अभक्तों के लिए ठोकर का कारण है। उत्तर: 1. यही बात सिद्धान्त के और भी बहुत से विषयों के लिए कही जा सकती है। 2. परमेश्वर का सत्य अपनी रक्षा आप सदा करता रहेगा। तीसरी आपत्ति—अर्थात् यह कि यह सिद्धान्त विश्वासियों के लिए भी खतरनाक है। उत्तर: 1. यही आपत्ति अगस्तीन पर भी की गई थी। 2. परमेश्वर ने जो कुछ प्रकट किया है उसे हमें तुच्छ नहीं जानना चाहिए। ऐसी आपत्तियों का अहंकार और निन्दा।

5. इस सिद्धान्त के विरुद्ध कुछ कुतर्क। 1. पूर्वज्ञान को पूर्वनियति का कारण ठहराना। पूर्वज्ञान और पूर्वनियति की व्याख्या। पूर्वनियति का कारण पूर्वज्ञान नहीं, परमेश्वर की सुइच्छा है। यह अब्राहम के वंश के सेंतमेंत चुनाव और अन्य सब के त्याग से प्रकट है।

6. अब्राहम के वंश में से भी कुछ विशेष अनुग्रह से चुने गए और कुछ त्यागे गए।

7. प्रेरित दिखाता है कि मसीही व्यवस्था के अधीन व्यक्तियों के विषय में भी यही हुआ है।

1. जीवन की वाचा सब को एक-सी नहीं सुनाई जाती, और जिन्हें सुनाई जाती है उनमें भी वह सदा एक-सी ग्रहण नहीं की जाती। यह भिन्नता परमेश्वर के न्याय की अथाह गहराई को प्रकट करती है, और निस्सन्देह परमेश्वर के अनन्त चुनाव के उद्देश्य के अधीन है। परन्तु यदि यह स्पष्टतः केवल परमेश्वर की सुइच्छा के कारण है कि उद्धार कुछ को स्वयं ही दिया जाता है जबकि दूसरों के लिए उस तक पहुँच ही नहीं, तो तुरन्त बड़े और कठिन प्रश्न उठ खड़े होते हैं—ऐसे प्रश्न जो तब तक सुलझ नहीं सकते जब तक चुनाव और पूर्वनियति के विषय में उचित विचार न रखे जाएँ। बहुतों को यह विषय उलझन-भरा लगता है, क्योंकि वे इसे अत्यन्त अनुचित समझते हैं कि मनुष्यजाति के बड़े समूह में से कुछ उद्धार के लिए और कुछ विनाश के लिए पूर्वनियत किए जाएँ। वे अपने आप को कैसे निरन्तर उलझाते रहते हैं, यह आगे बढ़ने पर प्रकट हो जाएगा। हम यह भी कह सकते हैं कि जिस अस्पष्टता से वे डरते हैं, उसी में हम इस सिद्धान्त की उपयोगिता ही नहीं, उसके अत्यन्त मधुर फल भी देख सकते हैं। जब तक हम परमेश्वर के अनन्त चुनाव से परिचित न हों, तब तक हमें जैसा होना चाहिए वैसा यह निश्चय कभी नहीं होगा कि हमारा उद्धार परमेश्वर की सेंतमेंत की दया के सोते से बहता है; क्योंकि परमेश्वर का अनुग्रह इस विषमता से ही प्रकाशित होता है कि वह सब को बिना भेद के उद्धार की आशा के लिए नहीं अपनाता, परन्तु कुछ को वह देता है जो दूसरों को नहीं देता। यह प्रकट है कि इस सिद्धान्त की अनभिज्ञता परमेश्वर की महिमा को कितना घटाती है और सच्ची नम्रता को कितना क्षीण करती है। परन्तु यद्यपि इसका जानना इतना आवश्यक है, फिर भी पौलुस घोषणा करता है कि यह तब तक नहीं जाना जा सकता जब तक परमेश्वर कर्मों को बिलकुल दृष्टि से हटाकर उन्हीं को न चुने जिन्हें उसने पूर्वनियत किया है। उसके शब्द ये हैं, “इसी रीति से इस समय भी अनुग्रह से चुने हुए कुछ लोग बचे हैं। और यदि अनुग्रह से हैं तो फिर कर्मों से नहीं, नहीं तो अनुग्रह फिर अनुग्रह नहीं रहा। और यदि कर्मों से हैं तो फिर अनुग्रह नहीं, नहीं तो कर्म फिर कर्म नहीं रहा,” (रोमियों 11:6)। यदि यह प्रकट करने के लिए कि हमारा उद्धार पूरी तरह परमेश्वर की भली दया से बहता है, हमें चुनाव के मूल तक लौटना पड़ता है, तो जो लोग उसे बुझा देना चाहते हैं वे दुष्टता से अपनी ओर से उसे धुँधला करते हैं जिसकी उन्हें सबसे ऊँचे स्वर में स्तुति करनी चाहिए, और नम्रता को जड़ ही से उखाड़ते हैं। पौलुस स्पष्ट घोषणा करता है कि जब बचे हुए लोगों का उद्धार सेंतमेंत के चुनाव को सौंपा जाता है, तभी हम इस ज्ञान तक पहुँचते हैं कि परमेश्वर जिसे चाहता है उसे केवल अपनी सुइच्छा से बचाता है, और कोई ऋण नहीं चुकाता—ऐसा ऋण जो कभी उस पर हो ही नहीं सकता। जो लोग पहुँच को रोकते हैं, और नहीं चाहते कि कोई इस सिद्धान्त का स्वाद चखे, वे परमेश्वर और मनुष्यों दोनों के प्रति समान रूप से अन्याय करते हैं; क्योंकि हमें जैसा नम्र होना चाहिए वैसा नम्र करने, या यह अनुभव कराने का कि हम उसके कितने ऋणी हैं, और कोई उपाय नहीं है। और सच तो यह है कि कहीं और हमारे पास भरोसे की कोई पक्की भूमि भी नहीं है। यह हम मसीह के अधिकार से कहते हैं, जो हमें सब भय से छुड़ाने और हमारे अनेक संकटों, फन्दों और प्राणघातक संघर्षों के बीच हमें अजेय बनाने के लिए उन सब को सुरक्षा की प्रतिज्ञा देता है जिन्हें पिता ने अपनी रक्षा में ले लिया है (यूहन्ना 10:26)। इससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि जो नहीं जानते कि वे परमेश्वर की निज प्रजा हैं, वे निरन्तर भय के मारे अभागे ही होंगे; और इसलिए जो लोग उन तीन लाभों की उपेक्षा करके, जिन्हें हमने बताया है, हमारी सुरक्षा की नींव ही को नष्ट करना चाहते हैं, वे अपने लिए और सब विश्वासियों के लिए बुरी सम्मति देते हैं। क्या? क्या यहाँ हमें कलीसिया का ही उद्गम नहीं मिलता, जो, जैसा बर्नार्ड ठीक सिखाता है (Serm. in Cantic.), सृष्ट वस्तुओं के बीच न पाई जा सकती है, न पहचानी जा सकती है, क्योंकि वह (दोनों ही प्रकार से आश्चर्यजनक रीति से) धन्य पूर्वनियति की गोद और अभागे दण्ड-निर्णय के पुंज के भीतर छिपी हुई है?

परन्तु इस विषय में प्रवेश करने से पहले मुझे दो प्रकार के लोगों से कुछ कहना है। पूर्वनियति का विषय, जो अपने आप में पर्याप्त कठिनाई से भरा है, मानवीय जिज्ञासा के कारण बहुत उलझा हुआ और इसी से जोखिम-भरा बना दिया गया है; वह जिज्ञासा वर्जित मार्गों में भटकने और बादलों पर चढ़ने से रोकी नहीं जा सकती, और ठान बैठी है कि यदि हो सके तो परमेश्वर की गुप्त बातों में से कोई भी अनखोजी न रहे। जब हम बहुतों को, जिनमें कुछ अन्य बातों में बुरे भी नहीं हैं, हर कहीं इस दुस्साहस और दुष्टता में दौड़ते देखते हैं, तब उन्हें इस विषय में कर्तव्य का मार्ग स्मरण दिलाना आवश्यक है। इसलिए पहली बात यह कि जब वे पूर्वनियति की खोज करें, तो स्मरण रखें कि वे परमेश्वर की बुद्धि के गुप्त कोनों में घुस रहे हैं, जहाँ जो निश्चिन्त और निर्भय होकर आगे बढ़ता है वह अपनी जिज्ञासा को तृप्त करने के बदले ऐसी भूल-भुलैया में प्रवेश करेगा जिससे निकलना असम्भव है।⁴⁹⁴ क्योंकि यह उचित नहीं कि मनुष्य उन बातों में दण्डमुक्त होकर ताक-झाँक करे जिन्हें प्रभु ने अपने ही भीतर छिपा रखना चाहा है, और उस ऊँची अनन्त बुद्धि की जाँच करे जिसे वह नहीं चाहता कि हम समझें, वरन् आराधना करें, ताकि उसमें भी उसकी सिद्धताएँ प्रकट हों। उसकी इच्छा के जिन भेदों को उसने प्रकट करना उचित समझा, वे उसके वचन में प्रकट किए गए हैं—उतने ही प्रकट किए गए हैं जितने का जानना उसने हमारे हित और कल्याण के लिए उपयोगी समझा।

2. अगस्तीन कहता है, “हम विश्वास के मार्ग पर आ गए हैं: आओ, हम उस पर दृढ़ता से बने रहें। वह राजा की कोठरियों तक पहुँचाता है, जिनमें बुद्धि और ज्ञान के सब भण्डार छिपे हैं। क्योंकि हमारे प्रभु यीशु मसीह ने अपने बड़े और अति चुने हुए चेलों से जलन के भाव से बात नहीं की जब उसने कहा, ‘मुझे तुम से और भी बहुत सी बातें कहनी हैं, परन्तु अभी तुम उन्हें सह नहीं सकते,’ (यूहन्ना 16:12)। हमें चलना, आगे बढ़ना, उन्नति करना चाहिए, ताकि हमारे हृदय उन बातों को समझ सकें जिन्हें वे अभी नहीं समझ सकते। परन्तु यदि अन्तिम दिन हमें उन्नति करते हुए पाएगा, तो वहाँ हम वह सीख लेंगे जो यहाँ न सीख सके,” (August. Hom. in Joann.)। यदि हम इस बात पर उचित ध्यान दें कि प्रभु का वचन ही एकमात्र मार्ग है जो हमें उन सब बातों की खोज तक पहुँचा सकता है जिन्हें उसके विषय में रखना हमारे लिए उचित है—वही एकमात्र ज्योति है जो हमें यह पहचानने के योग्य बनाती है कि उसके विषय में हमें क्या देखना चाहिए—तो वह सारी धृष्टता पर लगाम लगाएगा और उसे रोक देगा। क्योंकि वह हमें दिखाएगा कि जिस क्षण हम वचन की सीमाओं से आगे जाते हैं, उसी क्षण हम मार्ग से बाहर, अन्धकार में होते हैं, और बार-बार ठोकर खाने, भटकने और गिरने के लिए विवश होते हैं। इसलिए हमारा पहला सिद्धान्त यह हो कि पूर्वनियति के विषय में परमेश्वर के वचन में समझाई गई बात से भिन्न कोई ज्ञान चाहना उतनी ही मूर्खता है जितना वहाँ चलना जहाँ कोई मार्ग नहीं, या अन्धकार में ज्योति खोजना। जिस विषय में अनजान रहना ही विद्वत्ता है, उसमें अनजान रहने से हम लज्जित न हों। वरन् उस ज्ञान की खोज से हम स्वेच्छा से दूर रहें जिसकी अभिलाषा करना मूर्खता और जोखिम-भरा ही नहीं, घातक भी है। यदि कोई बेलगाम कल्पना हमें उकसाए, तो उचित है कि हम उसके विरुद्ध ये शब्द रखें, “बहुत मधु खाना अच्छा नहीं, और न अपनी ही महिमा खोजना महिमा की बात है,” (नीतिवचन 25:27)। ऐसी धृष्टता से डरने का उचित कारण है, जो हमें केवल सिर के बल विनाश में ही गिरा सकती है।
494 इस प्रकार ऐक ने डींग मारी कि उसने अपनी युवावस्था की उमंग को कसरत कराने के लिए पूर्वनियति पर लिखा था।

3. कुछ और लोग हैं जो इस रोग को ठीक करने के लिए यह सलाह देते हैं कि पूर्वनियति के विषय की चर्चा शायद ही कभी की जाए, और कहते हैं कि इस सम्बन्धी हर प्रश्न से वैसे ही बचो जैसे चट्टान से। यद्यपि वे ठीक ही प्रशंसा के योग्य हैं कि ऐसे भेदों को संयम से बरतना चाहिए, फिर भी इसलिए कि वे उचित सीमा के भीतर बहुत दूर तक ही रुक जाते हैं, उनका मानव मन पर बहुत कम प्रभाव पड़ता है, क्योंकि वह आसानी से अपने आप को रोके जाने नहीं देता। इसलिए इस विषय में वैध मार्ग पर बने रहने के लिए हमें परमेश्वर के वचन की ओर लौटना चाहिए, जिसमें समझने का सही नियम हमें दिया गया है। क्योंकि पवित्रशास्त्र पवित्र आत्मा की पाठशाला है, जिसमें जैसे कोई उपयोगी और जानने योग्य बात छोड़ी नहीं गई, वैसे ही कुछ ऐसा भी नहीं सिखाया गया जिसका जानना महत्त्व न रखता हो। इसलिए पवित्रशास्त्र में पूर्वनियति के विषय में जो कुछ कहा गया है, उसे विश्वासियों से छिपाए रखने से हमें सावधान रहना चाहिए, ऐसा न हो कि हम या तो उन्हें दुर्भाव से परमेश्वर की आशीष से वंचित करते दिखाई दें, या पवित्र आत्मा पर दोष लगाते और उसका उपहास करते दिखाई दें कि उसने वह प्रकट कर दिया जो किसी भी कारण से दबा रखा जाना चाहिए था। मैं कहता हूँ, मसीही को अनुमति दें कि वह परमेश्वर के उन सब वचनों के लिए जो उससे कहे गए हैं अपना मन और कान खोल दे, परन्तु इस संयम के साथ—अर्थात् जब-जब प्रभु अपना पवित्र मुख बन्द कर ले, तब-तब वह भी खोज से रुक जाए। संयम का सबसे उत्तम नियम यह है कि हम न केवल जहाँ-जहाँ परमेश्वर ले चले वहाँ-वहाँ उसके पीछे चलना सीखें, बल्कि जब वह सिखाना समाप्त कर दे तब बुद्धिमान बनने की इच्छा करना भी छोड़ दें। जिस खतरे से वे डरते हैं वह इतना बड़ा नहीं कि उसके कारण हम अपने मन को परमेश्वर के वचनों से फेर लें। सुलैमान का एक प्रसिद्ध कथन है, “परमेश्वर की महिमा तो बात को गुप्त रखने में है,” (नीतिवचन 25:2)। परन्तु क्योंकि भक्ति और सामान्य बुद्धि दोनों कहती हैं कि इसे हर बात के लिए नहीं समझना चाहिए, इसलिए हमें एक भेद खोजना चाहिए, ऐसा न हो कि विनम्रता और संयम के बहाने हम पशु-जैसी अनभिज्ञता से सन्तुष्ट हो जाएँ। मूसा ने यह थोड़े से शब्दों में स्पष्ट कह दिया है, “गुप्त बातें हमारे परमेश्वर यहोवा के वश में हैं; परन्तु जो प्रकट की गई हैं वे सदा के लिए हमारे और हमारे वंश के वश में रहेंगी,” (व्यवस्थाविवरण 29:29)। हम देखते हैं कि वह लोगों को स्वर्गीय आदेश के अनुसार व्यवस्था की शिक्षा का अध्ययन करने के लिए कैसे प्रेरित करता है, क्योंकि परमेश्वर ने उसे प्रचारित करना उचित समझा; और साथ ही वह उन्हें इन सीमाओं के भीतर बाँध देता है, केवल इसी कारण से कि मनुष्यों के लिए परमेश्वर की गुप्त बातों में ताक-झाँक करना उचित नहीं।

4. मैं मानता हूँ कि अभक्त लोग पूर्वनियति के विषय को पकड़कर ताने कसते, कुतर्क करते, गुर्राते या उपहास करते हैं। परन्तु यदि उनकी ढिठाई हमें डरा दे, तो विश्वास के सब प्रमुख अनुच्छेदों को छिपाना पड़ेगा, क्योंकि वे और उनके साथी उनमें से शायद ही किसी पर निन्दा से आक्रमण किए बिना छोड़ते हैं। विद्रोही मन तब भी उतनी ही ढिठाई दिखाएगा जब वह सुनेगा कि ईश्वरीय सार में तीन व्यक्ति हैं, जितनी तब जब वह सुनेगा कि परमेश्वर ने मनुष्य को रचते समय जान लिया था कि उसके साथ सब कुछ क्या होने वाला है। और जब उन्हें बताया जाएगा कि जगत की सृष्टि को पाँच हज़ार वर्ष से कुछ ही अधिक हुए हैं, तब भी वे अपनी हँसी नहीं रोकेंगे। क्योंकि वे पूछेंगे कि परमेश्वर की सामर्थ्य इतने समय तक निठल्ली क्यों सोई रही। संक्षेप में, ऐसी कोई बात नहीं कही जा सकती जिस पर वे उपहास से आक्रमण न करें।

उनकी निन्दाओं को दबाने के लिए क्या हमें पुत्र और आत्मा की ईश्वरता के विषय में कुछ नहीं कहना चाहिए? क्या जगत की सृष्टि को चुपचाप टाल दिया जाए? नहीं! परमेश्वर का सत्य यहाँ भी और हर कहीं इतना सामर्थी है कि उसे अभक्तों की निन्दा से डरने की आवश्यकता नहीं, जैसा अगस्तीन अपने ग्रन्थ De Bono Perseverantiae (cap. 14-20) में सामर्थ्य के साथ स्थापित करता है। क्योंकि हम देखते हैं कि झूठे प्रेरित पौलुस की सच्ची शिक्षा की बदनामी और उस पर दोषारोपण करके उसे उससे लज्जित न कर सके। इस आरोप में कोई सार नहीं कि सारा विषय भक्त मनों के लिए खतरे से भरा है, कि वह उपदेश को नष्ट करता, विश्वास को हिलाता और हृदय को व्याकुल और हतोत्साहित करता है। अगस्तीन छिपाता नहीं कि इन्हीं आधारों पर उस पर प्रायः यह दोष लगाया जाता था कि वह पूर्वनियति का सिद्धान्त बहुत खुलकर सिखाता है, परन्तु जैसा उसके लिए सरल था, उसने इस आरोप का भरपूर खण्डन किया। चूँकि यहाँ बहुत प्रकार की बेतुकी आपत्तियाँ कही जाती हैं, इसलिए हमने उचित समझा कि प्रत्येक का निपटारा उसके उचित स्थान पर किया जाए (देखो अध्याय 23)। मैं केवल यह चाहता हूँ कि इसे एक सामान्य नियम के रूप में स्वीकार किया जाए कि परमेश्वर की गुप्त बातों की छानबीन नहीं करनी चाहिए, और जिन्हें उसने प्रकट किया है उन्हें अनदेखा नहीं करना चाहिए, ऐसा न हो कि एक ओर हम जिज्ञासा के दोषी ठहरें और दूसरी ओर कृतघ्नता के। क्योंकि अगस्तीन ने (de Genesi ad Literam, Lib. 5) बुद्धिमानी से यह देखा है कि हम सुरक्षित रूप से पवित्रशास्त्र के पीछे चल सकते हैं, जो हमारी दुर्बलता के अनुकूल होकर माँ के कदमों के समान धीमे-धीमे चलता है। परन्तु जो लोग इतने सावधान और डरपोक हैं कि पूर्वनियति का सारा उल्लेख दबा देना चाहते हैं ताकि वह दुर्बल मनों को व्याकुल न करे, वे अपने अहंकार पर कौन-सा रंग चढ़ाएँगे, जब वे परोक्ष रूप से परमेश्वर पर उचित विचार के अभाव का दोष लगाते हैं, कि उसने उस खतरे को पहले से नहीं देखा जिसके विरुद्ध वे समझते हैं कि वे बुद्धिमानी से उपाय करते हैं? इसलिए जो कोई पूर्वनियति के सिद्धान्त पर निन्दा करता है, वह खुले रूप से परमेश्वर पर दोष लगाता है, मानो उसने बिना सोचे-विचारे कोई ऐसी बात अपने हाथ से निकल जाने दी जो कलीसिया के लिए हानिकारक है।

5. जिस पूर्वनियति के द्वारा परमेश्वर कुछ को जीवन की आशा के लिए अपनाता और दूसरों को अनन्त मृत्यु का दण्ड देता है, उसे सीधे नकारने का साहस कोई ऐसा मनुष्य नहीं करता जो भक्त समझा जाना चाहे; परन्तु उस पर बहुत कुतर्क किए जाते हैं, विशेषकर उन लोगों के द्वारा जो पूर्वज्ञान को उसका कारण ठहराते हैं। हम निस्सन्देह पूर्वज्ञान और पूर्वनियति दोनों परमेश्वर को सौंपते हैं; परन्तु हम कहते हैं कि दूसरे को पहले के अधीन करना बेतुका है (देखो अध्याय 22 खण्ड 1)। जब हम परमेश्वर को पूर्वज्ञान का श्रेय देते हैं, तो हमारा अर्थ यह है कि सब कुछ सदा उसकी दृष्टि के सामने रहा है और रहता है; कि उसके ज्ञान में न कोई भूतकाल है न भविष्यत्काल, परन्तु सब कुछ वर्तमान है, और इतना वर्तमान कि उनका केवल विचार ही उसके सामने नहीं है (जैसे वे वस्तुएँ जिन्हें हम स्मरण में रखते हैं), वरन् वह सचमुच उन्हें ऐसा देखता और निहारता है मानो वे उसकी प्रत्यक्ष निगरानी में वास्तव में हों। यह पूर्वज्ञान जगत के सारे घेरे और सब प्राणियों तक फैला है। पूर्वनियति से हमारा अर्थ परमेश्वर की वह अनन्त आज्ञा है जिसके द्वारा उसने अपने मन में ठहराया कि हर मनुष्य के विषय में जो कुछ वह चाहता है वह हो। सब समान दशा में नहीं रचे गए, वरन् कुछ अनन्त जीवन के लिए और दूसरे अनन्त दण्ड के लिए पहले से ठहराए गए हैं; और तदनुसार, जैसे हर एक इन दोनों लक्ष्यों में से किसी एक के लिए रचा गया है, हम कहते हैं कि वह जीवन या मृत्यु के लिए पूर्वनियत है। इसकी गवाही परमेश्वर ने केवल अलग-अलग व्यक्तियों के विषय में ही नहीं दी; उसने अब्राहम के सारे वंश में भी इसका एक नमूना दिया, ताकि स्पष्ट हो जाए कि हर जाति की भावी दशा पूरी तरह उसी के अधिकार में रहती है: “जब परमप्रधान ने एक-एक जाति को उनका निज भाग बाँट दिया, जब उसने आदम के पुत्रों को अलग-अलग किया, तब उसने लोगों की सीमाएँ इस्राएल की सन्तान की गिनती के अनुसार ठहराईं। क्योंकि यहोवा का अंश उसकी प्रजा है; याकूब उसके निज भाग का नपा हुआ अंश है,” (व्यवस्थाविवरण 32:8, 9)।

यह अलगाव सब की आँखों के सामने है; अब्राहम की देह में, मानो सूखे ठूँठ में, एक ही प्रजा विशेष रूप से चुनी गई है जबकि दूसरी त्याग दी गई हैं; परन्तु कारण प्रकट नहीं होता, सिवा इसके कि मूसा, वंशजों से घमण्ड का कोई भी आधार छीन लेने के लिए, उन्हें बताता है कि उनकी श्रेष्ठता पूरी तरह परमेश्वर के सेंतमेंत के प्रेम के कारण थी। उनके छुटकारे का जो कारण वह बताता है वह यह है, “उसने तेरे पूर्वजों से प्रेम किया, इसलिए उनके पश्चात् उनके वंश को चुन लिया,” (व्यवस्थाविवरण 4:37); या किसी दूसरे अध्याय में अधिक स्पष्टता से, “यहोवा ने न तो इसलिए तुम से स्नेह किया और न तुम को चुना कि तुम गिनती में किसी भी जाति से अधिक थे; क्योंकि तुम तो सब जातियों से गिनती में थोड़े थे: परन्तु इसलिए कि यहोवा तुम से प्रेम रखता है,” (व्यवस्थाविवरण 7:7, 8)। वह बार-बार यही संकेत देता है, “देख, स्वर्ग और सब से ऊँचा स्वर्ग भी तेरे परमेश्वर यहोवा का है, और पृथ्वी और उसमें जो कुछ है वह भी। फिर भी यहोवा ने केवल तेरे पूर्वजों से प्रीति करने को उन में मन लगाया, और उनके पश्चात् उनके वंश को चुन लिया,” (व्यवस्थाविवरण 10:14, 15)। फिर एक और स्थान पर उन्हें पवित्रता की आज्ञा दी गई है, क्योंकि वे एक निज प्रजा होने के लिए चुने गए हैं; और दूसरे में उनकी रक्षा का कारण प्रेम बताया गया है (व्यवस्थाविवरण 23:5)। यही विश्वासी भी एक स्वर से घोषणा करते हैं, “वह हमारे लिए हमारा निज भाग चुनेगा, अर्थात् अपने प्रिय याकूब की प्रतिष्ठा,” (भजन संहिता 47:4)। जिन वरदानों से परमेश्वर ने उन्हें सुशोभित किया था, उन सब का श्रेय वे सेंतमेंत के प्रेम को देते हैं, न केवल इसलिए कि वे जानते थे कि उन्होंने उन्हें किसी पुण्य से नहीं पाया, वरन् इसलिए भी कि पवित्र कुलपति में भी ऐसा कोई गुण नहीं था जो उसके और उसके वंश के लिए इतना बड़ा सम्मान प्राप्त करा सके। और सारे अभिमान को पूरी तरह चूर करने के लिए वह उन्हें फटकारता है कि उन्होंने ऐसा कुछ भी कमाया नहीं था, क्योंकि वे हठीले और कड़ी गर्दन के लोग थे (व्यवस्थाविवरण 9:6)। भविष्यद्वक्ता भी प्रायः यहूदियों को इस चुनाव का स्मरण तिरस्कार और निन्दा के रूप में दिलाते हैं, क्योंकि उन्होंने लज्जाजनक रीति से उससे विद्रोह किया था। जो भी हो, जो लोग परमेश्वर के चुनाव का श्रेय मनुष्य की योग्यता या पुण्य को देना चाहते हैं, वे आगे आएँ। जब वे देखते हैं कि एक जाति सब दूसरों से बढ़कर ठहराई गई है, जब वे सुनते हैं कि किसी आदर की भावना ने परमेश्वर को एक छोटे और नीच समूह पर, वरन् दुष्ट और विद्रोही लोगों पर भी अधिक कृपा दिखाने के लिए प्रेरित नहीं किया, तो क्या वे उस पर यह दोष लगाएँगे कि उसने दया का ऐसा प्रदर्शन करना चुना? परन्तु न तो उनके हुल्लड़-भरे शब्द उसके कार्य में बाधा डालेंगे, न उनकी गालियाँ, आकाश की ओर फेंके गए पत्थरों के समान, उसकी धार्मिकता को लगेंगी या हानि पहुँचाएँगी; वरन् वे उन्हीं के सिरों पर लौट आएँगी। इसके अतिरिक्त, जब-जब परमेश्वर को धन्यवाद देना होता है या भविष्य की आशाओं को जगाना होता है, तब-तब इस्राएलियों को सेंतमेंत की इस वाचा के इसी सिद्धान्त की ओर लौटाया जाता है। भजनकार कहता है, “यहोवा ही परमेश्वर है; उसी ने हम को बनाया, और हम उसी के हैं; हम उसकी प्रजा और उसकी चराई की भेड़ें हैं,” (भजन संहिता 100:3; 95:7)। जो निषेध जोड़ा गया है, “हम नहीं,” वह अनावश्यक नहीं, वह हमें सिखाने के लिए है कि परमेश्वर न केवल उन सब उत्तम गुणों का रचयिता है जिनमें मनुष्य उत्कृष्ट हैं, वरन् वे उसी में से उत्पन्न होते हैं, क्योंकि उनमें ऐसा कुछ नहीं जो इतने सम्मान के योग्य हो। आगे के शब्दों में भी उन्हें आज्ञा दी गई है कि वे परमेश्वर की केवल सुइच्छा में सन्तुष्ट रहें: “हे उसके दास अब्राहम के वंश, हे याकूब की सन्तान, तुम जो उसके चुने हुए हो,” (भजन संहिता 105:6)। और परमेश्वर की निरन्तर दया को चुनाव के फल गिनाने के पश्चात् निष्कर्ष यह है कि उसने ऐसी कृपा इसलिए की कि उसे अपनी वाचा स्मरण थी। इस सिद्धान्त के अनुकूल सारी कलीसिया का यह गीत है, “उन्होंने न तो अपनी तलवार के बल से देश को अपने अधिकार में किया, और न उनकी भुजा ने उनको बचाया; परन्तु तेरे दाहिने हाथ और तेरी भुजा और तेरे मुख के प्रकाश ने, क्योंकि तू उन से प्रसन्न था,” (भजन संहिता 44:3)। ध्यान देने की बात है कि जब देश का उल्लेख होता है, तब वह उस गुप्त चुनाव का दृश्य चिह्न है जिसमें लेपालकपन समाया हुआ है।

ऐसी ही कृतज्ञता के लिए दाऊद कहीं और प्रजा को उभारता है, “क्या ही धन्य है वह जाति जिसका परमेश्वर यहोवा है, और वह प्रजा जिसे उसने अपना निज भाग होने के लिए चुन लिया,” (भजन संहिता 33:12)। शमूएल इस प्रकार उनकी आशा को जगाता है, “यहोवा अपने बड़े नाम के कारण अपनी प्रजा को न तजेगा, क्योंकि यहोवा को यही भाया है कि तुम्हें अपनी प्रजा बनाए,” (1 शमूएल 12:22)। और जब दाऊद के विश्वास पर आक्रमण होता है, तब वह युद्ध के लिए अपने आप को कैसे सज्जित करता है? “क्या ही धन्य है वह जिसे तू चुनकर अपने पास आने देता है, कि वह तेरे आँगनों में बास करे,” (भजन संहिता 65:4)। परन्तु जब परमेश्वर का गुप्त चुनाव पहले और दूसरे चुनाव से, और बीच की अन्य दयाओं से पक्का किया गया, तब यशायाह इन शब्दों का प्रयोग करता है, “यहोवा याकूब पर दया करेगा, और इस्राएल को फिर अपनाएगा,” (यशायाह 14:1)। भविष्य के एक समय की ओर संकेत करते हुए, अर्थात् उन बिखरे हुओं के इकट्ठे होने की ओर जो त्यागे हुए-से प्रतीत होते थे, वह कहता है कि यह प्रकट त्याग के होते हुए भी दृढ़ और स्थिर चुनाव का चिह्न होगा। जब कहीं और कहा गया है, “मैंने तुझे चुना है और तुझे नहीं त्यागा,” (यशायाह 41:9), तो उसकी निरन्तर बड़ी उदारता का श्रेय पितृवत् कृपा को दिया गया है। जकर्याह में स्वर्गदूत द्वारा यह और भी स्पष्ट कहा गया है कि प्रभु “फिर यरूशलेम को चुनेगा,” मानो उसकी ताड़नाओं की कठोरता त्याग के बराबर पहुँच गई हो, या बन्धुआई चुनाव में बाधा हो; पर चुनाव अटल बना रहता है, चाहे उसके चिह्न सदा दिखाई न दें।

6. हमें एक दूसरी सीढ़ी और जोड़नी चाहिए, जो अधिक सीमित स्वरूप की है, अर्थात् जिसमें परमेश्वर के अनुग्रह का अधिक विशेष रूप से प्रदर्शन हुआ, जब अब्राहम के उसी घराने में से परमेश्वर ने कुछ को त्याग दिया, और दूसरों को अपनी कलीसिया के भीतर रखकर दिखाया कि उसने उन्हें अपने पुत्रों में बनाए रखा है। आरम्भ में इश्माएल को अपने भाई इसहाक के समान पद मिला था, क्योंकि खतने के चिह्न से आत्मिक वाचा उसमें भी समान रूप से मुहरबन्द की गई थी। पहले वह काट दिया जाता है, फिर एसाव, और अन्त में असंख्य भीड़, लगभग सारा इस्राएल। इसहाक में वंश कहलाया। वही बुलाहट याकूब के विषय में भी प्रभावी रही। परमेश्वर ने शाऊल के त्यागे जाने में भी ऐसा ही उदाहरण दिया। भजन में भी यह प्रसिद्ध है, “फिर उसने यूसुफ के तम्बू को तज दिया, और एप्रैम के गोत्र को न चुना; परन्तु यहूदा के गोत्र को चुन लिया,” (भजन संहिता 78:67, 68)। पवित्र इतिहास कभी-कभी इसे दुहराता है ताकि उस परिवर्तन में परमेश्वर के गुप्त अनुग्रह का और भी आश्चर्यजनक प्रदर्शन हो। मैं मानता हूँ कि इश्माएल, एसाव और दूसरे अपने ही दोष से अपने लेपालकपन से गिरे; क्योंकि जो शर्त जोड़ी गई थी वह यह थी कि वे परमेश्वर की वाचा को विश्वासयोग्यता से मानें, जबकि उन्होंने विश्वासघात से उसे तोड़ा। परमेश्वर की अनुपम कृपा इसमें थी कि उसने उन्हें अन्य जातियों के ऊपर चुनना भाया; जैसा भजन में कहा गया है, “उसने किसी और जाति से ऐसा व्यवहार नहीं किया; और उसके नियमों को वे नहीं जानते,” (भजन संहिता 147:20)। परन्तु मैंने ठीक ही कहा कि यहाँ दो सीढ़ियाँ देखनी चाहिए; क्योंकि सारी जाति के चुनाव में परमेश्वर पहले ही दिखा चुका था कि अपनी केवल उदारता के प्रयोग में वह किसी व्यवस्था के अधीन नहीं, वरन् स्वतन्त्र है, इसलिए अनुग्रह के बराबर-बराबर बँटवारे में उसे किसी प्रकार बाँधा नहीं जा सकता, उसकी असमानता ही सिद्ध करती है कि वह सेंतमेंत है। इसी कारण मलाकी इस्राएल की कृतघ्नता पर विस्तार से कहता है, कि वे न केवल सारी मानवजाति में से चुने गए, वरन् एक पवित्र घराने के रूप में विशेष रूप से अलग किए गए, फिर भी वे विश्वासघात और अभक्ति से अपने उपकारी पिता परमेश्वर को ठुकराते हैं। “यहोवा की यह वाणी है, क्या एसाव याकूब का भाई न था? तौभी मैंने याकूब से प्रेम किया, और एसाव से बैर,” (मलाकी 1:2, 3)। क्योंकि परमेश्वर मानकर चलता है कि जब दोनों एक पवित्र पिता के पुत्र और वाचा के उत्तराधिकारी थे, संक्षेप में एक पवित्र जड़ की डालियाँ थे, तब याकूब के पुत्र उस पद पर लिए जाने के कारण कोई साधारण ऋण नहीं रखते थे; परन्तु जब ज्येष्ठ एसाव के त्यागे जाने से उनका पूर्वज, जन्म में छोटा होते हुए भी, उत्तराधिकारी बनाया गया, तब वह उन पर दोहरी कृतघ्नता का दोष लगाता है, कि वे दोहरे बन्धन से भी नहीं रुके।

7. यद्यपि अब यह भली-भाँति प्रकट है कि परमेश्वर अपनी गुप्त युक्ति से जिसे चाहता है चुनता है और दूसरों को त्याग देता है, फिर भी उसका सेंतमेंत का चुनाव तब तक केवल आंशिक रूप से समझाया गया है जब तक हम अलग-अलग व्यक्तियों के विषय पर नहीं आते, जिन्हें परमेश्वर केवल उद्धार देता ही नहीं, वरन् इस प्रकार निर्धारित करता है कि परिणाम की निश्चयता सन्देहपूर्ण या अधर में नहीं रहती।⁴⁹⁵ ये उस एक वंश के अन्तर्गत गिने जाते हैं जिसका उल्लेख पौलुस करता है (रोमियों 9:8; गलातियों 3:16, आदि)। क्योंकि यद्यपि लेपालकपन अब्राहम के हाथ में सौंपा गया था, फिर भी उसके वंशजों में से बहुत से सड़े अंगों के समान काट दिए गए, इसलिए कि चुनाव स्थिर और प्रभावशाली रहे, यह आवश्यक है कि हम उस सिर तक चढ़ें जिसमें स्वर्गीय पिता ने अपने चुने हुओं को एक-दूसरे से जोड़ा है और अटूट बन्धन से अपने साथ बाँधा है। इस प्रकार अब्राहम के घराने को अपनाने में परमेश्वर ने उन्हें उस कृपा का उदार प्रदर्शन दिया जो उसने दूसरों को नहीं दी; परन्तु मसीह के अंगों में अनुग्रह का कहीं अधिक उत्कृष्ट प्रदर्शन है, क्योंकि जो उसमें अपने सिर के रूप में रोपे गए हैं वे उद्धार पाने में कभी चूकते नहीं। इसी कारण पौलुस मलाकी के उस अंश से, जिसे मैंने उद्धृत किया (रोमियों 9:13; मलाकी 1:2), कुशलता से यह तर्क करता है कि जब परमेश्वर अनन्त जीवन की वाचा बाँधकर किसी प्रजा को अपने पास बुलाता है, तब चुनाव की एक विशेष रीति कुछ अंश में समझी जाती है, ताकि वह उन सब को सामान्य अनुग्रह से प्रभावी रीति से न चुने। “मैंने याकूब से प्रेम किया” ये शब्द कुलपति की सारी सन्तान के लिए हैं, जिन्हें भविष्यद्वक्ता वहाँ एसाव के वंश के सामने रखता है। परन्तु इसमें इस बात के विरुद्ध कुछ नहीं कि एक मनुष्य की देह में हमारे सामने चुनाव का एक नमूना रखा गया है, जो अपना उद्देश्य पूरा करने में कभी विफल नहीं हो सकता। पौलुस यह बिना कारण नहीं कहता कि ये बचे हुए लोग कहलाते हैं (रोमियों 9:27; 11:5); क्योंकि अनुभव दिखाता है कि सामान्य समूह में से बहुत से गिर जाते और नष्ट हो जाते हैं, ऐसे कि प्रायः केवल एक छोटा अंश बचा रहता है। लोगों का सामान्य चुनाव सदा दृढ़ता से पक्का क्यों नहीं होता, इसका कारण सहज ही सामने आता है—अर्थात् यह कि जिनके साथ परमेश्वर वाचा बाँधता है, उन्हें वह तुरन्त नया जन्म देनेवाला आत्मा नहीं देता, जिसकी सामर्थ्य से वे अन्त तक वाचा में बने रहते हैं। बाहरी निमन्त्रण, अनुग्रह की उस भीतरी प्रभावशीलता के बिना जो उन्हें थामे रखने का प्रभाव रखती, मनुष्यजाति के त्याग और थोड़े से विश्वासियों के चुनाव के बीच एक प्रकार का मध्य स्थान रखता है। इस्राएल की सारी प्रजा प्रभु का निज भाग कहलाती है, फिर भी उनके बीच बहुत से परदेशी थे। तो भी, क्योंकि जो वाचा परमेश्वर ने उनका पिता और छुड़ानेवाला होने के लिए बाँधी थी वह बिलकुल निष्फल नहीं थी, इसलिए वह बहुतों के विश्वासघाती पतन की अपेक्षा उस सेंतमेंत की कृपा पर दृष्टि रखता है; उनके द्वारा भी उसका सत्य रद्द नहीं हुआ, क्योंकि अपने लिए कुछ अवशेष को बचाए रखने से प्रकट हुआ कि उसकी बुलाहट पछतावे से रहित है। जब परमेश्वर बार-बार अपनी कलीसिया को अधर्मी जातियों में से नहीं, वरन् अब्राहम के पुत्रों में से इकट्ठा करता रहा, तब वह अपनी वाचा को देख रहा था, जिसे बड़े समूह द्वारा तोड़े जाने पर उसने थोड़ों तक सीमित कर दिया, ताकि वह पूरी तरह विफल न हो। संक्षेप में, अब्राहम के वंश का वह सामान्य लेपालकपन उस बड़े उपकार की एक प्रकार की दृश्य छवि था जो परमेश्वर ने बहुतों में से कुछ पर करना चाहा। इसी कारण पौलुस इतनी सावधानी से शरीर के अनुसार अब्राहम के पुत्रों और उन आत्मिक पुत्रों के बीच भेद करता है जो इसहाक के उदाहरण के अनुसार बुलाए जाते हैं। इसलिए नहीं कि केवल अब्राहम का पुत्र होना व्यर्थ या निष्फल विशेषाधिकार था (यह वाचा का अपमान किए बिना कहा नहीं जा सकता), वरन् इसलिए कि परमेश्वर की वह अटल युक्ति, जिससे उसने जिस-जिसको चाहा उसे अपने लिए पूर्वनियत किया, अकेली उनके उद्धार के लिए प्रभावी थी। परन्तु जब तक पवित्रशास्त्र के अंशों को प्रस्तुत करके उचित दृष्टिकोण स्पष्ट न कर दिया जाए, मैं अपने पाठकों को सलाह देता हूँ कि वे प्रश्न पर पहले से निर्णय न बना लें। तो हम कहते हैं कि पवित्रशास्त्र इतना तो स्पष्ट सिद्ध करता है कि परमेश्वर ने अपनी अनन्त और अटल युक्ति से एक ही बार में ठहरा दिया कि किन्हें वह किसी दिन उद्धार में प्रवेश देना चाहता है, और किन्हें, दूसरी ओर, विनाश का दण्ड देना चाहता है। हम मानते हैं कि यह युक्ति, चुने हुओं के विषय में, उसकी सेंतमेंत की दया पर आधारित है, मनुष्य की योग्यता के किसी विचार के बिना, जबकि जिन्हें वह विनाश का दण्ड देता है उन्हें जीवन तक पहुँचने से एक न्यायपूर्ण और निर्दोष, परन्तु साथ ही अगम्य न्याय-निर्णय रोक देता है। चुने हुओं के विषय में हम बुलाहट को चुनाव का प्रमाण मानते हैं, और धर्मी ठहराए जाने को उसके प्रकट होने का एक और चिह्न, जब तक कि वह महिमा की प्राप्ति से पूरी रीति से सिद्ध न हो जाए। परन्तु जैसे प्रभु अपने चुने हुओं पर बुलाहट और धर्मी ठहराए जाने के द्वारा मुहर लगाता है, वैसे ही त्यागे हुओं को या तो अपने नाम की पहचान से या अपने आत्मा के पवित्रीकरण से बहिष्कृत करके, इन चिह्नों से वह एक प्रकार से उस दण्ड-निर्णय को प्रकट कर देता है जो उनकी बाट जोह रहा है। मैं यहाँ उन बहुत सी कल्पनाओं को छोड़ दूँगा जो मूर्ख लोगों ने पूर्वनियति को उलटने के लिए गढ़ी हैं। उन आपत्तियों का खण्डन करने की आवश्यकता नहीं जो प्रस्तुत होते ही अपना खोखलापन भरपूर प्रकट कर देती हैं। मैं केवल उन्हीं बातों पर ठहरूँगा जो या तो विद्वानों के बीच विवाद का विषय हैं, या सीधे-सादे लोगों के लिए कोई कठिनाई उत्पन्न कर सकती हैं, या अभक्ति द्वारा परमेश्वर की धार्मिकता पर आक्रमण करने के लिए बनावटी बहानों के रूप में प्रयोग की जा सकती हैं।

495 पूर्वनियति के विषय में लूथर के भक्तिपूर्ण और अत्यन्त विद्वत्तापूर्ण विचार देखो, tom. 1 p. 86, fin., और p. 87, fin. Tom. 3 ad Psal. 22:8. Tom. 5 in Joann. 117. साथ ही उसकी Prefatio in Epist. ad Rom. और Adv. Erasmum de Servo Arbitrio, p. 429, sqq. 452, 463. साथ ही in Psal. 139.