संस्कारों के विषय में

अध्याय 14।

संस्कारों के विषय में।

इस अध्याय के दो मुख्य भाग हैं—I. सामान्य रूप से संस्कारों के विषय में। सिद्धान्त का सार, खण्ड 1-6। दो प्रकार के विरोधियों से सावधान रहना है—अर्थात् वे जो संस्कारों की सामर्थ्य को घटाकर आँकते हैं, खण्ड 7-13; और वे जो संस्कारों को आवश्यकता से अधिक महत्त्व देते हैं, खण्ड 14-17। II. विशेष रूप से संस्कारों के विषय में, पुराने नियम और नए नियम दोनों के। उनका उद्देश्य और अर्थ। उन लोगों का खण्डन जिनकी संस्कारों के विषय में धारणा या तो अति ऊँची है या अति नीची।

खण्ड।

1. सामान्य रूप से संस्कारों के विषय में। संस्कार की परिभाषा।

2. संस्कार शब्द का अर्थ।

3. परिभाषा की व्याख्या। परमेश्वर संस्कारों के द्वारा अपनी प्रतिज्ञाओं पर हमारे लिए मुहर क्यों लगाता है।

4. वह वचन जो तत्त्व के साथ होना चाहिए, ताकि संस्कार पूरा हो।

5. उनकी भूल जो परमेश्वर के वचन, अर्थात् प्रतिज्ञा, को तत्त्व से अलग करने का यत्न करते हैं।

6. संस्कार “वाचा के चिह्न” क्यों कहलाते हैं।

7. वे ऐसे चिह्न हैं, चाहे दुष्ट लोग उन्हें ग्रहण करें, परन्तु अनुग्रह के चिह्न केवल विश्वासियों के लिए हैं।

8. इस मत पर आपत्तियों का उत्तर।

9. संस्कारों में कोई गुप्त गुण नहीं है। उनकी सारी सामर्थ्य पवित्र आत्मा के भीतरी कार्य पर निर्भर है।

10. आपत्तियों का उत्तर। एक उपमा से समझाया गया।

11. वचन के प्रचार से विश्वास की वृद्धि के विषय में।

12. संस्कार किस रीति से और कहाँ तक हमारे विश्वास की पुष्टि करते हैं।

13. कुछ लोग संस्कारों को केवल चिह्न मानते हैं। इस मत का खण्डन।

14. कुछ लोग फिर संस्कारों को आवश्यकता से अधिक महत्त्व देते हैं। खण्डन।

15. अगस्तीन के एक अंश से खण्डन की पुष्टि।

16. पहले कहे गए विचारों की अधिक पूर्ण व्याख्या।

17. जब संस्कार उचित रीति से सम्पन्न किया जाए, तब संस्कार की वस्तु सदा उपस्थित रहती है।

18. संस्कार शब्द का व्यापक अर्थ।

19. कलीसिया में नियमित संस्कार। वे कितने आवश्यक हैं।

20. पुराने नियम और नए नियम के संस्कार। दोनों का उद्देश्य एक ही—अर्थात् हमें मसीह तक पहुँचाना।

21. यह पुराने नियम के संस्कारों में प्रकट है।

22. नए नियम के संस्कारों में भी प्रकट है।

23. पुराने और नए नियम के भेद के विषय में विद्वत्-धर्मशास्त्रियों (स्कोलैस्टिक) की अधर्मपूर्ण शिक्षा।

24. स्कोलैस्टिक आपत्ति का उत्तर।

25. एक और आपत्ति का उत्तर।

26. नए नियम के संस्कारों को आरम्भिक धर्मशास्त्रियों ने कभी-कभी अत्यधिक बढ़ाकर कहा है। उनका अर्थ समझाया गया।

1. सुसमाचार के प्रचार के साथ-साथ हमारे विश्वास के लिए संस्कारों में एक और सहायता भी है; और इस विषय में हमारे लिए यह अत्यन्त आवश्यक है कि कोई निश्चित शिक्षा दी जाए जो हमें बताए कि वे किस उद्देश्य से ठहराए गए और अब उनका क्या उपयोग है। पहले हमें यह ध्यान देना चाहिए कि संस्कार क्या है। तब मुझे यह एक सरल और उचित परिभाषा जान पड़ती है कि यह एक बाहरी चिह्न है, जिसके द्वारा प्रभु हमारे विवेक में अपनी उन प्रतिज्ञाओं पर मुहर लगाता है जो हमारे प्रति उसकी कृपा-दृष्टि की हैं, कि हमारे विश्वास की निर्बलता को सम्भाले, और हम भी अपनी ओर से उसके प्रति अपनी भक्ति की साक्षी दें—उसके सम्मुख भी, और स्वर्गदूतों तथा मनुष्यों के सम्मुख भी। हम संक्षेप में यह भी परिभाषित कर सकते हैं कि यह हमारे प्रति परमेश्वर की कृपा की साक्षी है, जिसकी पुष्टि बाहरी चिह्न से की गई हो, और जिसके अनुरूप उसके प्रति हमारे विश्वास की भी साक्षी हो। इन परिभाषाओं में से आप जिसे चाहें चुन लें; अर्थ में ये अगस्तीन की उस परिभाषा से भिन्न नहीं हैं जो संस्कार को पवित्र वस्तु का दृश्य चिह्न, या अदृश्य अनुग्रह का दृश्य रूप कहती है, परन्तु उसमें कोई उत्तम या अधिक निश्चित व्याख्या नहीं है। उसकी संक्षिप्तता के कारण वह कुछ अस्पष्ट है और इसी से अनपढ़ लोगों को भटका देती है; इसलिए मैंने चाहा कि सब संदेह दूर कर दूँ और परिभाषा को विस्तार से कहकर अधिक पूर्ण बना दूँ।

2. प्राचीन लोगों ने इस शब्द को इस अर्थ में क्यों प्रयोग किया, यह कारण अस्पष्ट नहीं है। पुराने अनुवादक ने जब कभी यूनानी शब्द μυστήριον को लैटिन में प्रस्तुत करना चाहा, विशेषकर जब वह ईश्वरीय बातों के विषय में प्रयुक्त हुआ था, तब उसने sacramentum शब्द का प्रयोग किया। जैसे इफिसियों में, “उसने अपनी इच्छा का भेद (sacramentum) हमें बताया;” और फिर, “यदि तुम ने परमेश्वर के उस अनुग्रह के प्रबन्ध का समाचार सुना हो जो तुम्हारे लिये मुझे दिया गया, कि प्रकाशन के द्वारा उसने मुझे वह भेद बताया” (sacramentum) (इफिसियों 1:9; 3:2)। कुलुस्सियों में, “अर्थात् वह भेद जो समयों और पीढ़ियों से गुप्त रहा, परन्तु अब उसके पवित्र लोगों पर प्रगट हुआ, जिन पर परमेश्वर ने प्रगट करना चाहा कि अन्यजातियों में इस भेद की महिमा का धन क्या है” (sacramentum) (कुलुस्सियों 1:26)। तीमुथियुस की पहली पत्री में भी, “इसमें सन्देह नहीं कि भक्ति का भेद (sacramentum) गम्भीर है: वह शरीर में प्रगट हुआ” (1 तीमुथियुस 3:16)। उसने arcanum (रहस्य) शब्द का प्रयोग करना नहीं चाहा, कि कहीं यह शब्द उस वस्तु की महानता के सामने तुच्छ न जान पड़े। इसलिए जब वस्तु पवित्र और गुप्त थी, तब उसने sacramentum शब्द प्रयोग किया। इसी अर्थ में यह कलीसिया के लेखकों में बार-बार आता है। और यह सर्वविदित है कि जिसे लैटिन भाषा वाले sacramenta कहते हैं, उसे यूनानी भाषा वाले μυστήρια (भेद) कहते हैं। अर्थ की इस एकता से सब विवाद मिट जाता है। इसी से यह शब्द उन चिह्नों पर लागू हुआ जो आत्मिक और उच्च बातों का भव्य चित्रण करते थे। अगस्तीन ने भी यही देखा है, “चिह्नों की विविधता का वर्णन करना थकानेवाला होगा; जो ईश्वरीय बातों से सम्बन्ध रखते हैं वे संस्कार कहलाते हैं” (August. Ep. 5. ad Marcell.)।

3. जो परिभाषा हमने दी है उससे हम देखते हैं कि पूर्ववर्ती प्रतिज्ञा के बिना कभी कोई संस्कार नहीं होता; संस्कार तो मानो एक परिशिष्ट के रूप में जोड़ा जाता है, कि प्रतिज्ञा की पुष्टि करे और उस पर मुहर लगाए, और उसकी उत्तम साक्षी दे, या यों कहें कि एक प्रकार से उसे दृढ़ करे। इस रीति से परमेश्वर पहले हमारे अज्ञान और आलस्य के लिए, और फिर हमारी निर्बलता के लिए प्रबन्ध करता है; तो भी ठीक-ठीक कहें तो वह अपने वचन को इतना पक्का नहीं करता जितना हमें उस पर विश्वास में स्थिर करता है।⁶¹³ क्योंकि परमेश्वर का सत्य अपने आप में पर्याप्त रूप से स्थिर और निश्चित है, और स्वयं उसके अतिरिक्त किसी और ओर से उसे इससे उत्तम पुष्टि नहीं मिल सकती। परन्तु जैसे हमारा विश्वास क्षीण और निर्बल है, वैसे ही यदि उसे चारों ओर से टेक न दी जाए और हर प्रकार के साधनों से न थामा जाए, तो वह तुरन्त हिल जाता है, इधर-उधर डोलता है, डगमगाता है, और गिर भी जाता है। और यहाँ हमारा दयालु प्रभु अपार कृपा से हमारी समझ के अनुसार अपने आप को ऐसा ढालता है कि जब वह देखता है कि हम अपनी पशुवत् प्रकृति के कारण सदा भूमि पर रेंगते और शरीर से चिपके रहते हैं, आत्मिक बातों का कोई विचार नहीं करते, और उनकी कल्पना तक नहीं बनाते, तब भी वह इन पार्थिव तत्त्वों के द्वारा हमें अपने पास ले जाने से पीछे नहीं हटता, और शरीर में भी हमें आत्मिक आशीषों का दर्पण दिखाता है। क्योंकि जैसा क्राइसोस्टम कहता है (Hom. 60, ad Popul.), “यदि हम देह-रहित होते, तो वह ये बातें हमें नग्न और देह-रहित रूप में देता। अब, क्योंकि हमारी आत्माएँ देहों में बसी हैं, वह आत्मिक बातों को दृश्य वस्तुओं के नीचे सौंपता है। इसलिए नहीं कि जो गुण संस्कारों में हमारे सामने रखे जाते हैं वे उन वस्तुओं के स्वभाव में समाए हों, परन्तु इसलिए कि परमेश्वर उन्हें यह अर्थ प्रदान करता है।”

4. यह सामान्यतः इस कथन में व्यक्त किया जाता है कि संस्कार वचन और बाहरी चिह्न से बनता है। वचन से हमें वह नहीं समझना चाहिए जो बिना अर्थ और बिना विश्वास के बुदबुदाया जाए और अपनी ध्वनि मात्र से, मानो किसी जादुई मंत्र के समान, तत्त्व को पवित्र करने का प्रभाव रखे, परन्तु वह जो प्रचारित होकर हमें समझाए कि दृश्य चिह्न का अर्थ क्या है। इसलिए पोप के अत्याचार के अधीन जो बात प्रायः की जाती थी वह इस भेद के बड़े अपमान से मुक्त नहीं थी; क्योंकि वे समझते थे कि यदि याजक प्रतिष्ठा का सूत्र बुदबुदा दे तो पर्याप्त है, जबकि लोग बिना समझे मूढ़ बने देखते रहते थे। बल्कि यह जान-बूझकर इसी उद्देश्य से किया जाता था कि कोई शिक्षा लोगों तक न पहुँचे: क्योंकि सब कुछ अनपढ़ श्रोताओं के सामने लैटिन में कहा जाता था। आगे चलकर अन्धविश्वास इतनी ऊँचाई तक पहुँचा कि प्रतिष्ठा तब तक उचित रीति से सम्पन्न नहीं मानी जाती थी जब तक वह धीमी बड़बड़ाहट में न की जाए, जिसे कुछ ही लोग सुन सकें। संस्कार-सम्बन्धी वचन के विषय में अगस्तीन की शिक्षा इससे बहुत भिन्न है। “तत्त्व के साथ वचन जोड़ा जाए, तो वह संस्कार बन जाएगा। क्योंकि जल में इतनी सामर्थ्य कहाँ से आए कि वह देह को छुए और हृदय को शुद्ध करे, यदि वचन की क्रिया से नहीं, और वह भी इसलिए नहीं कि वह कहा जाता है, परन्तु इसलिए कि उस पर विश्वास किया जाता है? क्योंकि वचन में भी क्षणिक ध्वनि एक वस्तु है और स्थायी सामर्थ्य दूसरी। यह विश्वास का वचन है जिसका हम प्रचार करते हैं, प्रेरित कहता है” (रोमियों 10:8)। इसी से प्रेरितों के काम में यह वचन मिलता है, “विश्वास के द्वारा उनके मन शुद्ध किए” (प्रेरितों के काम 15:9)। और प्रेरित पतरस कहता है, “उसी का दृष्टान्त, अर्थात् बपतिस्मा, अब तुम्हें बचाता है (न कि शरीर के मैल को दूर करने से, परन्तु भले विवेक के उत्तर से)” (1 पतरस 3:21)। “यह विश्वास का वचन है जिसका हम प्रचार करते हैं: निःसन्देह इसी वचन के द्वारा बपतिस्मा भी, कि वह शुद्ध कर सके, पवित्र ठहराया जाता है” (August. Hom. in Joann. 13)। आप देखते हैं कि वह विश्वास उत्पन्न करने के लिए प्रचार की आवश्यकता बताता है। और इसे प्रमाणित करने में हमें परिश्रम करने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि इसमें लेशमात्र संदेह नहीं कि मसीह ने क्या किया और हमें क्या करने की आज्ञा दी, प्रेरितों ने क्या अपनाया, और एक अधिक शुद्ध कलीसिया ने क्या माना। वरन् यह ज्ञात है कि संसार के आरम्भ से ही जब कभी परमेश्वर ने पवित्र कुलपतियों को कोई चिह्न दिया, वह शिक्षा से अविभाज्य रूप से जुड़ा था, जिसके बिना हमारी इन्द्रियाँ किसी निरर्थक वस्तु को देखकर चकित और भ्रमित रह जातीं। इसलिए जब हम संस्कार-सम्बन्धी वचन का उल्लेख सुनें, तो उससे वह प्रतिज्ञा समझें जो सेवक के द्वारा ऊँचे स्वर में सुनाई जाकर लोगों को हाथ पकड़कर उस ओर ले जाती है जिसकी ओर चिह्न इंगित और निर्देशित करता है।

613 अर्थात्, संस्कार परमेश्वर की प्रतिज्ञा को वस्तुनिष्ठ रूप से अधिक निश्चित नहीं बना सकता, परन्तु वह परमेश्वर की प्रतिज्ञा में हमारे विश्वास को आत्मनिष्ठ रूप से अधिक निश्चित बना सकता है। परमेश्वर का वचन सदा पूर्ण, सामर्थी, अपरिवर्तनीय और “स्वर्ग में स्थिर” है; परन्तु हमारा विश्वास इस जीवन भर सदा सापेक्ष, निर्बल, परिवर्तनशील और प्रायः पुष्टि और आश्वासन की आवश्यकता में रहता है। इस प्रकार हम परमेश्वर के वचन की वस्तुनिष्ठ निश्चयता और हमारे विश्वास की आत्मनिष्ठ निश्चयता के बीच उचित भेद करते हैं।

5. और उन लोगों की भी नहीं सुननी चाहिए जो इस मत का विरोध ठोस से अधिक सूक्ष्म एक दुविधा के द्वारा करते हैं। वे यों तर्क करते हैं: या तो हम जानते हैं कि संस्कार से पहले आनेवाला परमेश्वर का वचन परमेश्वर की सच्ची इच्छा है, या नहीं जानते। यदि जानते हैं, तो पीछे आनेवाले संस्कार से हम कुछ नया नहीं सीखते। यदि नहीं जानते, तो संस्कार से भी नहीं सीख सकते, जिसकी सारी सामर्थ्य वचन पर निर्भर है। हमारा संक्षिप्त उत्तर यह है: प्रमाणपत्रों और अन्य सार्वजनिक दस्तावेज़ों पर जो मुहरें लगाई जाती हैं, वे अपने आप में कुछ नहीं हैं, और यदि चर्मपत्र पर कुछ लिखा न हो तो वे व्यर्थ ही लगाई जातीं; तो भी जब वे लेखों के साथ जोड़ी जाती हैं तब मुहर लगाने और पुष्टि करने में कोई रुकावट नहीं आती। यह नहीं कहा जा सकता कि यह तुलना हमारी कोई नई गढ़ी हुई बात है, क्योंकि स्वयं पौलुस ने इसका प्रयोग किया है, जब उसने खतने को मुहर कहा (रोमियों 4:11), जहाँ वह स्पष्ट रूप से कहता है कि अब्राहम का खतना धर्मी ठहराए जाने के लिए नहीं था, परन्तु वाचा की साक्षी था, जिसके विश्वास से वह पहले ही धर्मी ठहराया जा चुका था। और भला जब हम सिखाते हैं कि प्रतिज्ञा पर संस्कार से मुहर लगती है तो कोई बहुत बुरा क्यों माने, जब स्वयं प्रतिज्ञाओं से स्पष्ट है कि एक प्रतिज्ञा दूसरी की पुष्टि करती है? जितना स्पष्ट कोई प्रमाण हो, उतना ही वह हमारे विश्वास को सहारा देने के योग्य होता है। परन्तु संस्कार अपने साथ सबसे स्पष्ट प्रतिज्ञाएँ लाते हैं, और वचन की तुलना में उनकी यह विशेषता है कि वे प्रतिज्ञाओं को सजीव रूप में प्रस्तुत करते हैं, मानो चित्र में बनाई गई हों। और संस्कारों तथा दस्तावेज़ों की मुहरों के बीच भेद पर आधारित आपत्ति से भी हमें विचलित नहीं होना चाहिए—अर्थात् यह कि चूँकि दोनों इस संसार के शारीरिक तत्त्वों से बने हैं, इसलिए पहले परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं पर मुहर लगाने के लिए पर्याप्त या उपयुक्त नहीं हो सकते, जो आत्मिक और अनन्त हैं, यद्यपि दूसरे राजाओं के उन आदेशों पर मुहर लगाने में प्रयुक्त हो सकते हैं जो क्षणभंगुर और मिटनेवाली बातों के विषय में हैं। परन्तु विश्वासी, जब संस्कार उसकी आँखों के सामने रखे जाते हैं, तब शारीरिक दृश्य पर ही नहीं रुक जाता, वरन् उस समानता की सीढ़ियों से जो मैंने बताई हैं, भक्तिपूर्ण मनन के साथ उन उच्च भेदों तक ऊपर उठता है जो संस्कारों में छिपे हैं।

6. जैसे प्रभु अपनी प्रतिज्ञाओं को वाचाएँ कहता है (उत्पत्ति 6:18; 9:9; 17:2), और संस्कारों को वाचाओं के चिह्न, वैसे ही मनुष्यों की वाचाओं से भी कुछ ऐसा ही अनुमान किया जा सकता है। सूअर के वध से क्या प्राप्त हो सकता था, जब तक बीच में वचन न आते, या कहें कि पहले न आते? सूअर तो प्रायः बिना किसी भीतरी या गुप्त भेद के मारे जाते हैं। दाहिना हाथ पकड़ने से क्या मिलता, क्योंकि युद्ध में भिड़ते समय भी हाथ प्रायः मिल जाते हैं? परन्तु जब वचन पहले आ चुके हों, तब वाचा के ऐसे चिह्नों से उन व्यवस्थाओं को स्वीकृति मिलती है जो पहले ही वचनों में सोची, ठहराई और बनाई जा चुकी थीं। इसलिए संस्कार ऐसे अभ्यास हैं जो परमेश्वर के वचन में हमारे विश्वास को दृढ़ करते हैं; और क्योंकि हम शारीरिक हैं, वे शारीरिक वस्तुओं के नीचे प्रस्तुत किए जाते हैं, कि इस प्रकार वे हमारी मन्द समझ के अनुसार हमें प्रशिक्षित करें, जैसे धाइयाँ बच्चों को हाथ पकड़कर चलाती हैं। और इसी से अगस्तीन संस्कार को दृश्य वचन कहता है (August. in Joann. Hom. 89), क्योंकि वह परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं को मानो चित्र के रूप में प्रस्तुत करता है और उन्हें हमारे सामने सजीव, शारीरिक रूप में रखता है (August. cont. Faust. Lib. 19)। हम अन्य उपमाओं का भी उल्लेख कर सकते हैं, जिनसे संस्कार अधिक स्पष्ट रूप से बताए जाते हैं, जैसे जब उन्हें हमारे विश्वास के खम्भे कहा जाता है। क्योंकि जैसे भवन अपनी नींव पर खड़ा और टिका रहता है, और फिर भी खम्भों से सहारा पाकर अधिक स्थिर हो जाता है, वैसे ही विश्वास अपनी उचित नींव के रूप में परमेश्वर के वचन पर टिका रहता है, और फिर भी जब संस्कार जोड़े जाते हैं तब मानो खम्भों पर टिककर अधिक दृढ़ता से टिकता है। या हम उन्हें दर्पण कह सकते हैं, जिनमें हम उस अनुग्रह के धन का मनन कर सकते हैं जो परमेश्वर हमें देता है। क्योंकि तब, जैसा कहा जा चुका है, वह अपने आप को हम पर उतना ही प्रकट करता है जितना हमारी मन्द बुद्धि उसे पहचानने के योग्य बनाती है, और हमारे प्रति अपना प्रेम और भलाई वचन की अपेक्षा अधिक स्पष्ट रूप से साक्षी देता है।

7. यह तर्क करना असंगत है कि संस्कार हमारे प्रति ईश्वरीय अनुग्रह के प्रकटीकरण नहीं हैं, इस कारण कि वे अभक्तों को भी दिए जाते हैं, जो परमेश्वर को अपने प्रति अधिक कृपालु अनुभव करने के बजाय केवल और अधिक दण्ड के भागी होते हैं। इसी तर्क से सुसमाचार भी परमेश्वर के अनुग्रह का प्रकटीकरण न रहेगा, क्योंकि बहुत से लोग जो उसे सुनते हैं उसे ठुकरा देते हैं; और स्वयं मसीह भी अनुग्रह का प्रकटीकरण न रहेगा, क्योंकि जिन बहुतों ने उसे देखा और जाना, उनमें से बहुत थोड़ों ने उसे ग्रहण किया। सार्वजनिक आदेशों में भी कुछ ऐसा ही देखा जा सकता है। प्रजा का एक बड़ा भाग प्रमाणित करनेवाली मुहर का उपहास करता और उससे बचता है, यद्यपि वे जानते हैं कि उनके शासक ने अपनी इच्छा की पुष्टि के लिए उसे लगाया था; कुछ उसे पाँव तले रौंदते हैं, मानो वह उनसे कोई सम्बन्ध ही नहीं रखती; और कुछ उसे कोसते भी हैं: इसलिए, जब दोनों बातों की दशा एक-सी देखी जाती है, तो मैंने ऊपर जो तुलना की उसकी उपयुक्तता को और सहजता से मान लेना चाहिए। इसलिए यह निश्चित है कि प्रभु अपनी दया और अपने अनुग्रह की प्रतिज्ञा-स्वरूप अमानत, अपने पवित्र वचन में भी और संस्कारों में भी, हमें देता है; परन्तु उसे वे ही ग्रहण करते हैं जो दृढ़ विश्वास के साथ वचन और संस्कारों को ग्रहण करते हैं: जैसे मसीह, यद्यपि सब के उद्धार के लिए प्रस्तुत किया और सामने रखा गया है, फिर भी सब के द्वारा न पहचाना जाता है, न ग्रहण किया जाता है। अगस्तीन ने यही संकेत करते हुए कहा था कि वचन की सामर्थ्य संस्कार में इसलिए नहीं कि वह कहा जाता है, परन्तु इसलिए कि उस पर विश्वास किया जाता है, उत्पन्न होती है। इसी से पौलुस, विश्वासियों को सम्बोधित करते हुए, संस्कारों में मसीह की सहभागिता को सम्मिलित करता है, जैसे जब वह कहता है, “तुम में से जितनों ने मसीह में बपतिस्मा लिया है उन्होंने मसीह को पहिन लिया है” (गलातियों 3:27)। फिर, “क्योंकि हम सब ने एक ही आत्मा के द्वारा एक देह होने के लिये बपतिस्मा लिया” (1 कुरिन्थियों 12:13)। परन्तु जब वह संस्कारों के उलटे प्रयोग की बात करता है, तब वह उन्हें ठण्डे, खोखले प्रतीकों से अधिक कुछ नहीं ठहराता; इस प्रकार यह संकेत देता है कि अभक्त और कपटी लोग अपनी हठ से संस्कारों में ईश्वरीय अनुग्रह के प्रभाव को चाहे दबा दें, या धुँधला कर दें, या रोक दें, तो भी यह उन्हें, जहाँ और जब परमेश्वर को भला लगे, मसीह की सहभागिता का सच्चा प्रमाण देने से नहीं रोकता, और न परमेश्वर के आत्मा को वही कार्य करने से रोकता है जिसकी वे प्रतिज्ञा करते हैं। इसलिए हम इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि संस्कार सचमुच ईश्वरीय अनुग्रह के प्रमाण कहे जाते हैं, और मानो उस भली इच्छा की मुहरें हैं जो वह हमारे प्रति रखता है। वे उस पर मुहर लगाकर हमारे विश्वास को सम्भालते, पोषण देते, दृढ़ करते और बढ़ाते हैं। इस मत के विरुद्ध जो आपत्तियाँ प्रायः उठाई जाती हैं वे तुच्छ और निर्बल हैं। वे कहते हैं कि हमारा विश्वास, यदि वह अच्छा है, तो उसे और अच्छा नहीं बनाया जा सकता; क्योंकि विश्वास वही है जो परमेश्वर की दया पर अटल, दृढ़ और अविभाजित रूप से टिका हो। आपत्ति करनेवालों के लिए उत्तम होता कि वे प्रेरितों के साथ प्रार्थना करते, “हे प्रभु, हमारा विश्वास बढ़ा” (लूका 17:5), बजाय इसके कि विश्वास की उस सिद्धता पर आत्मविश्वास से अड़े रहें जिसे मनुष्य की सन्तानों में से किसी ने इस जीवन में न पाया, न कभी पाएगा। वे बताएँ कि उसका विश्वास कैसा था जिसने कहा, “हे प्रभु, मैं विश्वास करता हूँ; मेरे अविश्वास का उपाय कर” (मरकुस 9:24)। वह विश्वास, यद्यपि केवल आरम्भ ही हुआ था, अच्छा था, और अविश्वास के हट जाने से और अच्छा हो सकता था। परन्तु उनका खण्डन करने के लिए उनकी अपनी चेतना से उत्तम कोई तर्क नहीं। क्योंकि यदि वे अपने आप को पापी मानते हैं (इसे वे, चाहें या न चाहें, नकार नहीं सकते), तो उन्हें अनिवार्य रूप से यही गुण अपने विश्वास की अपूर्णता पर ही आरोपित करना होगा।

8. परन्तु, वे कहते हैं, फिलिप्पुस ने खोजे को, जिसने बपतिस्मा माँगा, उत्तर दिया, “यदि तू सारे मन से विश्वास करता है तो हो सकता है” (प्रेरितों के काम 8:37)। जब विश्वास सारे हृदय को भर दे, तब बपतिस्मा की पुष्टि के लिए क्या स्थान रह जाता है? मैं बदले में उनसे पूछता हूँ, क्या वे अनुभव नहीं करते कि उनके हृदय का एक अच्छा भाग विश्वास से रिक्त है—क्या वे प्रतिदिन उसमें नई वृद्धियाँ नहीं देखते? एक मनुष्य था जो गर्व करता था कि वह सीखते-सीखते बूढ़ा हुआ। तब हम मसीही तीन गुना अभागे हैं यदि हम बिना उन्नति किए बूढ़े हो जाएँ, हम जिनका विश्वास जीवन की हर अवस्था में बढ़ता जाना चाहिए, जब तक वह सिद्ध मनुष्य के रूप में पूर्ण न हो जाए (इफिसियों 4:13)। इसलिए इस अंश में सारे मन से विश्वास करने का अर्थ मसीह पर सिद्धता से विश्वास करना नहीं है, वरन् केवल उसे सच्चाई से मन और प्राण के साथ अपनाना है; उससे परिपूर्ण होना नहीं, परन्तु उत्कट प्रेम के साथ उसके लिए भूखा और प्यासा होना और उसकी लालसा में आहें भरना है। पवित्रशास्त्र में यह कहना सामान्य है कि कोई कार्य सारे मन से किया गया, जब वह सच्चाई और हृदय से किया जाता है। इस प्रकार के ये अंश हैं:—“मैं ने तुझे पूरे मन से ढूँढ़ा है” (भजन संहिता 119:10); “मैं पूरे मन से तेरा धन्यवाद करूँगा,” इत्यादि। उसी प्रकार, जब छली और कपटियों को डाँटा जाता है, तब कहा गया है, “वे चापलूस होठों और दोहरे मन से बोलते हैं” (भजन संहिता 12:2)। आपत्ति करनेवाले आगे यह जोड़ते हैं—“यदि संस्कारों के द्वारा विश्वास बढ़ता है, तो पवित्र आत्मा व्यर्थ ही दिया गया है, क्योंकि हमारे विश्वास को आरम्भ करना, थामे रखना और पूर्ण करना उसी का काम है।” मैं मानता हूँ कि विश्वास पवित्र आत्मा का ही निज और सम्पूर्ण कार्य है, जिससे प्रकाशित होकर हम परमेश्वर को और उसके अनुग्रह के भण्डारों को पहचानते हैं, और जिसके प्रकाश के बिना हमारा मन ऐसा अन्धा है कि कुछ देख नहीं सकता, ऐसा मूढ़ है कि आत्मिक बातों में उसे कोई रुचि नहीं। परन्तु जिस एक ईश्वरीय दान की वे घोषणा करते हैं, उसके स्थान पर हम तीन गिनते हैं। क्योंकि पहले प्रभु हमें अपने वचन से सिखाता और प्रशिक्षित करता है; फिर वह हमें अपने संस्कारों से दृढ़ करता है; और अन्त में वह अपने पवित्र आत्मा के प्रकाश से हमारे मन को प्रकाशित करता है, और अपने वचन और संस्कारों के लिए हमारे हृदयों में प्रवेश-द्वार खोल देता है, जो अन्यथा केवल हमारे कानों से टकराते और हमारी दृष्टि पर पड़ते, परन्तु भीतर से हम पर कोई प्रभाव न डालते।

9. इसलिए, विश्वास की वृद्धि और पुष्टि के विषय में मैं पाठक को स्मरण दिलाता हूँ (यद्यपि मैं समझता हूँ कि मैं इसे स्पष्ट शब्दों में कह चुका हूँ), कि संस्कारों को यह कार्य सौंपने में मेरा यह तात्पर्य नहीं कि उनमें कोई गुप्त सामर्थ्य सदा समाई रहती है जिससे वे अपने आप विश्वास को बढ़ा या दृढ़ कर सकें, परन्तु इसलिए कि हमारे प्रभु ने उन्हें विशेष रूप से इसी उद्देश्य से ठहराया है कि हमारे विश्वास की स्थापना और वृद्धि में सहायता करें। संस्कार अपना कार्य तभी उचित रीति से पूरा करते हैं जब उनके साथ आत्मा हो, जो भीतरी शिक्षक है, जिसकी सामर्थ्य ही हृदय में पैठती है, भावनाओं को जगाती है, और संस्कारों के लिए हमारी आत्माओं में प्रवेश दिलाती है। यदि वह न हो, तो संस्कार हमारे किसी काम के नहीं, जैसे अन्धों की पुतलियों पर चमकता सूर्य, या बहरों के कानों में उच्चारित ध्वनियाँ। इसलिए, आत्मा और संस्कारों के बीच बाँटते हुए, मैं सारी सामर्थ्य उसी को देता हूँ और संस्कारों के लिए केवल एक सेवकाई छोड़ता हूँ; यह सेवकाई आत्मा की क्रिया के बिना खोखली और तुच्छ है, परन्तु जब वह भीतर कार्य करता और अपनी शक्ति दिखाता है, तब यह सामर्थ्य से भरपूर है। अब यह स्पष्ट है कि इस मत के अनुसार भक्त मन संस्कारों के द्वारा विश्वास में किस प्रकार दृढ़ होता है—अर्थात् उसी प्रकार जैसे सूर्य का प्रकाश आँख से देखा जाता है और वाणी की ध्वनि कान से सुनी जाती है; जिनमें से पहली पर प्रकाश का कोई प्रभाव न पड़ता यदि उसमें पुतली न होती जिस पर प्रकाश पड़ सके; और न दूसरे तक कोई ध्वनि पहुँचती, चाहे कितनी ही ऊँची हो, यदि वह स्वभावतः सुनने के योग्य न बनाया गया होता। परन्तु यदि यह सच है, जैसा समझाया गया है, कि आँख में देखने की शक्ति ही उसे प्रकाश देखने के योग्य बनाती है, और कान में सुनने की शक्ति ही उसे वाणी पहचानने के योग्य बनाती है, और हमारे हृदयों में विश्वास को आरम्भ करना, बनाए रखना, पोषित करना और स्थापित करना पवित्र आत्मा का कार्य है, तो इससे दो बातें निकलती हैं: एक यह कि पवित्र आत्मा की सामर्थ्य के बिना संस्कार रत्ती भर भी लाभ नहीं पहुँचा सकते; और दूसरी यह कि जिन हृदयों को उस शिक्षक ने पहले ही सिखा दिया है, उनमें संस्कारों को विश्वास को दृढ़ और बढ़ाने से रोकनेवाली कोई बात नहीं। केवल इतना अन्तर है कि देखने और सुनने की शक्ति आँख और कान में स्वभाव से रोपी गई है; जबकि मसीह हमारे मनों में विशेष अनुग्रह से स्वभाव की सीमा से बढ़कर कार्य करता है।

10. इसी रीति से हम उन कुछ आपत्तियों का भी निपटारा करते हैं जिनसे कुछ चिन्तित मन व्याकुल रहते हैं। यदि हम विश्वास की वृद्धि या पुष्टि सृजी हुई वस्तुओं को सौंपें, तो परमेश्वर के आत्मा के साथ अन्याय होता है, जिसे ही उसका एकमात्र कर्ता माना जाना चाहिए। परन्तु हम उससे विश्वास को दृढ़ करने और बढ़ाने का श्रेय नहीं छीनते; वरन् हम तो यह मानते हैं कि जो विश्वास को दृढ़ और बढ़ाता है वह और कुछ नहीं, केवल हमारे मनों को उसके भीतरी प्रकाश के द्वारा तैयार करना है कि वे उस पुष्टि को ग्रहण करें जो संस्कारों के द्वारा सामने रखी जाती है। परन्तु यदि विषय अब भी अस्पष्ट हो, तो निम्नलिखित उपमा से स्पष्ट हो जाएगा: यदि आप किसी व्यक्ति को वचन से किसी कार्य के लिए मनाने लगें, तो आप उन सब तर्कों के विषय में सोचेंगे जिनसे वह आपके मत पर लाया जा सके और मानो आपके प्रयोजन की सेवा करने को विवश किया जा सके। परन्तु कुछ भी हाथ नहीं लगता यदि उस व्यक्ति में स्वयं स्पष्ट और तीक्ष्ण विवेक न हो जिससे वह आपके तर्कों का मूल्य तौल सके; यदि इसके अतिरिक्त वह सीखने योग्य स्वभाव का और शिक्षा सुनने को तैयार न हो; यदि अन्ततः आपकी निष्ठा और विवेकशीलता के विषय में उसका ऐसा विचार न हो जो मानो उसे आपके पक्ष में झुका दे और उसकी सहमति सुनिश्चित कर दे। क्योंकि बहुत से हठी स्वभाव के लोग हैं जिन्हें किसी तर्क से झुकाया नहीं जा सकता; और जहाँ निष्ठा पर सन्देह हो या अधिकार की अवहेलना हो, वहाँ सीखने योग्य लोगों के साथ भी बहुत कम प्रगति होती है। दूसरी ओर, जब विपरीत भावनाएँ हों, तो परिणाम यह होगा कि जिस व्यक्ति का हित आप चाहते हैं वह उन्हीं सम्मतियों को मान लेगा जिनकी वह अन्यथा हँसी उड़ाता। आत्मा हम में यही कार्य करता है। कि वचन हमारे कान पर व्यर्थ न पड़े, या संस्कार हमारी आँख के सामने व्यर्थ न रखे जाएँ, वह दिखाता है कि वहाँ परमेश्वर ही हम से बोल रहा है, हमारे कठोर हृदयों को कोमल करता है, और उन्हें उस आज्ञाकारिता के लिए ढालता है जो उसके वचन के प्रति उचित है; संक्षेप में, उन बाहरी वचनों और संस्कारों को कान से आत्मा तक पहुँचाता है। इसलिए वचन और संस्कार दोनों हमारे विश्वास को दृढ़ करते हैं, हमारे स्वर्गीय पिता के कृपापूर्ण अभिप्रायों को दृष्टि के सामने लाकर, जिनके ज्ञान पर हमारे विश्वास का सारा निश्चय निर्भर है और जिनसे उसका बल बढ़ता है; और आत्मा भी हमारे विश्वास को दृढ़ करता है जब वह उस निश्चय को हमारे मनों पर अंकित करके उसे प्रभावकारी बना देता है। इस बीच, ज्योतियों के पिता के लिए यह सहज है कि जैसे वह सूर्य की किरणों से शारीरिक आँख को प्रकाशित करता है, वैसे ही संस्कारों के द्वारा, मानो किसी मध्यवर्ती तेज के द्वारा, हमारे मनों को प्रकाशित करे।

11. प्रभु ने यह गुण बाहरी वचन का दिखाया, जब दृष्टान्त में उसने उसकी तुलना बीज से की (मत्ती 13:4; लूका 8:15)। क्योंकि जैसे बीज, जब खेत के किसी उजाड़ और उपेक्षित भाग में गिरता है, तो मरने के सिवाय और कुछ नहीं कर सकता, परन्तु जब भली-भाँति जोती और सुधारी हुई भूमि में डाला जाता है, तो सौ गुना फल देता है; वैसे ही परमेश्वर का वचन, जब किसी हठी मन से कहा जाता है, तो मानो बंजर उजाड़ में फेंका गया हो, निष्फल रह जाता है, परन्तु जब वह ऐसी आत्मा से मिलता है जिसे स्वर्गीय आत्मा के हाथ ने वश में कर लिया है, तब अत्यन्त फलवन्त होता है। परन्तु यदि बीज और वचन की दशा एक-सी है, और बीज से अनाज उग सकता है, बढ़ सकता है और पक सकता है, तो विश्वास भी वचन से आरम्भ, वृद्धि और पूर्णता क्यों न पाए? पौलुस ने भिन्न-भिन्न स्थलों में दोनों बातों की उत्तम व्याख्या की है। क्योंकि जब वह कुरिन्थियों को स्मरण दिलाना चाहता है कि परमेश्वर ने उसके परिश्रम को कैसे सफल किया, तब वह घमण्ड करता है कि उसके पास आत्मा की सेवकाई थी (1 कुरिन्थियों 2:4); मानो उसका प्रचार पवित्र आत्मा की उस सामर्थ्य से अविभाज्य रूप से जुड़ा हो, जो मन को भीतर से प्रकाशित करती और उभारती है। परन्तु दूसरे स्थल में, जब वह उन्हें स्मरण दिलाना चाहता है कि मनुष्य के द्वारा प्रचार किए जाने पर वचन की अपने आप में क्या सामर्थ्य है, तब वह सेवकों की तुलना किसानों से करता है, जो भूमि को जोतने में परिश्रम और उद्यम लगाने के बाद और कुछ नहीं कर सकते। क्योंकि जोतना, बोना और सींचना क्या काम आता, यदि जो बोया गया है वह स्वर्ग की कृपा से न उगे? इसलिए वह निष्कर्ष निकालता है कि न तो बोनेवाला कुछ है, न सींचनेवाला, परन्तु सब कुछ परमेश्वर का है, जो अकेला बढ़ाता है। इसलिए प्रेरित अपने प्रचार में आत्मा की सामर्थ्य को काम में लाते हैं, क्योंकि परमेश्वर उन्हें अपने उन साधनों के रूप में प्रयोग करता है जिन्हें उसने अपने आत्मिक अनुग्रह के प्रकटीकरण के लिए ठहराया है। तो भी हमें इस भेद को आँखों से ओझल नहीं होने देना चाहिए, वरन् स्मरण रखना चाहिए कि मनुष्य स्वयं क्या कर सकता है और परमेश्वर का निज कार्य क्या है।

12. संस्कार हमारे विश्वास की पुष्टि इस अर्थ में करते हैं कि प्रभु कभी-कभी, जब वह उचित समझता है कि जिन बातों की प्रतिज्ञा उसने संस्कारों में की थी उनके विषय में हमारा निश्चय हटा ले, तब संस्कारों को ही उठा लेता है। जब वह आदम से अमरता का दान छीनता और उसे वाटिका से निकालता है, “ऐसा न हो कि वह हाथ बढ़ाकर जीवन के वृक्ष का फल भी तोड़कर खाए और सदा जीवित रहे” (उत्पत्ति 3:22)। यह हम क्या सुनते हैं? क्या वह फल आदम को उस अमरता में लौटा सकता था जिससे वह पहले ही गिर चुका था? कदापि नहीं। यह ऐसा है मानो उसने कहा हो, कि कहीं वह मेरी प्रतिज्ञा का चिह्न रखने की अनुमति पाकर व्यर्थ भरोसे में न पड़ जाए, इसलिए वह हटा लिया जाए जो उसे अमरता की कुछ आशा दे सकता था। इसी आधार पर, जब प्रेरित इफिसियों को स्मरण दिलाता है कि वे “मसीह से अलग थे, इस्राएल की नागरिकता से अलग किए हुए और प्रतिज्ञा की वाचाओं के भागी न थे, और आशाहीन और जगत में परमेश्वर रहित थे” (इफिसियों 2:12), तब वह कहता है कि वे खतने के भागी न थे। इस प्रकार वह लक्षणा के द्वारा संकेत करता है कि जिन्होंने प्रतिज्ञा का चिह्न नहीं पाया था वे सब प्रतिज्ञा से बाहर थे। दूसरी आपत्ति—अर्थात् यह कि जब सृजी हुई वस्तुओं को इतनी सामर्थ्य दी जाती है, तो परमेश्वर की महिमा उन्हें दी जाती है और इस प्रकार घटाई जाती है—इसके उत्तर में स्पष्ट रूप से यह कहा जा सकता है कि हम सृजी हुई वस्तुओं को कोई सामर्थ्य नहीं देते। हम केवल यह कहते हैं कि परमेश्वर उन साधनों और उपकरणों का प्रयोग करता है जिन्हें वह उचित समझता है, कि सब वस्तुएँ उसकी महिमा की सेवा करें, क्योंकि वही सब का प्रभु और संचालक है। इसलिए जैसे वह रोटी और अन्य भोजन से हमारी देहों को पोषण देता है, जैसे सूर्य से प्रकाश देता है और आग से जगत को गर्मी देता है, और फिर भी रोटी, सूर्य और आग कुछ नहीं, केवल उतने ही हैं जितने वे उपकरण हैं जिनके नीचे वह हमें अपनी आशीषें बाँटता है; वैसे ही वह संस्कारों के द्वारा हमारे विश्वास को आत्मिक रीति से पोषित करता है, जिनका एकमात्र कार्य उसकी प्रतिज्ञाओं को हमारी आँखों के सामने दृश्य बनाना, या यों कहें कि उसकी प्रतिज्ञाओं की अमानतें होना है। और जैसे अन्य सृजी हुई वस्तुओं के विषय में, जिन्हें ईश्वरीय उदारता और कृपा ने हमारे उपयोग के लिए ठहराया है और जिनके साधन से वह अपनी भलाई के दान हमें देता है, हमारा कर्तव्य है कि उन पर भरोसा न रखें, और न उन्हें अपनी दया-प्राप्तियों के कारण मानकर सराहें और बढ़ाएँ; वैसे ही न हमारा भरोसा संस्कारों पर ठहरना चाहिए, न परमेश्वर की महिमा उन्हें दी जानी चाहिए, वरन् उन सब से परे जाकर हमारे विश्वास और अंगीकार को उसकी ओर उठना चाहिए जो संस्कारों का और सब वस्तुओं का कर्ता है।

13. कुछ लोग संस्कार शब्द ही पर जो तर्क खड़ा करते हैं, उसमें कुछ सार नहीं। वे कहते हैं कि यह शब्द, यद्यपि मान्य लेखकों में इसके बहुत से अर्थ हैं, चिह्नों पर लागू होनेवाला केवल एक ही अर्थ रखता है—अर्थात् जब यह उस औपचारिक शपथ के लिए प्रयुक्त होता है जो सैनिक सेवा में प्रवेश करते समय अपने सेनापति के सामने लेता है। क्योंकि जैसे उस सैन्य शपथ से रंगरूट अपने सेनापति के प्रति विश्वासयोग्य रहने का बन्धन लेते हैं और सैनिक सेवा का अंगीकार करते हैं; वैसे ही हमारे चिह्नों से हम मसीह को अपना सेनापति मानते हैं और घोषणा करते हैं कि हम उसके झण्डे के नीचे सेवा करते हैं। वे मामले को और स्पष्ट करने के लिए उपमाएँ जोड़ते हैं। जैसे टोगा रोमियों को यूनानियों से अलग करता था, जो पैलियम पहनते थे; और जैसे रोमियों के भिन्न-भिन्न वर्ग अपने-अपने विशेष चिह्नों से एक-दूसरे से पहचाने जाते थे; जैसे, सीनेट के सदस्य घुड़सवार वर्ग से बैंगनी रंग और अर्धचन्द्राकार जूतों से, और घुड़सवार वर्ग साधारण प्रजा से अँगूठी से; वैसे ही हम अपने प्रतीक पहनते हैं कि हम अपने आप को अपवित्र लोगों से अलग दिखाएँ। परन्तु ऊपर जो कहा जा चुका है उससे यह भली-भाँति स्पष्ट है कि प्राचीन लोगों ने चिह्नों को संस्कार का नाम देते समय लैटिन लेखकों द्वारा इस शब्द के प्रयोग पर बिलकुल ध्यान नहीं दिया था, वरन् सुविधा के लिए उसे यह नया अर्थ दे दिया था, जिससे पवित्र चिह्नों को सरलता से व्यक्त किया जा सके। परन्तु यदि हम और सूक्ष्म तर्क करें, तो कह सकते हैं कि उन्होंने इस शब्द को यह अर्थ कुछ उसी प्रकार दिया जान पड़ता है जैसे वे विश्वास शब्द को उस अर्थ में प्रयोग करते हैं जिसमें वह अब प्रयुक्त होता है। क्योंकि जबकि विश्वास प्रतिज्ञाओं को पूरा करने में सच्चाई है, उन्होंने उसे उस निश्चय या दृढ़ प्रतीति के लिए प्रयोग किया है जो सत्य के विषय में होती है। इसी प्रकार, जबकि संस्कार सैनिक का वह कार्य है जब वह अपने सेनापति के प्रति आज्ञाकारिता की शपथ खाता है, उन्होंने उसे वह कार्य बना दिया जिससे सेनापति सैनिकों को पंक्तियों में स्वीकार करता है। क्योंकि संस्कारों में प्रभु प्रतिज्ञा करता है कि वह हमारा परमेश्वर होगा, और हम कि हम उसकी प्रजा होंगे। परन्तु हम ऐसी सूक्ष्मताओं को छोड़ देते हैं, क्योंकि मैं समझता हूँ कि मैंने पर्याप्त स्पष्ट तर्कों से दिखा दिया है कि प्राचीन लेखकों का सारा अभिप्राय केवल यह जताना था कि संस्कार पवित्र और आत्मिक वस्तुओं के चिह्न हैं। बाहरी वस्तुओं से ली गई उपमाओं को (अध्याय 15 खण्ड 1) हम मानते तो हैं; परन्तु यह स्वीकार नहीं करते कि संस्कारों में जो बात गौण है उसे वे प्रथम, और वस्तुतः एकमात्र बात बना दें। प्रथम बात यह है कि वे परमेश्वर में हमारे विश्वास में योगदान दें; गौण यह कि वे मनुष्यों के सामने हमारे अंगीकार की साक्षी दें। ये उपमाएँ गौण कारण पर लागू होती हैं। इसलिए यह एक स्थिर बिन्दु रहे कि भेद ठण्डे होते (जैसा देखा जा चुका है) यदि वे हमारे विश्वास की सहायता न होते, और उसी अन्त और उद्देश्य के लिए शिक्षा से जुड़े सहायक न होते।

14. दूसरी ओर, यह ध्यान देने योग्य है कि जैसे ये आपत्ति करनेवाले संस्कारों के बल को घटाते और उनके उपयोग को सर्वथा उलट देते हैं, वैसे ही कुछ और लोग हैं जो संस्कारों को एक प्रकार का गुप्त गुण सौंपते हैं, जिसके विषय में कहीं नहीं कहा गया कि परमेश्वर ने उसे उनमें रखा है। इस भूल से अधिक सरल और असावधान लोग घातक रीति से धोखा खाते हैं, जबकि उन्हें वहाँ परमेश्वर के दान ढूँढ़ना सिखाया जाता है जहाँ वे किसी भी प्रकार नहीं मिल सकते, और वे अनजाने ही परमेश्वर से हटाए जाते हैं, कि उसके सत्य के स्थान पर केवल व्यर्थता को अपनाएँ। क्योंकि सोफिस्टों के विद्यालयों ने सर्वसम्मति से सिखाया है कि नई व्यवस्था के संस्कार, अर्थात् जो अब मसीही कलीसिया में प्रचलित हैं, धर्मी ठहराते हैं और अनुग्रह प्रदान करते हैं, बस इतना हो कि हम घातक पाप की बाधा बीच में न डालें। यह वर्णन करना असम्भव है कि यह धारणा कितनी घातक और महामारी के समान है, और इससे भी अधिक इसलिए कि यह अनेक युगों से कलीसिया की बड़ी हानि के साथ संसार के एक बड़े भाग पर छाई रही है। यह स्पष्टतः शैतान की है: क्योंकि पहले, विश्वास के बिना धार्मिकता की प्रतिज्ञा करके यह आत्माओं को सिर के बल विनाश की ओर धकेलती है; दूसरे, संस्कारों से धार्मिकता का कारण निकालकर यह उन अभागे मनों को, जो अपनी इच्छा से ही पृथ्वी की ओर बहुत झुके हुए हैं, एक अन्धविश्वासी विचार में उलझा देती है, जिससे वे स्वयं परमेश्वर में नहीं, परन्तु किसी शारीरिक वस्तु के दृश्य में सन्तोष कर लेते हैं। मेरी इच्छा है कि हमें इन दोनों बुराइयों का ऐसा अनुभव न होता कि उनका लम्बा प्रमाण देना सर्वथा अनावश्यक न हो जाता। क्योंकि विश्वास के बिना ग्रहण किया गया संस्कार कलीसिया के लिए निश्चित विनाश के सिवाय और क्या है? क्योंकि जब प्रतिज्ञा से परे किसी बात की आशा नहीं की जा सकती, और प्रतिज्ञा विश्वास न करनेवाले को क्रोध की घोषणा उतनी ही करती है जितनी विश्वासी को अनुग्रह का प्रस्ताव, तो यह मान लेना भूल है कि संस्कारों के द्वारा उससे अधिक कुछ दिया जाता है जो परमेश्वर के वचन में प्रस्तुत है और सच्चे विश्वास से प्राप्त होता है। इससे एक और बात निकलती है—अर्थात् यह कि उद्धार का निश्चय संस्कारों में भाग लेने पर निर्भर नहीं है, मानो धर्मी ठहराया जाना उसी में हो। यह, जो केवल मसीह में संचित है, हम जानते हैं कि सुसमाचार के प्रचार से उतना ही दिया जाता है जितना संस्कार की मुहर से, और इस मुहर के बिना भी पूरी तरह भोगा जा सकता है। यह उतना ही सच है, जैसा अगस्तीन घोषित करता है, कि बिना दृश्य चिह्न के अदृश्य पवित्रीकरण हो सकता है, और दूसरी ओर बिना सच्चे पवित्रीकरण के दृश्य चिह्न हो सकता है (August. de Quæst. Vet. Test. Lib. 3)। क्योंकि जैसा वह अन्यत्र कहता है, “मनुष्य कभी संस्कार में भागी होने की सीमा तक मसीह को पहिनते हैं, और कभी जीवन की पवित्रता की सीमा तक” (August. de Bapt. Cont. Donat. cap. 24)। पहली बात भले और बुरे दोनों में समान हो सकती है, दूसरी केवल भलों की निज है।

15. इसी से अगस्तीन द्वारा संस्कार और संस्कार की वस्तु के बीच बार-बार किया गया भेद, यदि उचित रूप से समझा जाए, निकलता है। क्योंकि उसका अर्थ केवल यह नहीं कि उसमें प्रतीक और सत्य समाए हैं, परन्तु यह कि वे इस प्रकार जुड़े नहीं हैं कि अलग न किए जा सकें, और इस सम्बन्ध में सदा आवश्यक है कि वस्तु को चिह्न से अलग पहचाना जाए, ताकि जो एक का है वह दूसरे को न सौंप दिया जाए।⁶¹⁴ अगस्तीन इस पृथकता की चर्चा करता है जब वह कहता है कि केवल चुने हुए लोगों में ही संस्कार वह पूरा करते हैं जो वे दर्शाते हैं (Augustin. de Bapt. Parvul.)। फिर, यहूदियों के विषय में बोलते हुए वह कहता है, “यद्यपि संस्कार सब के लिए समान थे, अनुग्रह समान नहीं था: तो भी अनुग्रह ही संस्कारों की सामर्थ्य है। इसी प्रकार पुनर्जन्म का स्नान भी अब सब के लिए समान है, परन्तु वह अनुग्रह जिससे मसीह के अंग अपने सिर के साथ पुनर्जीवित होते हैं, सब के लिए समान नहीं है” (August. in भजन संहिता 78)। फिर, एक और स्थान पर, प्रभु-भोज के विषय में बोलते हुए, वह कहता है, “हम भी आज दृश्य भोजन ग्रहण करते हैं; परन्तु संस्कार एक वस्तु है, संस्कार की सामर्थ्य दूसरी।

614 कभी-कभी यह भेद संस्कारों के प्रशासन के रूप (स्थापना के शब्द, तत्त्व या तत्त्वों की प्रतिष्ठा, और उनका प्रयोग या वितरण) और उनके आत्मिक अर्थ और मूल्य के बीच इस प्रकार प्रकट किया जाता है। संस्कारों का अनुग्रह उनके तथ्य या रूप में नहीं, परन्तु विश्वास से ग्रहण किए गए वचन में है।

ऐसा क्यों है कि बहुत से लोग वेदी में सहभागी होते हैं और मर जाते हैं, और सहभागी होकर ही मर जाते हैं? क्योंकि प्रभु का कटोरा भी यहूदा के लिए विष था, इसलिए नहीं कि उसने कोई बुरी वस्तु ग्रहण की, परन्तु इसलिए कि दुष्ट होकर उसने दुष्टता से एक अच्छी वस्तु को ग्रहण किया” (August. in Joann. Hom. 26)। कुछ आगे चलकर वह कहता है, “इस वस्तु का संस्कार, अर्थात् मसीह की देह और लहू की एकता का, कहीं प्रतिदिन, कहीं कुछ अन्तरालों पर प्रभु की मेज़ पर तैयार किया जाता है, जिसमें कुछ लोग जीवन के लिए सहभागी होते हैं, और कुछ विनाश के लिए। परन्तु वह वस्तु स्वयं, जिसका संस्कार है, सब के लिए जीवन है, और उसमें सहभागी होनेवाले किसी के लिए विनाश नहीं।” कुछ समय पहले उसने कहा था, “जिसने खाया हो वह नहीं मरेगा, परन्तु उसे वह होना चाहिए जो संस्कार की सामर्थ्य तक पहुँचे, दृश्य संस्कार तक नहीं; जो भीतर से खाए, बाहर से नहीं; जो हृदय से खाए, दाँतों से नहीं।” यहाँ आप को निरन्तर बताया जाता है कि सहभागी की अयोग्यता से संस्कार वास्तविकता से इस प्रकार अलग हो जाता है कि केवल एक खोखला और निरर्थक प्रतीक रह जाता है। अब, इसलिए कि आपके पास सत्य से रहित चिह्न न हो, वरन् चिह्न के साथ वस्तु भी हो, उसमें जो वचन समाया है उसे विश्वास से ग्रहण करना होगा। इस प्रकार, जितना संस्कारों के द्वारा आप मसीह की सहभागिता में लाभ पाएँगे, उतना ही उनसे लाभ उठाएँगे।

16. यदि यह संक्षिप्तता के कारण अस्पष्ट है, तो मैं इसे और विस्तार से समझाऊँगा। मैं कहता हूँ कि मसीह सब संस्कारों की वस्तु है, या यदि आप चाहें तो सार है, क्योंकि उसी में उनकी सारी ठोसता है, और उससे अलग वे कोई प्रतिज्ञा नहीं करते। इसलिए पीटर लोम्बार्ड की भूल के लिए सहनशीलता और भी कम होनी चाहिए, जो स्पष्ट रूप से उन्हें उस धार्मिकता और उद्धार के कारण ठहराता है जिनके वे अंग हैं (Sent. Lib. 4 Dist. 1)। धार्मिकता के अन्य सब कारणों को, जिन्हें मनुष्य की बुद्धि गढ़ती है, विदा देकर, हमारा कर्तव्य है कि केवल इसी को थामे रहें। इसलिए जहाँ तक हम उनके साधन से मसीह के सच्चे ज्ञान को पोषित करने, दृढ़ करने और बढ़ाने में सहायता पाते हैं, कि हम उसे और पूर्णता से पाएँ और उसकी सारी समृद्धि में उसका आनन्द लें, वहाँ तक वे हमारे लिए प्रभावकारी हैं। ऐसा तब होता है जब जो वहाँ प्रस्तुत किया जाता है उसे हम सच्चे विश्वास से ग्रहण करते हैं। तब आप पूछेंगे, क्या दुष्ट लोग अपनी कृतघ्नता से परमेश्वर की विधि को निष्फल और व्यर्थ कर देते हैं? मैं उत्तर देता हूँ कि मैंने जो कहा है उसका यह अर्थ नहीं लेना चाहिए कि संस्कार की सामर्थ्य और सत्य उसे ग्रहण करनेवाले की दशा या इच्छा पर निर्भर है। जो परमेश्वर ने ठहराया है वह स्थिर रहता है और अपना स्वभाव बनाए रखता है, चाहे मनुष्य कैसे ही बदलें; परन्तु क्योंकि प्रस्तुत करना एक बात है और ग्रहण करना दूसरी, इसलिए इसमें कोई रुकावट नहीं कि प्रभु के वचन से पवित्र ठहराया गया प्रतीक वही सचमुच हो जो वह कहा जाता है और अपनी सामर्थ्य बनाए रखे, यद्यपि उसी समय वह दुष्ट और अभक्त को कोई लाभ न पहुँचाए। अगस्तीन ने कुछ ही शब्दों में इस प्रश्न को भली-भाँति सुलझाया है: “यदि तू शारीरिक रीति से ग्रहण करता है, तो वह आत्मिक होना नहीं छोड़ता, परन्तु वह तेरे लिए आत्मिक नहीं है” (August. Hom. in Joann. 26)। परन्तु जैसे अगस्तीन ऊपर के अंशों में दिखाता है कि संस्कार अपने सत्य से अलग हो तो वह निरर्थक वस्तु है; वैसे ही जब दोनों जुड़े हों, तब वह हमें स्मरण दिलाता है कि भेद करना आवश्यक है, कि हम बाहरी चिह्न से बहुत चिपक न जाएँ। “जैसे चिह्नों के पीछे चलना और चिह्नों को उनके द्वारा संकेतित वस्तु मान लेना दासवत् दुर्बलता है, वैसे ही चिह्नों की यह व्याख्या करना कि उनका कोई उपयोग नहीं, एक अतिवादी भूल है” (August. de Doct. Christ. Lib. 3 c. 9)। वह दो दोषों का उल्लेख करता है जिनसे यहाँ बचना है; एक तब जब हम चिह्नों को ऐसे ग्रहण करें मानो वे व्यर्थ ही दिए गए हों, और उनके गुप्त अर्थों को द्वेष से नष्ट करके या घटाकर उन्हें कोई फल देने से रोकें—दूसरा तब जब, दृश्य चिह्न से आगे अपने मनों को न उठाकर, हम उसे वे आशीषें सौंप दें जो हमें मसीह ही के द्वारा दी जाती हैं, और वह भी पवित्र आत्मा के द्वारा, जो हमें मसीह में सहभागी बनाता है, और बाहरी चिह्न सहायक होते हैं यदि वे हमें मसीह की ओर बुलाएँ; जबकि जब वे किसी और उद्देश्य की ओर मोड़े जाएँ, तो उनकी सारी उपयोगिता नष्ट हो जाती है।

17. इसलिए यह स्थिर बिन्दु रहे कि संस्कारों का कार्य परमेश्वर के वचन से भिन्न नहीं है; और वह यह है कि मसीह को, और उसमें स्वर्गीय अनुग्रह के भण्डारों को, हमारे सामने रखें और प्रस्तुत करें। यदि वे विश्वास से ग्रहण न किए जाएँ तो वे कुछ नहीं देते और किसी काम के नहीं, जैसे दाख-रस और तेल, या कोई और तरल पदार्थ, चाहे आप कितनी ही मात्रा में उँडेलें, बह जाएगा और नष्ट हो जाएगा जब तक उसे ग्रहण करने के लिए खुला पात्र न हो। जब पात्र खुला न हो, तो चाहे वह ऊपर से चारों ओर छिड़का जाए, तो भी वह पूरी तरह रिक्त ही रहेगा। हमें इस बात से भी सावधान रहना चाहिए कि प्राचीन मसीही लेखकों ने संस्कारों की प्रतिष्ठा की स्तुति करने में जो कुछ अतिशयोक्तिपूर्ण शब्द प्रयोग किए हैं, उनके कारण हम किसी ऐसी ही भूल में न पड़ जाएँ। हमें यह नहीं मानना चाहिए कि संस्कारों में कोई छिपी सामर्थ्य समाई है जिससे वे अपने आप हमें पवित्र आत्मा के दान दे देते हैं, जैसे कटोरे में से दाख-रस पिया जाता है, क्योंकि उन्हें परमेश्वर की ओर से केवल यही कार्य सौंपा गया है कि प्रभु की हमारे प्रति भली इच्छा की साक्षी दें और उसकी पुष्टि करें; और वे उतना ही लाभ पहुँचाते हैं जितना पवित्र आत्मा के साथ होने पर, जो हमारे मनों और हृदयों को खोलकर हमें इस साक्षी को ग्रहण करने के योग्य बनाता है, जिसमें अनेक विशिष्ट अनुग्रह स्पष्ट रूप से प्रकट किए जाते हैं। क्योंकि संस्कार, जैसा हमने अभी कहा (अध्याय 13 खण्ड 6; और 14 खण्ड 6, 7), हमारे लिए वही हैं जो मनुष्यों के लिए शुभ समाचार के दूत, या समझौतों की पुष्टि में अमानतें होती हैं। वे अपने आप कोई अनुग्रह नहीं देते, परन्तु उसकी घोषणा करते और उसे प्रकट करते हैं, और अमानतों और चिह्नों के समान उन दानों की पुष्टि देते हैं जो ईश्वरीय उदारता ने हमें दिए हैं। पवित्र आत्मा, जिसे संस्कार सब को बिना भेद के नहीं लाते, परन्तु जिसे प्रभु विशेष रूप से अपने लोगों को देता है, परमेश्वर के दानों को अपने साथ लाता है, संस्कारों के लिए मार्ग बनाता है, और उन्हें फलवन्त करता है। परन्तु यद्यपि हम इससे इनकार नहीं करते कि परमेश्वर अपने आत्मा की सीधी क्रिया से अपनी ही विधि का समर्थन करता है, और उसके ठहराए हुए संस्कारों के प्रशासन को निष्फल और व्यर्थ होने से रोकता है, तो भी हम यह मानते हैं कि आत्मा का भीतरी अनुग्रह, चूँकि वह बाहरी सेवा से भिन्न है, अलग से देखा और विचारा जाना चाहिए। इसलिए परमेश्वर जो कुछ प्रतिज्ञा करता और चिह्नों से चित्रित करता है, उसे सचमुच पूरा करता है; और चिह्न भी निष्फल नहीं, क्योंकि वे प्रमाणित करते हैं कि वही उनका सच्चा और विश्वासयोग्य कर्ता है। यहाँ केवल प्रश्न यह है कि प्रभु अपनी उचित और अन्तर्निहित सामर्थ्य से (जैसा कहा जाता है) कार्य करता है, या अपना कार्य बाहरी प्रतीकों को सौंप देता है? हम मानते हैं कि वह जिन साधनों का भी प्रयोग करे, वे उसके मुख्य कार्य में से कुछ नहीं घटाते। संस्कारों के इस सिद्धान्त में उनकी प्रतिष्ठा की बहुत बड़ाई की जाती है, उनका उपयोग स्पष्ट दिखाया जाता है, उनकी उपयोगिता पर्याप्त रूप से घोषित की जाती है, और सब बातों में मध्यम मार्ग उचित रीति से बनाए रखा जाता है; ताकि उन्हें वह कुछ न सौंपा जाए जो नहीं सौंपा जाना चाहिए, और उनसे वह कुछ न छीना जाए जो उनके पास होना चाहिए। इस बीच, हम उस कल्पना से छुटकारा पाते हैं जिसके द्वारा धर्मी ठहराए जाने का कारण और पवित्र आत्मा की सामर्थ्य तत्त्वों में पात्रों और वाहनों के समान समा लिए जाते हैं, और वह विशेष सामर्थ्य जो अनदेखी की गई थी, स्पष्ट रूप से समझाई जाती है। यहाँ भी हमें ध्यान देना चाहिए कि जो कुछ सेवक बाहरी क्रिया से चित्रित और प्रमाणित करता है, उसे परमेश्वर भीतर से पूरा करता है, ऐसा न हो कि जो परमेश्वर केवल अपने लिए माँगता है वह नश्वर मनुष्य को सौंप दिया जाए। अगस्तीन इसे ध्यान से कहता है: “परमेश्वर और मूसा दोनों कैसे पवित्र करते हैं? मूसा परमेश्वर के स्थान पर नहीं, परन्तु मूसा दृश्य संस्कारों के द्वारा अपनी सेवकाई से, परमेश्वर अदृश्य अनुग्रह के द्वारा पवित्र आत्मा से। दृश्य संस्कारों का सारा फल इसी में है; क्योंकि अदृश्य अनुग्रह के उस पवित्रीकरण के बिना ये दृश्य संस्कार किस काम के?”