इस सिद्धान्त पर कलंक लगाने के प्रयास में फैलाई गई निन्दाओं का खण्डन

अध्याय 16।

इस सिद्धान्त पर कलंक लगाने के प्रयास में फैलाई गई निन्दाओं का खण्डन।

433 फ्रेंच में, “ne fust ce que de la pointe d’une sepingle;”—चाहे वह सुई की नोक ही क्यों न हो।

434 यूहन्ना 3:8; 1 पतरस 4:3; 2 तीमुथियुस 2:20, 21; लूका 9:23।

435 2 कुरिन्थियों 4:8; 2 तीमुथियुस 2:11; फिलिप्पियों 3:10; रोमियों 7:29, 39।

इस अध्याय के विभाग ये हैं—I. विश्वास से धर्मी ठहराए जाने के रूढ़िवादी सिद्धान्त के विरुद्ध पोप के अनुयायियों की निन्दाएँ दो श्रेणियों में बाँटी गई हैं। पहली श्रेणी का, उसके परिणामों सहित, खण्डन, खण्ड 1-3। II. दूसरी श्रेणी का, जो पहली पर निर्भर है, अन्तिम खण्ड में खण्डन।

खण्ड।

1. पोप के अनुयायियों की निन्दाएँ। 1. यह कि हम भले कर्मों को नष्ट करते हैं और पाप को बढ़ावा देते हैं। पहली निन्दा का खण्डन। 1. हम पर दोष लगानेवालों का चरित्र। 2. विश्वास से धर्मी ठहराया जाना भले कर्मों की आवश्यकता को स्थापित करता है।

2. पिछली निन्दा के एक परिणाम का खण्डन—अर्थात् यह कि जब हम पुण्य को नष्ट करते हैं तो मनुष्य भलाई करने से हतोत्साहित होते हैं। खण्डन की दो विधियाँ। पहली विधि अनेक अकाट्य तर्कों से पुष्ट की गई।

3. जब प्रेरित हमें भले कर्मों के लिए प्रोत्साहित करते हैं, तब वे पुण्य का कोई उल्लेख नहीं करते। इसके विपरीत, पुण्य को निकालकर वे हमें पूरी तरह परमेश्वर की दया की ओर संकेत करते हैं। खण्डन की दूसरी विधि।

4. दूसरी निन्दा का, और उससे निकाले गए एक निष्कर्ष का, खण्डन—अर्थात् यह कि जब धार्मिकता पापों की मुफ़्त क्षमा में बताई जाती है तो उसका प्राप्त करना अत्यन्त सरल कर दिया जाता है।

1. हमारा पिछला वाक्य कुछ अभक्त मनुष्यों की उस ढीठ निन्दा का खण्डन कर सकता है, जो पहले तो हम पर यह दोष लगाते हैं कि हम भले कर्मों को नष्ट करते और मनुष्यों को उनके अभ्यास से दूर ले जाते हैं, क्योंकि हम कहते हैं कि मनुष्य कर्मों से धर्मी नहीं ठहरते और न उद्धार के योग्य बनते हैं; और दूसरे, यह कि हम धर्मी ठहराए जाने का मार्ग अत्यन्त सरल कर देते हैं, क्योंकि हम कहते हैं कि वह पापों की मुफ़्त क्षमा में है, और इस प्रकार मनुष्यों को उस पाप की ओर लुभाते हैं जिसकी ओर वे पहले ही बहुत झुके हुए हैं। मैं कहता हूँ कि ये निन्दाएँ उसी एक वाक्य से भली-भाँति खण्डित हो जाती हैं; तथापि मैं दोनों का संक्षेप में उत्तर दूँगा। आरोप यह है कि विश्वास से धर्मी ठहराया जाना भले कर्मों को नष्ट करता है। जो लोग हम पर यह दोष लगाते हैं वे भले कर्मों के कैसे उत्साही हैं, इसका वर्णन मैं नहीं करूँगा। जितनी स्वतन्त्रता वे अपने जीवन की मलिनता से सारे संसार को दूषित करने में लेते हैं, उतनी ही स्वतन्त्रता हम उन्हें यह आरोप लगाने के लिए देते हैं।⁴³⁶ वे शोक मनाने का ढोंग करते हैं⁴³⁷ कि जब विश्वास की इतनी बड़ाई की जाती है तो कर्म अपने उचित स्थान से वंचित कर दिए जाते हैं। परन्तु क्या होगा यदि वे इसके बजाय और अधिक प्रतिष्ठित और दृढ़ किए जाते हों? हम ऐसे विश्वास की कल्पना भी नहीं करते जो भले कर्मों से रहित हो, और न ऐसे धर्मी ठहराए जाने की जो उनके बिना रह सके: अन्तर केवल यह है कि जहाँ हम मानते हैं कि विश्वास और कर्म अनिवार्य रूप से जुड़े हुए हैं, वहाँ भी हम धर्मी ठहराए जाने को विश्वास में रखते हैं, कर्मों में नहीं। यह कैसे होता है, इसे समझाना सरल है, यदि हम केवल मसीह की ओर मुड़ें, जिसकी ओर हमारा विश्वास लगा है और जिससे वह अपनी सारी सामर्थ्य पाता है। तब हम विश्वास से धर्मी क्यों ठहरते हैं? इसलिए कि विश्वास से हम मसीह की धार्मिकता को ग्रहण करते हैं, जो अकेली हमें परमेश्वर से मिलाती है। परन्तु इस विश्वास को तुम पवित्रीकरण को ग्रहण किए बिना ग्रहण नहीं कर सकते; क्योंकि मसीह “हमारे लिये ज्ञान, और धार्मिकता, और पवित्रता, और छुटकारा ठहरा है” (1 कुरिन्थियों 1:30)। इसलिए मसीह किसी को भी पवित्र किए बिना धर्मी नहीं ठहराता। ये आशीषें एक चिरस्थायी और अटूट बन्धन से जुड़ी हैं। जिन्हें वह अपनी बुद्धि से प्रकाशित करता है उन्हें छुड़ाता है; जिन्हें छुड़ाता है उन्हें धर्मी ठहराता है; जिन्हें धर्मी ठहराता है उन्हें पवित्र करता है। परन्तु क्योंकि प्रश्न केवल धर्मी ठहराए जाने और पवित्रीकरण का है, इसलिए हम उन्हीं तक सीमित रहें। यद्यपि हम उनमें भेद करते हैं, फिर भी वे दोनों मसीह में अविभाज्य रूप से समाए हैं। तो क्या तुम मसीह में धर्मी ठहराया जाना चाहते हो? तुम्हें पहले मसीह को पाना होगा। परन्तु तुम उसके पवित्रीकरण के भागी बने बिना उसे नहीं पा सकते: क्योंकि मसीह बँट नहीं सकता। इसलिए जब प्रभु इन आशीषों का आनन्द हमें अपने आप को दिए बिना नहीं देता, तो वह दोनों एक साथ देता है, कभी एक को दूसरे के बिना नहीं। इस प्रकार प्रकट होता है कि यह कितना सच है कि हम कर्मों के बिना धर्मी नहीं ठहरते, फिर भी कर्मों से नहीं ठहरते, क्योंकि मसीह की उस सहभागिता में, जिससे हम धर्मी ठहरते हैं, पवित्रीकरण उतना ही निहित है जितना धर्मी ठहराया जाना।

436 यह वाक्य फ्रेंच में पूरी तरह छोड़ दिया गया है।

437 लातीनी में, “Dolere sibi simulant.”—फ्रेंच में, “Ils alleguent;”—वे कहते हैं।

2. यह भी नितान्त असत्य है कि जब हम मनुष्यों से पुण्य की धारणा छीन लेते हैं तो उनके मन भलाई करने की इच्छा से हट जाते हैं। यहाँ, प्रसंगवश, पाठक को बता देना चाहिए कि वे लोग प्रतिफल से पुण्य का अनुमान निराधार रूप से लगाते हैं, जैसा कि मैं आगे अधिक स्पष्टता से समझाऊँगा। वे इस प्रकार अनुमान इसलिए लगाते हैं कि वे इस सिद्धान्त से अनजान हैं कि जब परमेश्वर कर्मों को प्रतिफल देता है तब वह अपनी उदारता का उतना ही प्रदर्शन करता है जितना तब जब वह भलाई करने की सामर्थ्य देता है। इस विषय को उसके अपने स्थान के लिए छोड़ रखना ही उचित होगा। अभी इतना ही पर्याप्त है कि उनकी आपत्ति की दुर्बलता की ओर संकेत कर दिया जाए। यह दो प्रकार से किया जा सकता है।⁴³⁸ क्योंकि, पहली बात, वे सर्वथा भूल में हैं जब कहते हैं कि यदि प्रतिफल की आशा न दिखाई जाए तो जीवन के सही आचरण का कोई ध्यान न रखा जाएगा। क्योंकि यदि परमेश्वर की सेवा करते समय मनुष्य केवल प्रतिफल की ओर देखते हैं, और अपना परिश्रम उसके हाथ किराये पर चढ़ाते या बेचते हैं, तो कुछ विशेष नहीं मिलता: वह चाहता है कि उसकी उपासना बिना मूल्य के की जाए, उससे बिना मूल्य के प्रेम किया जाए: मैं कहता हूँ कि वह उस उपासक को स्वीकार करता है जो प्रतिफल की सारी आशा कट जाने पर भी उसकी उपासना करना न छोड़े। इसके अतिरिक्त, जब मनुष्यों को प्रेरित करना हो, तो हमारे छुटकारे और बुलाहट के उद्देश्य से प्राप्त प्रेरणा से अधिक सामर्थी कोई प्रेरणा नहीं हो सकती, जैसी परमेश्वर का वचन प्रयोग करता है जब वह कहता है कि “उससे प्रेम न रखना जिसने पहले हम से प्रेम किया” परम अभक्ति और कृतघ्नता होगी; कि “मसीह के लहू” से हमारा विवेक “मरे हुए कामों से शुद्ध” होता है कि हम “जीवते परमेश्वर की सेवा करें”; कि “वाचा के उस लहू को, जिससे वह पवित्र ठहराया गया, अपवित्र जानना” किसी के लिए अभक्तिपूर्ण अपवित्रता होगी; कि हम “अपने शत्रुओं के हाथ से छुड़ाए गए” हैं, ताकि “उसके सम्मुख पवित्रता और धार्मिकता से जीवन भर निडर होकर उसकी सेवा करें”; कि “पाप से स्वतन्त्र होकर” हम “धर्म के दास बन गए” हैं; “कि हमारा पुराना मनुष्यत्व उसके साथ क्रूस पर चढ़ाया गया,” ताकि हम नए जीवन में जी उठें। फिर, “सो जब तुम मसीह के साथ जिलाए गए (जैसा कि उसके अंगों को शोभा देता है), तो ऊपर की वस्तुओं की खोज में रहो,” और जगत में परदेशी होकर जीते हुए स्वर्ग की अभिलाषा रखो, जहाँ हमारा धन है। “क्योंकि परमेश्वर का अनुग्रह प्रकट हुआ है जो सब मनुष्यों के लिये उद्धार लाता है, और हमें चिताता है कि हम अभक्ति और सांसारिक अभिलाषाओं को छोड़कर इस युग में संयम और धार्मिकता और भक्ति से जीवन बिताएँ; और उस धन्य आशा की और अपने महान परमेश्वर और उद्धारकर्ता यीशु मसीह की महिमा के प्रकट होने की बाट जोहते रहें।” “क्योंकि परमेश्वर ने हमें क्रोध के लिये नहीं, परन्तु इसलिये ठहराया कि हम अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा उद्धार प्राप्त करें।” “क्या तुम नहीं जानते कि तुम पवित्र आत्मा के मन्दिर हो,” जिसे अपवित्र करना अभक्ति होगी? “तुम तो पहले अन्धकार थे, परन्तु अब प्रभु में ज्योति हो: ज्योति की सन्तान के समान चलो।” “परमेश्वर ने हमें अशुद्धता के लिये नहीं, परन्तु पवित्रता के लिये बुलाया है।” “क्योंकि परमेश्वर की इच्छा यह है, कि तुम्हारा पवित्रीकरण हो, कि तुम” सब अनुचित अभिलाषाओं से “बचे रहो”: हमारी “पवित्र बुलाहट” है, और हम पवित्र जीवन के बिना उसका उत्तर नहीं देते। “सो पाप से स्वतन्त्र होकर तुम धर्म के दास बन गए।” क्या प्रेम के लिए हमें उभारने में यूहन्ना के तर्क से अधिक सामर्थी कोई तर्क हो सकता है? “जब परमेश्वर ने हम से ऐसा प्रेम किया, तो हमें भी एक दूसरे से प्रेम करना चाहिए।” “इसी से परमेश्वर की सन्तान और शैतान की सन्तान प्रगट होती हैं: जो कोई धार्मिकता के काम नहीं करता वह परमेश्वर से नहीं, और न वह जो अपने भाई से प्रेम नहीं रखता।” पौलुस का तर्क भी ऐसा ही है, “क्या तुम नहीं जानते कि तुम्हारी देह मसीह के अंग हैं?” “क्योंकि जैसे देह एक है और उसके अंग बहुत से हैं, और उस एक देह के सब अंग, बहुत होने पर भी, एक ही देह हैं, वैसे ही मसीह भी है।” पवित्रता के लिए इससे सामर्थी प्रेरणा और क्या हो सकती है, जैसी यूहन्ना हमें बताता है, “जो कोई उस पर यह आशा रखता है, वह अपने आप को वैसा ही पवित्र करता है जैसा वह पवित्र है?” और पौलुस, “सो हे प्यारो, जब कि ये प्रतिज्ञाएँ हमें मिली हैं, तो आओ, हम अपने आप को शरीर और आत्मा की सब मलिनता से शुद्ध करें;” या जब हम अपने उद्धारकर्ता को अपने आप को हमारे सामने उदाहरण के रूप में रखते हुए सुनते हैं कि हम उसके पदचिह्नों पर चलें?⁴³⁹

3. मैंने ये थोड़े से अंश केवल नमूने के रूप में दिए हैं; क्योंकि यदि मैं इन सब पर विचार करने लगूँ तो एक बड़ा ग्रन्थ बन जाएगा। सभी प्रेरित परमेश्वर के जन को हर एक भले काम के लिए तैयार करने के उद्देश्य से उपदेशों, चेतावनियों और डाँट से भरे हैं, और वह भी पुण्य के किसी उल्लेख के बिना। बल्कि उनके मुख्य उपदेश इस बात पर आधारित हैं कि हमारे किसी पुण्य के बिना, हमारा उद्धार पूरी तरह परमेश्वर की दया पर निर्भर है। इस प्रकार पौलुस, जिसने एक पूरी पत्री में यह प्रतिपादित किया कि मसीह की धार्मिकता को छोड़ हमारे लिए जीवन की कोई आशा नहीं है, जब उपदेशों पर आता है तो उस दया का वास्ता देकर हमसे विनती करता है जो परमेश्वर ने हम पर की है (रोमियों 12:1)। और वास्तव में यही एक कारण पर्याप्त होना चाहिए था कि परमेश्वर की महिमा हम में हो। परन्तु यदि कुछ लोग परमेश्वर की महिमा बढ़ाने के लिए इतने उत्कण्ठित नहीं हैं, तो भी उसकी कृपा का स्मरण उन्हें भलाई के लिए उभारने को बहुत है (देखो Chrysost. Homily. in Genes)। परन्तु वे लोग,⁴⁴⁰ क्योंकि पुण्य की धारणा लाकर वे शायद व्यवस्था की कोई जबरन और दासवत् आज्ञाकारिता निकलवा लेते हैं, झूठा दावा करते हैं कि जब हम वही मार्ग नहीं अपनाते तो हमारे पास भले कर्मों के लिए उपदेश देने का कोई उपाय नहीं। मानो परमेश्वर ऐसी सेवाओं से प्रसन्न होता हो जबकि वह घोषणा करता है कि वह हर्ष से देनेवाले से प्रेम रखता है, और मना करता है कि उसे कुछ कुढ़कर या विवश होकर दिया जाए (2 कुरिन्थियों 9:7)। मैं यह नहीं कहता कि मैं उसे अस्वीकार करूँगा या पवित्रशास्त्र जो कोई भी उपदेश-विधि प्रयोग करता है उसे छोड़ दूँगा, क्योंकि उसका उद्देश्य हमें उभारने की कोई रीति अनछुई न छोड़ना है। क्योंकि वह बताता है कि परमेश्वर हर एक को जो प्रतिफल देगा वह उसके कामों के अनुसार है; परन्तु पहले, मैं इनकार करता हूँ कि वही एकमात्र, या अनेक अवसरों पर मुख्य प्रेरणा है; और दूसरे, मैं यह नहीं मानता कि यही वह प्रेरणा है जिससे हमें आरम्भ करना है। इसके अतिरिक्त, मैं दृढ़ता से कहता हूँ कि वह उन पुण्यों को ज़रा भी समर्थन नहीं देता जिनका ये लोग सदा प्रचार करते रहते हैं। यह आगे दिखाई देगा। अन्त में, इस प्रतिफल का कोई उपयोग नहीं, जब तक कि हमने पहले इस सिद्धान्त को ग्रहण न कर लिया हो कि हम केवल मसीह के पुण्य से, जो विश्वास द्वारा ग्रहण किया जाता है, धर्मी ठहरते हैं, कर्मों के किसी पुण्य से नहीं; क्योंकि भक्ति का अभ्यास उन्हीं के द्वारा उचित रीति से हो सकता है जिन्होंने यह सिद्धान्त पहले आत्मसात् किया हो। भजनकार ने परमेश्वर को सम्बोधित करते हुए यह बात सुन्दरता से सूचित की है, “परन्तु तू क्षमा करनेवाला है, इसलिये तेरा भय माना जाता है” (भजन संहिता 130:4)। क्योंकि वह दिखाता है कि परमेश्वर की उपासना उसकी दया को स्वीकार किए बिना नहीं हो सकती, जिस पर वह आधारित और स्थापित है। यह विशेष ध्यान देने योग्य है, क्योंकि यह हमें न केवल यह दिखाता है कि परमेश्वर की उचित उपासना का आरम्भ उसकी दया पर भरोसा है, बल्कि यह भी कि परमेश्वर का भय (जिसे पोप के अनुयायी पुण्यकारी ठहराना चाहते हैं) पुण्य कहलाने के योग्य नहीं हो सकता, इस कारण कि वह पापों के क्षमा और मोचन पर आधारित है।

438 इस खण्ड के पिछले सभी वाक्य, पहले को छोड़कर, फ्रेंच में छोड़ दिए गए हैं। 439 1 यूहन्ना 5:10, 19; इब्रानियों 9:14; 10 29; लूका 1:74, 75; रोमियों 6:18; कुलुस्सियों 3:1; तीतुस 2:11; 1 थिस्सलुनीकियों 5:9; 1 कुरिन्थियों 3:16; इफिसियों 2:21; 5:8; 2 कुरिन्थियों 6:16; 1 थिस्सलुनीकियों 4:3, 7; 2 तीमुथियुस 1:9; रोमियों 6:18; 1 यूहन्ना 4:10; 3:11; 1 कुरिन्थियों 6:15, 17; 12:12; 1 यूहन्ना 3:3; 2 कुरिन्थियों 7:1; यूहन्ना 15:10। 440 फ्रेंच में, “ces Pharisiens;”—वे फरीसी।

4. परन्तु सबसे निकम्मी निन्दा यह है कि जब हम कहते हैं कि जिस क्षमा में हम धर्मी ठहराया जाना मानते हैं वह मुफ़्त है, तो मनुष्यों को पाप के लिए बुलाया जाता है। हमारा सिद्धान्त यह है कि धर्मी ठहराया जाना ऐसी मूल्यवान वस्तु है कि उसे हमारे किसी भी गुण के साथ तराजू में नहीं रखा जा सकता; और इसलिए वह कभी प्राप्त न होता जब तक कि वह मुफ़्त न होती: और यह भी कि वह हमारे लिए मुफ़्त है, परन्तु मसीह के लिए नहीं, जिसने उसके लिए इतना भारी मूल्य चुकाया; अर्थात् अपना परम पवित्र लहू, जिसके सिवा परमेश्वर के न्याय का देय चुकाने के लिए कोई पर्याप्त मूल्यवान दाम नहीं था। जब मनुष्यों को इस प्रकार सिखाया जाता है तो उन्हें स्मरण दिलाया जाता है कि यह उनके किसी पुण्य के कारण नहीं कि उस परम पवित्र लहू का बहाया जाना हर बार पाप करने पर दोहराया नहीं जाता। इसके अतिरिक्त, हम कहते हैं कि हमारी मलिनता इतनी बड़ी है कि वह उसके शुद्ध लहू के सोते के सिवा कभी धुल नहीं सकती। क्या जिनसे यह कहा जाता है उनके मन में पाप के प्रति उससे अधिक भय नहीं उपजना चाहिए जितना तब, जब कहा जाए कि वह भले कर्मों के छिड़काव से पोंछ दिया जाता है? यदि उनमें परमेश्वर के प्रति कोई श्रद्धा है, तो एक बार शुद्ध हो जाने पर वे फिर कीचड़ में लोटने, और जहाँ तक उनसे बन पड़े इस सोते की पवित्रता को गँदला और दूषित करने के विचार से काँपे बिना कैसे रह सकते हैं? “मैं अपने पाँव धो चुकी हूँ,” (विश्वासी आत्मा श्रेष्ठगीत 5:3 में कहती है), “फिर उन्हें कैसे मैला करूँ?” अब स्पष्ट है कि दोनों में से कौन पापों की क्षमा का मूल्य घटाता है और धर्मी ठहराए जाने की गरिमा को कम करता है। वे दावा करते हैं कि परमेश्वर उनके तुच्छ प्रायश्चित्तों से, अर्थात् केवल मैल से, शान्त होता है। हम कहते हैं कि पाप का दोष इतना घोर है कि उसका इतने तुच्छ रूप में प्रायश्चित्त नहीं किया जा सकता; अपराध इतना गम्भीर है कि ऐसे मूल्यहीन प्रायश्चित्तों पर क्षमा नहीं किया जा सकता; और इसलिए क्षमा केवल मसीह के लहू का विशेषाधिकार है। वे कहते हैं कि धार्मिकता जहाँ कहीं अधूरी है वहाँ प्रायश्चित्त के कर्मों से नई और पूरी की जाती है। हम उसे इतना मूल्यवान समझते हैं कि कर्मों के किसी भी प्रतिकार से उसे तौला नहीं जा सकता, और इसलिए उसे पुनःस्थापित करने के लिए केवल परमेश्वर की दया की शरण लेनी चाहिए। पापों की क्षमा से सम्बन्धित अन्य बातों के लिए, अगला अध्याय देखो।