जहाँ तक स्वाभाविक बुद्धि मानती है, पवित्रशास्त्र की विश्वसनीयता पर्याप्त रूप से प्रमाणित की गई है

अध्याय 8।

जहाँ तक स्वाभाविक बुद्धि मानती है, पवित्रशास्त्र की विश्वसनीयता पर्याप्त रूप से प्रमाणित की गई है।

इस अध्याय में चार भाग हैं। पहले भाग में कुछ सामान्य प्रमाण हैं जो पुराने और नए दोनों नियमों के लेखों से सरलता से एकत्र किए जा सकते हैं—अर्थात् पवित्र ग्रन्थ की रचना-व्यवस्था, उसकी गरिमा, सत्यता, सादगी, प्रभावशीलता और महिमा, खण्ड 1, 2। दूसरे भाग में पुराने नियम से लिए गए विशेष प्रमाण हैं—अर्थात् मूसा की पुस्तकों की प्राचीनता, उनका अधिकार, उसके चमत्कार और भविष्यद्वाणियाँ, खण्ड 3-7; साथ ही अन्य भविष्यद्वक्ताओं की भविष्यद्वाणियाँ और उनकी अद्भुत एकता, खण्ड 8। इसके साथ मूसा और भविष्यद्वक्ताओं की पुस्तकों पर दो आपत्तियों का खण्डन जोड़ा गया है, खण्ड 9, 10। तीसरे भाग में नए नियम से एकत्र किए गए प्रमाण प्रस्तुत हैं, जैसे, स्वर्गीय भेदों के वर्णन में सुसमाचार-लेखकों की एकता, यूहन्ना, पतरस और पौलुस के लेखों की महिमा, प्रेरितों की अद्भुत बुलाहट और पौलुस का मन-परिवर्तन, खण्ड 11। अन्तिम भाग में कलीसिया के इतिहास से लिए गए प्रमाण हैं: ईश्वरीय सत्य को ग्रहण करने और सुरक्षित रखने में कलीसिया की निरन्तर सहमति, अपनी रक्षा करने में सत्य की अजेय शक्ति, भक्तों की सहमति (यद्यपि अन्य बातों में वे एक-दूसरे से इतने भिन्न हैं), अनेक प्रसिद्ध मनुष्यों द्वारा उसी शिक्षा का भक्तिपूर्ण अंगीकार; अन्त में, शहीदों की मानवीय सामर्थ्य से परे दृढ़ता, खण्ड 12, 13। इसके बाद विचाराधीन विशेष विषय का उपसंहार है।

खण्ड।

1. पवित्रशास्त्र की विश्वसनीयता स्थापित करनेवाली गौण सहायताएँ। I. पवित्र ग्रन्थ की रचना-व्यवस्था। II. उसकी गरिमा। III. उसकी सत्यता। IV. उसकी सादगी। V. उसकी प्रभावशीलता।

2. भविष्यद्वक्ताओं के लेखों में प्रत्यक्ष महिमा।

3. पुराने नियम से विशेष प्रमाण। I. मूसा की पुस्तकों की प्राचीनता।

4. इस प्राचीनता की मिस्रियों के स्वप्नों से तुलना। II. मूसा की पुस्तकों की महिमा।

5. मूसा के चमत्कार और भविष्यद्वाणियाँ। एक अधर्मी आपत्ति का खण्डन।

6. एक और अधर्मी आपत्ति का खण्डन।

7. यहूदा से राजदण्ड न हटने और अन्यजातियों की बुलाहट के विषय में मूसा की भविष्यद्वाणियाँ।

8. अन्य भविष्यद्वक्ताओं की भविष्यद्वाणियाँ। यरूशलेम का विनाश; और बाबुल की बन्धुआई से वापसी। भविष्यद्वक्ताओं की एकता।

दानिय्येल की प्रसिद्ध भविष्यद्वाणी।

9. मूसा और भविष्यद्वक्ताओं के विरुद्ध आपत्ति। उसका उत्तर।

10. एक और आपत्ति और उत्तर। पवित्र पुस्तकों की रक्षा में परमेश्वर के अद्भुत विधान के विषय में। यूनानी अनुवाद। यहूदियों की सावधानी।

11. नए नियम से विशेष प्रमाण। I. सुसमाचार-लेखकों की एकता और उनके लेखों की उदात्त सादगी। II. यूहन्ना, पौलुस और पतरस की महिमा। III. प्रेरितों की बुलाहट। IV. पौलुस का मन-परिवर्तन।

12. कलीसिया के इतिहास से प्रमाण। I. सत्य को ग्रहण करने और सुरक्षित रखने में कलीसिया की निरन्तर सहमति। II. सत्य की स्वयं की अजेय शक्ति। III. अन्य बातों में अनेक भिन्नताओं के होते हुए भी भक्तों में सहमति।

13. शहीदों की दृढ़ता। उपसंहार। इस प्रकार के प्रमाण केवल तभी उपयोगी हैं जब पवित्रशास्त्र की निश्चयता पवित्र आत्मा के द्वारा हृदय में स्थापित हो चुकी हो।

1. यदि पवित्रशास्त्र के अधिकार को तर्क से दृढ़ किया जाए, या कलीसिया की सहमति से सहारा दिया जाए, या किसी और सहायता से पुष्ट किया जाए, परन्तु उसके साथ वह निश्चयता न हो जो मानवीय निर्णय देने से ऊँची और दृढ़ है, तो सब व्यर्थ है। जब तक यह उत्तम नींव न डाली जाए, पवित्रशास्त्र का अधिकार अधर में लटका रहता है। दूसरी ओर, जब हम उसे सामान्य नियम से परे मानकर श्रद्धा से और उसकी गरिमा के अनुसार ग्रहण कर लेते हैं, तब वे प्रमाण जो हमारे मनों में पूर्ण निश्चय उत्पन्न करने और उसे जमा देने के लिए पर्याप्त प्रबल न थे, अत्यन्त उपयुक्त सहायक बन जाते हैं। क्योंकि यह आश्चर्य की बात है कि जब हम अधिक ध्यान से देखते हैं कि उसमें समाई ईश्वरीय बुद्धि की व्यवस्था कितनी उत्तमता से सजाई गई है—शिक्षा हर उस वस्तु से कितनी पूरी तरह मुक्त है जिसमें पृथ्वी की गन्ध हो—उसके सब अंग आपस में कितनी सुन्दरता से मेल खाते हैं—और वह उन अन्य सब गुणों में कितनी समृद्ध है जो किसी रचना को महिमा का रंग देते हैं—तो हमारा विश्वास कितना दृढ़ हो जाता है। हमारे हृदय और भी दृढ़ निश्चित हो जाते हैं जब हम विचार करते हैं कि हमारी प्रशंसा शैली की सुन्दरता से अधिक विषय की गरिमा से उत्पन्न होती है। क्योंकि यह विधान की एक अद्भुत व्यवस्था के बिना न हुआ कि स्वर्ग के राज्य के उदात्त भेद अधिकांश में तुच्छ-सी सरल भाषा में दिए गए हैं। यदि वे अधिक भव्य वाक्पटुता से सजाए जाते, तो दुष्ट लोग कुतर्क करके कह सकते थे कि उनका सारा बल इसी में है। परन्तु अब, जब अपरिष्कृत सादगी, जो लगभग रूखेपन की सीमा पर है, वक्तृत्व की ऊँची-से-ऊँची उड़ानों से अधिक गहरा प्रभाव डालती है, तो इसका क्या अर्थ है, सिवाय इसके कि पवित्रशास्त्र सत्य की शक्ति में इतना बलवन्त है कि उसे वक्ता की कला की आवश्यकता नहीं?

इसीलिए प्रेरित का यह कथन उचित था कि कुरिन्थियों का विश्वास “मनुष्यों के ज्ञान” पर नहीं, वरन् “परमेश्वर की सामर्थ्य” पर आधारित था (1 कुरिन्थियों 2:5), क्योंकि उनके बीच उसकी बातचीत और प्रचार “ज्ञान की लुभानेवाली बातों से नहीं, परन्तु आत्मा और सामर्थ्य के प्रमाण से” था (1 कुरिन्थियों 2:5)। क्योंकि सत्य हर सन्देह के विरुद्ध तब सिद्ध होता है जब वह बाहरी सहायता के बिना अपने आप में ही पूर्ण है। पवित्रशास्त्र में यह गुण कितनी विशेषता से है, यह इससे प्रकट है कि कोई भी मानवीय लेख, चाहे कितनी ही कुशलता से रचा गया हो, हमें उसी रीति से प्रभावित करने में सर्वथा असमर्थ है। दिमॉस्थनीज़ या सिसरो को पढ़िए, प्लेटो, अरस्तू या उसी श्रेणी के किसी और को पढ़िए: मैं मानता हूँ कि आप आश्चर्यजनक रूप से आकर्षित, प्रसन्न, प्रभावित और मोहित होंगे; परन्तु उनसे हटकर पवित्र ग्रन्थ को पढ़िए, तो आप चाहें या न चाहें, वह आपको ऐसा प्रभावित करेगा, आपके हृदय को ऐसा बेधेगा, और आपकी मज्जा तक ऐसा पैठ जाएगा, कि उससे उत्पन्न प्रभाव की तुलना में वक्ताओं और दार्शनिकों का प्रभाव लगभग लुप्त हो जाएगा; जिससे प्रकट होता है कि पवित्र ग्रन्थ में एक ईश्वरीय सत्य है, कुछ ऐसा जो उसे मनुष्य के लिए प्राप्य सब वरदानों और सुन्दरताओं से असीम रूप से श्रेष्ठ ठहराता है।

2. फिर भी मैं मानता हूँ कि लालित्य, सुन्दरता, वरन् तेज में, कुछ भविष्यद्वक्ताओं की शैली अन्यजाति लेखकों की वाक्पटुता से पीछे नहीं है। ऐसे उदाहरणों के द्वारा पवित्र आत्मा ने दिखाना चाहा कि अन्य स्थानों में उसने जो अनगढ़ और साधारण शैली अपनाई, वह वाक्पटुता की कमी के कारण नहीं थी। परन्तु चाहे आप दाऊद, यशायाह और उसी श्रेणी के अन्य जनों को पढ़ें, जिनकी वाणी मधुर और सुखद बहती है; या चरवाहे आमोस, यिर्मयाह और जकर्याह को, जिनकी रूखी बोली में देहातीपन की गन्ध है; आत्मा की वह महिमा, जिसका मैंने उल्लेख किया, सब में प्रत्यक्ष दिखाई देती है। मैं अनजान नहीं हूँ कि जैसे शैतान प्रायः परमेश्वर की नकल करता है, ताकि छलपूर्ण समानता से सीधे-सादे लोगों के मनों में अधिक सरलता से घुस सके, वैसे ही उसने जिन अधर्मी भूलों से दुखी मनुष्यों को ठगा उन्हें चतुराई से अटपटी और अर्ध-बर्बर शैली में फैलाया, और अपने छल को ढकने के लिए प्रायः पुराने ढंग के वाक्यांशों का प्रयोग किया। जिसके पास साधारण बुद्धि भी है, उसे बताने की आवश्यकता नहीं कि ऐसा दिखावा कितना व्यर्थ और घिनौना है। परन्तु पवित्रशास्त्र के विषय में, मनुष्य चाहे उस पर कितनी ही ढिठाई से छिद्रान्वेषण करें, वह ऐसे विचारों से भरा है जिन्हें मनुष्य कभी नहीं सोच सकता था, यह स्पष्ट है। हर एक भविष्यद्वक्ता को परखा जाए, तो ऐसा एक भी न मिलेगा जो मानवीय पहुँच से बहुत ऊपर न उठता हो। जिन्हें उनके लेख फीके लगते हैं, वे निश्चय ही स्वाद से सर्वथा रहित होंगे।

3. चूँकि इस विषय पर दूसरों ने विस्तार से लिखा है, इसलिए यहाँ केवल उसके मुख्य बिन्दुओं को छू लेना पर्याप्त होगा। ऊपर बताए गए गुणों के अतिरिक्त पवित्रशास्त्र की प्राचीनता का बहुत बड़ा महत्त्व है (यूसेबियस, Prepar. Evang. lib. 2 c. 1)। यूनानी लेखक मिस्री धर्मविद्या के विषय में चाहे जो कथाएँ सुनाएँ, ऐसे किसी धर्म का कोई स्मारक नहीं है जो मूसा के समय के बहुत बाद का न हो। परन्तु मूसा कोई नया देवता प्रस्तुत नहीं करता। वह केवल अनन्त परमेश्वर के विषय में वही शिक्षा रखता है जो इस्राएलियों ने अपने पितरों से परम्परा में पाई थी, जिनके द्वारा वह मानो हाथों-हाथ युगों की लम्बी शृंखला में सौंपी गई थी। क्योंकि वह और क्या करता है सिवाय इसके कि उन्हें उस वाचा की ओर लौटा ले जाए जो अब्राहम से बाँधी गई थी? यदि वह ऐसी बातों का उल्लेख करता जो उन्होंने कभी सुनी न थीं, तो वह कभी सफल नहीं हो सकता था; परन्तु जिस दासता में वे रखे गए थे उससे उनका छुटकारा एक सुपरिचित और सर्वविदित तथ्य रहा होगा, जिसका उल्लेख मात्र ही तुरन्त सब का ध्यान खींच लेता। और यह भी सम्भाव्य है कि वे चार सौ वर्ष की पूरी अवधि से भली-भाँति परिचित थे। अब यदि मूसा (जो अन्य सब लेखकों से इतना पहले का है) अपनी शिक्षा की परम्परा को इतने दूर के काल से खोजता है, तो प्रकट है कि पवित्रशास्त्र प्राचीनता में अन्य सब लेखों से कितना आगे होगा।

4. सम्भव है कुछ लोग मिस्रियों की यह बात मान लें कि उनकी प्राचीनता संसार की सृष्टि से छः हज़ार वर्ष पहले तक जाती है। परन्तु उनकी इस बकवाद का, जिसकी कुछ अधर्मी लेखकों ने भी हँसी उड़ाई है, खण्डन करना मेरे लिए आवश्यक नहीं। फिर भी यूसुफुस अपियन के विरुद्ध अपनी रचना में अति प्राचीन लेखकों के महत्त्वपूर्ण अंश प्रस्तुत करता है, जिनसे प्रकट होता है कि व्यवस्था में दी गई शिक्षा सब जातियों में सुदूर काल से प्रसिद्ध थी, यद्यपि वह न पढ़ी जाती थी न ठीक-ठीक जानी जाती थी। और फिर, ताकि द्वेषियों को सन्देह का आधार और अधर्मियों को कुतर्क का सहारा न मिले, परमेश्वर ने दोनों खतरों के विरुद्ध अत्यन्त प्रभावी रीति से प्रबन्ध किया है। जब मूसा उन शब्दों का वर्णन करता है जो याकूब ने ईश्वरीय प्रेरणा से लगभग तीन सौ वर्ष पहले अपनी सन्तान के विषय में कहे थे, तब वह अपने ही गोत्र को कैसे ऊँचा उठाता है?

वह उसे लेवी के व्यक्तित्व में सदा के कलंक से दागता है। वह कहता है, “शिमोन और लेवी भाई-भाई हैं; उनके हथियार हिंसा के साधन हैं। हे मेरे जीव, उनकी गुप्त सभा में न आ; हे मेरी महिमा, उनकी मण्डली से न मिल” (उत्पत्ति 49:5, 6)। इस कलंक को वह निश्चय ही चुपचाप टाल सकता था, न केवल अपने पूर्वज को बचाने के लिए, वरन् अपने आप को और अपने सारे घराने को भी कुछ अपमान से बचाने के लिए। उस पर क्या सन्देह किया जा सकता है, जो स्वेच्छा से यह घोषणा करता है कि उसके घराने का आदि-पुरुष एक ईश्वरीय वाणी से घृणित ठहराया गया, और न अपने निजी लाभ का विचार करता है, न अपने गोत्र में निन्दा सहने से बचता है, जो उसके इस तथ्य के वर्णन से अवश्य अप्रसन्न हुआ होगा? फिर, जब वह अपने भाई हारून और बहन मरियम की दुष्ट बड़बड़ाहट का वर्णन करता है (गिनती 12:1), तो क्या हम कहें कि उसने अपनी स्वाभाविक भावनाएँ व्यक्त कीं, या पवित्र आत्मा की आज्ञा मानी? इसके अतिरिक्त, जब उसे सर्वोच्च अधिकार प्राप्त था, तब उसने महायाजक का पद अपने पुत्रों को क्यों नहीं दिया, उन्हें सबसे निचले स्थान पर क्यों छोड़ दिया? मैं बहुतों में से कुछ ही बातों को छूता हूँ; परन्तु स्वयं व्यवस्था में सर्वत्र अनेक प्रमाण हैं, जो मूसा की विश्वसनीयता को पूरी तरह सिद्ध करते हैं और इसे विवाद से परे रखते हैं कि वह सचमुच परमेश्वर का भेजा हुआ दूत था।

5. मूसा जो अनेक आश्चर्यजनक चमत्कार वर्णन करता है, वे उसकी दी हुई व्यवस्था और प्रस्तुत की हुई शिक्षा की अनेक पुष्टियाँ हैं।⁷⁴ उसका बादल में पर्वत पर उठाया जाना; वहाँ चालीस दिन मनुष्यों के समाज से अलग रहना; व्यवस्था के प्रकाशन के समय उसके मुख का मध्याह्न के तेज के समान चमकना; चारों ओर कौंधती बिजलियाँ; आकाश में गूँजती वाणियाँ और गर्जनाएँ; किसी मनुष्य के मुख से न फूँकी गई तुरही की ध्वनि; उसका तम्बू में प्रवेश करना जबकि बादल उसे लोगों की दृष्टि से छिपाए रखता था; कोरह, दातान और अबीराम तथा उनके सारे अधर्मी दल के भयानक विनाश द्वारा उसके अधिकार की अद्भुत पुष्टि; उसकी लाठी से मारे जाने पर चट्टान से तुरन्त फूट निकली धारा; उसकी प्रार्थना पर आकाश से बरसा मन्ना;—क्या परमेश्वर ने इन सब के द्वारा ऊँचे स्वर से घोषणा नहीं की कि वह निस्सन्देह भविष्यद्वक्ता है? यदि कोई आपत्ति करे कि मैं विवादास्पद बातों को मान बैठा हूँ, तो इस कुतर्क का उत्तर सरल है। मूसा ने ये सब बातें लोगों की सभा में प्रकाशित कीं। तब वह किए गए कामों के प्रत्यक्षदर्शियों को ही कैसे धोखा दे सकता था? क्या यह सम्भव है कि वह आगे आता, और लोगों पर अविश्वास, हठ, कृतघ्नता और अन्य अपराधों का आरोप लगाते हुए, यह डींग मारता कि उसकी शिक्षा उनके सामने ही उन चमत्कारों से पुष्ट हुई जो उन्होंने कभी देखे ही नहीं?

6. क्योंकि यह भी ध्यान देने योग्य है कि जो चमत्कार वह वर्णन करता है वे ऐसी अप्रिय परिस्थितियों से जुड़े हैं जिन्होंने सारे समुदाय से विरोध भड़का दिया होता, यदि उसके लिए ज़रा-सा भी आधार होता। इसलिए प्रकट है कि वे केवल इसलिए सहमत हुए कि वे अपने ही अनुभव से पहले ही निश्चित हो चुके थे। परन्तु चूँकि तथ्य इतना स्पष्ट था कि अन्यजाति लेखकों के लिए यह इनकार करना सम्भव न रहा कि मूसा ने चमत्कार किए, इसलिए झूठ के पिता ने एक निन्दा सुझाई, और उन्हें जादू का काम ठहराया (निर्गमन 9:11)। परन्तु उस पर जादू का आरोप कितनी सम्भावना से लगाया जा सकता है, जो उसे इतना घृणित मानता था कि उसने आज्ञा दी कि जो कोई भूत सिद्ध करनेवालों और जादूगरों से पूछताछ करे उसे पत्थरवाह किया जाए? (लैव्यव्यवस्था 20:27)। निश्चय ही कोई धोखेबाज़ चालें इस प्रकार नहीं चलता कि साधारण लोगों को चकित करके अपनी प्रतिष्ठा बढ़ाने का यत्न न करे। परन्तु मूसा क्या करता है? यह पुकारकर कि वह और उसका भाई हारून कुछ भी नहीं हैं (निर्गमन 16:7), वे केवल वही पूरा करते हैं जो परमेश्वर ने आज्ञा दी है, वह अपने आप को हर प्रकार के सन्देह से मुक्त कर देता है। फिर, यदि तथ्यों को स्वयं में देखा जाए, तो कौन-सा जादू-टोना प्रतिदिन आकाश से मन्ना बरसा सकता था, और इतनी मात्रा में कि एक प्रजा का पालन हो जाए, जबकि जो कोई निर्धारित माप से अधिक बटोरता, वह अपने अविश्वास को ईश्वरीय रीति से दण्डित होता देखता, क्योंकि वह कीड़ों में बदल जाता? इसमें हम यह भी जोड़ सकते हैं कि परमेश्वर ने तब अपने सेवक को इतनी गम्भीर परीक्षाओं में पड़ने दिया, कि अब अधर्मी अपनी जादूगरी की बात से कुछ नहीं पा सकते। जब (जैसा प्रायः हुआ) प्रजा ने अभिमान और उतावली से उसके विरुद्ध सिर उठाया, जब व्यक्तियों ने षड्यन्त्र रचकर उसे गिराने का यत्न किया, तो कौन-सी धोखाधड़ी उसे उनके क्रोध से बच निकलने में समर्थ कर सकती थी? घटना स्पष्ट दिखाती है कि इन्हीं साधनों से उसकी शिक्षा की गवाही आनेवाले सब युगों के लिए दी गई।

74 निर्गमन 24:18; निर्गमन 34:29; निर्गमन 19:16; निर्गमन 40:34 गिनती 16:24; गिनती 20:10; गिनती 11:9

7. इसके अतिरिक्त, यह इनकार करना असम्भव है कि याकूब के व्यक्तित्व में यहूदा के गोत्र को प्रथम स्थान देने में वह भविष्यद्वाणी की आत्मा से चलाया गया था, विशेषकर यदि हम घटना से स्पष्ट हुए उस तथ्य को देखें। मान लीजिए कि मूसा ही उस भविष्यद्वाणी का गढ़नेवाला था; फिर भी, उसके लिख देने के बाद चार सौ वर्ष बीत जाते हैं, जिनमें यहूदा के गोत्र में राजदण्ड का कहीं उल्लेख नहीं होता। शाऊल के अभिषेक के बाद राजपद बिन्यामीन के गोत्र में स्थिर प्रतीत होता है (1 शमूएल 11:15; 16:13)। जब दाऊद का अभिषेक शमूएल द्वारा होता है, तो इस परिवर्तन का प्रत्यक्ष आधार क्या है? एक चरवाहे के साधारण घराने में से राजा की आशा कौन कर सकता था? और सात भाइयों में से कौन सोच सकता था कि सम्मान सबसे छोटे के लिए ठहराया गया है? और फिर वह आगे चलकर सिंहासन की पहुँच में किस उपाय से आया? कौन कहने का साहस करेगा कि उसका अभिषेक मानवीय कला, कौशल या बुद्धि से नियत हुआ, और वह किसी ईश्वरीय भविष्यद्वाणी की पूर्ति नहीं थी? इसी प्रकार, अन्यजातियों के ईश्वरीय वाचा में प्रवेश की भविष्यद्वाणियाँ, यद्यपि अस्पष्ट हैं, चूँकि वे लगभग दो हज़ार वर्ष बाद ही पूरी हुईं, क्या यह स्पष्ट नहीं कर देतीं कि मूसा ईश्वरीय प्रेरणा से बोला? मैं अन्य भविष्यद्वाणियों को छोड़ता हूँ जो ईश्वरीय प्रकाशन को इतने स्पष्ट रूप से दर्शाती हैं कि सब स्वस्थ बुद्धिवालों को दिखाई दे कि वे परमेश्वर की कही हुई हैं। संक्षेप में, उसका गीत (व्यवस्थाविवरण 32) स्वयं एक चमकता दर्पण है जिसमें परमेश्वर प्रत्यक्ष दिखाई देता है।

8. अन्य भविष्यद्वक्ताओं के विषय में प्रमाण और भी स्पष्ट है। मैं केवल कुछ उदाहरण चुनूँगा, क्योंकि सबको गिनना बहुत थकानेवाला होगा। यशायाह ने अपने ही दिनों में, जब यहूदा का राज्य शान्ति में था और उसे कसदियों की सुरक्षा पर भरोसा करने का कुछ आधार भी था, नगर के विनाश और प्रजा की बन्धुआई की बात कही (यशायाह 55:1)। यदि यह ईश्वरीय प्रेरणा का पर्याप्त प्रमाण न माना जाए कि बहुत वर्ष पहले ऐसी घटनाओं की भविष्यद्वाणी की गई जो उस समय कल्पित कथा जैसी लगती थीं, परन्तु अन्त में सत्य निकलीं, तो उनकी वापसी के विषय में जो भविष्यद्वाणियाँ उसने कीं, वे परमेश्वर से नहीं तो और कहाँ से आईं, यह कैसे कहा जाएगा? वह कुस्रू का नाम लेता है, जिसके द्वारा कसदियों को जीता जाना और प्रजा को स्वतन्त्रता मिलनी थी। भविष्यद्वक्ता के यह कहने के बाद, कुस्रू के जन्म से पहले सौ वर्ष से अधिक बीत गए, क्योंकि एक की मृत्यु और दूसरे के जन्म के बीच लगभग इतना ही समय था। उस समय यह अनुमान लगाना असम्भव था कि कोई कुस्रू उठेगा जो बाबुलियों से युद्ध करेगा और उनके शक्तिशाली राज्य को जीतकर इस्राएल की सन्तान की बन्धुआई का अन्त करेगा। क्या यह सीधा-सादा वर्णन स्पष्ट सिद्ध नहीं करता कि यशायाह ने जो कहा वह मनुष्य का अनुमान नहीं, वरन् परमेश्वर की निस्सन्देह वाणी थी? फिर, जब यिर्मयाह ने प्रजा के ले जाए जाने से काफ़ी समय पहले बन्धुआई की अवधि सत्तर वर्ष ठहराई, और उनकी मुक्ति और वापसी निश्चित की, तो क्या उसकी जीभ परमेश्वर के आत्मा से चलाई न गई होगी? इन प्रमाणों से भविष्यद्वक्ताओं का अधिकार स्थापित होता है, इससे इनकार करना कैसी ढिठाई है, जबकि वही बात पूरी हो रही है जिसकी दुहाई वे अपनी विश्वसनीयता के समर्थन में देते हैं! “देखो, पहली बातें तो हो चुकी हैं, अब मैं नई बातें बताता हूँ; उनके होने से पहले मैं तुम को सुनाता हूँ” (यशायाह 42:9)। मैं यिर्मयाह और यहेजकेल की एकता का उल्लेख नहीं करता जो इतनी दूर रहते हुए भी एक ही समय में भविष्यद्वाणी करते थे, और जो कुछ वे कहते हैं उसमें इतने पूर्ण रूप से मेल खाते हैं मानो उन्होंने एक-दूसरे को शब्द लिखवाए हों। दानिय्येल के विषय में क्या कहूँ? क्या उसने लगभग छः सौ वर्ष के आनेवाले काल को समेटनेवाली भविष्यद्वाणियाँ ऐसे नहीं सुनाईं मानो वह उन बीती घटनाओं के विषय में लिख रहा हो जो सब को ज्ञात हैं? (दानिय्येल 9, आदि)। यदि भक्त जन इन बातों पर उचित मनन करें, तो उन्हें अधर्मियों के कुतर्कों को चुप कराने के लिए पर्याप्त शिक्षा मिल जाएगी। प्रमाण इतना स्पष्ट है कि उसका खण्डन नहीं हो सकता।

9. मैं जानता हूँ कि कुछ दुष्ट मनुष्य कोनों में क्या बुदबुदाते हैं, जब वे ईश्वरीय सत्य पर आक्रमण करने में अपनी तीक्ष्णता दिखाना चाहते हैं। वे पूछते हैं, हम कैसे जानें कि मूसा और भविष्यद्वक्ताओं ने वे पुस्तकें लिखीं जो अब उनके नाम से हैं? वरन् वे यह प्रश्न करने का भी साहस करते हैं कि कभी कोई मूसा हुआ भी था या नहीं। यदि कोई प्रश्न करे कि कभी कोई प्लेटो, या अरस्तू, या सिसरो हुआ था या नहीं, तो क्या ऐसी मूर्खता का उचित दण्ड छड़ी या कोड़ा न माना जाएगा? मूसा की व्यवस्था अद्भुत रीति से सुरक्षित रही है, मनुष्य की देखरेख से अधिक परमेश्वर के विधान से; और यद्यपि याजकों की लापरवाही के कारण वह थोड़े समय के लिए दबी पड़ी रही,—उस समय से जब वह भले राजा योशिय्याह को मिली (2 राजाओं 22:8; 2 इतिहास 34:15),—वह मनुष्यों के हाथों में बनी रही है, और पीढ़ी-दर-पीढ़ी अटूट क्रम से सौंपी जाती रही है। और जब योशिय्याह ने उसे निकाला, तब वह किसी अज्ञात या नई पुस्तक के रूप में नहीं था, वरन् ऐसी जो सदा से सर्वविदित रही थी और तब भी पूरी स्मृति में थी। मूल लेख मन्दिर में रखा गया था, और उसकी एक प्रतिलिपि राजकीय अभिलेखागार में रखी गई थी (व्यवस्थाविवरण 17:18, 19); केवल यही हुआ था कि याजकों ने स्वयं व्यवस्था को उचित रीति से प्रकाशित करना छोड़ दिया था, और लोगों ने भी उसका नियमित पाठ करना भुला दिया था। मैं यह भी जोड़ूँ कि शायद ही कोई युग बीता हो जिसमें उसका अधिकार पुष्ट और नवीकृत न हुआ हो। क्या मूसा की पुस्तकें उनके लिए अज्ञात थीं जिनके हाथों में दाऊद के भजन थे? सब कुछ एक शब्द में समेटें तो यह निर्विवाद रूप से निश्चित है कि ये लेख, यदि ऐसा कह सकूँ, हाथों-हाथ चले आए, और उन पितरों के अटूट क्रम से सौंपे गए जिन्होंने या तो अपने कानों से उन्हें कहा जाते सुना, या उनसे सीखा जिन्होंने सुना था, जब उनकी स्मृति ताज़ा थी।

10. मक्काबियों के इतिहास से ली गई आपत्ति (1 मक्काबी 1:57, 58), जो पवित्रशास्त्र की विश्वसनीयता को चुनौती देने के लिए है, उलटे उसे पुष्ट करने के लिए सबसे उपयुक्त है। पहले, परन्तु, उस पर चढ़ाई गई मुलम्मा हटा दें: ऐसा कर लेने पर, जो यन्त्र वे हमारे विरुद्ध खड़ा करते हैं उसे हम उन्हीं की ओर घुमा देंगे। चूँकि अन्तियोकस ने पवित्रशास्त्र की सब पुस्तकों को जलाने का आदेश दिया था, इसलिए पूछा जाता है कि जो प्रतियाँ हमारे पास हैं वे कहाँ से आईं? मैं अपनी बारी में पूछता हूँ, इतनी शीघ्र वे किस कारखाने में गढ़ी जा सकती थीं? यह निश्चित है कि वे उसी क्षण अस्तित्व में थीं जब उत्पीड़न रुका, और उन सब भक्तों ने जो उनकी शिक्षा में पले थे और उनसे भली-भाँति परिचित थे, उन्हें बिना विवाद स्वीकार किया। वरन् जब सब दुष्ट यहूदियों का ऐसा अनुचित अपमान करते थे मानो उन्होंने इसी उद्देश्य से गठजोड़ किया हो, तब भी किसी ने कभी यह साहस न किया कि उन पर नकली पुस्तकें चलाने का आरोप लगाए। यहूदी धर्म उनकी दृष्टि में जैसा भी रहा हो, उन्होंने माना कि उसका संस्थापक मूसा था। तब वे बकवादी और क्या करते हैं, सिवाय अपनी कुढ़नेवाली उतावली दिखाने के, जब वे उन पुस्तकों के नकली होने का झूठा दावा करते हैं जिनकी पवित्र प्राचीनता सारे इतिहास की सहमति से सिद्ध है? परन्तु इन नीच निन्दाओं के खण्डन में व्यर्थ परिश्रम न करके, हम उस सावधानी पर ध्यान दें जो प्रभु ने अपने वचन की रक्षा में दिखाई, जब सब आशा के विरुद्ध उसने उसे एक अत्यन्त क्रूर अत्याचारी की निर्दयता से मानो ज्वाला के बीच से बचा लिया—भक्त याजकों और अन्य लोगों में ऐसी दृढ़ता भरकर कि उन्होंने, चाहे उसकी कीमत उनके प्राण ही क्यों न हों, इस निधि को आनेवाली पीढ़ियों तक पहुँचाने में संकोच न किया, और अधिकारियों और उनके अनुचरों की तीव्रतम खोज को विफल करके।

कौन इसे परमेश्वर का एक विशेष और चमत्कारी कार्य नहीं मानेगा कि वे पवित्र स्मारक, जिनके विषय में अधर्मियों ने अपने आप को समझा लिया था कि वे पूरी तरह नष्ट हो गए, तुरन्त अपने पुराने अधिकार, वरन् अधिक आदर के साथ लौट आए? क्योंकि यूनानी अनुवाद उन्हें सारे जगत में फैलाने के लिए प्रकट हुआ। और यह उतना आश्चर्यजनक नहीं लगता कि परमेश्वर ने अपनी वाचा की पटियाओं को अन्तियोकस के रक्तरंजित आदेशों से बचा लिया, जितना यह कि वे उन अनेक विपत्तियों के बीच, जिनसे यहूदी जाति समय-समय पर कुचली, उजाड़ी और लगभग मिटा दी गई, सुरक्षित और पूरी बनी रहीं। इब्री भाषा का कोई आदर न था, और वह लगभग अज्ञात थी; और निश्चय ही, यदि परमेश्वर धर्म की रक्षा का प्रबन्ध न करता, तो वह पूरी तरह नष्ट हो गया होता। क्योंकि उस युग के भविष्यद्वाणी के लेखों से प्रकट है कि बन्धुआई से लौटने के बाद यहूदियों ने अपनी मातृभाषा का सच्चा प्रयोग कितना खो दिया था। इस पर ध्यान देना महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि यह तुलना व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं की प्राचीनता को और स्पष्टता से स्थापित करती है। और व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं में समाई उद्धार की शिक्षा की रक्षा के लिए परमेश्वर ने किसे लगाया, ताकि मसीह अपने समय पर उसे प्रकट करे? यहूदियों को, जो मसीह के सबसे कटु शत्रु थे; और इसलिए अगस्तीन उन्हें उचित ही मसीही कलीसिया के पुस्तकालयाध्यक्ष कहता है, क्योंकि उन्होंने हमें वे पुस्तकें दीं जिनका उपयोग वे स्वयं नहीं करते थे।

11. जब हम नए नियम की ओर बढ़ते हैं, तो उसके सत्य को थामनेवाले स्तम्भ कितने ठोस हैं! तीन सुसमाचार-लेखक साधारण और दीन शैली में वर्णन करते हैं। अभिमानी लोग प्रायः इस सादगी को तिरस्कार से देखते हैं, क्योंकि वे शिक्षा के मुख्य शीर्षकों पर ध्यान नहीं देते; क्योंकि उनसे वे सरलता से समझ सकते थे कि ये सुसमाचार-लेखक मनुष्य की समझ से परे स्वर्गीय भेदों का वर्णन करते हैं। जिनमें सच्चाई का अंश मात्र भी है, उन्हें लूका का पहला अध्याय पढ़कर अपनी नुक्ताचीनी पर लज्जा आनी चाहिए। हमारे उद्धारकर्ता के उपदेश भी, जिनका सार इन तीन सुसमाचार-लेखकों ने दिया है, हर किसी को उनके लेखों को तुच्छ समझने से रोकें। फिर यूहन्ना, महिमा में गर्जता हुआ, उन लोगों की उतावली को किसी भी वज्र से अधिक प्रबलता से गिरा देता है जो विश्वास की आज्ञाकारिता के अधीन होना नहीं चाहते। वे सब तीक्ष्ण आलोचक सामने आएँ, जिनका सबसे बड़ा आनन्द पवित्रशास्त्र के प्रति श्रद्धा को अपने और दूसरों के हृदयों से निकाल देना है; वे यूहन्ना का सुसमाचार पढ़ें, और चाहे या न चाहे, उन्हें हज़ार वाक्य मिलेंगे जो कम-से-कम उन्हें उनके आलस्य से जगा दें; वरन् जो उनके विवेकों को गरम लोहे की भाँति दाग दें, और उनके उपहास को रोक दें। यही बात पतरस और पौलुस के विषय में भी कही जा सकती है, जिनके लेख, यद्यपि अधिकांश लोग उन्हें आँखों पर पट्टी बाँधकर पढ़ते हैं, एक स्वर्गीय महिमा प्रकट करते हैं जो एक प्रकार से हर पाठक को बाँध और जकड़ लेती है। परन्तु एक परिस्थिति, जो अपने आप में उनकी शिक्षा को जगत से ऊँचा उठाने के लिए पर्याप्त है, यह है कि मत्ती, जो पहले अपनी चुंगी की मेज़ से बँधा था, पतरस और यूहन्ना, जो अपनी छोटी नावों में लगे थे, ये सब अनपढ़ और गँवार थे, उन्होंने जो कुछ दूसरों को सिखाया वह किसी मानवीय पाठशाला में कभी नहीं सीखा था। इसके अतिरिक्त पौलुस, जो खुला ही नहीं, वरन् क्रूर और रक्तपिपासु शत्रु था, एक नया मनुष्य बनकर, अचानक और अनपेक्षित परिवर्तन से दिखाता है कि एक स्वर्गीय सामर्थ्य ने उसे उस शिक्षा का प्रचार करने के लिए विवश किया जिसे वह कभी नष्ट करता था।

वे कुत्ते यह इनकार करें कि पवित्र आत्मा प्रेरितों पर उतरा, या, यदि नहीं, तो इतिहास पर विश्वास करने से इनकार करें, तो भी परिस्थितियाँ स्वयं घोषणा करती हैं कि पवित्र आत्मा ही उनका शिक्षक रहा होगा जो, पहले लोगों में तुच्छ थे, और अचानक स्वर्गीय भेदों पर इतनी भव्यता से बोलने लगे।

12. इसके अतिरिक्त, यह भी जोड़ें कि उत्तम कारणों से कलीसिया की सहमति का भी अपना वज़न है। क्योंकि यह तुच्छ नहीं गिना जाना चाहिए कि पवित्रशास्त्र के पहले प्रकाशन से लेकर इतने युग उसकी आज्ञाकारिता में एकमत रहे हैं, और कि शैतान और सारे संसार ने उसे दबाने और गिराने, या मनुष्यों की स्मृति से सर्वथा मिटा देने के जो अनेक असाधारण प्रयत्न किए, उनके होते हुए भी वह खजूर के वृक्ष के समान फलता-फूलता और अजेय बना रहा। यद्यपि प्राचीन काल में शायद ही कोई प्रसिद्ध तर्कशास्त्री या वक्ता हुआ जिसने उसके विरुद्ध अपनी शक्ति न लगाई हो, उनके प्रयत्न निष्फल रहे। पृथ्वी की शक्तियों ने उसके विनाश के लिए शस्त्र उठाए, परन्तु उनके सारे प्रयत्न धुएँ में उड़ गए। जब चारों ओर से इतने बल से आक्रमण हुआ, तो यदि उसने केवल मानवीय सहायता पर भरोसा किया होता, तो वह कैसे टिकता? वरन् उसका ईश्वरीय मूल इस तथ्य से और पूरी तरह स्थापित होता है कि जब सब मानवीय इच्छाएँ उसके विरुद्ध थीं, तब वह अपनी ही सामर्थ्य से आगे बढ़ा। यह भी जोड़ें कि उसे ग्रहण करने और अपनाने में केवल एक नगर या एक जाति एकमत नहीं हुई। उसका अधिकार उतनी दूर और उतने विस्तार तक माना गया जहाँ तक जगत फैला है—ऐसी अनेक जातियाँ, जिनमें और कुछ भी समान न था, इस एक उद्देश्य के लिए पवित्र सन्धि में सम्मिलित हुईं। इसके अतिरिक्त, जब हमें इतने भिन्न मनों की सहमति को, जो अन्य सब बातों में एक-दूसरे से इतने दूर हैं—ऐसी सहमति जिसे केवल ईश्वरीय विधान ही उत्पन्न कर सकता था—सबसे अधिक महत्त्व देना चाहिए, तब जब हम उन लोगों की भक्ति पर ध्यान देते हैं जो इस प्रकार सहमत हैं, तो पूरे प्रमाण में कुछ कम वज़न नहीं जुड़ता; सब की नहीं, वरन् उनकी जिनमें परमेश्वर ने ज्योतियों के रूप में अपनी कलीसिया को चमकाना चाहा।

13. फिर, हमें कितने भरोसे के साथ उस शिक्षा पर अपनी स्वीकृति देनी चाहिए जिसकी गवाही और पुष्टि इतने सन्तों के लहू से हुई? उन्होंने, एक बार उसे ग्रहण करने के बाद, उसकी रक्षा में साहस और निर्भयता से, वरन् बड़ी तत्परता से, मृत्यु का सामना करने में संकोच न किया। जब वह हमें ऐसे बयाने के साथ सौंपी गई है, तो हम में से कौन उसे दृढ़ और अटल विश्वास से ग्रहण न करेगा? इसलिए यह पवित्रशास्त्र के अधिकार का कोई छोटा प्रमाण नहीं कि उस पर इतने गवाहों के लहू की मुहर लगी है, विशेषकर जब यह विचार किया जाए कि विश्वास की गवाही देने में उन्होंने मृत्यु का सामना उन्मादी उत्साह से नहीं किया (जैसा भटके हुए आत्मा कभी-कभी करते हैं), वरन् दृढ़ और स्थिर, परन्तु संयमी भक्ति-भाव से किया। और भी कारण हैं, न थोड़े न दुर्बल, जिनसे पवित्रशास्त्र की गरिमा और महिमा भक्तों के सामने केवल सिद्ध ही नहीं की जा सकती, वरन् निन्दकों के कुतर्कों के विरुद्ध पूरी तरह स्थापित भी की जा सकती है। तथापि ये अपने आप में पवित्रशास्त्र पर दृढ़ विश्वास उत्पन्न नहीं कर सकते जब तक हमारा स्वर्गीय पिता उसमें अपनी उपस्थिति प्रकट करके उसके प्रति अटल श्रद्धा सुनिश्चित न करे। इसलिए पवित्रशास्त्र परमेश्वर का उद्धार देनेवाला ज्ञान देने के लिए तभी पर्याप्त होता है जब उसकी निश्चयता पवित्र आत्मा की भीतरी प्रतीति पर स्थापित हो। फिर भी उसकी पुष्टि करनेवाली मानवीय गवाहियाँ निष्फल न होंगी, यदि उन्हें उस मुख्य और सर्वोच्च प्रमाण के अधीन, हमारी दुर्बलता की गौण सहायताओं के रूप में प्रयोग किया जाए। परन्तु अविश्वासियों को यह सिद्ध करने का प्रयत्न करना मूर्खता है कि पवित्रशास्त्र परमेश्वर का वचन है। यह विश्वास के बिना जाना नहीं जा सकता। इसलिए अगस्तीन उचित ही हमें स्मरण दिलाता है कि जो कोई ऐसे उच्च विषयों में कुछ समझ पाना चाहे, उसके पास पहले से भक्ति और मन की शान्ति होनी चाहिए।