तीन व्यक्तियों में ईश्वरीय तत्त्व की एकता, जो पवित्रशास्त्र में जगत की नींव से सिखाई गई है (भाग 1/2)

अध्याय 13।

तीन व्यक्तियों में ईश्वरीय तत्त्व की एकता, जो पवित्रशास्त्र में जगत की नींव से सिखाई गई है।

इस अध्याय के दो भाग हैं। पहला भाग पवित्र त्रिएकता के विषय में सनातन सिद्धान्त प्रस्तुत करता है। यह खण्ड 1-21 में है, और इसे चार शीर्षों में बाँटा जा सकता है: पहला, “व्यक्ति” के अर्थ पर, जिसमें शब्द और उससे अभिप्रेत वस्तु दोनों आते हैं, खण्ड 2-6; दूसरा, पुत्र के ईश्वरत्व का प्रमाण, खण्ड 7-13; तीसरा, पवित्र आत्मा के ईश्वरत्व का प्रमाण, खण्ड 14 और 15; और चौथा, पवित्र त्रिएकता के विषय में क्या मानना चाहिए इसकी व्याख्या। अध्याय का दूसरा भाग उन कुछ झूठी शिक्षाओं का खण्डन करता है जो इस सनातन सिद्धान्त के विरोध में उठी हैं, विशेषकर हमारे इस युग में। यह खण्ड 21 से अन्त तक है।

खण्ड।

1. पवित्रशास्त्र यह सिखाकर कि परमेश्वर का तत्त्व असीम और आत्मिक है, न केवल मूर्तिपूजकों और संसार की मूर्खतापूर्ण बुद्धि का, वरन् मानी लोगों और मानवरूपवादियों का भी खण्डन करता है। इन पिछलों का संक्षेप में खण्डन।

2. इसी एक तत्त्व में तीन व्यक्ति हैं, परन्तु इस रीति से कि न तो कोई तिहरा परमेश्वर है, और न परमेश्वर का सरल तत्त्व विभाजित होता है। इस विवाद में “व्यक्ति” शब्द का अर्थ। परमेश्वर में तीन हाइपोस्टैसिस, अर्थात् परमेश्वर का तत्त्व।

3. उनकी आपत्ति जो इस विवाद में “व्यक्ति” शब्द का प्रयोग अस्वीकार करते हैं। उत्तर 1. यह कोई पराया शब्द नहीं, वरन् पवित्र भेदों की व्याख्या के लिए प्रयुक्त होता है।

4. उत्तर जारी, 2. सनातन विश्वासी त्रिएकता, अस्तित्व-रूप और व्यक्ति इन शब्दों को काम में लेने के लिए विवश हुए। एरियसवादियों और सेबेलियसवादियों के उदाहरण।

5. उत्तर जारी, 3. प्राचीन कलीसिया ने इन शब्दों की व्याख्या में कुछ भिन्नता होते हुए भी सार में एकमत रखा। तत्त्व, सार, हाइपोस्टैसिस शब्दों के प्रयोग में हिलारी, जेरोम और अगस्तीन के प्रमाण। 4. यदि सनातन अर्थ बना रहे तो केवल शब्दों पर विवाद नहीं होना चाहिए। परन्तु जो इन शब्दों पर आपत्ति करते हैं वे प्रायः एरियसवादी और सेबेलियसवादी झूठी शिक्षा के पक्षपाती होते हैं।

6. शब्द की परिभाषा के बाद उससे अभिप्रेत वस्तु की परिभाषा और व्याख्या आती है। व्यक्तियों का भेद।

7. पुत्र के सनातन ईश्वरत्व के प्रमाण। पुत्र सनातन पिता का वचन है, और इसलिए पुत्र सनातन परमेश्वर है। आपत्ति। उत्तर।

8. आपत्ति, कि वचन तब से अस्तित्व में आया जब सृष्टिकर्ता परमेश्वर ने बोला। पवित्रशास्त्र और तर्क से पुष्ट उत्तर।

9. पुत्र परमेश्वर और यहोवा कहलाता है। पुराने नियम में सनातन पिता के अन्य नाम उसे दिए गए हैं। इसलिए वह सनातन परमेश्वर है। एक और आपत्ति का खण्डन। यहूदियों के मत की व्याख्या।

10. जो स्वर्गदूत व्यवस्था के अधीन पूर्वजों को दिखाई दिया, वह अपने यहोवा होने का दावा करता है। वह स्वर्गदूत सनातन पिता का वचन था। पुत्र उस वचन के रूप में सनातन परमेश्वर है। सर्वेटस की अधार्मिकता का खण्डन। पुत्र स्वर्गदूत के रूप में क्यों प्रकट हुआ।

11. नए नियम के वे अंश जिनमें पुत्र को सेनाओं का प्रभु, जगत का न्यायी, महिमा का परमेश्वर, जगत का सृष्टिकर्ता, स्वर्गदूतों का प्रभु, कलीसिया का राजा, अनन्त वचन, युगानुयुग धन्य परमेश्वर, शरीर में प्रगट हुआ परमेश्वर, परमेश्वर के तुल्य, सच्चा परमेश्वर और अनन्त जीवन, और सब विश्वासियों का प्रभु और परमेश्वर माना गया है। इसलिए वह सनातन परमेश्वर है।

12. मसीह सृष्टिकर्ता, पालनकर्ता, छुड़ानेवाला और हृदयों का जाँचनेवाला है। इसलिए वह सनातन परमेश्वर है।

13. मसीह ने अपनी ही निहित सामर्थ्य से चमत्कार किए, और दूसरों को भी उन्हें करने की सामर्थ्य दी। सनातन परमेश्वर से बाहर न उद्धार है, न धार्मिकता, न जीवन। ये सब मसीह में हैं। इसलिए मसीह सनातन परमेश्वर है। जिस पर हम विश्वास और आशा रखते हैं, जिससे हम प्रार्थना करते हैं, जिसे कलीसिया विश्वासियों का उद्धारकर्ता मानती है, जिसे जानना ही अनन्त जीवन है, जिसमें भक्त जन घमण्ड करते हैं, और जिसके द्वारा अनन्त आशीषें पहुँचाई जाती हैं, वह सनातन परमेश्वर है। ये सब मसीह है, और इसलिए वह परमेश्वर है।

14. आत्मा के ईश्वरत्व का प्रमाण। I. वह जगत का सृष्टिकर्ता और पालनकर्ता है। II. उसने भविष्यद्वक्ताओं को भेजा। III. वह सब कुछ को जिलाता है। IV. वह सर्वत्र उपस्थित है। V. वह पवित्र जनों को नया करता और अनन्त जीवन के योग्य बनाता है। VI. ईश्वरत्व के सब कार्य उसी के हैं।

15. आत्मा के ईश्वरत्व का प्रमाण जारी। VII. वह परमेश्वर कहलाता है। VIII. उसके विरुद्ध निन्दा क्षमा नहीं की जाती।

16. त्रिएकता के विषय में क्या मानना चाहिए। मसीही बपतिस्मा का रूप प्रमाणित करता है कि एक ही तत्त्व में तीन हैं। एरियसवादी और मकिदुनियसवादी झूठी शिक्षाएँ।

17. व्यक्तियों के भेद के विषय में। वे भिन्न हैं, परन्तु विभाजित नहीं। इसका प्रमाण।

18. मानवीय बातों से ली गई उपमाओं का प्रयोग सावधानी से करना चाहिए। पवित्रशास्त्र में बताई गई उपमाओं का उचित ध्यान रखना चाहिए।

19. तीनों व्यक्ति किस प्रकार पूर्ण एकता को नष्ट नहीं करते, वरन् उसी को रचते हैं।

20. अध्याय के इस भाग का निष्कर्ष, और तत्त्व की एकता तथा तीन व्यक्तियों के विषय में सच्चे सिद्धान्त का सार।

21. एरियसवादी, मकिदुनियसवादी और त्रिएकता-विरोधी झूठी शिक्षाओं का खण्डन। ध्यान रखने योग्य सावधानी।

22. अधिक आधुनिक त्रिएकता-विरोधियों, और विशेषकर सर्वेटस, का खण्डन।

23. अन्य त्रिएकता-विरोधियों का खण्डन। यह कोई उचित आपत्ति नहीं कि मसीह परमेश्वर का पुत्र कहलाता है, क्योंकि वह परमेश्वर भी कहलाता है। कुछ विधर्मियों की अधार्मिक असंगतियाँ।

24. परमेश्वर का नाम कभी-कभी पुत्र को निरपेक्ष रूप से, पिता के समान दिया जाता है। अन्य गुणों के विषय में भी यही। आपत्तियों का खण्डन।

25. आपत्तियों का और खण्डन। ध्यान रखने योग्य सावधानी।

26. पहले के खण्डनों की और व्याख्या।

27. इरेनियस से प्रस्तुत किए गए कुछ अंशों का उत्तर। इरेनियस का आशय।

28. टर्टुलियन से प्रस्तुत किए गए कुछ अंशों का उत्तर। टर्टुलियन का आशय।

29. त्रिएकता-विरोधियों का प्राचीन मसीही लेखकों द्वारा खण्डन; जैसे, जस्टिन, हिलारी। इग्नेशियस के नाम से गलत रूप में जोड़ी गई रचनाओं से ली गई आपत्तियाँ। त्रिएकता के सम्पूर्ण विवाद का निष्कर्ष।

1. परमेश्वर के तत्त्व की असीमता और आत्मिकता के विषय में पवित्रशास्त्र की शिक्षा का प्रभाव यह होना चाहिए कि वह न केवल साधारण लोगों के उन्मत्त स्वप्नों को बिखेर दे, वरन् अधार्मिक दर्शन की सूक्ष्मताओं का भी खण्डन करे। प्राचीनों में से एक ने सोचा कि वह बड़ी चतुराई की बात कह रहा है जब उसने कहा कि जो कुछ हम देखते हैं और जो कुछ नहीं देखते वह सब परमेश्वर है (Senec. Praef. lib. 1 Quaest. Nat.)। इस प्रकार उसने कल्पना की कि ईश्वरत्व जगत के हर अलग भाग में उँडेल दिया गया है। परन्तु यद्यपि परमेश्वर हमें संयम की सीमा में रखने के लिए अपने तत्त्व के विषय में थोड़ा ही कहता है, फिर भी जिन दो गुणों का मैंने उल्लेख किया उनके द्वारा वह सब स्थूल कल्पनाओं को तुरन्त दबा देता है, और मानव मन के दुस्साहस पर रोक लगाता है। उसकी असीमता निश्चय ही हमें उसे अपनी इन्द्रियों से नापने से रोके, और उसका आत्मिक स्वभाव हमें उसके विषय में शारीरिक या सांसारिक अटकलें लगाने से वर्जित करता है। इसी दृष्टि से वह प्रायः स्वर्ग को अपना निवास-स्थान बताता है। यह सच है कि वह अगम्य होने के कारण पृथ्वी को भी भरता है, परन्तु यह जानकर कि हमारे मन भारी हैं और पृथ्वी पर रेंगते हैं, वह हमें संसारों से ऊपर उठाता है कि हमारी सुस्ती और निष्क्रियता झड़ जाए। और यहीं मानी लोगों की भूल का खण्डन हो जाता है, जिन्होंने दो आदि सिद्धान्त मानकर शैतान को लगभग परमेश्वर के बराबर बना दिया। यह निश्चय ही उसकी एकता को नष्ट करना भी था और उसकी असीमता को सीमित करना भी। पवित्रशास्त्र के कुछ अंशों को तोड़ने-मरोड़ने का उनका प्रयास उनकी लज्जाजनक अज्ञानता को प्रमाणित करता था, जैसे उस भूल का स्वभाव ही उनकी विकराल मूर्खता को। मानवरूपवादी भी, जिन्होंने देहधारी परमेश्वर का स्वप्न देखा क्योंकि पवित्रशास्त्र में उसके लिए मुँह, कान, आँख, हाथ और पाँव का उल्लेख बार-बार होता है, सहज ही खण्डित हो जाते हैं। क्योंकि कौन ऐसा बुद्धिहीन है कि यह न समझे कि ऐसा कहने में परमेश्वर हमारे साथ वैसे तुतलाता है जैसे दाइयाँ छोटे बच्चों के साथ किया करती हैं? इसलिए इस प्रकार की अभिव्यक्तियाँ यह प्रकट नहीं करतीं कि परमेश्वर कैसा है, वरन् उसके ज्ञान को हमारी दुर्बलता के अनुकूल बना देती हैं। ऐसा करने में उसे, निःसन्देह, अपनी उचित ऊँचाई से बहुत नीचे झुकना पड़ता है।

2. परन्तु एक और विशेष चिह्न है जिसके द्वारा वह अपने स्वभाव का अधिक अन्तरंग ज्ञान देने के लिए अपने को बताता है। अपनी एकता की घोषणा करते हुए वह उसे स्पष्ट रूप से तीन व्यक्तियों में विद्यमान दिखाता है। इन्हें हमें मानना ही चाहिए, नहीं तो ईश्वरत्व का केवल नंगा और खोखला नाम ही बिना किसी सच्चे ज्ञान के हमारे मस्तिष्क में फड़फड़ाता रहेगा। इसके अतिरिक्त, ऐसा न हो कि कोई तिहरे परमेश्वर का स्वप्न देखे, या यह समझे कि सरल तत्त्व तीन व्यक्तियों द्वारा विभाजित हो गया है, हमें यहाँ एक संक्षिप्त और सरल परिभाषा खोजनी चाहिए जो हमें भूल से प्रभावी रूप से बचाए। परन्तु क्योंकि कुछ लोग “व्यक्ति” शब्द पर यह कहकर कि वह केवल मनुष्यों का गढ़ा हुआ है, बहुत बरसते हैं, इसलिए पहले हम विचार करें कि ऐसा करने का उनके पास कहाँ तक कोई आधार है।

जब प्रेरित परमेश्वर के पुत्र को “उसके स्वरूप की छाप” कहता है (इब्रानियों 1:3), तो वह निःसन्देह पिता को कोई ऐसा अस्तित्व-रूप देता है जिसमें वह पुत्र से भिन्न है। क्योंकि कुछ व्याख्याकारों के साथ यह मानना कि यह शब्द तत्त्व के समान है (मानो मसीह ने पिता के सार को वैसे प्रदर्शित किया जैसे मुहर की छाप मोम पर), केवल कठोर ही नहीं वरन् बेतुका भी होगा। क्योंकि परमेश्वर का तत्त्व सरल और अविभाजित है, और अपने भीतर पूर्ण सिद्धता में बिना बँटवारे या घटाव के समाया हुआ है, इसलिए उसे उसकी “छाप” कहना अनुचित, वरन् हास्यास्पद है। परन्तु क्योंकि पिता ने, यद्यपि वह अपने निजी गुणों से भिन्न पहचाना जाता है, अपने आप को पूरी तरह पुत्र में प्रकट किया है, इसलिए पूर्ण औचित्य से कहा जाता है कि उसने पुत्र में अपना व्यक्तित्व (हाइपोस्टैसिस) प्रकट किया। और यह उसके तुरन्त बाद जोड़े गए इस कथन से भली-भाँति मेल खाता है कि वह “उसकी महिमा का तेज” है। प्रेरित के शब्दों से उचित निष्कर्ष यह है कि पिता का एक निजी अस्तित्व-रूप (हाइपोस्टैसिस) है जो पुत्र में प्रकाशमान चमकता है। इससे फिर यह निष्कर्ष निकालना सरल है कि पुत्र का भी एक अस्तित्व-रूप (हाइपोस्टैसिस) है जो उसे पिता से भिन्न करता है। पवित्र आत्मा के विषय में भी यही बात है; क्योंकि हम शीघ्र ही प्रमाणित करेंगे कि वह परमेश्वर है और उसका पिता से अलग अस्तित्व-रूप है। यह तत्त्व का भेद नहीं है, जिसे बढ़ाना अधर्म होता। यदि प्रेरित की गवाही पर विश्वास किया जाए, तो इससे यह निकलता है कि परमेश्वर में तीन व्यक्ति (हाइपोस्टैसिस) हैं। यूनानी शब्द के समान ही बात कहने के लिए लातीनियों ने पर्सोना शब्द प्रयुक्त किया है, इसलिए इस शब्द से झगड़ना अत्यधिक नखरा और हठधर्मी भी प्रकट करता है। इसका सबसे शाब्दिक अनुवाद अस्तित्व-रूप होगा। बहुतों ने उसी अर्थ में सार शब्द प्रयोग किया है। और व्यक्ति शब्द का प्रयोग केवल लातीनी कलीसिया तक सीमित भी नहीं था। क्योंकि यूनानी कलीसिया ने भी, शायद अपनी सहमति प्रकट करने के लिए, सिखाया है कि परमेश्वर में तीन (पक्ष) हैं। परन्तु ये सब, चाहे यूनानी हों या लातीनी, शब्द में भिन्न होते हुए भी सार में पूर्णतः एकमत हैं।

3. अब, यद्यपि विधर्मी गुर्राएँ और अत्यधिक नखरेवाले लोग “व्यक्ति” शब्द पर यह कहकर कि उसका मूल मानवीय है, उसे अस्वीकार्य बताकर कीड़े निकालें, फिर भी जब वे हमें इस स्थिति से हटा नहीं सकते कि तीन नाम लिए गए हैं, जिनमें से प्रत्येक पूर्ण परमेश्वर है, और फिर भी बहुत से ईश्वर नहीं हैं, तो उन शब्दों पर आक्रमण करना जो पवित्रशास्त्र की घोषणा और अनुमोदन को ही समझाते हैं, अत्यन्त अनुचित है। वे कहते हैं, “अच्छा होता कि हम न केवल अपने अर्थों को वरन् अपने शब्दों को भी पवित्रशास्त्र की सीमा में रखते, और पराये शब्द इधर-उधर न बिखेरते जो आगे चलकर झगड़ों और फूट के बीज-क्यारी बन जाएँ। इस प्रकार लोग शब्दों के झगड़ों से थक जाते हैं; वाद-विवाद में सत्य खो जाता है, और घृणित कलह के बीच प्रेम पिघल जाता है।” यदि वे इसे पराया शब्द इसलिए कहते हैं कि पवित्रशास्त्र में वह ठीक इन्हीं अक्षरों में नहीं दिखाया जा सकता, तो वे निश्चय ही अन्यायपूर्ण नियम लगाते हैं—ऐसा नियम जो पवित्रशास्त्र की हर उस व्याख्या को दोषी ठहराएगा जो पवित्रशास्त्र ही के अन्य शब्दों से न बनी हो। परन्तु यदि पराये से उनका अर्थ वह है जो बिना सोचे गढ़ा गया और फिर अन्धविश्वास के साथ बचाया जाता है,—जो उन्नति की अपेक्षा झगड़े की ओर अधिक ले जाता है,—जो या तो बेमौके प्रयुक्त होता है, या बिना किसी लाभ के, जो अपनी कर्कशता से भक्तों के कानों को चोट पहुँचाता और उन्हें परमेश्वर के वचन की सादगी से दूर ले जाता है, तो मैं उनकी इस सावधानी को पूरे हृदय से अपनाता हूँ। क्योंकि मैं समझता हूँ कि हमें परमेश्वर के विषय में उतनी ही श्रद्धा से बोलना चाहिए जितनी श्रद्धा से हमें उसके विषय में सोचना चाहिए। जैसे उसके विषय में हमारे अपने विचार मूर्खतापूर्ण हैं, वैसे ही उसके विषय में हमारी अपनी भाषा बेतुकी है। तथापि कोई मध्यम मार्ग रखना ही होगा। सोचने और बोलने दोनों की अचूक कसौटी पवित्रशास्त्र से ली जानी चाहिए: उसी से हमारे मन के सब विचार, और हमारे मुँह के सब शब्द परखे जाने चाहिए। परन्तु पवित्रशास्त्र के उन भागों के विषय में जो हमारी समझ के लिए गूढ़ और उलझे हुए हैं, उन्हें स्पष्टतर शब्दों में समझाने से हमें क्या रोकता है—ऐसे शब्दों में, जो फिर भी पवित्रशास्त्र के सत्य के अधीन श्रद्धा और विश्वासयोग्यता से रखे गए हों, थोड़े और संयम से प्रयुक्त हों, और बिना अवसर के न हों? इसके हमारे पास अनेक उदाहरण हैं। जब यह प्रमाणित हो चुका हो कि कलीसिया त्रिएकता और व्यक्ति शब्दों को काम में लेने के लिए सबसे प्रबल आवश्यकता से प्रेरित हुई थी, तब क्या वह, जो फिर भी शब्दों की नवीनता पर बरसता है, उचित रूप से इस सन्देह के योग्य न होगा कि वह सत्य के प्रकाश से ठेस खाता है, और उसके आक्षेप का और कोई आधार नहीं सिवाय इसके कि सत्य स्पष्ट और पारदर्शी बना दिया गया है?

4. ऐसी नवीनता (यदि उसे नवीनता कहना ही हो) तब सबसे अधिक आवश्यक हो जाती है जब सत्य को उन निन्दकों के विरुद्ध थामना हो जो बहानेबाजी से उससे बच निकलते हैं। इसका हमें, जो आज के समय में हैं, बहुत अनुभव है, क्योंकि हमें निरन्तर शुद्ध और खरी शिक्षा के शत्रुओं पर आक्रमण करना पड़ता है। ये फिसलनेवाले साँप अपने तेज़ और टेढ़े-मेढ़े घुमावों से बच निकलते हैं, यदि उनका डटकर पीछा न किया जाए, और पकड़े जाने पर उन्हें दृढ़ता से थामे न रखा जाए। इसी प्रकार आरम्भिक मसीही, जब झूठी शिक्षाओं से उठे विवादों से सताए गए, तब अपने विचार अत्यन्त सावधानी से यथार्थ शब्दों में घोषित करने को विवश हुए, ताकि अधर्मी लोगों के लिए, जिनके लिए अस्पष्ट भाषा एक प्रकार का छिपने का स्थान थी, कोई घुमावदार बहाना न बचे। एरियस ने स्वीकार किया कि मसीह परमेश्वर है, और परमेश्वर का पुत्र है; क्योंकि इस आशय के पवित्रशास्त्र के अंश इतने स्पष्ट थे कि उनका विरोध न किया जा सकता था, और फिर मानो उसने भला किया हो, वह औरों से सहमत होने का दिखावा करने लगा। परन्तु इस बीच वह यह कहते रहना न छोड़ता था कि मसीह रचा गया है, और अन्य सृष्टि के समान उसका भी आरम्भ है। इस छलिये को उसके छिपने के स्थानों से खींच निकालने के लिए प्राचीन कलीसिया ने एक कदम और आगे बढ़ाया, और घोषित किया कि मसीह पिता का सनातन पुत्र है, और पिता के साथ समतत्त्वीय है। अधर्म तब पूरी तरह प्रकट हो गया जब एरियसवादी ὁμοούσιος शब्द के प्रति अपनी घृणा और पूर्ण तिरस्कार घोषित करने लगे। यदि उनका पहला अंगीकार—कि मसीह परमेश्वर है—सच्चा और हृदय से होता, तो वे इनकार न करते कि वह पिता के साथ समतत्त्वीय है। उन प्राचीन लेखकों पर कौन झगड़ालू और विवादी होने का दोष लगाने का साहस करेगा, कि उन्होंने एक ही शब्द के लिए इतनी गर्मी से वाद-विवाद किया और कलीसिया की शान्ति भंग की? उसी छोटे-से शब्द ने शुद्ध विश्वासवाले मसीहियों और निन्दक एरियसवादियों के बीच भेद किया। फिर सेबेलियस उठा, जिसने पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नामों को लगभग निरर्थक गिना; यह मानते हुए कि वे किसी भेद को दिखाने के लिए प्रयुक्त नहीं हुए, वरन् वे परमेश्वर के भिन्न-भिन्न गुण हैं, जैसे उसी प्रकार के और अनेक। जब इस पर वाद-विवाद हुआ, तो उसने अपना यह विश्वास माना कि पिता परमेश्वर है, पुत्र परमेश्वर है, आत्मा परमेश्वर है; परन्तु तब उसके पास बहाना तैयार था कि उसने इससे अधिक कुछ नहीं कहा जितना यह कहने से कि परमेश्वर सामर्थी, और न्यायी, और बुद्धिमान है। तदनुसार उसने दूसरा ही राग अलापा—कि पिता ही पुत्र है, और पवित्र आत्मा ही पिता है, बिना क्रम या भेद के। तब जिन योग्य शिक्षकों के हृदय में भक्ति के हित बसे थे, उन्होंने उसकी मानवीय बेईमानी को परास्त करने के लिए घोषणा की कि एक ही परमेश्वर में तीन अस्तित्व-रूप सचमुच माने जाने चाहिए। ताकि वे टेढ़ी चालाकी के विरुद्ध सरल और खुले सत्य से अपनी रक्षा करें, उन्होंने पुष्टि की कि एक ही परमेश्वर में, या (जो एक ही बात है) परमेश्वर की एकता में, व्यक्तियों की त्रिएकता विद्यमान है।

5. जहाँ नाम जल्दबाजी में नहीं गढ़े गए हैं, वहाँ हमें सावधान रहना चाहिए कि उन्हें अस्वीकार करके हम अहंकार और जल्दबाजी के दोषी न ठहरें। मैं तो चाहता हूँ कि ऐसे नाम गाड़ दिए जाएँ, यदि सब इस विश्वास पर एकमत हों कि पिता, पुत्र और आत्मा एक परमेश्वर हैं, और फिर भी पुत्र पिता नहीं, न आत्मा पुत्र है, वरन् प्रत्येक का अपना विशेष अस्तित्व-रूप है। मैं इतना बारीकी से सटीक नहीं हूँ कि केवल शब्दों के लिए उग्र लड़ाई लड़ूँ। क्योंकि मैं देखता हूँ कि प्राचीन कलीसिया के लेखक, यद्यपि इन विषयों पर सदा बड़ी श्रद्धा से बोले, न तो आपस में एकमत थे, न सदा अपने ही साथ संगत थे। महासभाओं द्वारा प्रयुक्त और हिलारी द्वारा बचाया गया वह सूत्र कितना विचित्र है! अगस्तीन कभी-कभी जो दृष्टि अपनाता है वह कितनी अतिरंजित है! यूनानी लातीनियों से कितने भिन्न हैं! परन्तु भिन्नता का एक उदाहरण पर्याप्त हो। लातीनियों ने ὁμοούσιον का अनुवाद करते हुए consubstantialis (समतत्त्वीय) प्रयोग किया, जिसका संकेत था कि पिता और पुत्र का एक ही सार है, और इस प्रकार उन्होंने तत्त्व के लिए सार शब्द प्रयोग किया। इसी से जेरोम दमासुस को लिखे अपने पत्र में कहता है कि यह कहना अपवित्र है कि परमेश्वर में तीन सार हैं। परन्तु हिलारी में तुम्हें सौ से भी अधिक बार यह कहा हुआ मिलेगा कि परमेश्वर में तीन सार हैं। फिर जेरोम हाइपोस्टैसिस शब्द से कितना उलझन में पड़ा है! जब कहा जाता है कि परमेश्वर में तीन हाइपोस्टैसिस हैं, तो उसे कोई छिपा विष सूझता है। और वह यह मानना नहीं छिपाता कि यह अभिव्यक्ति, भले ही भक्तिपूर्ण अर्थ में प्रयुक्त हो, अनुचित है; यदि, सचमुच, वह यह कहने में सच्चा था, और उसने जान-बूझकर एक निराधार निन्दा द्वारा उन पूर्वी अध्यक्षों पर, जिनसे वह बैर रखता था, कलंक लगाने का प्रयास नहीं किया। यह दावा करने में कि सब अन्यजातीय पाठशालाओं में οὐσία का अर्थ हाइपोस्टैसिस के बराबर है, वह निश्चय ही बहुत कम खरापन दिखाता है—ऐसा दावा जो साधारण और प्रचलित प्रयोग से पूरी तरह खण्डित हो जाता है।

अगस्तीन में अधिक शिष्टता और संयम दिखाई देता है (De Trinit. lib. 5 c. 8 and 9), जो, यद्यपि कहता है कि इस अर्थ में हाइपोस्टैसिस लातीनी कानों के लिए नया है, तो भी यूनानियों द्वारा इस शब्द के प्रचलित प्रयोग पर आपत्ति करने से इतना दूर है कि वह उन लातीनियों के प्रति भी सहनशील है जिन्होंने यूनानी शब्दावली का अनुकरण किया था। सुक्रातेस इस शब्द के विषय में Tripartite History की छठी पुस्तक में जो कहता है उसका सार यह है कि अनाड़ी लोगों ने इसे इस प्रयोजन के लिए अनुचित रीति से लागू किया था। हिलारी (De Trinitat. lib. 2) विधर्मियों पर इसे बड़ा अपराध ठहराता है कि उनके दुराचरण ने उन बातों को मानवीय वाणी के जोखिम में डालना आवश्यक कर दिया जिन्हें श्रद्धा के साथ मन के भीतर ही रखा जाना चाहिए था, और यह मत छिपाए बिना कि जो ऐसा करते हैं वे वह करते हैं जो वैध नहीं, वह बोलते हैं जो अवर्णनीय है, और उसमें झाँकते हैं जो वर्जित है। थोड़ी ही देर बाद वह नए शब्द लाने का साहस करने के लिए बहुत विस्तार से क्षमा माँगता है। क्योंकि पिता, पुत्र और आत्मा के स्वाभाविक नाम लिख देने के बाद वह जोड़ता है कि इससे आगे की सब खोज शब्दों के अर्थ, इन्द्रियों की पहचान और बुद्धि की समझ से परे है। और एक अन्य स्थान में (De Conciliis) वह फ्रांस के अध्यक्षों को बधाई देता है कि उन्होंने कोई अन्य अंगीकार नहीं गढ़ा, वरन् उस प्राचीन और अत्यन्त सरल अंगीकार को, जो प्रेरितों के दिनों से सब कलीसियाओं में माना जाता रहा है, बिना बदले ग्रहण किया। इससे मिलता-जुलता अगस्तीन का क्षमा-याचन है, कि इतने ऊँचे विषय में मानवीय भाषा की दरिद्रता के कारण यह शब्द आवश्यकता ने उससे निचोड़ लिया: इसलिए नहीं कि इससे वास्तविकता प्रकट हो सकती थी, वरन् इसलिए कि वह यह दिखाने का प्रयास किए बिना चुपचाप आगे न बढ़ जाए कि पिता, पुत्र और आत्मा तीन कैसे हैं।

इन पवित्र जनों की नम्रता हमारे लिए चेतावनी होनी चाहिए कि हम तुरन्त अपनी कलम पित्त में न डुबो दें, और उन लोगों की कठोर निन्दा न करें जो हमारे गढ़े हुए शब्दों की शपथ खाने को तैयार न हों, बशर्ते वे इसमें अभिमान, या चिड़चिड़ापन, या अशोभनीय उत्तेजना न दिखाएँ, वरन् उस आवश्यकता पर विचार करने को तैयार हों जो हमें ऐसा बोलने को विवश करती है, और इस प्रकार धीरे-धीरे एक उपयोगी अभिव्यक्ति के आदी हो जाएँ। लोग यह भी यत्नपूर्वक सावधान रहें कि एक ओर एरियसवादियों का और दूसरी ओर सेबेलियसवादियों का विरोध करते हुए, और दोनों को कीड़े निकालने का कोई सहारा न देने के लिए उत्सुकता से प्रयास करते हुए, वे अपने ऊपर यह सन्देह न ले आएँ कि वे एरियस या सेबेलियस के शिष्य हैं। एरियस कहता है कि मसीह परमेश्वर है, और फिर बुदबुदाता है कि वह बनाया गया और उसका आरम्भ था। वह कहता है कि वह पिता के साथ एक है; परन्तु चुपके से अपने दल के कानों में फुसफुसाता है, एक बनाया गया, अन्य विश्वासियों के समान, यद्यपि विशेष विशेषाधिकार के साथ। कहो, वह समतत्त्वीय है, और तुम तुरन्त इस गिरगिट का नकाब नोच डालोगे, यद्यपि तुमने पवित्रशास्त्र में कुछ नहीं जोड़ा। सेबेलियस कहता है कि पिता, पुत्र और आत्मा परमेश्वर में कोई भेद सूचित करते हैं। कहो, वे तीन हैं, और वह चिल्ला उठेगा कि तुम तीन ईश्वर बना रहे हो। कहो, कि एक ईश्वरीय तत्त्व में व्यक्तियों की त्रिएकता है, तो तुम केवल एक ही शब्द में वह कहोगे जो पवित्रशास्त्र कहता है, और उसकी खोखली बकबक को रोक दोगे। यदि कोई इतना अन्धविश्वासपूर्वक सटीक हो कि इन शब्दों को सह न सके, तो भी वे चाहे जितना जोर लगा लें, इनकार न कर सकेंगे कि जब एक की बात होती है तब सार की एकता समझी जानी चाहिए, और जब एक तत्त्व में तीन की, तब इस त्रिएकता में व्यक्तियों का संकेत है। जब यह बिना किसी दुहरे अर्थ के मान लिया जाता है, तब हम शब्दों पर नहीं अटकते। परन्तु मुझे बहुत पहले, और सचमुच एक से अधिक अवसरों पर, ज्ञात हो गया था कि जो लोग शब्दों के विषय में हठपूर्वक झगड़ते हैं वे किसी छिपे विष से दूषित हैं; और इसलिए उन्हें अस्पष्ट बोलकर उनकी कृपा खोजने की अपेक्षा जान-बूझकर उकसाना अधिक उचित है।

6. परन्तु शब्दों के विषय में अब और कुछ न कहकर, आओ अब अभिप्रेत वस्तु पर ध्यान दें। तो व्यक्ति से मेरा अर्थ है ईश्वरीय तत्त्व में एक अस्तित्व-रूप,—ऐसा अस्तित्व-रूप जो अन्य दोनों से सम्बन्धित होते हुए भी उनसे अहस्तान्तरणीय गुणों द्वारा भिन्न है। अस्तित्व-रूप से हम चाहते हैं कि तत्त्व से कुछ और समझा जाए। क्योंकि यदि वचन केवल परमेश्वर ही होता और उसका अपना कोई विशेष गुण न होता, तो यूहन्ना यह ठीक-ठीक न कह सकता कि वह सदा परमेश्वर के साथ था। जब वह तुरन्त पीछे यह जोड़ता है कि वचन परमेश्वर था, तो वह हमें एक तत्त्व की ओर लौटा लाता है। परन्तु क्योंकि वह पिता में निवास किए बिना परमेश्वर के साथ नहीं हो सकता था, इसी से वह अस्तित्व-रूप उत्पन्न होता है, जो तत्त्व से एक अटूट बन्धन से जुड़ा है, पृथक होने में असमर्थ है, फिर भी एक विशेष चिह्न रखता है जिससे वह उससे भिन्न पहचाना जाता है। अब मैं कहता हूँ कि तीनों अस्तित्व-रूपों में से प्रत्येक, दूसरों से सम्बन्धित होते हुए, अपने गुणों से भिन्न है। यहाँ सम्बन्ध स्पष्टता से व्यक्त है, क्योंकि जब परमेश्वर का उल्लेख सामान्य और अनिश्चित रूप में होता है तो वह नाम पुत्र और आत्मा का भी उतना ही है जितना पिता का। परन्तु जब कभी पिता की तुलना पुत्र से की जाती है, तब प्रत्येक का विशेष गुण एक को दूसरे से भिन्न करता है। फिर, जो कुछ प्रत्येक का अपना है उसे मैं अहस्तान्तरणीय कहता हूँ, क्योंकि पुत्र पर वह कुछ भी लागू या अन्तरित नहीं हो सकता जो पिता को भेद के चिह्न के रूप में दिया गया है। मुझे टर्टुलियन की परिभाषा अपनाने में कोई आपत्ति नहीं, बशर्ते वह ठीक रीति से समझी जाए, कि “परमेश्वर में एक विशेष क्रम या व्यवस्था है, जो तत्त्व की एकता में कोई परिवर्तन नहीं करती।”—Tertull. Lib. contra Praxeam.

7. आगे बढ़ने से पहले पुत्र और पवित्र आत्मा के ईश्वरत्व को प्रमाणित करना आवश्यक होगा। उसके बाद हम देखेंगे कि वे एक-दूसरे से कैसे भिन्न हैं। जब परमेश्वर का वचन पवित्रशास्त्र में हमारे सामने रखा जाता है, तब यह कल्पना करना निश्चय ही अत्यन्त बेतुका होगा कि वह केवल एक क्षणभंगुर और लुप्त होनेवाली ध्वनि है, जो हवा में भेजी जाती है और स्वयं परमेश्वर के बाहर निकल आती है, जैसा पूर्वजों को दिए गए सन्देशों और सब भविष्यद्वाणियों के विषय में हुआ। बात तो उस बुद्धि की है जो सदा परमेश्वर के साथ रहती है, और जिसके द्वारा सब वाणियाँ और भविष्यद्वाणियाँ प्रेरित हुईं। क्योंकि जैसा पतरस गवाही देता है (1 पतरस 1:11), प्राचीन भविष्यद्वक्ता मसीह के आत्मा के द्वारा बोले, ठीक वैसे ही जैसे प्रेरित, और वे सब जो उनके बाद स्वर्गीय शिक्षा के सेवक हुए। परन्तु क्योंकि मसीह अभी प्रकट नहीं हुआ था, हमें अनिवार्यतः यह समझना चाहिए कि वचन सब युगों से पहले पिता से जन्मा था। परन्तु यदि वह आत्मा, जिसके साधन भविष्यद्वक्ता थे, वचन का था, तो अनिवार्य निष्कर्ष यही है कि वचन सचमुच परमेश्वर था। और यह मूसा ने सृष्टि के वर्णन में काफी स्पष्टता से दिखाया है, जहाँ वह वचन को बीच में रखता है। क्योंकि वह स्पष्ट रूप से यह क्यों बताता है कि परमेश्वर ने अपनी हर रचना की सृष्टि करते हुए कहा, यह हो जाए—वह हो जाए, सिवाय इसके कि परमेश्वर की अगम्य महिमा उसके स्वरूप में चमक उठे? मैं जानता हूँ कि बकवादी यह कहकर इससे सहज ही बच निकलेंगे कि वचन का प्रयोग आज्ञा या आदेश के अर्थ में हुआ है; परन्तु प्रेरित बेहतर व्याख्याकार हैं, जब वे हमें बताते हैं कि जगत पुत्र के द्वारा रचे गए, और वह अपनी सामर्थ्य के वचन से सब कुछ को सम्भालता है (इब्रानियों 1:2)। क्योंकि हम यहाँ देखते हैं कि वचन पुत्र के संकेत या आदेश के अर्थ में प्रयुक्त है, जो स्वयं पिता का सनातन और सारभूत वचन है। और सुलैमान के आशय के विषय में किसी स्वस्थ मन के मनुष्य को कोई सन्देह नहीं हो सकता, जब वह बुद्धि को परमेश्वर से उत्पन्न, और जगत की सृष्टि तथा अन्य सब ईश्वरीय कार्यों में अधिष्ठित बताता है (नीतिवचन 8:22)। क्योंकि ऐसे समय में जब परमेश्वर ने अपनी स्थिर और सनातन योजना, और उससे भी अधिक गूढ़ कुछ, को पूरा करना चाहा, किसी अस्थायी आदेश की कल्पना करना तुच्छ और मूर्खतापूर्ण होगा। हमारे उद्धारकर्ता के ये शब्द इसी की ओर संकेत करते हैं, “मेरा पिता अब तक काम करता है, और मैं भी काम करता हूँ” (यूहन्ना 5:17)। यह पुष्टि करके कि जगत की नींव से वह निरन्तर पिता के साथ काम करता रहा, वह उसकी अधिक स्पष्ट व्याख्या करता है जिसे मूसा ने केवल छुआ था। अर्थ इसलिए यह है कि परमेश्वर इस रीति से बोला कि उसने वचन के लिए कार्य में उसका अपना विशेष भाग रहने दिया, और इस प्रकार क्रिया को दोनों की साझी बनाया। परन्तु सबसे स्पष्ट व्याख्या यूहन्ना देता है, जब वह बताता है कि वचन—जो आदि से था, परमेश्वर था और परमेश्वर के साथ था, परमेश्वर पिता के साथ मिलकर सब वस्तुओं का रचनेवाला था। क्योंकि वह वचन को एक सारभूत और स्थायी तत्त्व देता है, उसे कोई विशेषता सौंपता है, और स्पष्ट दिखाता है कि परमेश्वर ने कैसे जगत को बोलकर अस्तित्व में बुलाया। इसलिए, जैसे स्वर्ग से आए सब प्रकाशन उचित रूप से परमेश्वर के वचन की उपाधि से पुकारे जाते हैं, वैसे ही सर्वोच्च स्थान उस सारभूत वचन को देना चाहिए, जो सब प्रेरणा का स्रोत है, और जो किसी परिवर्तन के अधीन न होने के कारण सदा परमेश्वर के साथ एक ही और वही रहता है, और परमेश्वर है।

8. यहाँ कुछ लोग हल्ला मचाते हैं, जो उसके ईश्वरत्व को खुलकर नकारने का साहस नहीं करते, परन्तु चुपके से उसकी सनातनता छीन लेते हैं। क्योंकि वे दावा करते हैं कि वचन तभी अस्तित्व में आया जब परमेश्वर ने जगत की सृष्टि में अपना पवित्र मुँह खोला। इस प्रकार अत्यधिक दुस्साहस से वे परमेश्वर के तत्त्व में किसी परिवर्तन की कल्पना करते हैं। क्योंकि जैसे परमेश्वर के वे नाम जो बाहरी कार्य से सम्बन्ध रखते हैं, कार्य के अस्तित्व में आने से उसे दिए जाने लगे (जैसे जब वह आकाश और पृथ्वी का सृष्टिकर्ता कहलाता है), वैसे ही भक्ति कोई ऐसा नाम न पहचानती है न स्वीकार करती है जो यह सूचित करे कि स्वयं परमेश्वर में कोई परिवर्तन हुआ। क्योंकि यदि कोई बाहर से आई बात हुई होती, तो याकूब का यह कथन सच न रहता कि “हर एक अच्छा वरदान और हर एक उत्तम दान ऊपर ही से है, और ज्योतियों के पिता की ओर से मिलता है, जिसमें न तो कोई परिवर्तन हो सकता है, और न अदल-बदल के कारण उस पर छाया पड़ती है” (याकूब 1:17)। इसलिए उस वचन का आरम्भ कल्पित करने से अधिक असह्य कुछ नहीं, जो सदा परमेश्वर था, और बाद में जगत का सृष्टिकर्ता हुआ। परन्तु वे समझते हैं कि वे बड़ी तीक्ष्णता से तर्क करते हैं, जब वे दावा करते हैं कि मूसा, जब कहता है कि परमेश्वर तब पहली बार बोला, तो उससे यह सूचित होना माना जाना चाहिए कि तब तक उसमें कोई वचन नहीं था। यह केवल निरी तुच्छता है। इससे निश्चय ही यह नहीं निकलता कि क्योंकि कोई वस्तु किसी निश्चित समय पर प्रकट होने लगती है, इसलिए वह पहले कभी थी ही नहीं। मैं बिलकुल भिन्न निष्कर्ष निकालता हूँ। क्योंकि जिस क्षण परमेश्वर ने कहा, “उजियाला हो,” उसी क्षण वचन की शक्ति प्रयुक्त हुई, इसलिए वह बहुत पहले से अस्तित्व में रहा होगा। यदि कोई पूछे कितने पहले से, तो वह पाएगा कि वह अनादि है। कोई निश्चित काल सीमित नहीं किया गया, जब वह स्वयं कहता है, “अब हे पिता, तू अपने साथ मेरी महिमा उस महिमा से कर जो जगत के होने से पहले मेरी तेरे साथ थी” (यूहन्ना 17:5)। न यूहन्ना इसे छोड़ता है: क्योंकि जगत की सृष्टि तक उतरने से पहले वह कहता है कि “आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था।” इसलिए हम फिर यह निष्कर्ष निकालते हैं कि वचन परमेश्वर से अनादिकाल से जन्मा था, और उसके साथ सनातन से रहा। इस प्रकार उसका सच्चा तत्त्व, उसकी सनातनता और उसका ईश्वरत्व प्रमाणित होते हैं।

9. यद्यपि मैं अभी मध्यस्थ के कार्य की चर्चा नहीं कर रहा, उसे छुटकारे के विषय पर विचार होने तक टाल रखा है, फिर भी क्योंकि सबके लिए यह स्पष्ट और अकाट्य होना चाहिए कि मसीह वही देहधारी वचन है, इसलिए मसीह के ईश्वरत्व को प्रतिपादित करनेवाले उन अंशों को यहीं प्रस्तुत करना सबसे उपयुक्त जान पड़ता है। जब पैंतालीसवें भजन में कहा गया है, “हे परमेश्वर, तेरा सिंहासन युगानुयुग रहेगा,” तो यहूदी यह कहकर कुतर्क करते हैं कि एलोहीम नाम स्वर्गदूतों और प्रभुता रखनेवालों पर भी लागू होता है। परन्तु पवित्रशास्त्र में कोई ऐसा अंश नहीं मिलता जहाँ किसी सृजित प्राणी के लिए अनन्त सिंहासन स्थापित किया गया हो। क्योंकि वह केवल परमेश्वर नहीं कहा गया, वरन् अनन्त शासक भी। इसके अतिरिक्त, यह उपाधि किसी मनुष्य को बिना किसी जोड़ के नहीं दी जाती, जैसे जब कहा गया कि मूसा फ़िरौन के लिए परमेश्वर ठहरेगा (निर्गमन 7:1)। कुछ लोग इसे ऐसे पढ़ते हैं मानो वह सम्बन्ध कारक में हो, परन्तु यह बहुत फीका है। मैं मानता हूँ कि जिस किसी वस्तु में अनूठी उत्कृष्टता हो उसे प्रायः दिव्य कहा जाता है, परन्तु प्रसंग से स्पष्ट है कि यहाँ यह अर्थ कठोर और जबरन खींचा हुआ, और सर्वथा अनुपयुक्त होगा। परन्तु यदि उनका हठ तब भी न झुके, तो यशायाह में निश्चय ही कोई अस्पष्टता नहीं, जहाँ मसीह को परमेश्वर के रूप में, और परमेश्वर के विशेष गुणों में से एक, सर्वोच्च सामर्थ्य के धारक के रूप में प्रस्तुत किया गया है, “उसका नाम अद्भुत, युक्ति करनेवाला, पराक्रमी परमेश्वर, अनन्तकाल का पिता, और शान्ति का राजकुमार होगा” (यशायाह 9:6)। यहाँ भी यहूदी आपत्ति करते हैं, और अंश को यों उलट देते हैं, यह वह नाम है जिससे पराक्रमी परमेश्वर, अनन्तकाल का पिता, उसे पुकारेगा; ताकि जो कुछ वे पुत्र के लिए छोड़ते हैं वह केवल “शान्ति का राजकुमार” है। परन्तु यहाँ परमेश्वर पिता पर इतने विशेषण क्यों ढेर किए जाएँ, जबकि भविष्यद्वक्ता का उद्देश्य मसीहा को कुछ विशिष्ट गुणों के साथ प्रस्तुत करना है जो हमें उस पर विश्वास करने को प्रेरित करें? इसलिए इसमें कोई सन्देह नहीं कि वह जो थोड़ा पहले इम्मानुएल कहलाया, यहाँ पराक्रमी परमेश्वर कहलाता है। इसके अतिरिक्त, यिर्मयाह के इन शब्दों से अधिक स्पष्ट कुछ नहीं हो सकता, “उसका नाम यह होगा, यहोवा हमारी धार्मिकता” (यिर्मयाह 23:6)। क्योंकि जैसे यहूदी स्वयं सिखाते हैं कि परमेश्वर के अन्य नाम केवल विशेषण हैं, जबकि यह, जिसे वे अवर्णनीय नाम कहते हैं, सारवाचक है और उसका तत्त्व प्रकट करता है, इसलिए हम निष्कर्ष निकालते हैं कि एकलौता पुत्र वही सनातन परमेश्वर है, जो अन्यत्र घोषणा करता है, “मैं अपनी महिमा दूसरे को न दूँगा” (यशायाह 42:8)। इससे बचने का प्रयास इस तथ्य से किया जाता है कि यह नाम मूसा ने अपनी बनाई वेदी को, और यहेजकेल ने नए यरूशलेम को दिया है। परन्तु कौन नहीं देखता कि वेदी स्मारक के रूप में इसलिए खड़ी की गई कि दिखाए कि परमेश्वर ही मूसा को ऊँचा उठानेवाला था, और यरूशलेम पर परमेश्वर का नाम केवल ईश्वरीय उपस्थिति की गवाही देने के लिए लागू किया गया? क्योंकि भविष्यद्वक्ता यों कहता है, “उस दिन से नगर का नाम यह होगा, यहोवा वहीं है” (यहेजकेल 48:35)। उसी प्रकार, “मूसा ने एक वेदी बनाई, और उसका नाम यहोवा-निस्सी रखा” (अर्थात् यहोवा मेरी उन्नति)। परन्तु जान पड़ता है कि यिर्मयाह के एक और अंश के विषय में विवाद और भी तीखा है, जहाँ यही उपाधि यरूशलेम को इन शब्दों में दी गई है, “उन दिनों में यहूदा बचाया जाएगा और यरूशलेम निडर बसा रहेगा; और उसका नाम यह रखा जाएगा, यहोवा हमारी धार्मिकता।” परन्तु यह अंश उस सत्य के विरुद्ध होने से इतना दूर है जिसकी हम रक्षा करते हैं, कि वह उलटे उसका समर्थन करता है। भविष्यद्वक्ता ने पहले घोषित किया था कि मसीह वह सच्चा यहोवा है जिससे धार्मिकता बहती है, अब घोषित करता है कि कलीसिया को इसका इतना बोध कराया जाएगा कि वह उसी का नाम धारण करके घमण्ड कर सकेगी। इसलिए पहले अंश में धार्मिकता का स्रोत और कारण बताया गया है, और दूसरे में उसका प्रभाव वर्णित है।

10. परन्तु यदि इससे यहूदी सन्तुष्ट नहीं होते, तो मैं नहीं जानता कि वे उन अनेक अंशों से बचने के लिए कौन-से कुतर्क अपनाएँगे जिनमें कहा गया है कि यहोवा स्वर्गदूत के रूप में प्रकट हुआ (न्यायियों 6:7; 13:16-23, आदि)। यह स्वर्गदूत सनातन परमेश्वर के नाम का दावा अपने लिए करता है। यदि यह कहा जाए कि यह उस पद के कारण है जो वह धारण करता है, तो कठिनाई किसी प्रकार हल नहीं होती। कोई दास परमेश्वर का आदर इस प्रकार न छीनेगा कि अपने लिए बलि चढ़ाए जाने दे। परन्तु स्वर्गदूत, रोटी खाने से इनकार करके, यहोवा के योग्य बलि अपने लिए चढ़ाने की आज्ञा देता है। इस प्रकार तथ्य स्वयं प्रमाणित करता है कि वह सचमुच यहोवा था। तदनुसार मानोह और उसकी पत्नी उस चिह्न से यह निष्कर्ष निकालते हैं कि उन्होंने केवल स्वर्गदूत को नहीं, वरन् परमेश्वर को देखा है। इसी से मानोह का यह उद्गार, “हम निश्चय मर जाएँगे; क्योंकि हमने प्रभु को देखा है।” जब स्त्री उत्तर देती है, “यदि यहोवा हमें मार डालना चाहता, तो वह हमारे हाथ से बलि ग्रहण न करता,” तो वह मानती है कि वह जो पहले स्वर्गदूत कहा गया था निश्चय परमेश्वर था। हम यह भी जोड़ सकते हैं कि स्वर्गदूत का अपना उत्तर सब सन्देह दूर कर देता है, “तू मेरा नाम क्यों पूछता है, जो अद्भुत है?” इसलिए सर्वेटस की अधार्मिकता और भी घृणित थी, जब उसने दावा किया कि परमेश्वर अब्राहम और पूर्वजों पर कभी प्रकट नहीं हुआ, वरन् उसके स्थान पर एक स्वर्गदूत की आराधना हुई। कलीसिया के सनातन शिक्षकों ने ठीक और बुद्धिमानी से समझाया है कि परमेश्वर का वचन ही वह सर्वोच्च स्वर्गदूत था, जिसने तब, मानो पहले से, मध्यस्थ का कार्य करना आरम्भ किया। क्योंकि यद्यपि वह शरीर नहीं पहने हुए था, फिर भी वह मानो बीच के रूप में उतरा, कि विश्वासियों के पास उसकी अधिक अन्तरंग पहुँच हो। इस निकट सम्बन्ध ने उसे स्वर्गदूत का नाम दिलाया; फिर भी उसने वह स्वरूप बनाए रखा जो उसका उचित था—अवर्णनीय महिमा के परमेश्वर का। यही बात होशे सूचित करता है, जो याकूब की स्वर्गदूत के साथ कुश्ती का उल्लेख करने के बाद कहता है, “यहोवा सेनाओं का परमेश्वर है; यहोवा उसका स्मरण-नाम है” (होशे 12:5)। सर्वेटस फिर यह संकेत करता है कि परमेश्वर ने स्वर्गदूत का रूप धारण किया; मानो भविष्यद्वक्ता उसकी पुष्टि नहीं करता जो मूसा ने कहा, “तू मेरा नाम क्यों पूछता है?” (उत्पत्ति 32:29, 30)। और पवित्र पूर्वज का अंगीकार पर्याप्त रूप से घोषित करता है कि वह सृजित स्वर्गदूत नहीं था, वरन् ऐसा था जिसमें ईश्वरत्व की सारी परिपूर्णता वास करती थी, जब वह कहता है, “मैंने परमेश्वर को आमने-सामने देखा है।” इसी से पौलुस का यह कथन भी कि मसीह जंगल में लोगों को ले चला (1 कुरिन्थियों 10:4। देखिए प्रेरितों के काम 7:30 पर कैल्विन भी, और नीचे, अध्याय 14, खण्ड 9)। यद्यपि दीनता का समय अभी नहीं आया था, फिर भी सनातन वचन ने उस कार्य का एक प्रतिरूप दिखाया जिसे वह पूरा करने वाला था। फिर, यदि जकर्याह के पहले अध्याय (पद 9, आदि) और दूसरे (पद 3, आदि) पर निष्पक्षता से विचार किया जाए, तो दिखाई देगा कि जो स्वर्गदूत दूसरे स्वर्गदूत को भेजता है, वह तुरन्त बाद सेनाओं का यहोवा घोषित किया गया है, और उसे सर्वोच्च सामर्थ्य दी गई है। मैं असंख्य अंशों को छोड़ देता हूँ जिन पर हमारा विश्वास सुरक्षित टिका है, यद्यपि यहूदियों पर उनका अधिक वज़न न हो। क्योंकि जब यशायाह में कहा गया है, “देखो, यह हमारा परमेश्वर है; हम इसी की बाट जोहते आए हैं, और वह हमारा उद्धार करेगा; यह यहोवा है; हम उसकी बाट जोहते आए हैं, हम उसके किए हुए उद्धार से मगन होकर आनन्द करेंगे” (यशायाह 25:9), तो अन्धा भी देख सकता है कि जिस परमेश्वर की बात है वह वही है जो अपने लोगों के छुटकारे के लिए फिर उठ खड़ा होता है। और दो बार दोहराया गया बलपूर्ण वर्णन इस विचार को रोक देता है कि मसीह को छोड़ किसी और की ओर संकेत है।

मलाकी का अंश इससे भी अधिक स्पष्ट और सशक्त है, जिसमें प्रतिज्ञा की गई है कि जिस दूत की उस समय प्रतीक्षा थी वह अपने मन्दिर में आएगा (मलाकी 3:1)। मन्दिर निश्चय ही केवल सर्वशक्तिमान परमेश्वर को समर्पित था, फिर भी भविष्यद्वक्ता उसे मसीह का बताता है। इससे यह निकलता है कि वह वही परमेश्वर है जिसकी आराधना यहूदी सदा करते आए।

11. नया नियम असंख्य अंशों से भरा है, और इसलिए हमारा उद्देश्य सबको ढेर करने की अपेक्षा कुछ को चुनना होना चाहिए। परन्तु यद्यपि प्रेरितों ने उसके शरीर में प्रकट होने के बाद उसके विषय में मध्यस्थ के रूप में बात की, फिर भी जो हर अंश मैं प्रस्तुत करूँगा वह उसके सनातन ईश्वरत्व को प्रमाणित करने के लिए पर्याप्त होगा। और सबसे पहली विशेष ध्यान देने योग्य बात यह है कि सनातन परमेश्वर के विषय में की गई भविष्यद्वाणियाँ मसीह पर लागू की गई हैं, या तो उसमें पहले ही पूरी हो चुकी हुई, या भविष्य में किसी समय पूरी होनेवाली। यशायाह भविष्यद्वाणी करता है कि “सेनाओं का यहोवा” “ठोकर का पत्थर और ठेस की चट्टान” ठहरेगा (यशायाह 8:14)। पौलुस पुष्टि करता है कि यह भविष्यद्वाणी मसीह में पूरी हुई (रोमियों 9:33), और इसलिए घोषित करता है कि मसीह ही वह सेनाओं का प्रभु है। उसी प्रकार वह एक अन्य अंश में कहता है, “हम सब के सब मसीह के न्याय-आसन के सामने खड़े होंगे। क्योंकि लिखा है, प्रभु कहता है, मेरे जीवन की सौगन्ध कि हर एक घुटना मेरे सामने टिकेगा, और हर एक जीभ परमेश्वर को अंगीकार करेगी।” क्योंकि यशायाह में परमेश्वर यह अपने विषय में पहले से कहता है (यशायाह 45:23), और मसीह इसकी वास्तविकता को अपने में पूरी हुई दिखाता है, इसलिए यह निकलता है कि वह स्वयं वही परमेश्वर है, जिसकी महिमा दूसरे को नहीं दी जा सकती। यह भी स्पष्ट है कि भजन संहिता का वह अंश (भजन 68:19) जिसे वह इफिसियों की पत्री में उद्धृत करता है, केवल परमेश्वर पर ही लागू हो सकता है, “जब वह ऊँचे पर चढ़ा, तो बन्दियों को बाँध ले गया” (इफिसियों 4:8)। यह समझते हुए कि ऐसे आरोहण की छाया तब पड़ी थी जब प्रभु ने अपनी सामर्थ्य प्रकट की और अन्यजातियों पर महिमामय विजय पाई, वह यह सूचित करता है कि जो इस प्रकार छायारूप में था वह मसीह में अधिक पूर्णता से प्रकट हुआ। इसी प्रकार यूहन्ना गवाही देता है कि पुत्र की महिमा ही थी जो यशायाह पर दर्शन में प्रकट हुई थी (यूहन्ना 12:41; यशायाह 6:4), यद्यपि यशायाह स्वयं स्पष्ट कहता है कि जो उसने देखा वह परमेश्वर का प्रताप था। फिर, इसमें कोई सन्देह नहीं हो सकता कि इब्रानियों की पत्री में जो गुण पुत्र पर लागू किए गए हैं वे परमेश्वर के सबसे उज्ज्वल गुण हैं, “हे प्रभु, तू ने आदि में पृथ्वी की नींव डाली,” आदि, और, “परमेश्वर के सब स्वर्गदूत उसकी आराधना करें” (इब्रानियों 1:10, 6)। और फिर भी वह इन अंशों को मसीह पर इस प्रकार लागू करके उन्हें बिगाड़ता नहीं, क्योंकि जिन कामों का ये अंश गुणगान करते हैं वे केवल मसीह ने किए। वही उठा और सिय्योन पर तरस खाया—उसी ने सब जातियों और द्वीपों पर प्रभुता का दावा किया। और यूहन्ना को मसीह को परमेश्वर का प्रताप देने में हिचकिचाहट क्यों होती, जब उसने अपनी भूमिका में कह दिया था कि वचन परमेश्वर था? (यूहन्ना 1:14)। पौलुस को मसीह को परमेश्वर के न्याय-आसन पर बैठाने में डर क्यों होता (2 कुरिन्थियों 5:10), जब उसने इतने खुले रूप में उसके ईश्वरत्व की घोषणा कर दी थी, यह कहकर कि वह सब के ऊपर परमेश्वर है, युगानुयुग धन्य? और यह दिखाने के लिए कि इस विषय में वह कितना संगत है, वह अन्यत्र कहता है कि “परमेश्वर शरीर में प्रगट हुआ,”

(1 तीमुथियुस 3:16)। यदि वह युगानुयुग धन्य परमेश्वर है, तो वही है जिसे अकेले, जैसा पौलुस एक अन्य स्थान पर पुष्टि करता है, सारी महिमा और आदर देना उचित है। पौलुस इसे छिपाता नहीं, वरन् खुलकर पुकारता है कि वह “परमेश्वर के स्वरूप में होकर भी परमेश्वर के तुल्य होने को अपने वश में रखने की वस्तु न समझा, वरन् अपने आप को शून्य कर दिया” (फिलिप्पियों 2:6)। और ऐसा न हो कि दुष्ट लोग हल्ला मचाएँ कि वह किसी प्रकार का नकली परमेश्वर है, यूहन्ना और आगे बढ़कर पुष्टि करता है, “सच्चा परमेश्वर और अनन्त जीवन यही है।” यद्यपि हमारे लिए इतना ही पर्याप्त होना चाहिए कि वह परमेश्वर कहा गया है, विशेषकर ऐसे गवाह द्वारा जो स्पष्ट गवाही देता है कि हमारे एक से अधिक परमेश्वर नहीं हैं, पौलुस कहता है, “यद्यपि आकाश में या पृथ्वी पर बहुत से ईश्वर कहलाते हैं (जैसे बहुत से ईश्वर और बहुत से प्रभु हैं), तो भी हमारे निकट तो एक ही परमेश्वर है” (1 कुरिन्थियों 8:5, 6)। जब हम उसी मुख से सुनते हैं कि परमेश्वर शरीर में प्रगट हुआ, कि परमेश्वर ने अपने ही लहू से कलीसिया को मोल लिया, तो हम किसी दूसरे ईश्वर का स्वप्न क्यों देखें, जिसका वह लेशमात्र भी संकेत नहीं करता? और इसमें सन्देह की कोई गुंजाइश नहीं कि सब भक्तों का यही मत था। थोमा ने उसे अपना प्रभु और अपना परमेश्वर कहकर पुकारते हुए निश्चय ही यह अंगीकार किया कि वही एकमात्र परमेश्वर है जिसकी उसने कभी आराधना की थी (यूहन्ना 20:28)।

12. मसीह का ईश्वरत्व, यदि उन कामों से परखा जाए जो पवित्रशास्त्र में उसके बताए गए हैं, और भी स्पष्ट हो जाता है। जब उसने अपने विषय में कहा, “मेरा पिता अब तक काम करता है, और मैं भी काम करता हूँ,” तब यहूदी, यद्यपि उसके अन्य कथनों के विषय में अत्यन्त मन्दबुद्धि थे, समझ गए कि वह ईश्वरीय सामर्थ्य का दावा कर रहा है। और इसलिए, जैसा यूहन्ना बताता है (यूहन्ना 5:17), वे उसे मार डालने का और भी प्रयत्न करने लगे, क्योंकि उसने न केवल सब्त तोड़ा, वरन् परमेश्वर को अपना पिता भी कहा, और अपने आप को परमेश्वर के तुल्य बनाया। तब यदि हम उसी अंश से यह न समझें कि उसका ईश्वरत्व स्पष्ट रूप से सिखाया गया है, तो हमारी कैसी मूर्खता होगी? जगत को अपनी सामर्थ्य और विधान से चलाना, और सब वस्तुओं को अपने ही भीतर निहित शक्ति से व्यवस्थित करना (यह एक प्रेरित उसे सौंपता है, इब्रानियों 1:3), निश्चय ही सृष्टिकर्ता के सिवा किसी का नहीं। और वह जगत के शासन को केवल पिता के साथ बाँटता ही नहीं, वरन् हर अन्य कार्य भी, जो सृजित प्राणियों को नहीं सौंपा जा सकता। प्रभु अपने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा घोषणा करता है, “मैं ही हूँ जो अपने नाम के निमित्त तेरे अपराधों को मिटा देता हूँ” (यशायाह 43:25)। इस कथन के अनुसार, जब यहूदियों ने सोचा कि मसीह के पाप क्षमा करने से परमेश्वर के साथ अन्याय हुआ, तो उसने न केवल स्पष्ट शब्दों में कहा कि यह अधिकार उसका है, वरन् एक चमत्कार से उसे प्रमाणित भी किया (मत्ती 9:6)। इस प्रकार हम देखते हैं कि उसमें पाप क्षमा करने की सेवकाई नहीं, वरन् वह निहित सामर्थ्य थी जिसे प्रभु कहता है कि वह दूसरे को न देगा। क्या! क्या हृदय के गुप्त विचारों को भेदना और जाँचना केवल परमेश्वर का ही क्षेत्र नहीं? परन्तु मसीह के पास भी यह सामर्थ्य थी, और इसलिए हम निष्कर्ष निकालते हैं कि मसीह परमेश्वर है।

13. उसके चमत्कारों में यह कितनी स्पष्टता और पारदर्शिता से दिखाई देता है? मैं मानता हूँ कि भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों द्वारा भी वैसे ही और समान चमत्कार किए गए; परन्तु यह अत्यन्त आवश्यक भेद है कि उन्होंने परमेश्वर के दान उसके सेवकों के रूप में बाँटे, जबकि उसने अपना ही निहित बल प्रयुक्त किया। कभी-कभी, सचमुच, उसने पिता को महिमा देने के लिए प्रार्थना की, परन्तु हम देखते हैं कि अधिकतर उसकी अपनी विशेष सामर्थ्य प्रकट होती है। और जो अपने अधिकार से दूसरों को उन्हें करने का आदेश देता है, वह चमत्कारों का सच्चा कर्ता कैसे न हो? क्योंकि सुसमाचार-लेखक बताता है कि उसने प्रेरितों को दुष्टात्माओं को निकालने, कोढ़ियों को चंगा करने, मरे हुओं को जिलाने, आदि की शक्ति दी। और उन्होंने इस सेवा को जिस रीति से किया, उससे स्पष्ट दिखाया कि उनकी सारी सामर्थ्य मसीह से मिली थी। पतरस कहता है (प्रेरितों के काम 3:6), “यीशु मसीह नासरी के नाम से चल फिर।” इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं कि मसीह ने यहूदियों के अविश्वास को दबाने के लिए अपने चमत्कारों का सहारा लिया, क्योंकि ये उसकी अपनी शक्ति से किए गए थे, और इसलिए उसके ईश्वरत्व की सबसे भरपूर गवाही देते थे।

फिर, यदि परमेश्वर से बाहर न उद्धार है, न धार्मिकता, न जीवन, तो मसीह, जिसके भीतर ये सब हैं, निश्चय ही परमेश्वर है। कोई यह आपत्ति न करे कि जीवन या उद्धार परमेश्वर की ओर से उसमें उँडेला गया। क्योंकि यह नहीं कहा गया कि उसने पाया, वरन् यह कि वह स्वयं उद्धार है। और यदि परमेश्वर को छोड़ कोई भला नहीं, तो केवल मनुष्य कैसे शुद्ध हो सकता, कैसे वह, मैं यह नहीं कहता कि भला और धर्मी, वरन् भलाई और धार्मिकता ही हो सकता? फिर सुसमाचार-लेखक की इस गवाही के विषय में हम क्या कहें, कि सृष्टि के आरम्भ ही से “उसमें जीवन था, और वह जीवन मनुष्यों की ज्योति था?” ऐसे प्रमाणों पर भरोसा करके हम निडर होकर अपनी आशा और विश्वास उस पर रख सकते हैं, यद्यपि हम जानते हैं कि किसी सृजित प्राणी पर भरोसा करना निन्दा-भरा अधर्म है।⁹² “तुम परमेश्वर पर विश्वास करते हो,”⁹³ वह कहता है, “मुझ पर भी विश्वास करो” (यूहन्ना 14:1)। और इसी प्रकार पौलुस (रोमियों 10:11, और 15:12) यशायाह के दो अंशों की व्याख्या करता है, “जो कोई उस पर विश्वास करेगा, वह लज्जित न होगा” (यशायाह 28:16); और, “उस दिन यिशै की एक जड़ होगी, जो देश-देश के लोगों के लिए झण्डे के समान खड़ी होगी; जातियाँ उसे ढूँढ़ेंगी” (यशायाह 11:10)। परन्तु इस विषय में पवित्रशास्त्र के और अंश क्यों दिए जाएँ, जब हम बार-बार यह वचन पाते हैं, “जो मुझ पर विश्वास करता है, अनन्त जीवन उसका है?”

फिर, विश्वास की प्रार्थना उसी से की जाती है—वह प्रार्थना, जो विशेष रूप से ईश्वरीय महिमा की है, यदि कोई वस्तु उसकी है। क्योंकि भविष्यद्वक्ता योएल कहता है, “और ऐसा होगा कि जो कोई प्रभु (यहोवा) का नाम लेगा, वह बच जाएगा” (योएल 2:32)। और एक और कहता है, “यहोवा का नाम दृढ़ गढ़ है; धर्मी उसमें भागकर सुरक्षित रहता है” (नीतिवचन 18:10)। परन्तु उद्धार के लिए मसीह का नाम पुकारा जाता है, और इसलिए यह निकलता है कि वह यहोवा है। इसके अतिरिक्त, पुकारने का उदाहरण हमारे पास स्तिफनुस में है, जब उसने कहा, “हे प्रभु यीशु, मेरी आत्मा को ग्रहण कर;” और उसके बाद पूरी कलीसिया में, जब हनन्याह उसी पुस्तक में कहता है, “हे प्रभु, मैंने इस मनुष्य के विषय में बहुतों से सुना है, कि इसने यरूशलेम में तेरे पवित्र लोगों के साथ कितनी बुराई की है; और यहाँ भी इसे महायाजकों की ओर से अधिकार मिला है कि जो तेरा नाम लेते हैं उन सब को बाँध ले” (प्रेरितों के काम 9:13, 14)। और इसे अधिक स्पष्टता से समझाने के लिए कि मसीह में ईश्वरत्व की सारी परिपूर्णता सदेह वास करती थी, प्रेरित घोषणा करता है कि एकमात्र शिक्षा जिसका उसने कुरिन्थियों के सामने अंगीकार किया, एकमात्र शिक्षा जो उसने दी, वह मसीह का ज्ञान था (1 कुरिन्थियों 2:2)। सोचो कि यह कैसी बात है, और कितनी बड़ी, कि हमें केवल पुत्र का नाम सुनाया जाता है, जबकि परमेश्वर आज्ञा देता है कि हम केवल उसी के ज्ञान में घमण्ड करें (यिर्मयाह 9:24)। कौन यह दावा करने का साहस करेगा कि वह, जिसे जानना हमारे घमण्ड का एकमात्र आधार है, केवल एक सृजित प्राणी है? इसमें हम यह भी जोड़ सकते हैं कि पौलुस की पत्रियों के आरम्भ में जो नमस्कार हैं, उनमें पुत्र से वे ही आशीषें माँगी गई हैं जो पिता से। इससे हमें सिखाया जाता है कि न केवल वे आशीषें जो हमारा स्वर्गीय पिता देता है उसकी मध्यस्थता से हम तक पहुँचती हैं, वरन् सामर्थ्य की साझेदारी के कारण पुत्र स्वयं उनका कर्ता है। यह व्यावहारिक ज्ञान निःसन्देह किसी भी निष्क्रिय अटकल से अधिक निश्चित और ठोस है। क्योंकि भक्त आत्मा को परमेश्वर का सर्वोत्तम दर्शन होता है, और कहा जा सकता है कि वह लगभग उसे छू लेती है, जब वह अनुभव करती है कि वह उसी के द्वारा जिलाई गई, प्रकाशित की गई, बचाई गई, धर्मी ठहराई गई और पवित्र की गई है।

14. आत्मा के ईश्वरत्व का प्रतिपादन करने में, प्रमाण उन्हीं स्रोतों से लेना चाहिए। और वह कोई अस्पष्ट गवाही नहीं है जो मूसा सृष्टि के इतिहास में देता है, जब वह कहता है कि परमेश्वर का आत्मा अथाह जल या आकारहीन द्रव्य के ऊपर फैला हुआ था; क्योंकि यह न केवल दिखाता है कि जगत जो सौन्दर्य प्रदर्शित करता है वह आत्मा की सजीव करनेवाली सामर्थ्य से बना रहता है, वरन् यह भी कि इस सौन्दर्य के अस्तित्व में आने से पहले भी आत्मा उस अस्त-व्यस्त पिण्ड को पोषित करने में कार्यरत था।⁹⁴ फिर, यशायाह जो कहता है उसके बल को कोई कुतर्क समाप्त नहीं कर सकता, “और अब प्रभु यहोवा ने और उसके आत्मा ने मुझे भेजा है” (यशायाह 48:16), इस प्रकार भविष्यद्वक्ताओं को भेजने की सर्वोच्च सामर्थ्य में पवित्र आत्मा का भी भाग ठहराया गया है। (कैल्विन, प्रेरितों के काम 20:28 पर)। इसमें उसकी ईश्वरीय महिमा स्पष्ट है।

92 फ्रांसीसी पाठ जोड़ता है, “Et ne faisons point cela témérairement, mais selon sa parole.”—और हम यह जल्दबाजी में न करें, वरन् उसके वचन के अनुसार। 93 कैल्विन इसका अनुवाद प्रश्न के रूप में करता है, “क्या तुम परमेश्वर पर विश्वास करते हो?”

परन्तु, जैसा मैंने कहा, हमारे लिए सर्वोत्तम प्रमाण हमारा परिचित अनुभव है। क्योंकि किसी सृजित प्राणी से अधिक पराया कुछ नहीं हो सकता, उस कार्य की अपेक्षा जो पवित्रशास्त्र उसे सौंपता है, और जिसे भक्त जन वास्तव में उसे करते हुए अनुभव करते हैं,—कि वह सारे अन्तरिक्ष में फैला हुआ है, स्वर्ग में और पृथ्वी पर, सब वस्तुओं को सम्भालता, बल देता और जिलाता है। केवल यह तथ्य कि वह किसी सीमा से घिरा नहीं है, उसे सृजित प्राणियों की श्रेणी से ऊपर उठा देता है, और सब वस्तुओं में बल उँडेलना, उन्हें अस्तित्व, जीवन और गति का श्वास देना, स्पष्टतः ईश्वरीय है। फिर, यदि अविनाशी जीवन के लिए नया जन्म किसी वर्तमान जिलाने से ऊँचा और कहीं अधिक उत्कृष्ट है, तो उसके विषय में क्या सोचना चाहिए जिसकी शक्ति से वह उत्पन्न होता है? अब, पवित्रशास्त्र के अनेक अंश दिखाते हैं कि वह नए जन्म का कर्ता है, उधार ली हुई नहीं, वरन् अपनी निजी शक्ति से; और न केवल यह, वरन् वह भावी अमरता का भी कर्ता है। संक्षेप में, ईश्वरत्व के सब विशेष गुण उसे उसी प्रकार दिए गए हैं जैसे पुत्र को। वह परमेश्वर की गूढ़ बातों को भी जाँचता है, और सृजित प्राणियों में उसका कोई सलाहकार नहीं; वह बुद्धि और बोलने की क्षमता देता है, यद्यपि परमेश्वर मूसा से कहता है (निर्गमन 4:11) कि यह उसका अपना विशेष क्षेत्र है। उसी प्रकार, उसके द्वारा हम ईश्वरीय स्वभाव के सहभागी बनते हैं, ऐसे कि मानो अपने भीतर उसकी जिलानेवाली शक्ति का अनुभव करते हैं। हमारा धर्मी ठहराया जाना उसका कार्य है; उसी से सामर्थ्य, पवित्रीकरण, सत्य, अनुग्रह और हर भला विचार है, क्योंकि सब उत्तम दान केवल आत्मा ही से आते हैं। पौलुस के उस कथन पर विशेष ध्यान देना चाहिए कि यद्यपि वरदानों में भिन्नता है, “ये सब प्रभावशाली कार्य वही एक और समान आत्मा करवाता है” (1 कुरिन्थियों 12:11), क्योंकि वह केवल आरम्भ या मूल नहीं, वरन् कर्ता भी है;⁹⁵ जैसा उसके तुरन्त बाद इन शब्दों में और भी स्पष्टता से व्यक्त किया गया है, “जिसे जो चाहता है, वह अलग-अलग बाँट देता है।” क्योंकि यदि वह परमेश्वर में विद्यमान कुछ न होता, तो उसे इच्छा और मनमाना बँटवारा कभी न सौंपा जाता। इसलिए पौलुस अत्यन्त स्पष्टता से आत्मा को ईश्वरीय सामर्थ्य सौंपता है, और प्रदर्शित करता है कि वह परमेश्वर में हाइपोस्टैसिस के रूप में वास करता है।

15. न पवित्रशास्त्र उसके विषय में बोलते हुए परमेश्वर का नाम रोक रखता है। पौलुस इस तथ्य से कि “परमेश्वर का आत्मा हम में वास करता है,” निष्कर्ष निकालता है कि हम परमेश्वर का मन्दिर हैं (1 कुरिन्थियों 3:16; 6:19; और 2 कुरिन्थियों 6:16)। अब इसे हल्के में अनदेखा नहीं करना चाहिए कि वे सब प्रतिज्ञाएँ जो परमेश्वर हमें अपने लिए मन्दिर चुनने की करता है, केवल उसके आत्मा के हम में वास करने से पूरी होती हैं। निश्चय ही, जैसा अगस्तीन ने बहुत सुन्दर रीति से कहा है (Ad Maximinum, Ep. 66), “यदि हमें आत्मा के लिए लकड़ी और पत्थर का मन्दिर बनाने की आज्ञा होती, तो, क्योंकि ऐसी आराधना केवल परमेश्वर की है, यह आत्मा के ईश्वरत्व का स्पष्ट प्रमाण होता; यह कितना और स्पष्ट प्रमाण है कि हमें उसके लिए मन्दिर नहीं बनाना, वरन् स्वयं वही मन्दिर होना है।” और प्रेरित कभी कहता है कि हम परमेश्वर का मन्दिर हैं, और कभी उसी अर्थ में कहता है कि हम पवित्र आत्मा का मन्दिर हैं। पतरस ने हनन्याह को पवित्र आत्मा से झूठ बोलने के लिए डाँटते हुए कहा कि उसने मनुष्यों से नहीं, परमेश्वर से झूठ बोला है। और जब यशायाह ने सेनाओं के यहोवा को बोलते हुए प्रस्तुत किया था, तब पौलुस कहता है कि वह पवित्र आत्मा था जो बोला (प्रेरितों के काम 28:25, 26)। वरन् जो शब्द भविष्यद्वक्ता सदा सेनाओं के यहोवा के कहे हुए बताते हैं, वे मसीह और उसके प्रेरितों द्वारा पवित्र आत्मा के कहे हुए बताए गए हैं। इससे यह निकलता है कि आत्मा सच्चा यहोवा है जिसने भविष्यद्वाणियाँ लिखवाईं। फिर, जब परमेश्वर शिकायत करता है कि लोगों के हठ से उसका क्रोध भड़का, तब उसके स्थान पर यशायाह कहता है कि उसका पवित्र आत्मा शोकित हुआ (यशायाह 63:10)। अन्त में, जब आत्मा के विरुद्ध निन्दा न इस जीवन में क्षमा की जाती है न आनेवाले में, जबकि जिसने पुत्र के विरुद्ध निन्दा की हो वह क्षमा पा सकता है, तो वह महिमा निश्चय ईश्वरीय है जिसे ठेस पहुँचाना या घटाना अक्षम्य अपराध है। मैं जान-बूझकर कई अंशों को छोड़ता हूँ जो प्राचीन पिताओं ने प्रस्तुत किए। उन्होंने दाऊद से यह उद्धृत करना उचित समझा, “यहोवा के वचन से आकाशमण्डल, और उसके सारे गण उसके मुँह के श्वास (आत्मा) से बने” (भजन 33:6), यह प्रमाणित करने के लिए कि जगत पवित्र आत्मा की रचना भी उतनी ही थी जितनी पुत्र की। परन्तु क्योंकि भजनों में एक ही बात को दो बार दोहराना प्रचलित है, और यशायाह में मुँह का आत्मा (श्वास) वचन के समतुल्य है, इसलिए वह प्रमाण दुर्बल था; और इसीलिए मेरी इच्छा रही है कि संक्षेप में उन्हीं प्रमाणों का उल्लेख करूँ जिन पर भक्त मन सुरक्षित टिक सकते हैं।

94 फ्रांसीसी पाठ जोड़ता है, “à ce qu’elle ne fust point aneantie incontinent;”—ताकि वह तुरन्त नष्ट न हो जाए।

95 फ्रांसीसी पाठ जोड़ता है, “Sainct Paul n’eust jamais ainsi parlé, s’il n’eust cognu la vraie Divinté du Sainct Esprit”—सन्त पौलुस ने कभी ऐसा न कहा होता, यदि वह पवित्र आत्मा के सच्चे ईश्वरत्व को न जानता।

16. परन्तु जैसे परमेश्वर ने मसीह के आगमन से अपने आप को अधिक स्पष्टता से प्रकट किया, वैसे ही उसने अपने आप को तीन व्यक्तियों में अधिक अन्तरंग रीति से ज्ञात कराया है। अनेक प्रमाणों में से यही एक पर्याप्त हो। पौलुस इन तीनों को एक साथ जोड़ता है, परमेश्वर, विश्वास और बपतिस्मा, और एक से दूसरे का तर्क करता है—अर्थात् क्योंकि एक विश्वास है, इसलिए वह निष्कर्ष निकालता है कि एक परमेश्वर है; और क्योंकि एक बपतिस्मा है, इसलिए वह निष्कर्ष निकालता है कि एक विश्वास है। इसलिए, यदि बपतिस्मा द्वारा हम एक परमेश्वर के विश्वास और आराधना में दीक्षित होते हैं, तो हमें अनिवार्यतः मानना चाहिए कि जिसके नाम में हम बपतिस्मा लेते हैं वह सच्चा परमेश्वर है। और इसमें कोई सन्देह नहीं हो सकता कि हमारे उद्धारकर्ता ने गम्भीर उच्चारण के द्वारा गवाही देना चाहा कि विश्वास की पूर्ण ज्योति अब प्रकट की गई है, जब उसने कहा, “तुम जाकर सब जातियों को सिखाओ, और उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो” (मत्ती 28:19), क्योंकि यह उसी एक परमेश्वर के नाम में बपतिस्मा लेना है, जो पिता, पुत्र और आत्मा में पूरी रीति से प्रकट हुआ है। इससे स्पष्ट प्रकट होता है कि वे तीनों व्यक्ति, जिनमें ही परमेश्वर जाना जाता है, ईश्वरीय तत्त्व में विद्यमान हैं। और क्योंकि विश्वास को निश्चय ही इधर-उधर नहीं देखना चाहिए, या भिन्न-भिन्न वस्तुओं के पीछे ऊपर-नीचे नहीं दौड़ना चाहिए, वरन् केवल परमेश्वर की ओर देखना, उसी का सन्दर्भ लेना और उसी से लिपटे रहना चाहिए, इसलिए स्पष्ट है कि यदि भिन्न-भिन्न प्रकार के विश्वास होते तो भिन्न-भिन्न ईश्वर भी होने चाहिए थे। फिर, क्योंकि विश्वास का बपतिस्मा एक संस्कार है, इसलिए उसकी एकता हमें परमेश्वर की एकता का निश्चय दिलाती है। इसी से यह भी प्रमाणित होता है कि केवल एक परमेश्वर में बपतिस्मा लेना ही वैध है, क्योंकि हम उसी में विश्वास का अंगीकार करते हैं जिसके नाम में हमें बपतिस्मा दिया जाता है। तो फिर हमारे उद्धारकर्ता का अर्थ क्या है जब वह आज्ञा देता है कि बपतिस्मा पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम में दिया जाए, यदि यह नहीं कि हमें एक ही विश्वास से पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम में विश्वास करना है?⁹⁶ परन्तु क्या यह इसके सिवा कुछ और है कि घोषणा की जाए कि पिता, पुत्र और आत्मा एक परमेश्वर हैं? इसलिए, क्योंकि यह निश्चित मानना चाहिए कि एक ही परमेश्वर है, एक से अधिक नहीं, हम निष्कर्ष निकालते हैं कि वचन और आत्मा परमेश्वर के सार ही के हैं। एरियसवादियों की बकवास से अधिक मूर्खतापूर्ण कुछ नहीं हो सकता, जो पुत्र का ईश्वरत्व मानते हुए उसके ईश्वरीय तत्त्व से इनकार करते थे। उतने ही अतिरंजित मकिदुनियसवादियों के प्रलाप थे, जिन्होंने हठ किया कि आत्मा से केवल मनुष्यों पर उँडेले गए अनुग्रह के दान ही अभिप्रेत हैं। क्योंकि जैसे बुद्धि, समझ, विवेक, पराक्रम और यहोवा का भय आत्मा से उत्पन्न होते हैं, वैसे ही वह बुद्धि, विवेक, पराक्रम और भक्ति का एक ही आत्मा है। वह अपने दानों के बँटवारे के अनुसार विभाजित नहीं होता, वरन्, जैसा प्रेरित हमें आश्वासन देता है (1 कुरिन्थियों 12:11), वे चाहे जैसे बँटें, वह एक और वही रहता है।
96 फ्रांसीसी पाठ पिछले तीन वाक्यों को पूरी तरह छोड़ देता है, जो “फिर, क्योंकि” (Then, as) आदि से आरम्भ होते हैं।

17. दूसरी ओर, पवित्रशास्त्र प्रमाणित करता है कि पिता और वचन के बीच, वचन और आत्मा के बीच कोई भेद है; परन्तु रहस्य की महानता हमें स्मरण दिलाती है कि इसकी चर्चा में कितनी बड़ी श्रद्धा और संयम बरतना चाहिए। मुझे लगता है कि ग्रेगोरी नाज़ियानज़ेन के शब्दों से अधिक सराहनीय कुछ नहीं हो सकता: “Οὐ φθάνω τὸ ἓν νοῆσαι, καὶ τοῖς τρισὶ περιλάμπομαι· οὐ φθάνω τὰ τρία διελεῖν, καὶ εἰς τὸ ἓν ἀναφέρομαι” (Greg. Nanzian. in Serm. de Sacro Baptis.)। “मैं एकता के विषय में सोच नहीं पाता कि त्रिएकता से प्रकाशित हो जाता हूँ: मैं त्रिएकता में भेद नहीं कर पाता कि एकता की ओर उठा लिया जाता हूँ।”⁹⁷ इसलिए हम ऐसी व्यक्तियों की त्रिएकता की कल्पना से सावधान रहें जो हमारे विचारों को एकता की ओर तुरन्त लौटा लाने की अपेक्षा उन्हें बिखेर दे। पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा शब्द निश्चय एक वास्तविक भेद सूचित करते हैं, और हमें यह मानने नहीं देते कि वे केवल ऐसे विशेषण हैं जिनसे परमेश्वर अपने कार्यों के अनुसार भिन्न-भिन्न रूप से पुकारा जाता है। फिर भी वे केवल भेद सूचित करते हैं, विभाजन नहीं। जिन अंशों को हम पहले उद्धृत कर चुके हैं वे दिखाते हैं कि पुत्र का पिता से भिन्न अस्तित्व-रूप है, क्योंकि वचन परमेश्वर के साथ तब तक नहीं हो सकता था जब तक वह पिता से भिन्न न होता; और इसके बिना वह पिता के साथ अपनी महिमा न रख सकता था। उसी प्रकार, मसीह पिता को अपने से भिन्न बताता है जब कहता है कि एक और है जो उसकी गवाही देता है (यूहन्ना 5:32; 8:16)। इसी आशय से अन्यत्र कहा गया है कि पिता ने सब कुछ वचन के द्वारा बनाया। यह न हो सकता यदि वह किसी रूप में उससे भिन्न न होता। इसके अतिरिक्त, पृथ्वी पर उतरनेवाला पिता नहीं था, वरन् वह जो पिता की ओर से निकला; न मरनेवाला और जी उठनेवाला पिता था, वरन् वह जिसे पिता ने भेजा था। यह भेद देहधारण से आरम्भ नहीं हुआ: क्योंकि स्पष्ट है कि एकलौता पुत्र पहले से पिता की गोद में था (यूहन्ना 1:18)। क्योंकि कौन यह कहने का साहस करेगा कि पुत्र पहली बार अपने पिता की गोद में तब प्रविष्ट हुआ जब वह मानव स्वभाव धारण करने स्वर्ग से उतरा? इसलिए वह पहले से पिता की गोद में था, और पिता के साथ अपनी महिमा रखता था। मसीह पवित्र आत्मा और पिता के बीच भेद तब सूचित करता है जब कहता है कि आत्मा पिता की ओर से निकलता है, और पवित्र आत्मा और अपने बीच भेद तब जब उसके विषय में ऐसे बोलता है जैसे एक दूसरे के विषय में, जैसा वह तब करता है जब वह घोषणा करता है कि वह एक और सहायक भेजेगा; और इनके अतिरिक्त अन्य अनेक अंशों में भी (यूहन्ना 14:6; 15:26; 14:16)।

97 बर्नार्ड, De Consider. lib. 5 “Cum dico unum, non me trinitatis turbat numerus, qui essentiam non multiplicat, non variat, nec partitur. Rursum, quum, dico tria, non me arguit intuitus unitatis, quia illa quæcunque tria, seu illos tres, nec in confusionem cogit, nec in singularitatem redigit.”—यह भी देखिए बर्नार्ड, Serm. 71 in Cantica.

18. मुझे निश्चय नहीं कि इस भेद के स्वभाव को व्यक्त करने के लिए मानवीय बातों से उपमाएँ उधार लेना उचित है या नहीं। प्राचीन पिता कभी-कभी ऐसा करते हैं, परन्तु साथ ही मानते हैं कि जिसे वे समान बताकर प्रस्तुत करते हैं वह बहुत भिन्न है। और इसीलिए मुझे यहाँ किसी भी प्रकार की धृष्टता का बड़ा भय है, ऐसा न हो कि कोई जल्दबाजी का वचन द्वेषियों को निन्दा का, या अनपढ़ों को भ्रम का अवसर दे। फिर भी यह अशोभनीय होगा कि उस भेद के विषय में कुछ न कहा जाए जिसे पवित्रशास्त्र ने बताया है। यह भेद यह है कि पिता को कार्य का आरम्भ, सब वस्तुओं का सोता और स्रोत सौंपा गया है; पुत्र को बुद्धि, युक्ति और कार्य में व्यवस्था; जबकि कार्य की शक्ति और प्रभावशीलता आत्मा को सौंपी गई है। इसके अतिरिक्त, यद्यपि पिता की अनन्तता ही पुत्र और आत्मा की भी अनन्तता है, क्योंकि परमेश्वर अपनी बुद्धि और शक्ति के बिना कभी नहीं हो सकता था; और यद्यपि अनन्तता में पहले या पीछे का कोई स्थान नहीं, फिर भी क्रम का भेद निरर्थक या अनावश्यक नहीं है, जिसमें पिता को पहला, फिर उससे पुत्र, और फिर दोनों से आत्मा माना जाता है। क्योंकि हर मनुष्य का मन स्वभावतः पहले परमेश्वर का, दूसरे उससे प्रकट होनेवाली बुद्धि का, और अन्त में उस शक्ति का विचार करने की ओर झुकता है जिससे वह अपनी योजना के उद्देश्यों को पूरा करता है। इसी कारण कहा जाता है कि पुत्र केवल पिता का है; आत्मा पिता और पुत्र दोनों का। यह अनेक अंशों में किया गया है, पर रोमियों के आठवें अध्याय से अधिक स्पष्टता से कहीं नहीं, जहाँ उसी आत्मा को बिना भेद के मसीह का आत्मा, और उसका आत्मा जिसने मसीह को मरे हुओं में से जिलाया, कहा गया है। और अनुचित नहीं। क्योंकि पतरस भी गवाही देता है (1 पतरस 1:21) कि वह मसीह का आत्मा था जिसने भविष्यद्वक्ताओं को प्रेरित किया, यद्यपि पवित्रशास्त्र इतनी बार कहता है कि वह परमेश्वर पिता का आत्मा था।