कर्मों की धार्मिकता का पुरस्कारों से अनुचित अनुमान

अध्याय 18।

कर्मों की धार्मिकता का पुरस्कारों से अनुचित अनुमान।

इस अध्याय में तीन विभाग हैं—I. कर्मों से धर्मी ठहराए जाने के पक्ष में दिए जानेवाले दो सामान्य आक्षेपों का समाधान। पहला, कि परमेश्वर प्रत्येक को उसके कर्मों के अनुसार फल देगा, खण्ड 1। दूसरा, कि कर्मों का पुरस्कार अनन्त कहलाता है, खण्ड 2-6। II. इन्हीं से निकले अन्य विशेष आक्षेपों का उत्तर, और पवित्रशास्त्र के वचनों को बिगाड़ने का खण्डन, खण्ड 6-9। III. इस कुतर्क का खण्डन कि विश्वास स्वयं एक कर्म कहलाता है, और इसलिए उसके द्वारा धर्मी ठहरना भी कर्मों से है, खण्ड 10।

खण्ड।

1. दो सामान्य आक्षेप। पहले का समाधान और व्याख्या। काम करने के शब्द का क्या अर्थ है।

2. दूसरे सामान्य आक्षेप का समाधान। 1. कर्म उद्धार के कारण नहीं हैं। यह मीरास के नाम और स्वरूप से दिखाया गया है। 2. एक उल्लेखनीय उदाहरण कि प्रभु विश्वासियों के कर्मों का प्रतिफल उन आशीषों से देता है जिनकी प्रतिज्ञा उसने कर्मों की चर्चा से भी पहले की थी।

3. अनन्त जीवन को कर्मों का प्रतिफल क्यों कहा जाता है, इसका पहला कारण। यह पवित्रशास्त्र के वचनों से पुष्ट किया गया है। अम्ब्रोस की सहमति। एक नियम जिसका पालन करना चाहिए। मसीह और एक प्रेरित के कथन।

4. अन्य चार कारण। पवित्रता राज्य का मार्ग है, उसे पाने का कारण नहीं। सोफ़िस्टों का प्रतिपादन।

5. यह आक्षेप कि परमेश्वर अपने लोगों के कर्मों को मुकुट पहनाता है। अगस्तीन के तीन उत्तर। पवित्रशास्त्र से चौथा।

6. पहला विशेष आक्षेप—अर्थात् यह कि हमें स्वर्ग में धन इकट्ठा करने की आज्ञा दी गई है। उत्तर, यह दिखाते हुए कि यह किस रीति से किया जा सकता है।

7. दूसरा आक्षेप—अर्थात् यह कि क्लेश सहनेवाले धर्मियों को स्वर्ग के राज्य के योग्य कहा गया है। उत्तर। धार्मिकता से क्या अभिप्राय है।

8. पौलुस के तीन वचनों पर आधारित तीसरा आक्षेप। उत्तर।

9. हमारे उद्धारकर्ता के इन शब्दों पर आधारित चौथा आक्षेप, “यदि तू जीवन में प्रवेश करना चाहता है तो आज्ञाओं को मान।” उत्तर, उस वचन की व्याख्या के साथ।

10. अन्तिम आक्षेप—अर्थात् यह कि विश्वास स्वयं एक कर्म कहलाता है। उत्तर—विश्वास कर्म के रूप में धर्मी नहीं ठहराता।

1. अब हम उन वचनों की ओर बढ़ें जो कहते हैं कि परमेश्वर प्रत्येक को उसके कामों के अनुसार फल देगा। इस प्रकार के वचन ये हैं: “हम सब को मसीह के न्याय आसन के सामने खड़ा होना होगा, ताकि हर एक व्यक्ति अपने भले या बुरे कामों का, जो उसने देह के द्वारा किए हैं, फल पाए;” “वह हर एक को उसके कामों के अनुसार फल देगा: जो भले काम में स्थिर रहकर महिमा, आदर और अमरता की खोज में हैं, उन्हें अनन्त जीवन;” परन्तु “हर एक मनुष्य के प्राण पर जो बुरा करता है, क्लेश और संकट;” “जिन्होंने भलाई की है वे जीवन के पुनरुत्थान के लिए निकलेंगे, और जिन्होंने बुराई की है वे दण्ड के पुनरुत्थान के लिए;” “हे मेरे पिता के धन्य लोगो, आओ;” “क्योंकि मैं भूखा था और तुम ने मुझे खाने को दिया, मैं प्यासा था और तुम ने मुझे पानी पिलाया,” आदि। इनमें हम उन वचनों को भी जोड़ सकते हैं जो अनन्त जीवन को कर्मों का प्रतिफल बताते हैं, जैसे ये: “मनुष्य के हाथों का प्रतिफल उसे दिया जाएगा;” “जो आज्ञा का भय मानता है उसे प्रतिफल मिलेगा;” “आनन्दित और मगन होना, क्योंकि स्वर्ग में तुम्हारा प्रतिफल बड़ा है;” “हर एक अपने ही परिश्रम के अनुसार अपना प्रतिफल पाएगा।”⁴⁵¹ जिन वचनों में कहा गया है कि परमेश्वर हर एक को उसके कामों के अनुसार प्रतिफल देगा, उनका निपटारा सहज है। क्योंकि उस कथन-शैली से कारण नहीं, बल्कि क्रम का संकेत मिलता है। अब इसमें कोई सन्देह नहीं कि जिन सीढ़ियों से प्रभु अपनी दया में हमारे उद्धार को पूरा करता है, वे ये हैं, “जिन्हें उसने पहले से ठहराया, उन्हें बुलाया भी; और जिन्हें बुलाया, उन्हें धर्मी भी ठहराया; और जिन्हें धर्मी ठहराया, उन्हें महिमा भी दी” (रोमियों 8:30)। परन्तु यद्यपि परमेश्वर केवल दया से ही अपने लोगों को जीवन में प्रवेश देता है, फिर भी चूँकि वह उन्हें भले कामों के मार्ग से उसके अधिकार में पहुँचाता है, ताकि अपने ठहराए हुए क्रम में उनमें अपना कार्य पूरा करे, इसलिए यह कोई आश्चर्य की बात नहीं कि उन्हें उनके कामों के अनुसार मुकुट पहनाया जाना कहा गया है, क्योंकि निःसन्देह इन्हीं के द्वारा वे अमरता का मुकुट पाने के लिए तैयार किए जाते हैं। वरन् इसी कारण उनके विषय में यह उचित ही कहा गया है कि वे अपने उद्धार का कार्य पूरा करें (फिलिप्पियों 2:12), क्योंकि भले कामों में परिश्रम करते हुए वे अनन्त जीवन की अभिलाषा करते हैं, जैसे उन्हें अन्यत्र उस भोजन के लिए परिश्रम करने को कहा गया है जो नाश नहीं होता (यूहन्ना 6:27), जबकि वे मसीह पर विश्वास करके अपने लिए जीवन पाते हैं; और फिर भी तुरन्त यह जोड़ दिया गया है कि यह भोजन “मनुष्य का पुत्र तुम्हें देगा।” इससे प्रकट होता है कि काम करना किसी भी रीति से अनुग्रह का विरोधी नहीं है, परन्तु लगन से खोजने की ओर संकेत करता है,⁴⁵² और इसलिए इससे यह नहीं निकलता कि विश्वासी अपने उद्धार के कर्ता हैं, या वह उनके कामों का परिणाम है। तो फिर क्या? जिस क्षण सुसमाचार के ज्ञान और पवित्र आत्मा के प्रकाश के द्वारा वे मसीह की सहभागिता में लिए जाते हैं, उनका अनन्त जीवन आरम्भ हो जाता है, और तब वह जिसने उनमें अच्छा काम आरम्भ किया है, उसे “यीशु मसीह के दिन तक पूरा करेगा” (फिलिप्पियों 1:6)। और वह तब पूरा होता है जब वे धार्मिकता और पवित्रता में अपने स्वर्गीय पिता के समान ठहरते हैं, और प्रमाणित करते हैं कि वे अधम सन्तान नहीं हैं।

2. प्रतिफल शब्द में ऐसा कुछ नहीं है जिससे यह निष्कर्ष निकाला जा सके कि हमारे कर्म उद्धार के कारण हैं। पहले तो यह बात हमारे हृदयों में अटल सिद्धान्त के रूप में बैठ जाए कि स्वर्ग का राज्य दासों की मजदूरी नहीं, परन्तु पुत्रों की मीरास है (इफिसियों 1:18); ऐसी मीरास जो केवल उन्हीं को मिलती है जिन्हें प्रभु ने पुत्र करके ग्रहण किया है, और इस लेपालकपन के सिवा किसी और कारण से नहीं मिलती, “दासी का पुत्र स्वतन्त्र स्त्री के पुत्र के साथ वारिस न होगा” (गलातियों 4:30)। इसलिए जिन वचनों में पवित्र आत्मा अनन्त महिमा को कर्मों का प्रतिफल ठहराकर प्रतिज्ञा करता है, उन्हीं में उसे स्पष्ट रूप से मीरास कहकर वह यह दिखाता है कि वह हमें किसी और ही स्रोत से मिलती है। इस प्रकार मसीह उन कर्मों को गिनाता है जिनके बदले वह स्वर्ग देता है, परन्तु जब वह अपने चुने हुओं को उसके अधिकार में बुला रहा है, तब साथ ही यह भी जोड़ देता है कि उसे मीरास के अधिकार से पाना है (मत्ती 25:34)। पौलुस भी दासों को प्रोत्साहित करता है कि वे विश्वासयोग्यता से अपना कर्तव्य निभाते हुए प्रभु से प्रतिफल की आशा रखें, परन्तु साथ ही कहता है, “मीरास का” (कुलुस्सियों 3:24)। देखो, मानो औपचारिक शब्दों में वे हमें किस सावधानी से चेताते हैं कि हम अनन्त आनन्द का श्रेय कर्मों को नहीं, परमेश्वर के लेपालकपन को दें। तो फिर वे साथ ही कर्मों का उल्लेख क्यों करते हैं? इस प्रश्न को पवित्रशास्त्र का एक उदाहरण स्पष्ट करेगा (उत्पत्ति 15:5; 17:1)। इसहाक के जन्म से पहले अब्राहम को एक ऐसे वंश की प्रतिज्ञा मिल चुकी थी जिसके द्वारा पृथ्वी के सारे कुल आशीष पाएँगे; ऐसे वंश की वृद्धि की जो गिनती में आकाश के तारों और समुद्र के किनारे की बालू के समान होगा, आदि। बहुत वर्ष बाद वह परमेश्वर के सन्देश की आज्ञाकारिता में अपने पुत्र की बलि देने को तैयार होता है। यह आज्ञाकारिता का कार्य करने पर उसे यह प्रतिज्ञा मिलती है, “यहोवा की यह वाणी है, मैं अपनी ही शपथ खाता हूँ कि तू ने जो यह काम किया है कि अपने पुत्र, वरन् अपने एकलौते पुत्र को भी नहीं रख छोड़ा; इस कारण मैं निश्चय तुझे आशीष दूँगा, और निश्चय तेरे वंश को आकाश के तारों और समुद्र के तीर की बालू के किनकों के समान अनगिनत करूँगा, और तेरा वंश अपने शत्रुओं के नगरों का अधिकारी होगा; और पृथ्वी की सारी जातियाँ तेरे वंश के कारण अपने को धन्य मानेंगी, क्योंकि तू ने मेरी बात मानी है” (उत्पत्ति 22:16-18)। यह हम क्या सुनते हैं? क्या अब्राहम ने अपनी आज्ञाकारिता से उस आशीष के योग्य पुण्य कमाया जिसकी प्रतिज्ञा उसे आज्ञा दिए जाने से पहले ही हो चुकी थी? यहाँ निश्चय ही हम बिना किसी संशय के देखते हैं कि परमेश्वर विश्वासियों के कर्मों का प्रतिफल उन आशीषों से देता है जो उसने उन्हें कर्मों की चर्चा से भी पहले दे दी थीं, और जो आशीषें वह देता है उनका कारण अब भी उसकी अपनी दया के सिवा कुछ नहीं है।

451 मत्ती 16:27; 2 कुरिन्थियों 5:10; रोमियों 2:6; यूहन्ना 5:29; मत्ती 25:34; नीतिवचन 12:14; 13:13; मत्ती 5:12; लूका 6:23; 1 कुरिन्थियों 3:8। 452 फ्रांसीसी संस्करण में, “mais seulement emporte zele et estude;”—परन्तु केवल उत्साह और अध्ययन का अर्थ रखता है।

3. फिर भी प्रभु व्यर्थ कार्य नहीं करता, और न हमें भुलावा देता है जब वह कहता है कि जो उसने कर्मों से पहले सेंतमेंत दिया था उसका प्रतिफल वह कर्मों को देता है। क्योंकि वह चाहता है कि जिन बातों की उसने प्रतिज्ञा की है उनके प्रकट होने की, या यों कहें कि उनके भोगने की अभिलाषा करते हुए हम भले कामों में लगे रहें, और उन्हीं के द्वारा स्वर्ग में हमारे सामने रखी गई धन्य आशा की ओर बढ़ते जाएँ; इसलिए प्रतिज्ञाओं के फल का श्रेय उचित रीति से उन्हीं बातों को दिया जाता है जिनके द्वारा वे परिपक्व होते हैं। प्रेरित ने ये दोनों बातें सुन्दर रीति से कही हैं, जब उसने कुलुस्सियों से कहा कि वे प्रेम के कामों में लगे रहें, “उस आशा के कारण जो तुम्हारे लिए स्वर्ग में रखी हुई है, जिसका वर्णन तुम सुसमाचार के सत्य के वचन में पहले सुन चुके हो” (कुलुस्सियों 1:5)। क्योंकि जब वह कहता है कि सुसमाचार ने उन्हें उस आशा की सूचना दी जो स्वर्ग में उनके लिए संचित है, तब वह घोषणा करता है कि वह केवल मसीह पर निर्भर है, कर्मों पर बिलकुल नहीं। इसी के अनुरूप पतरस का यह कथन है कि विश्वासी “परमेश्वर की सामर्थ्य से विश्वास के द्वारा उस उद्धार के लिए सुरक्षित रखे जाते हैं जो अन्तिम समय में प्रगट होने को तैयार है” (1 पतरस 1:5)। जब वह कहता है कि वे उसके लिए प्रयत्न करते हैं, तब वह यह संकेत देता है कि विश्वासियों को उसे पाने के लिए अपने जीवन की सारी दौड़ में दौड़ते रहना चाहिए। परन्तु इसलिए कि हम यह न समझ बैठें कि जिस प्रतिफल की प्रतिज्ञा की गई है वह एक प्रकार का पुण्य बन जाता है, हमारे प्रभु ने एक दृष्टान्त सुनाया, जिसमें उसने अपने आप को एक गृहस्थ के रूप में दिखाया, जिसने जितने मजदूर मिले उन सब को अपनी दाख की बारी में काम करने भेजा, कुछ को दिन के पहले घण्टे में, कुछ को दूसरे में, कुछ को तीसरे में, कुछ को ग्यारहवें में भी; सन्ध्या को उसने सब को एक समान मजदूरी दी। इस दृष्टान्त की व्याख्या उस प्राचीन लेखक ने (जो भी वह रहा हो) संक्षेप में और सच्चाई से की है, जिसने De Vocatione Gentium नामक पुस्तक लिखी, जो अम्ब्रोस के नाम से चलती है। मैं इसे अपने शब्दों के बजाय उसी के शब्दों में दूँगा:⁴⁵³ “इस उपमा के द्वारा हमारे प्रभु ने बुलाहट की अनेक भिन्न-भिन्न रीतियों को केवल अनुग्रह से सम्बन्धित दिखाया, जहाँ ग्यारहवें घण्टे में दाख की बारी में लाए गए और दिन भर परिश्रम करनेवालों के समान ठहराए गए लोग निःसन्देह उनका चित्र हैं जिन्हें परमेश्वर की कृपा ने, अनुग्रह की श्रेष्ठता प्रकट करने के लिए, दिन ढलने पर और जीवन के अन्त में प्रतिफल दिया; श्रम का मूल्य चुकाते हुए नहीं, परन्तु उन पर अपनी भलाई का धन उण्डेलते हुए जिन्हें उसने बिना कर्मों के चुना; ताकि वे भी जिन्होंने दिन की तपन सही, और फिर भी अन्त में आनेवालों से अधिक नहीं पाया, यह समझें कि उन्होंने अनुग्रह का दान पाया है, कर्मों की मजदूरी नहीं,” (Lib. 1, cap. 5)। अन्त में यह भी ध्यान देने योग्य है कि जिन वचनों में अनन्त जीवन को कर्मों का प्रतिफल कहा गया है, उनमें उससे केवल वह सहभागिता अभिप्रेत नहीं है जो हमें परमेश्वर के साथ धन्य अमरता की तैयारी के रूप में प्राप्त है, जब वह पितृ-तुल्य कृपा से हमें मसीह में गले लगाता है, परन्तु धन्यता का अधिकार, या जिसे उसका भोगना कहा जाता है; जैसा कि मसीह के शब्द ही व्यक्त करते हैं, “आनेवाले युग में अनन्त जीवन” (मरकुस 10:30), और अन्यत्र, “हे मेरे पिता के धन्य लोगो, आओ, राज्य के अधिकारी हो जाओ,” आदि (मत्ती 25:34)। इसी कारण पौलुस भी उस प्रकाशन को जो पुनरुत्थान के समय लेपालकपन का होगा, लेपालकपन का नाम देता है; और उस लेपालकपन का अर्थ वह आगे चलकर हमारी देह का छुटकारा बताता है (रोमियों 8:23)। परन्तु अन्यथा, जैसे परमेश्वर से अलगाव अनन्त मृत्यु है,—वैसे ही जब मनुष्य परमेश्वर की कृपा में ग्रहण किया जाता है ताकि वह उसकी सहभागिता का आनन्द ले और उसके साथ एक हो जाए, तब वह मृत्यु से पार होकर जीवन में आ जाता है। यह केवल लेपालकपन के कारण है। यद्यपि वे अपनी रीति से प्रतिफल शब्द पर हठपूर्वक अड़े रहते हैं, तो भी हम उन्हें सदा पतरस के इस कथन की ओर लौटा सकते हैं कि अनन्त जीवन विश्वास का प्रतिफल है (1 पतरस 1:9)।

4. तो हम यह न समझें कि पवित्र आत्मा इस प्रतिज्ञा के द्वारा हमारे कर्मों की महत्ता का बखान करता है, मानो वे ऐसे प्रतिफल के योग्य हों। क्योंकि पवित्रशास्त्र हमारे पास ऐसा कुछ नहीं छोड़ता जिस पर हम परमेश्वर के सामने घमण्ड करें। वरन् उसका सारा उद्देश्य हमारे अभिमान को दबाना, नम्र करना, गिराना और पूरी तरह कुचल देना है। परन्तु इस रीति से हमारी दुर्बलता को सहारा दिया जाता है, जो इस आशा से टिकाए और इस सान्त्वना से शान्त किए बिना तुरन्त गिर पड़ती। पहले, हर एक मनुष्य अपने आप सोचे कि सब कुछ छोड़ देना ही नहीं, परन्तु अपने आप को छोड़ना और त्याग देना कितना कठिन है। और फिर भी यही वह प्रशिक्षण है जिससे मसीह अपने चेलों को, अर्थात् सब भक्तों को, दीक्षित करता है। दूसरे, इस प्रकार वह उन सब को जीवन भर क्रूस के अनुशासन में रखता है, ताकि वे अपने हृदय को वर्तमान भलाई की लालसा करने या उस पर भरोसा रखने न दें। संक्षेप में, उसका व्यवहार प्रायः ऐसा होता है कि जिधर भी वे दृष्टि डालें, जहाँ तक यह संसार फैला है, उन्हें अपने सामने निराशा के सिवा कुछ नहीं दिखाई देता; और इसीलिए पौलुस कहता है, “यदि हम केवल इसी जीवन में मसीह से आशा रखते हैं तो हम सब मनुष्यों में सब से अधिक अभागे हैं” (1 कुरिन्थियों 15:19)। ताकि वे इन बड़े संकटों में हार न जाएँ, प्रभु उनके पास उपस्थित होकर उन्हें स्मरण दिलाता है कि सिर ऊँचा उठाएँ और दृष्टि और दूर तक डालें, कि उसमें वे उस सुख को पाएँ जो वे संसार में नहीं देखते: इस सुख को वह प्रतिफल, मजदूरी, बदला कहता है, इसलिए नहीं कि वह कर्मों के पुण्य का मूल्यांकन करता है, परन्तु यह दर्शाने के लिए कि यह उनके संकटों, दुःखों और अपमानों आदि की भरपाई है। इसलिए पवित्रशास्त्र के उदाहरण के अनुसार अनन्त जीवन को बदला कहने में कोई रुकावट नहीं, क्योंकि उसमें प्रभु अपने लोगों को परिश्रम से विश्राम में, क्लेश से सम्पन्न और वांछनीय दशा में, शोक से आनन्द में, दरिद्रता से सम्पन्नता में, अपमान से महिमा में पहुँचाता है; संक्षेप में, उन्होंने जो सब बुराइयाँ सहीं उन्हें आशीषों में बदल देता है। इस प्रकार पवित्र जीवन को मार्ग मानने में कोई अनुचित बात नहीं होगी, वह मार्ग नहीं जो स्वर्गीय राज्य की महिमा में प्रवेश दिलाए, परन्तु वह मार्ग जिससे परमेश्वर अपने चुने हुओं को उस राज्य के प्रकट होने तक ले चलता है, क्योंकि उसकी यही इच्छा है कि जिन्हें उसने पवित्र ठहराया है उन्हें महिमा दे (रोमियों 8:30)। बस हम यह न सोचें कि पुण्य और मजदूरी परस्पर सम्बद्ध शब्द हैं, जिस पर सोफ़िस्ट उस उद्देश्य पर ध्यान न देने के कारण, जिसकी ओर हमने संकेत किया, बेतुके ढंग से अड़े रहते हैं। जब प्रभु हमें एक उद्देश्य के लिए बुलाता है तब दूसरे की ओर देखना कितना अनुचित है! इससे अधिक स्पष्ट कुछ नहीं कि भले कामों के लिए प्रतिफल की प्रतिज्ञा इसलिए की गई है कि हमारे शरीर की दुर्बलता को कुछ सान्त्वना से सहारा मिले; न कि इसलिए कि हमारे मन घमण्ड से फूल जाएँ। इसलिए जो पुण्य से प्रतिफल निकालता है, या कर्मों और प्रतिफल को एक ही तराजू में तौलता है, वह परमेश्वर के उद्देश्य से बहुत दूर भटक जाता है।

453 फ्रांसीसी संस्करण में, “Pource que c’est un Docteur ancien, j’aime mieux user de ses paroles que des miennes;”—क्योंकि वह एक प्राचीन शिक्षक है, इसलिए मैं अपने शब्दों के बजाय उसी के शब्दों का प्रयोग करना अधिक पसन्द करता हूँ।

5. इसलिए जब पवित्रशास्त्र “धार्मिकता के उस मुकुट” की बात करता है जो परमेश्वर धर्मी न्यायी “उस दिन” देगा (2 तीमुथियुस 4:8), तब मैं न केवल अगस्तीन के साथ कहता हूँ, “यदि दयालु पिता अनुग्रह न देता तो धर्मी न्यायी मुकुट किसे देता, और यदि अनुग्रह, जिसने भक्तिहीन को धर्मी ठहराया, पहले न आता तो धार्मिकता कहाँ से होती? यदि जो देय नहीं था वह पहले न दिया गया होता तो ये बातें देय के रूप में कैसे चुकाई जातीं?” (August. ad Valent. de Grat. et Lib. Art.); परन्तु मैं यह भी जोड़ता हूँ कि वह हमारे कामों को धार्मिकता कैसे गिनता, यदि उसकी कृपा उनमें की अधार्मिकता को ढाँप न देती? वह उन्हें प्रतिफल के योग्य कैसे ठहराता, यदि वह अपनी असीम भलाई से उनमें जो अयोग्य है उसे नष्ट न कर देता? अगस्तीन अनन्त जीवन को अनुग्रह का नाम देने का अभ्यस्त है, क्योंकि जबकि वह कर्मों का प्रतिफल है, फिर भी वह परमेश्वर के सेंतमेंत दिए दानों से मिलता है। परन्तु पवित्रशास्त्र हमें और अधिक नम्र करता है, और साथ ही ऊँचा भी उठाता है। क्योंकि कर्मों पर घमण्ड करने से रोकने के अतिरिक्त, इसलिए कि वे परमेश्वर के सेंतमेंत दिए दान हैं, वह हमें बताता है कि वे सदा कुछ न कुछ अशुद्धता से दूषित होते हैं, इसलिए जब उन्हें उसकी न्यायशीलता के मानक पर परखा जाता है तब वे परमेश्वर को सन्तुष्ट नहीं कर सकते; परन्तु इसलिए कि हमारा उत्साह नष्ट न हो जाए, वे केवल क्षमा के कारण उसे भाते हैं।

परन्तु यद्यपि अगस्तीन हमसे कुछ भिन्न रीति से बोलता है, तो भी उसके शब्दों से स्पष्ट है कि यह भेद वास्तविक से अधिक ऊपरी है। दो व्यक्तियों की तुलना करने के बाद, जिनमें से एक का जीवन लगभग चमत्कार की सीमा तक पवित्र और सिद्ध है; और दूसरा खरा तो है, और उसका चरित्र शुद्ध है, फिर भी इतना सिद्ध नहीं कि उत्तम की अभिलाषा के लिए बहुत स्थान न छोड़ता हो, वह अन्त में यह निष्कर्ष निकालता है, “वह जो आचरण में घटकर दिखाई देता है, फिर भी परमेश्वर पर उस सच्चे विश्वास के कारण जिससे वह जीवित है (हबक्कूक 2:4), और जिसके अनुसार वह अपनी सब भूलों में अपने आप को दोषी ठहराता है, अपने सब भले कामों में परमेश्वर की स्तुति करता है, अपने लिए लज्जा लेता है, और महिमा परमेश्वर को देता है, जिससे उसे अपने पापों की क्षमा और भलाई करने का प्रेम दोनों मिलते हैं, इस जीवन से छूटते ही मसीह की संगति में पहुँचा दिया जाता है। क्यों, केवल उसके विश्वास के कारण ही नहीं? क्योंकि यद्यपि वह किसी को बिना कर्मों के नहीं बचाता (ऐसा विश्वास तो निकम्मा है और प्रेम के द्वारा कार्य नहीं करता), तो भी उसी के द्वारा पाप क्षमा किए जाते हैं; क्योंकि धर्मी विश्वास से जीवित रहेगा: उसके बिना जो काम अच्छे दिखते हैं वे पापों में बदल जाते हैं,” (August. ad Bonifac., Lib. 3, c. 5)। यहाँ वह स्पष्ट रूप से स्वीकार करता है कि जो हम इतने दृढ़ता से कहते हैं, अर्थात् भले कामों की धार्मिकता इस पर निर्भर है कि परमेश्वर उन्हें क्षमा के रूप में स्वीकार करे।⁴⁵⁴

6. इसी प्रकार के अर्थ में हमारे विरोधी ये वचन उद्धृत करते हैं: “अधर्म के धन से अपने लिए मित्र बना लो, ताकि जब वह जाता रहे तो वे तुम्हें अनन्त निवासों में ले लें,” (लूका 16:9)। “इस संसार के धनवानों को आज्ञा दे कि वे अभिमानी न हों, और अनिश्चित धन पर नहीं, परन्तु जीवित परमेश्वर पर आशा रखें, जो हमें भोग के लिए सब कुछ बहुतायत से देता है: कि वे भलाई करें, भले कामों में धनी बनें, उदार और सहभागी होने को तैयार रहें; और आनेवाले समय के लिए अपने लिए एक अच्छी नींव डाल रखें, कि वे सच्चे जीवन को वश में कर लें,” (1 तीमुथियुस 6:17-19)। क्योंकि अनन्त धन्यता में जिन भले कामों का हम आनन्द लेंगे उनकी तुलना धन से की गई है। मैं उत्तर देता हूँ कि इन वचनों का सच्चा ज्ञान हमें तब तक कभी प्राप्त नहीं होगा जब तक हम उस उद्देश्य पर ध्यान न दें जिससे आत्मा ने इन्हें कहा। यदि यह सच है, जैसा कि मसीह कहता है, “जहाँ तुम्हारा धन है वहीं तुम्हारा मन भी लगा रहेगा,” (मत्ती 6:21), तो जैसे संसार के लोग उन वस्तुओं को जुटाने में लगे रहते हैं जो वर्तमान जीवन का सुख हैं, वैसे ही विश्वासियों का भी कर्तव्य है कि जब वे जान लें कि यह जीवन स्वप्न के समान शीघ्र बीत जाएगा, तब वे ध्यान रखें कि जिन बातों का वे सचमुच आनन्द लेना चाहते हैं, उन्हें वहाँ पहुँचा दिया जाए जहाँ उनका सारा जीवन बीतना है। इसलिए हमें उन लोगों के समान करना चाहिए जो किसी स्थान पर, जहाँ वे बसने का विचार रखते हैं, जाने लगते हैं। जैसे वे अपना सामान आगे भेज देते हैं, और कुछ समय के लिए उसके बिना रहने में कुढ़ते नहीं, क्योंकि वे सोचते हैं कि भावी निवास में जितना अधिक होगा उतने ही वे सुखी होंगे; वैसे ही यदि हम मानते हैं कि स्वर्ग हमारा देश है, तो हमें अपना धन वहाँ भेज देना चाहिए, न कि उसे यहाँ रखना जहाँ हमारे अचानक चले जाने पर वह हमारे लिए खो जाएगा। परन्तु हम उसे कैसे भेजें? कंगालों की आवश्यकताओं में योगदान देकर, और प्रभु उनको दिए गए सब कुछ को अपने ऊपर लेता है। इसीलिए यह उत्तम प्रतिज्ञा है, “जो कंगाल पर तरस खाता है वह यहोवा को उधार देता है,” (नीतिवचन 19:17; मत्ती 25:40); और फिर, “जो थोड़ा बोता है वह थोड़ा काटेगा, और जो बहुत बोता है वह बहुत काटेगा,” (2 कुरिन्थियों 9:6)। जो हम प्रेम के कर्तव्य में अपने भाइयों को देते हैं वह प्रभु के पास धरोहर है, जो विश्वासयोग्य धरोहर रखनेवाले के समान अन्त में उसे बहुत ब्याज सहित लौटा देगा। तो क्या हमारे कर्तव्य परमेश्वर की दृष्टि में इतने मूल्यवान हैं कि वे उसके हाथ में रखे धन के समान हैं? जब पवित्रशास्त्र इसे इतनी बार और स्पष्टता से प्रमाणित करता है तब इसे कहने में कौन संकोच करेगा? परन्तु यदि कोई परमेश्वर की केवल कृपा से कर्मों के पुण्य पर छलाँग लगाना चाहे,⁴⁵⁵ तो उसकी भूल को इन वचनों से कोई सहारा नहीं मिलेगा। क्योंकि इनसे उचित रूप से जो कुछ निकाला जा सकता है, वह केवल परमेश्वर की ओर से हमारे साथ कृपा का व्यवहार करने की प्रवृत्ति है। क्योंकि हमें भलाई करने में उत्साहित करने के लिए वह आज्ञाकारिता के किसी भी कार्य को, चाहे वह उसकी दृष्टि के कितना ही अयोग्य हो, बिना प्रतिफल के नहीं जाने देता।

7. परन्तु वे प्रेरित के उन शब्दों पर और अधिक बल देते हैं, जब वह थिस्सलुनीकियों को उनके क्लेशों में सान्त्वना देते हुए कहता है कि ये इसलिए भेजे गए, “कि तुम परमेश्वर के राज्य के योग्य गिने जाओ, जिसके लिए तुम दुःख भी उठाते हो; क्योंकि परमेश्वर के निकट यह न्याय है कि जो तुम्हें क्लेश देते हैं उन्हें बदले में क्लेश दे; और तुम्हें, जो क्लेश पाते हो, हमारे साथ चैन दे, जब प्रभु यीशु अपने सामर्थी स्वर्गदूतों के साथ स्वर्ग से प्रगट होगा,” (2 थिस्सलुनीकियों 1:6-7)। इब्रानियों की पत्री का लेखक कहता है, “परमेश्वर अन्यायी नहीं कि तुम्हारे काम और उस प्रेम को भूल जाए जो तुम ने उसके नाम के लिए दिखाया, कि तुम ने पवित्र लोगों की सेवा की और अब भी करते हो,” (इब्रानियों 6:10)। पहले वचन के विषय में मैं उत्तर देता हूँ कि जिस योग्यता की यहाँ बात है वह पुण्य की योग्यता नहीं है, परन्तु जैसे परमेश्वर पिता चाहता है कि जिन्हें उसने पुत्र होने के लिए चुना है वे पहलौठे मसीह के अनुरूप बनें, और जैसे उसके लिए आवश्यक था कि पहले दुःख उठाए और तब अपनी महिमा में प्रवेश करे, वैसे ही हम भी बड़े क्लेश सहकर स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करते हैं। इसलिए जब हम मसीह के नाम के कारण क्लेश सहते हैं, तब हम एक प्रकार से वे चिह्न पाते हैं जिनसे परमेश्वर अपने झुण्ड की भेड़ों पर छाप लगाता है (गलातियों 6:17)। इसी कारण हम परमेश्वर के राज्य के योग्य गिने जाते हैं, क्योंकि हम अपनी देह में अपने प्रभु और स्वामी के चिह्न लिए फिरते हैं, ये परमेश्वर की सन्तानों के चिह्न हैं। इसी अर्थ में हमें इन वचनों को समझना चाहिए: “हम यीशु की मृत्यु को अपनी देह में सदा लिए फिरते हैं, कि यीशु का जीवन भी हमारी देह में प्रगट हो,” (2 कुरिन्थियों 4:10)। “कि मैं उसको और उसके पुनरुत्थान की सामर्थ्य को जानूँ, और उसके साथ दुःखों में सहभागी होने का भेद भी, और उसकी मृत्यु की समानता को प्राप्त करूँ,” (फिलिप्पियों 3:10)। जो कारण साथ जोड़ा गया है वह किसी पुण्य को प्रमाणित करने के लिए नहीं, परन्तु परमेश्वर के राज्य की हमारी आशा को दृढ़ करने के लिए है; मानो उसने कहा हो, जैसे परमेश्वर के उचित न्याय के अनुसार यह है कि तुम्हारे शत्रुओं से उस क्लेश का बदला ले जो उन्होंने तुम्हें दिया, वैसे ही यह भी उसके अनुकूल है कि तुम्हें उन क्लेशों से छुटकारा और विश्राम दे। दूसरा वचन, जो ऐसे बोलता है मानो परमेश्वर की न्यायशीलता के लिए अपने लोगों की सेवाओं को अनदेखा करना उचित न हो, और लगभग यह संकेत देता है कि उन्हें भूल जाना अन्याय होगा, इस प्रकार समझाया जाना चाहिए: परमेश्वर, हमें आलस्य से जगाने के लिए, हमें निश्चय दिलाता है कि जो भी परिश्रम हम उसके नाम की महिमा के लिए करें वह व्यर्थ न होगा। हम सदा स्मरण रखें कि यह प्रतिज्ञा, अन्य सब प्रतिज्ञाओं के समान, तब तक किसी काम की नहीं होगी जब तक कि उससे पहले दया की वह सेंतमेंत वाचा न हो, जिस पर हमारे उद्धार की सारी निश्चयता निर्भर है। फिर भी उस पर भरोसा रखते हुए हमें निश्चिन्त रहना चाहिए कि हमारी सेवाएँ कितनी ही अयोग्य हों, परमेश्वर की उदारता उन्हें बिना प्रतिफल के जाने नहीं देगी। इस आशा में हमें दृढ़ करने के लिए प्रेरित घोषणा करता है कि परमेश्वर अन्यायी नहीं है; वरन् एक बार दी गई प्रतिज्ञा के अनुसार ही कार्य करेगा। इसलिए धार्मिकता का सम्बन्ध देय चुकाने की समानता से अधिक दैवी प्रतिज्ञा की सच्चाई से है। इसी अर्थ में अगस्तीन का एक प्रसिद्ध कथन है, जिसे उस पवित्र जन ने, एक स्मरणीय भाव होने के कारण, बार-बार दोहराने में संकोच नहीं किया, और जिसे मैं सदा याद रखने के अयोग्य नहीं समझता: “प्रभु विश्वासयोग्य है, जिसने अपने आप को हमारा देनदार बना लिया है, हमसे कुछ लेकर नहीं, परन्तु हमें सब कुछ देने की प्रतिज्ञा करके,” (August. in भजन संहिता 32, 109, et alibi)।

454 फ्रांसीसी संस्करण में जोड़ा गया है, “C’est à dire, en misericorde, et non pas en jugement;”—अर्थात् दया में, और न्याय में नहीं।

455 फ्रांसीसी संस्करण में, “Mais si quelcun pour obscurcir la benignité de Dieu veut establir la dignité des œuvres;”—परन्तु यदि कोई परमेश्वर की कृपा को धुँधला करने के लिए कर्मों की गरिमा स्थापित करना चाहे।

8. हमारे विरोधी पौलुस के ये वचन भी प्रस्तुत करते हैं: “यदि मुझे पूरा विश्वास हो, यहाँ तक कि मैं पहाड़ों को हटा दूँ, परन्तु प्रेम न रखूँ, तो मैं कुछ भी नहीं,” (1 कुरिन्थियों 13:2)। फिर, “अब विश्वास, आशा, प्रेम, ये तीनों स्थायी हैं; परन्तु इन में सब से बड़ा प्रेम है,” (1 कुरिन्थियों 13:13)। “इन सब के ऊपर प्रेम को बाँध लो, जो सिद्धता का कटिबन्ध है,” (कुलुस्सियों 3:14)। पहले दो वचनों से हमारे फरीसी⁴⁵⁶ यह तर्क देते हैं कि हम विश्वास से नहीं, बल्कि प्रेम से धर्मी ठहरते हैं, क्योंकि प्रेम, जैसा वे कहते हैं, श्रेष्ठ गुण है। इस तर्क का निपटारा सहज है। मैं अन्यत्र दिखा चुका हूँ कि पहले वचन में जो कहा गया है वह सच्चे विश्वास से सम्बन्ध नहीं रखता। दूसरे वचन में हम मानते हैं कि प्रेम को सच्चे विश्वास से बड़ा कहा गया है, परन्तु इसलिए नहीं कि प्रेम अधिक पुण्यदायी है, बल्कि इसलिए कि वह अधिक फलदायी है, क्योंकि उसका विस्तार अधिक है, वह अधिक सामान्य सेवा का है, और सदा फलता-फूलता है, जबकि विश्वास का उपयोग केवल एक समय तक है। यदि हम श्रेष्ठता को देखें, तो परमेश्वर के प्रेम का स्थान निःसन्देह पहला है। परन्तु पौलुस यहाँ उसकी बात नहीं करता; क्योंकि वह केवल इस पर बल देता है कि हम परस्पर प्रेम के द्वारा प्रभु में एक दूसरे की उन्नति करें। परन्तु मान लें कि प्रेम हर रीति से विश्वास से श्रेष्ठ है, तो कौन स्वस्थ बुद्धि का मनुष्य, वरन् कौन ऐसा मनुष्य जिसके मस्तिष्क में कुछ भी स्वस्थता है, यह तर्क देगा कि इसलिए वह धर्मी ठहराने में अधिक कार्य करता है? विश्वास में धर्मी ठहराने की जो सामर्थ्य है वह उसके कर्म के रूप में मूल्य में नहीं है। हमारा धर्मी ठहराया जाना पूरी तरह परमेश्वर की दया और मसीह के गुणों पर निर्भर है: जब विश्वास इन्हें थामता है तब कहा जाता है कि वह धर्मी ठहराता है। अब यदि आप हमारे विरोधियों से पूछें कि वे प्रेम को किस अर्थ में धर्मी ठहराने का श्रेय देते हैं, तो वे उत्तर देंगे कि परमेश्वर को भानेवाला कर्तव्य होने के कारण, धार्मिकता उसके पुण्य के कारण परमेश्वर की भलाई की स्वीकृति द्वारा हमें गिनी जाती है। देखिए, तर्क कितनी सुन्दरता से आगे बढ़ता है। हम कहते हैं कि विश्वास इसलिए धर्मी नहीं ठहराता कि वह अपने मूल्य से हमारे लिए धर्मी ठहराया जाना कमाता है, बल्कि इसलिए कि वह एक साधन है जिससे हम मसीह की धार्मिकता को सेंतमेंत प्राप्त करते हैं। वे परमेश्वर की दया को अनदेखा करके, और धार्मिकता के सार मसीह को छोड़कर, यह मानते हैं कि हम प्रेम के द्वारा धर्मी ठहरते हैं क्योंकि वह विश्वास से श्रेष्ठ है; मानो कोई यह कहे कि राजा जूता बनाने में मोची से अधिक योग्य है, क्योंकि राजा दोनों में अनन्त रूप से श्रेष्ठ है। यह एक ही न्याय-अनुमान इस बात का पर्याप्त प्रमाण है कि सोरबोन के सब विद्यालयों को विश्वास से धर्मी ठहराए जाने का अर्थ कभी रत्ती भर भी समझ नहीं आया। यदि कोई विवादी यहाँ बीच में टोककर पूछे कि पौलुस के इतने निकट के वचनों में प्रयुक्त विश्वास शब्द को हम भिन्न अर्थ क्यों देते हैं, तो मैं सहज दिखा सकता हूँ कि ऐसा करने के लिए मेरे पास हल्के आधार नहीं हैं। क्योंकि जबकि पौलुस जिन दानों को गिनाता है वे कुछ अंश में विश्वास और आशा के अधीन हैं, क्योंकि वे परमेश्वर के ज्ञान से सम्बन्ध रखते हैं, वह सार रूप में उन सब को विश्वास और आशा के नाम के अन्तर्गत ले आता है; मानो उसने कहा हो, भविष्यद्वाणी, भाषाएँ, अर्थ बताने का वरदान, और ज्ञान, ये सब हमें परमेश्वर के ज्ञान तक पहुँचाने के लिए हैं। परन्तु इस जीवन में हम परमेश्वर को केवल विश्वास और आशा से ही पहचानते हैं। इसलिए जब मैं विश्वास और आशा का नाम लेता हूँ तो साथ ही सब को समेट लेता हूँ। “अब विश्वास, आशा, प्रेम, ये तीनों स्थायी हैं;” अर्थात् दानों की संख्या कितनी ही बड़ी हो, वे सब इन्हीं से सम्बन्धित किए जाने हैं; परन्तु “इन में सब से बड़ा प्रेम है।” तीसरे वचन से वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि यदि प्रेम सिद्धता का बन्धन है, तो वह धार्मिकता का बन्धन होगा, जो सिद्धता के सिवा और कुछ नहीं है। पहले तो, इस आपत्ति के बिना भी कि सिद्धता का नाम यहाँ पौलुस ने ठीक से गठित कलीसिया के अंगों की उचित एकता को दिया है, और यह मान लेने पर कि प्रेम के द्वारा हम परमेश्वर के सामने सिद्ध किए जाते हैं, इससे उन्हें कौन-सा नया परिणाम मिलता है? मैं उत्तर में सदा यही आपत्ति करूँगा कि हम उस सिद्धता तक तब तक कभी नहीं पहुँचते जब तक कि प्रेम के सब अंगों को पूरा न करें; और इससे यह निष्कर्ष निकालूँगा कि चूँकि सब लोग ऐसी पूर्ति से बहुत दूर हैं, इसलिए सिद्धता की आशा बाहर हो जाती है।
456 कैल्विन का सैडोलेट को उत्तर देखिए, जिसने कहा था कि प्रेम हमारे उद्धार का पहला और मुख्य कारण है।

9. मैं उन सब बातों की चर्चा करना नहीं चाहता जिन्हें मूर्ख सोरबोनवादियों ने पवित्रशास्त्र में जैसी-तैसी मिली वैसी बिना सोचे-समझे पकड़ लिया और हमारे विरुद्ध उछाल दिया। उनमें से कुछ इतनी हास्यास्पद हैं कि उनका उल्लेख करने पर मुझ पर बच्चों जैसी बातें करने का दोष लग सकता है। इसलिए मैं हमारे उद्धारकर्ता के एक कथन की व्याख्या के साथ समाप्त करूँगा, जिससे वे अद्भुत रूप से प्रसन्न हैं। जब व्यवस्था के पण्डित ने उससे पूछा, “हे उत्तम गुरु, मैं कौन-सा भला काम करूँ कि अनन्त जीवन पाऊँ?” तब वह उत्तर देता है, “यदि तू जीवन में प्रवेश करना चाहता है तो आज्ञाओं को मान,” (मत्ती 19:16, 17)। (वे पूछते हैं) इससे अधिक हम और क्या चाहें, जब अनुग्रह का कर्ता स्वयं हमें आज्ञाओं के पालन से स्वर्ग का राज्य पाने को कहता है? मानो यह स्पष्ट नहीं कि मसीह अपने उत्तर उन लोगों के स्वभाव के अनुसार ढालता था जिनसे वह बात करता था। यहाँ उससे व्यवस्था के एक शिक्षक ने अनन्त जीवन पाने का उपाय पूछा है; और प्रश्न साधारण रूप से नहीं पूछा गया, परन्तु यह है कि इसे पाने के लिए मनुष्य क्या कर सकते हैं? वक्ता का स्वभाव और उसका प्रश्न, दोनों ने हमारे प्रभु को यह उत्तर देने को प्रेरित किया। व्यवस्था की धार्मिकता की धारणा से भरा हुआ वह पण्डित कर्मों पर अन्धा भरोसा रखता था। तब उसने केवल यही पूछा कि धार्मिकता के वे कर्म कौन-से हैं जिनसे उद्धार मिलता है। इसलिए उचित ही उसे व्यवस्था की ओर भेजा गया, जिसमें धार्मिकता का सिद्ध दर्पण है। हम भी स्पष्ट घोषणा करते हैं कि यदि जीवन कर्मों में ढूँढ़ा जाए तो आज्ञाओं का पालन करना होगा। और इस सिद्धान्त का ज्ञान मसीहियों के लिए आवश्यक है; क्योंकि वे मसीह की शरण कैसे लेंगे, यदि वे यह न समझें कि वे जीवन के मार्ग से मृत्यु की खाई में गिर पड़े हैं? या वे कैसे समझेंगे कि वे जीवन के मार्ग से कितनी दूर भटक गए हैं, यदि वे पहले यह न समझें कि वह मार्ग क्या है? तभी वे अनुभव करते हैं कि सुरक्षा का शरणस्थान मसीह में है, जब वे देखते हैं कि उनका आचरण परमेश्वर की उस धार्मिकता से कितना विपरीत है जो व्यवस्था के पालन में है। सब का सार यह है, यदि उद्धार कर्मों में ढूँढ़ा जाए तो हमें आज्ञाओं का पालन करना होगा, जिनसे हमें सिद्ध धार्मिकता की शिक्षा मिलती है। परन्तु हम यहीं ठहरे नहीं रह सकते, नहीं तो अपनी यात्रा के बीच में ही रुक जाएँगे; क्योंकि हम में से कोई भी आज्ञाओं का पालन नहीं कर सकता। इस प्रकार व्यवस्था की धार्मिकता से बाहर किए जाने पर हमें दूसरे उपाय की शरण लेनी होगी—अर्थात् मसीह के विश्वास की। इसलिए जैसे व्यवस्था के उस शिक्षक को, जिसे हमारा प्रभु जानता था कि वह कर्मों पर व्यर्थ भरोसे से फूला हुआ है, यहाँ उसने व्यवस्था की ओर भेजा, ताकि वह सीखे कि वह पापी है जो अनन्त मृत्यु के भयानक दण्ड के योग्य है; वैसे ही दूसरों को, जो इस ज्ञान से पहले ही नम्र हो चुके थे, वह अन्यत्र व्यवस्था का कोई उल्लेख किए बिना अनुग्रह की प्रतिज्ञा से सान्त्वना देता है। “हे सब परिश्रम करनेवालो और बोझ से दबे लोगो, मेरे पास आओ, मैं तुम्हें विश्राम दूँगा।” “मेरा जूआ अपने ऊपर उठा लो, और मुझ से सीखो; क्योंकि मैं नम्र और मन में दीन हूँ: और तुम अपने मन में विश्राम पाओगे,” (मत्ती 11:28, 29)।

10. अन्त में, पवित्रशास्त्र को बिगाड़ने से थक जाने के बाद वे सूक्ष्मताओं और कुतर्कों की शरण लेते हैं। एक हुज्जत यह है कि विश्वास को कहीं-कहीं कर्म कहा गया है (यूहन्ना 6:29); इसलिए वे निष्कर्ष निकालते हैं कि विश्वास को कर्मों के विरोध में रखने में हम भूल करते हैं; मानो विश्वास, जब उसे परमेश्वर की इच्छा की आज्ञाकारिता माना जाए, अपने ही पुण्य से हमारा धर्मी ठहराया जाना प्राप्त कर सकता है, और परमेश्वर की दया को थामकर हमारे हृदयों पर मसीह की उस धार्मिकता की मुहर नहीं लगाता जो सुसमाचार के प्रचार में हमें दी जाती है। मेरे पाठक मुझे क्षमा करेंगे यदि मैं ऐसी बेतुकी बातों का निपटारा करने में न रुकूँ; उन्हें नष्ट करने के लिए उनकी अपनी दुर्बलता, बिना बाहरी आक्रमण के, पर्याप्त है। फिर भी एक आपत्ति, जिसमें तर्क का कुछ आभास है, चलते-चलते निपटा देना उचित होगा, ताकि वह कम अनुभवी लोगों को कष्ट न दे। चूँकि सामान्य बुद्धि कहती है कि विपरीत बातों की परख एक ही नियम से होनी चाहिए, और चूँकि प्रत्येक पाप हमारे विरुद्ध अधार्मिकता गिना जाता है, इसलिए (हमारे विरोधी कहते हैं) उचित है कि प्रत्येक भले कर्म को धार्मिकता की प्रशंसा मिले। कुछ लोग जो यह उत्तर देते हैं कि मनुष्यों का दोषी ठहराया जाना केवल अविश्वास पर आधारित है, विशेष पापों पर नहीं, मुझे सन्तुष्ट नहीं करता। मैं उनसे यह तो मानता हूँ कि अविश्वास सब बुराई का स्रोत और जड़ है; क्योंकि वह परमेश्वर से विद्रोह का पहला कार्य है, और उसके बाद व्यवस्था के विशेष उल्लंघन आते हैं। परन्तु चूँकि वे ऐसा मानते प्रतीत होते हैं कि धार्मिकता और अधार्मिकता का आकलन करने में भले और बुरे कर्मों पर एक ही नियम लागू होना चाहिए, इसमें मैं उनसे असहमत हूँ।⁴⁵⁷ कर्मों की धार्मिकता व्यवस्था की सिद्ध आज्ञाकारिता में है। इसलिए आप कर्मों से तब तक धर्मी नहीं ठहर सकते जब तक आप अपने जीवन की सारी यात्रा में इस सीधी रेखा (यदि मैं इसे ऐसा कहूँ) पर न चलें। जिस क्षण आप इससे हटे, आप अधार्मिकता में गिर गए। इससे प्रकट होता है कि धार्मिकता थोड़े कर्मों से नहीं, परन्तु परमेश्वर की इच्छा के अथक और अडिग पालन से प्राप्त होती है। परन्तु अधार्मिकता का नियम बहुत भिन्न है। व्यभिचारी या चोर एक ही कर्म से मृत्यु का दोषी होता है, क्योंकि वह परमेश्वर की महिमा के विरुद्ध अपराध करता है। हमारे इन तर्क करनेवालों की भूल यहीं है: वे याकूब के शब्दों पर ध्यान नहीं देते, “जो कोई सारी व्यवस्था का पालन करता है, परन्तु एक ही बात में चूक जाए, तो वह सब का दोषी ठहरा। क्योंकि जिसने कहा, तू व्यभिचार न करना, उसी ने यह भी कहा, तू हत्या न करना,” आदि (याकूब 2:10, 11)। इसलिए जब हम कहते हैं कि मृत्यु प्रत्येक पाप का उचित प्रतिफल है, तो यह बेतुका नहीं लगना चाहिए, क्योंकि प्रत्येक पाप परमेश्वर के उचित क्रोध और दण्ड के योग्य है। परन्तु आप बेतुके ढंग से तर्क करते हैं यदि आप उलटा निष्कर्ष निकालें कि एक भला कर्म मनुष्य को परमेश्वर से मिला देगा, चाहे वह बहुत पापों के कारण क्रोध के योग्य ठहरा हो।