महासभाओं और उनके अधिकार के विषय में

अध्याय 9।

महासभाओं और उनके अधिकार के विषय में।

चूँकि पोप-मतवादी अपनी महासभाओं को कलीसिया की भावना और सहमति की अभिव्यक्ति मानते हैं, विशेषकर मतों की घोषणा करने और उनकी व्याख्या करने के अधिकार के विषय में, इसलिए कलीसियाई शक्ति के उस भाग पर विचार करने से पहले जो सिद्धान्त से सम्बन्ध रखता है, महासभाओं के विषय में कहना आवश्यक था। I. पहले, मतों को प्रस्तुत करने में महासभाओं के अधिकार की चर्चा की गई है, और दिखाया गया है कि परमेश्वर का आत्मा कलीसिया के पासबानों से उस प्रकार बँधा नहीं है जैसा विरोधी मानते हैं। उनकी आपत्तियों का खण्डन, खण्ड 1-7। II. कुछ महासभाओं की भूलों, विरोधाभासों और दुर्बलताओं का उद्घाटन। इस बहाने का खण्डन कि जो हम पर ठहराए गए हैं उनकी बिना भेद के आज्ञा माननी चाहिए, खण्ड 8-12। III. पवित्रशास्त्र की व्याख्या के विषय में महासभाओं के अधिकार की चर्चा, खण्ड 13, 14।

खण्ड।

1. महासभाओं का सच्चा स्वरूप।

2. महासभाओं का अधिकार कहाँ से आता है। मसीह के नाम में इकट्ठा होने का अर्थ क्या है।

3. आपत्ति कि यदि सत्य पासबानों और महासभाओं में न हो तो कलीसिया में कोई सत्य नहीं रहता। उत्तर, जो पुराने नियम के अंशों से दिखाता है कि पासबान प्रायः ज्ञान और सत्य के आत्मा से रहित थे।

4. नए नियम के अंश जो दिखाते हैं कि हमारे समय को भी इसी बुराई के अधीन होना था। यह लगभग सब युगों के उदाहरण से पुष्ट होता है।

5. जो पासबान होने का ढोंग करते हैं वे सब पासबान नहीं हैं।

6. आपत्ति कि सार्वभौमिक महासभाएँ कलीसिया का प्रतिनिधित्व करती हैं। उत्तर, जो पुराने नियम के अंशों से इस आपत्ति की असंगति दिखाता है।

7. नए नियम से इसी आशय के अंश।

8. महासभाओं का अधिकार केवल उसी सीमा तक है जिस सीमा तक वे पवित्रशास्त्र के अनुसार हैं। अगस्तीन की गवाही। नीकिया, कुस्तुन्तुनिया और इफिसुस की महासभाएँ। बाद की महासभाएँ अधिक अशुद्ध हैं, और सीमा के साथ ग्रहण की जानी चाहिए।

579 देखें: कैल्विन की रचनाएँ—सोरबोन के अनुच्छेदों का विषहर (Antidote to the Articles of Sorbonne); सैडोलेट को पत्र (Letter to Sadolet); कलीसिया के सुधार की आवश्यकता (Necessity of Reforming the Church); ट्रेंट की महासभा का विषहर (Antidote to the Council of Trent); पोप की पितृवत् चेतावनी पर टिप्पणियाँ (Remarks on the Paternal Admonition of the Pope)।

9. महासभाओं के परस्पर विरोधी निर्णय। जो दिव्य सत्य के अनुकूल हैं उन्हें ग्रहण किया जाए। जो उसके विपरीत हैं उन्हें अस्वीकार किया जाए। यह कुस्तुन्तुनिया की महासभा और नीकिया की महासभा के उदाहरण से, तथा खल्कीदोन की महासभा और इफिसुस की दूसरी महासभा के उदाहरण से भी पुष्ट होता है।

10. अधिक शुद्ध महासभाओं की भूलें। इन भूलों के चार कारण। नीकिया की महासभा से एक उदाहरण।

11. खल्कीदोन की महासभा से एक और उदाहरण। प्रान्तीय महासभाओं में भी वही भूलें।

12. पोप-मतवादियों की टालमटोल। तीन उत्तर। कलीसिया की शक्ति के सिद्धान्त-सम्बन्धी पक्ष की चर्चा का समापन।

13. अध्याय का अन्तिम भाग। पवित्रशास्त्र की व्याख्या में कलीसिया की शक्ति। व्याख्या किस स्रोत से ली जानी चाहिए। कलीसिया में एकता बनाए रखने के साधन।

14. पोप-मतवादियों का अपना अत्याचार स्थापित करने का निर्लज्ज प्रयत्न, जिसका खण्डन। उनकी महासभाओं द्वारा पवित्रशास्त्र के विपरीत बातों का अनुमोदन। इसका उदाहरण विवाह के निषेध और दोनों रूपों में प्रभु-भोज के निषेध में।

1. यदि मैं अब कलीसिया के विषय में वह सब मान भी लूँ जो वे माँगते हैं, तो उनके उद्देश्य में उन्हें इससे बहुत सहायता नहीं मिलेगी। क्योंकि कलीसिया के विषय में जो कुछ कहा जाता है, उसे वे तुरन्त महासभाओं पर डाल देते हैं, जो उनके मत में कलीसिया का प्रतिनिधित्व करती हैं। वरन् जब वे कलीसिया की शक्ति के लिए इतने हठ से लड़ते हैं, तो उनका एकमात्र उद्देश्य यह है कि जो कुछ वे हथियाते हैं वह सब रोमी पोप और उसके मण्डल को सौंप दें। इस प्रश्न की चर्चा आरम्भ करने से पहले दो बातें संक्षेप में पहले कह देनी चाहिए। पहली, यद्यपि मैं इस विषय की चर्चा में अधिक कठोर होने का इरादा रखता हूँ, तथापि इसका कारण यह नहीं कि मैं प्राचीन महासभाओं को जितना चाहिए उससे कम मूल्य देता हूँ। मैं उनका हृदय से आदर करता हूँ, और चाहता हूँ कि सब उन्हें उचित सम्मान दें।⁵⁸⁰ परन्तु कोई सीमा अवश्य होनी चाहिए, और कुछ भी ऐसा न हो जो मसीह के गौरव को घटाए। फिर, सब महासभाओं की अध्यक्षता करना मसीह का अधिकार है, और यह सम्मान किसी मनुष्य के साथ बाँटना नहीं है। अब मेरा मत यह है कि वह तभी अध्यक्षता करता है जब वह सारी सभा को अपने वचन और आत्मा से शासित करता है। दूसरी, महासभाओं को अपने विरोधियों की माँग से कम महत्त्व देने का कारण यह नहीं कि मुझे कोई भय है कि महासभाएँ उनके पक्ष में और हमारे विरुद्ध हैं। क्योंकि जैसे प्रभु के वचन से हमें अपने सिद्धान्त को प्रमाणित करने और सारे पोप-तन्त्र को उलट देने के साधन भरपूर मिले हैं, और इसलिए हमें किसी और सहायता की बड़ी आवश्यकता नहीं, वैसे ही यदि मामले की आवश्यकता हो, तो प्राचीन महासभाएँ बहुत हद तक हमें वह दे देती हैं जो दोनों उद्देश्यों के लिए पर्याप्त हो सकता है।

2. अब हम विषय पर आएँ। यदि हम महासभाओं के अधिकार के विषय में पवित्रशास्त्र से पूछें, तो हमारे उद्धारकर्ता के इन शब्दों में निहित प्रतिज्ञा से अधिक उल्लेखनीय कोई प्रतिज्ञा नहीं, “जहाँ दो या तीन मेरे नाम पर इकट्ठे होते हैं, वहाँ मैं उनके बीच में होता हूँ।” परन्तु यह किसी भी विशेष सभा पर उतनी ही लागू होती है जितनी सार्वभौमिक महासभा पर। फिर भी प्रश्न का महत्त्वपूर्ण भाग यहाँ नहीं है, वरन् उस शर्त में है जो जोड़ी गई है—अर्थात् कि मसीह महासभा के बीच में होगा, बशर्ते वह उसके नाम में इकट्ठी हुई हो। इसलिए यदि हमारे विरोधी हज़ारों अध्यक्षों की महासभाओं के नाम भी गिना दें, तो उन्हें इससे थोड़ा ही लाभ होगा; न वे हमें यह विश्वास दिला सकेंगे कि वे, जैसा वे कहते हैं, पवित्र आत्मा से चलाई जाती हैं, जब तक वे यह विश्वसनीय न बना दें कि वे मसीह के नाम में इकट्ठी होती हैं: क्योंकि दुष्टों और बेईमानों के लिए मसीह के विरुद्ध षड्यन्त्र रचना उतना ही सम्भव है जितना भले और ईमानदार अध्यक्षों के लिए उसके नाम में एक साथ मिलना। इसका स्पष्ट प्रमाण हमें महासभाओं से निकले बहुत-से आदेशों में मिलता है। परन्तु यह आगे देखा जाएगा। अभी मैं केवल एक शब्द में उत्तर देता हूँ कि हमारे उद्धारकर्ता की प्रतिज्ञा केवल उन्हीं को है जो उसके नाम में इकट्ठे होते हैं। तब ऐसी सभा की परिभाषा क्या हो? मैं इनकार करता हूँ कि वे मसीह के नाम में इकट्ठे होते हैं जो उसकी उस आज्ञा की उपेक्षा करते हैं जिसके द्वारा वह परमेश्वर के वचन में कुछ जोड़ने या उसमें से कुछ घटाने से मना करता है, जो सब कुछ अपनी इच्छा से ठहराते हैं, जो पवित्रशास्त्र की दैववाणियों से, अर्थात् सिद्ध बुद्धि के एकमात्र नियम से, सन्तुष्ट न होकर अपने ही सिर से कोई नई बात गढ़ लेते हैं (व्यवस्थाविवरण 4:2; प्रकाशितवाक्य 22:18)। निश्चय ही, चूँकि हमारे उद्धारकर्ता ने हर प्रकार की सब महासभाओं में उपस्थित होने की प्रतिज्ञा नहीं की, वरन् सच्ची और वैध महासभाओं को औरों से पहचानने का एक विशेष चिह्न दिया है, इसलिए हमें इस भेद को किसी भी प्रकार दृष्टि से ओझल नहीं होने देना चाहिए। वह वाचा जो परमेश्वर ने प्राचीन काल में लेवीय याजकों से बाँधी थी, यह थी कि वे उसके मुँह से शिक्षा दें (मलाकी 2:7)। यही उसने सदा भविष्यद्वक्ताओं से माँगा, और हम देखते हैं कि यही प्रेरितों को दी गई व्यवस्था भी थी। जो इस वाचा को तोड़ते हैं, उन पर परमेश्वर न याजकपद का सम्मान देता है, न कोई अधिकार। मेरे विरोधी इस कठिनाई को सुलझाएँ, यदि वे परमेश्वर के वचन के अधिकार के बिना मेरे विश्वास को मनुष्य के आदेशों के अधीन करना चाहते हैं।

580 फ्रांसीसी पाठ: “Si je tien ici la bride roide pour ne lascher rien facilement à nos adversaires, ce n’est pas a dire pourtant que je prise les conciles anciens moins que je ne doy. Car je les honore de bonne affection, et desire que chacun les estime, et les ait en reverence.”—यदि मैं यहाँ लगाम कसकर रखता हूँ, और अपने विरोधियों को कुछ भी सरलता से नहीं देता, तो इसका कारण यह नहीं कि मैं प्राचीन महासभाओं को जितना चाहिए उससे कम मूल्य देता हूँ। क्योंकि मैं उनका सच्चे मन से आदर करता हूँ और चाहता हूँ कि हर कोई उन्हें मान दे और उन्हें आदर की दृष्टि से देखे।

3. उनका यह विचार कि सत्य कलीसिया में तब तक नहीं रह सकता जब तक वह पासबानों में न हो, और कि कलीसिया स्वयं तब तक नहीं रह सकती जब तक वह सार्वभौमिक महासभाओं में प्रदर्शित न हो, सच्चाई से बहुत दूर है, यदि भविष्यद्वक्ताओं ने हमारे लिए अपने समयों का सही वर्णन छोड़ा है। यशायाह के समय में यरूशलेम में एक कलीसिया थी जिसे प्रभु ने अब तक नहीं त्यागा था। परन्तु पासबानों के विषय में वह यों कहता है: “उसके पहरुए अन्धे हैं, वे सब के सब अज्ञानी हैं, वे सब के सब गूँगे कुत्ते हैं जो भौंक नहीं सकते; वे स्वप्न देखनेवाले, पड़े रहनेवाले, और नींद से प्रीति रखनेवाले हैं। वरन् वे बड़े लालची कुत्ते हैं जिन्हें कभी तृप्ति नहीं होती, और वे चरवाहे हैं जिनमें समझ नहीं; वे सब के सब अपने-अपने लाभ की ओर मुड़े हैं” (यशायाह 56:10, 11)। इसी प्रकार होशे कहता है, “एप्रैम मेरे परमेश्वर के साथ मिलकर पहरा देता है: परन्तु भविष्यद्वक्ता अपने सब मार्गों में चिड़ीमार के जाल के समान है, और उसके परमेश्वर के भवन में बैर है” (होशे 9:8)। यहाँ उन्हें व्यंग्य से परमेश्वर के साथ जोड़कर वह दिखाता है कि याजकपद का बहाना व्यर्थ था। यिर्मयाह के समय में भी एक कलीसिया थी। आइए हम सुनें कि वह पासबानों के विषय में क्या कहता है: “भविष्यद्वक्ता से लेकर याजक तक, सब के सब छल से काम करते हैं।” फिर, “भविष्यद्वक्ता मेरे नाम से झूठी भविष्यद्वाणी करते हैं: मैं ने उन्हें नहीं भेजा, न उन्हें आज्ञा दी, न उनसे बातें कीं” (यिर्मयाह 6:13; 14:14)। और उद्धरणों से विस्तार न बढ़ाते हुए, उसका तैंतीसवाँ और चालीसवाँ अध्याय पूरा पढ़ लीजिए। फिर, दूसरी ओर, यहेजकेल उन्हें इससे कम कठोर शब्दों में नहीं धिक्कारता। “उसके भविष्यद्वक्ताओं ने उसके बीच में षड्यन्त्र रचा है, जैसे गरजनेवाला सिंह अपना शिकार फाड़ता है; उन्होंने प्राणियों को खा डाला है।” “उसके याजकों ने मेरी व्यवस्था को अपवित्र किया है, और मेरी पवित्र वस्तुओं को अशुद्ध ठहराया है” (यहेजकेल 22:25, 26)। इसी आशय की और बातें भी हैं। इसी प्रकार की शिकायतें सब भविष्यद्वक्ताओं में भरी पड़ी हैं; इससे अधिक बार दोहराई जानेवाली कोई बात नहीं।

4. परन्तु शायद, यद्यपि यह बड़ी बुराई यहूदियों में फैली थी, हमारा युग इससे मुक्त है। काश ऐसा होता; परन्तु पवित्र आत्मा ने घोषणा की कि बात इससे भिन्न होगी। क्योंकि पतरस के शब्द स्पष्ट हैं, “जैसे उन लोगों में झूठे भविष्यद्वक्ता थे, वैसे ही तुम में भी झूठे उपदेशक होंगे, जो चुपके से विनाशकारी पाखण्ड की बातें उठाएँगे” (2 पतरस 2:1)। देखिए, वह आनेवाले संकट की भविष्यद्वाणी साधारण विश्वासियों से नहीं, वरन् उनसे करता है जो पासबानों और शिक्षकों के नाम पर इतराएँगे। इसके अतिरिक्त, मसीह और उसके प्रेरितों ने कितनी बार पहले से कहा कि वे सबसे बड़े संकट जिनकी कलीसिया को धमकी थी, पासबानों से आएँगे? (मत्ती 24:11, 24)। वरन् पौलुस खुलकर घोषणा करता है कि मसीह-विरोधी परमेश्वर के मन्दिर में अपना आसन जमाएगा (2 थिस्सलुनीकियों 2:4); इससे यह संकेत मिलता है कि जिस भयानक विपत्ति की वह बात कर रहा था वह केवल उन्हीं से आएगी जो कलीसिया में पासबानों के रूप में आसन ग्रहण करेंगे। और दूसरे स्थान पर वह दिखाता है कि इस बड़ी बुराई का प्रवेश लगभग निकट था। क्योंकि इफिसुस के प्राचीनों को सम्बोधित करते हुए वह कहता है, “मैं यह जानता हूँ कि मेरे जाने के बाद फाड़नेवाले भेड़िए तुम में आएँगे, जो झुण्ड को न छोड़ेंगे। तुम्हारे ही बीच में से भी ऐसे ऐसे मनुष्य उठेंगे, जो उलटी-पुलटी बातें कहेंगे, ताकि चेलों को अपने पीछे खींच लें” (प्रेरितों के काम 20:29, 30)। वर्षों की लम्बी श्रृंखला पासबानों में कितनी भारी भ्रष्टता ला सकती है, जब वे इतने थोड़े समय में इतने गिर सकते थे? और अपने पन्नों को ब्यौरों से न भरते हुए, लगभग हर युग के उदाहरण हमें स्मरण दिलाते हैं कि सत्य सदा पासबानों के हृदयों में सँजोया नहीं जाता, और कलीसिया की सुरक्षा उनकी दशा पर निर्भर नहीं है। यह उचित था कि जो कलीसिया की शान्ति और सुरक्षा की रक्षा के लिए ठहराए गए हैं वे उसके अध्यक्ष और रखवाले हों; परन्तु जो आप पर देय है उसे पूरा करना एक बात है, और ऐसे देनदार होना जो उसे पूरा न करे, दूसरी बात।

5. तथापि कोई मुझे ऐसा न समझे मानो मैं हर बात में उतावली से और बिना किसी सीमा के पासबानों के अधिकार को उलट देना चाहता हूँ।⁵⁸¹ मेरी सलाह केवल इतनी है कि विवेक से काम लिया जाए, और यह स्वतः मान न लिया जाए कि जो अपने आपको पासबान कहते हैं वे सचमुच वैसे ही हैं। परन्तु पोप, अपने अध्यक्षों की सारी टोली के साथ, केवल इसलिए कि वे पासबान कहलाते हैं, परमेश्वर के वचन की आज्ञाकारिता को झटक देते हैं, सब कुछ उलट देते हैं, और अपनी इच्छा से उसे इधर-उधर घुमाते हैं; इस बीच वे आग्रह करते हैं कि वे सत्य की ज्योति से रहित नहीं हो सकते, कि परमेश्वर का आत्मा उनमें सदा निवास करता है, कि कलीसिया उन्हीं में स्थित है और उन्हीं के साथ मर जाती है, मानो प्रभु अब भी अपने न्यायदण्ड नहीं देता, और आज के दिन भी संसार को उसकी दुष्टता का दण्ड उसी रीति से नहीं देता जिस रीति से उसने प्राचीन लोगों की कृतघ्नता को दण्ड दिया था—अर्थात् पासबानों को विस्मय और अन्धेपन से मारकर (जकर्याह 12:4)। ये मूर्ख लोग नहीं समझते कि वे ठीक उन प्राचीन लोगों के सुर में सुर मिला रहे हैं जो परमेश्वर के वचन से लड़ते थे। क्योंकि यिर्मयाह के शत्रुओं ने सत्य के विरुद्ध यों अपने आपको खड़ा किया, “आओ, हम यिर्मयाह के विरुद्ध युक्तियाँ गढ़ें; क्योंकि न तो याजक के पास से व्यवस्था, न बुद्धिमान के पास से सम्मति, न भविष्यद्वक्ता के पास से वचन नाश होगा” (यिर्मयाह 18:18)।

6. इसलिए सार्वभौमिक महासभाओं के विषय में उनके दावे का उत्तर देना सरल है। इससे इनकार नहीं किया जा सकता कि भविष्यद्वक्ताओं के समय में यहूदियों की एक सच्ची कलीसिया थी। परन्तु यदि तब याजकों की एक सार्वभौमिक महासभा बुलाई जाती, तो कलीसिया का स्वरूप कैसा दिखता? हम प्रभु को उनमें से एक-दो के विरुद्ध नहीं, वरन् सारे वर्ग के विरुद्ध घोषणा करते सुनते हैं: “याजक चकित होंगे, और भविष्यद्वक्ता अचम्भा करेंगे” (यिर्मयाह 4:9)। फिर, “याजक के पास से व्यवस्था, और प्राचीनों के पास से सम्मति नाश होगी” (यहेजकेल 7:26)। फिर, “इस कारण तुम्हारे लिये ऐसी रात होगी जिसमें तुम्हें दर्शन न मिलेगा; और तुम्हारे लिये ऐसा अन्धकार होगा कि तुम भावी न कह सकोगे; और भविष्यद्वक्ताओं के ऊपर सूर्य अस्त होगा, और दिन उन पर अन्धकारमय हो जाएगा,” इत्यादि (मीका 3:6)। अब, यदि इस प्रकार के सब मनुष्य इकट्ठे किए गए होते, तो उनकी सभा की अध्यक्षता कौन-सा आत्मा करता? इसका एक उल्लेखनीय उदाहरण उस महासभा में मिलता है जो अहाब ने बुलाई (1 राजाओं 22:6, 22)। चार सौ भविष्यद्वक्ता उपस्थित थे। परन्तु क्योंकि वे दुष्ट राजा की चापलूसी के सिवाय किसी और इरादे से नहीं मिले थे, इसलिए शैतान प्रभु की ओर से भेजा जाता है कि उन सब के मुँह में झूठ बोलनेवाला आत्मा बने। वहाँ सत्य को सर्वसम्मति से दोषी ठहराया जाता है। मीकायाह विधर्मी ठहराया जाता है, मारा जाता है और बन्दीगृह में डाल दिया जाता है। यिर्मयाह के साथ भी ऐसा ही किया गया, और अन्य भविष्यद्वक्ताओं के साथ भी।

581 फ्रांसीसी पाठ: “Toutesfois je ne veux point que ces propos soyent entendus comme si je vouloye amoindrir l’authorité des pasteurs, et induire le peuple à la mepriser legerement.”—तथापि मैं नहीं चाहता कि इन कथनों को ऐसा समझा जाए मानो मैं पासबानों के अधिकार को घटाना चाहता हूँ, और लोगों को उसे हल्के में तुच्छ जानने के लिए उकसाना चाहता हूँ।

7. परन्तु एक उल्लेखनीय उदाहरण है जो सब के लिए पर्याप्त हो सकता है। उस महासभा में जो याजकों और फरीसियों ने मसीह के विरुद्ध यरूशलेम में बुलाई (यूहन्ना 11:47), बाहरी रूप के विषय में क्या घट रहा था? यदि तब यरूशलेम में कोई कलीसिया न होती, तो मसीह बलिदानों और अन्य विधियों में कभी सम्मिलित न होता। एक गम्भीर सभा होती है; महायाजक अध्यक्षता करता है; सारा याजक-वर्ग अपने आसन ग्रहण करता है, और फिर भी मसीह को दोषी ठहराया जाता है, और उसके सिद्धान्त को भगा दिया जाता है। यह घोर अत्याचार प्रमाणित करता है कि कलीसिया उस महासभा में बिलकुल सम्मिलित नहीं थी। परन्तु हमारे साथ ऐसा कुछ होने का कोई खतरा नहीं। यह हमें किसने बताया? इतने बड़े महत्त्व के विषय में अत्यधिक निश्चिन्तता आलस्य का दोष स्वयं पर बुलाती है। वरन् जब आत्मा पौलुस के मुँह से स्पष्ट शब्दों में पहले से बताता है कि एक धर्म-त्याग होगा, ऐसा धर्म-त्याग जो तब तक नहीं आ सकता जब तक पासबान पहले परमेश्वर को न त्यागें (2 थिस्सलुनीकियों 2:3), तो हम स्वेच्छा से आँखों पर पट्टी बाँधकर अपने विनाश की ओर क्यों चलें? इसलिए हम किसी भी प्रकार यह नहीं मान सकते कि कलीसिया पासबानों की किसी सभा में है, जिनके विषय में प्रभु ने कहीं यह प्रतिज्ञा नहीं की कि वे सदा भले होंगे, वरन् कभी-कभी यह पहले से बताया है कि वे दुष्ट होंगे। जब वह हमें संकट से चिताता है, तो इसलिए कि हम अधिक सावधानी बरतें।

8. तब, आप कहेंगे, क्या महासभाओं के निर्णयों में कोई अधिकार नहीं? हाँ, है; क्योंकि मैं यह नहीं कहता कि सब महासभाएँ दोषी ठहराई जाएँ और उनके सब कार्य रद्द किए जाएँ, या, जैसा कहा जाता है, सब कुछ एक साथ मिटा दिया जाए। परन्तु आप उन सब को अधीनता में ला रहे हैं (कहा जाएगा), और इस प्रकार हर एक को छूट दे रहे हैं कि महासभाओं के आदेशों को अपनी इच्छा से ग्रहण करे या अस्वीकार करे। बिलकुल नहीं; परन्तु जब कभी किसी महासभा का आदेश प्रस्तुत किया जाए, तो पहले मैं चाहूँगा कि यह जाँचा जाए कि वह किस समय हुई, किस अवसर पर, किस इरादे से, और उसमें कौन उपस्थित थे; फिर मैं चर्चित विषय को पवित्रशास्त्र की कसौटी पर लाऊँगा। और यह मैं इस रीति से करूँगा कि महासभा के निर्णय का अपना भार हो, और उसे पूर्व निर्णय के रूप में माना जाए, फिर भी इस प्रकार नहीं कि जिस कसौटी का मैंने उल्लेख किया उसे लगाने में बाधा हो। मैं चाहता हूँ कि सब ने उस रीति का पालन किया होता जो अगस्तीन ने मैक्सिमिनस के विरुद्ध अपनी तीसरी पुस्तक में बताई है, जब वह इस विधर्मी की महासभाओं के आदेशों के विरुद्ध कुतर्कों को चुप कराना चाहता था, “मुझे तुम्हारे विरुद्ध नीकिया की महासभा को नहीं रखना चाहिए, न तुम्हें मेरे विरुद्ध अरिमिनम की महासभा को रखना चाहिए, मानो प्रश्न का पहले ही निर्णय हो चुका हो। न मैं उसके अधिकार से बँधा हूँ, न तुम इसके अधिकार से। बात बात से, कारण कारण से, तर्क तर्क से, पवित्रशास्त्र के अधिकार पर लड़े, जो अधिकार किसी एक का नहीं, वरन् सब का साझा है।” इस प्रकार महासभाओं का उचित आदर होगा, और फिर भी सर्वोच्च स्थान पवित्रशास्त्र को दिया जाएगा, और सब कुछ कसौटी के रूप में उसके पास लाया जाएगा। इस प्रकार नीकिया, कुस्तुन्तुनिया, इफिसुस की पहली, खल्कीदोन की, और इसी प्रकार की उन प्राचीन महासभाओं को, जो भूलों का खण्डन करने के लिए हुईं, हम सहर्ष ग्रहण करते हैं, और जहाँ तक विश्वास के सिद्धान्तों का सम्बन्ध है उन्हें पवित्र मानकर आदर देते हैं, क्योंकि उनमें पवित्रशास्त्र की शुद्ध और सच्ची व्याख्या के सिवाय कुछ नहीं है, जिसे पवित्र पिताओं ने आत्मिक विवेक से धर्म के उन शत्रुओं को कुचलने के लिए अपनाया जो तब उठ खड़े हुए थे। कुछ बाद की महासभाओं में भी हम धर्म के लिए सच्चा उत्साह प्रकट होता देखते हैं, और इसके अतिरिक्त प्रतिभा, विद्या और विवेक के निर्विवाद चिह्न भी। परन्तु जैसा सामान्यतः होता है कि बातें बद से बदतर होती जाती हैं, अधिक आधुनिक महासभाओं में यह देखना सरल है कि कलीसिया उस स्वर्ण युग की शुद्धता से धीरे-धीरे कितनी गिर गई। फिर भी मुझे सन्देह नहीं कि उन अधिक भ्रष्ट युगों में भी महासभाओं में उत्तम चरित्र के अध्यक्ष थे। परन्तु उनके साथ वही हुआ जिसकी शिकायत प्राचीन रोमी सीनेटर अपने आदेशों के विषय में करते थे। मतों को गिना जाता था, तौला नहीं जाता था, इसलिए उत्तम को बहुमत के आगे झुकना पड़ता था। उन्होंने निश्चय ही बहुत-सी अधर्मी बातें प्रस्तुत कीं। यहाँ उदाहरण एकत्र करने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि वह उबाऊ होगा, और इसलिए भी कि दूसरों ने इसे इतनी सावधानी से किया है कि जोड़ने को अधिक कुछ नहीं बचा।

9. फिर, मैं महासभा और महासभा के झगड़ों की समीक्षा क्यों करूँ? और मुझसे यह फुसफुसाने का भी कोई आधार नहीं कि जब महासभाएँ आपस में असहमत हों, तो उनमें से कोई एक वैध महासभा नहीं है। क्योंकि हम यह कैसे निश्चित करेंगे? यदि मैं भूल नहीं करता, तो ठीक इस प्रकार कि पवित्रशास्त्र से यह जाँचें कि आदेश खरे नहीं हैं। क्योंकि केवल यही भेद करने का निश्चित नियम है। अब लगभग नौ सौ वर्ष हुए जब सम्राट लियो के अधीन बुलाई गई कुस्तुन्तुनिया की महासभा ने ठहराया कि मन्दिरों में खड़ी की गई मूर्तियाँ गिरा दी जाएँ और चूर-चूर कर दी जाएँ। कुछ ही समय बाद, नीकिया की महासभा ने, जो आइरीन के द्वारा पहले की महासभा से अरुचि के कारण बुलाई गई थी, ठहराया कि मूर्तियाँ फिर स्थापित की जाएँ। इन दोनों में से हम किस महासभा को वैध मानें? बाद की महासभा सामान्यतः जीत गई, और उसने मूर्तियों के लिए गिरजाघरों में स्थान पक्का कर लिया। परन्तु अगस्तीन दृढ़ता से कहता है कि मूर्तिपूजा के सबसे बड़े संकट के बिना यह नहीं हो सकता था। एपिफ़ानियस, बाद के समय में, कहीं अधिक कठोरता से बोलता है (Epist. ad Joann. Hierosolym. et Lib. 3 contra Hæres.)। क्योंकि वह कहता है कि मसीही मन्दिर में मूर्तियाँ देखना एक अकथनीय घृणित बात है। क्या ऐसे बोलनेवाले उस महासभा का अनुमोदन करते, यदि वे आज के दिन जीवित होते? परन्तु यदि इतिहासकार सच बोलते हैं, और हम उनके विवरणों पर विश्वास करें, तो वहाँ न केवल मूर्तियाँ ही, वरन् उनकी पूजा भी स्वीकृत की गई। अब यह स्पष्ट है कि यह आदेश शैतान से निकला। क्या वे पवित्रशास्त्र को बिगाड़ने और मरोड़ने से यह नहीं दिखाते कि वे उसका उपहास करते थे? इसे मैंने इस ग्रन्थ के पहले भाग में पर्याप्त स्पष्ट कर दिया है (देखें पुस्तक I. अध्याय 11 खण्ड 14)। जो भी हो, हम परस्पर विरोधी और असहमत महासभाओं में, जो अनेक हुई हैं, कभी भेद नहीं कर पाएँगे, जब तक हम उन सब को मनुष्यों और स्वर्गदूतों के उस तराज़ू में न तौलें, मेरा अर्थ परमेश्वर का वचन। इसी प्रकार हम खल्कीदोन की महासभा को ग्रहण करते हैं, और इफिसुस की दूसरी को अस्वीकार करते हैं, क्योंकि दूसरी ने यूटीकस की अधर्मिता का अनुमोदन किया, और पहली ने उसे दोषी ठहराया। इन पवित्र पुरुषों का निर्णय पवित्रशास्त्र पर आधारित था, और जब हम उसका अनुसरण करते हैं, तो हम चाहते हैं कि परमेश्वर का वचन, जिसने उन्हें प्रकाशित किया, अब हमें भी प्रकाशित करे। अब रोमी लोग जाएँ और अपनी रीति से घमण्ड करें कि पवित्र आत्मा उनकी महासभाओं में जड़ा और बँधा हुआ है।

10. उनकी प्राचीन और अधिक शुद्ध महासभाओं में भी कुछ ऐसा है जिसकी कमी खटकती है, या तो इसलिए कि उपस्थित, अन्यथा विद्वान और विवेकी पुरुष, हाथ के काम से व्याकुल होकर बहुत-सी अन्य बातों पर ध्यान नहीं दे सके; या इसलिए कि अधिक गम्भीर और बड़े उपायों में लगे होने के कारण उन्होंने कुछ छोटी बातों को अनदेखा कर दिया; या केवल इसलिए कि मनुष्य होने के कारण वे अज्ञानता से धोखा खा गए, या कभी किसी अति की भावना में बह गए। इस अन्तिम बात का (जिससे बचना सबसे कठिन प्रतीत होता है) हमें नीकिया की महासभा में एक उल्लेखनीय उदाहरण मिलता है, जिसे, जैसा वह योग्य है, पूर्ण श्रद्धा के साथ सर्वसम्मति से ग्रहण किया गया है। क्योंकि जब हमारे विश्वास का प्रमुख अनुच्छेद वहाँ संकट में था, और उसका शत्रु आरियस वहाँ उपस्थित था, हर किसी से मल्लयुद्ध करने को तैयार, और यह अत्यन्त महत्त्वपूर्ण था कि जो आरियस पर आक्रमण करने आए थे वे एकमत हों, तो भी वे इन सब खतरों के बीच सुरक्षित अनुभव करते हुए, वरन् मानो अपनी गम्भीरता, विनम्रता और शिष्टता को भूलकर, अपने सामने रखे विचार-विमर्श को एक ओर छोड़कर (मानो वे आरियस को प्रसन्न करने के लिए ही इकट्ठे हुए हों), आपसी झगड़ों में पड़ने लगे, और जो कलम आरियस के विरुद्ध चलनी चाहिए थी उसे एक-दूसरे के विरुद्ध चलाने लगे। घिनौने आरोप सुने गए, निन्दात्मक पर्चे इधर-उधर उड़ने लगे, और वे अपने झगड़े से तब तक न रुकते जब तक वे एक-दूसरे को आपसी घावों से छलनी न कर देते, यदि सम्राट कॉन्स्टैंटाइन बीच में न पड़ता, और यह घोषणा करके कि उनके जीवन की जाँच उसके अधिकार-क्षेत्र से ऊपर की बात है, फटकार से अधिक चापलूसी से उनकी असंयम को शान्त न करता। इसके बाद हुई महासभाओं ने कितनी बातों में भूल की होगी, यह सम्भावना कितनी है? इस तथ्य को लम्बे प्रमाण की आवश्यकता नहीं; जो कोई उनके कार्यवृत्त पढ़ेगा वह अनेक दुर्बलताएँ देखेगा, कोई कड़ा शब्द न भी कहें।

11. रोमी पोप लियो तक ने खल्कीदोन की महासभा पर, जिसे वह अपने सिद्धान्तों में खरी मानता है, महत्त्वाकांक्षा और अविचारित उतावलेपन का आरोप लगाने में संकोच नहीं किया। वह इससे इनकार नहीं करता कि वह वैध थी, परन्तु खुलकर मानता है कि उससे भूल हो सकती थी। कुछ लोग मुझे मूर्ख समझेंगे कि मैं इस प्रकार की भूलें दिखाने में परिश्रम करता हूँ, क्योंकि मेरे विरोधी मानते हैं कि महासभाएँ उन बातों में भूल कर सकती हैं जो उद्धार के लिए आवश्यक नहीं हैं। फिर भी मेरा परिश्रम अनावश्यक नहीं है। क्योंकि यद्यपि वे विवश होकर इसे शब्दों में मान लेते हैं, तथापि सब महासभाओं के निर्णय को, सब विषयों में बिना भेद के, पवित्र आत्मा की दैववाणी की नाईं हम पर थोपकर वे आरम्भ में माने गए से अधिक माँगते हैं। ऐसा करके वे इसके सिवाय और क्या ठहराते हैं कि महासभाएँ भूल नहीं कर सकतीं, या यदि भूल करें, तो हमारे लिए सत्य को देखना, या उनकी भूलों से सहमत होने से इनकार करना, अवैध है? साथ ही, जो कुछ मैंने कहा है उससे मैं केवल इतना निष्कर्ष निकालना चाहता हूँ कि यद्यपि महासभाएँ, जो अन्यथा भक्त और पवित्र थीं, पवित्र आत्मा से चलाई जाती थीं, तथापि उसने उन्हें मानवता के भाग में सहभागी होने दिया, ताकि हम मनुष्यों पर अत्यधिक भरोसा न करें। यह ग्रेगोरी नाज़ियानज़ेन के मत से कहीं उत्तम है, जो कहता है (Ep. 55) कि उसने कभी किसी महासभा को अच्छी तरह समाप्त होते नहीं देखा। यह कहकर कि सब की सब, बिना अपवाद के, बुरी तरह समाप्त हुईं, वह उन्हें थोड़ा ही अधिकार देता है। प्रान्तीय महासभाओं का अलग से उल्लेख करना आवश्यक नहीं, क्योंकि सार्वभौमिक महासभाओं के उदाहरण से यह अनुमान लगाना सरल है कि विश्वास के अनुच्छेद गढ़ने और यह निर्णय करने में कि कैसा सिद्धान्त ग्रहण किया जाए, उन्हें कितना अधिकार होना चाहिए।

12. परन्तु हमारे रोमी लोग, जब अपने पक्ष की रक्षा में देखते हैं कि सब तर्कसंगत आधार उनके पैरों के नीचे से खिसक रहे हैं, तो एक अन्तिम दयनीय बहाने की शरण लेते हैं। चाहे वे बुद्धि और सम्मति में मन्द हों, और हृदय और इच्छा में अत्यन्त भ्रष्ट, फिर भी प्रभु का वचन बना रहता है, जो हमें आज्ञा देता है कि जो हम पर अगुवाई करते हैं उनकी आज्ञा मानें (इब्रानियों 13:17)। क्या सचमुच ऐसा है? यदि मैं इनकार करूँ कि जो ऐसा करते हैं वे हम पर अगुवाई करते हैं, तब? उन्हें अपने लिए यहोशू से अधिक नहीं माँगना चाहिए, जो प्रभु का भविष्यद्वक्ता भी था और उत्तम पासबान भी। तो हम सुनें कि प्रभु ने उसे उसके पद पर किन शब्दों में बैठाया। “व्यवस्था की यह पुस्तक तेरे मुँह से न हटने पाए, इसी में दिन-रात ध्यान देना, ताकि जो कुछ उसमें लिखा है उसके अनुसार करने की तू चौकसी करे; क्योंकि तभी तू अपने मार्ग में सफल होगा, और तभी तू बुद्धिमानी से काम करेगा” (यहोशू 1:7, 8)। इसलिए हमारे आत्मिक अगुवे वे होंगे जो प्रभु की व्यवस्था से दाएँ या बाएँ नहीं मुड़ते। परन्तु यदि सब पासबानों का सिद्धान्त बिना झिझक ग्रहण किया जाना है, तो प्रभु हमें इतनी बार और इतनी चिन्ता से क्यों चेतावनी देता है कि झूठे भविष्यद्वक्ताओं की ओर ध्यान न दो? “सेनाओं का यहोवा यों कहता है, जो भविष्यद्वक्ता तुम से भविष्यद्वाणी करते हैं उनकी बातों पर कान न लगाओ; वे तुम्हें व्यर्थ बातों से भरते हैं: वे अपने ही मन का दर्शन सुनाते हैं, यहोवा के मुँह से निकली बात नहीं” (यिर्मयाह 23:16)। फिर, “झूठे भविष्यद्वक्ताओं से सावधान रहो, जो भेड़ों के भेष में तुम्हारे पास आते हैं, परन्तु अन्तर में फाड़नेवाले भेड़िए हैं” (मत्ती 7:15)। यूहन्ना का यह उपदेश भी व्यर्थ ठहरेगा कि आत्माओं को परखो कि वे परमेश्वर की ओर से हैं या नहीं (1 यूहन्ना 4:1)। इस न्याय से स्वर्गदूत भी मुक्त नहीं हैं (गलातियों 1:8); अपने झूठों के साथ शैतान तो और भी नहीं। और इन शब्दों का क्या अर्थ है, “यदि अन्धा अन्धे को मार्ग बताए तो दोनों गड्ढे में गिरेंगे”? (मत्ती 15:14) क्या यह पर्याप्त नहीं बताता कि जिन पासबानों की सुननी है उनमें बड़ा अन्तर है, कि सब की बिना भेद के नहीं सुननी चाहिए? इसलिए उनके पास अपने नाम से हमें डराने का, ताकि हमें अपने अन्धेपन में सहभागी बना लें, कोई आधार नहीं, क्योंकि हम इसके विपरीत देखते हैं कि प्रभु ने विशेष सावधानी बरती है कि हम दूसरों की भूलों के बहकावे में न आएँ, वे चाहे जिस मुखौटे के नीचे छिपी हों। क्योंकि यदि हमारे उद्धारकर्ता का उत्तर सच है, तो अन्धे अगुवे, चाहे वे महायाजक हों, प्रधान हों, या पोप, हमें अपने साथ उसी खड्ड में गिराने के सिवाय और कुछ नहीं कर सकते। इसलिए महासभाओं, पासबानों और अध्यक्षों के नाम (जो सच्चाई से भी प्रयोग हो सकते हैं और झूठे ढोंग से भी) हमें शब्दों और कर्मों दोनों के प्रमाण पर ध्यान देने, और सब आत्माओं को दिव्य वचन की कसौटी पर लाने से न रोकें, ताकि हम परखें कि वे परमेश्वर की ओर से हैं या नहीं।

13. यह प्रमाणित करने के बाद कि कलीसिया को कोई नया सिद्धान्त खड़ा करने की शक्ति नहीं दी गई, अब हम उस शक्ति की चर्चा करें जो उन्हें पवित्रशास्त्र की व्याख्या में दी गई मानी जाती है। हम सहर्ष मानते हैं कि जब कोई सिद्धान्त विचाराधीन हो, तो इससे उत्तम या निश्चित उपाय कोई नहीं कि सच्चे अध्यक्षों की महासभा इकट्ठी होकर विवादित बिन्दु पर विचार करे। ऐसे निर्णय में, जिस पर कलीसियाओं के पासबान मसीह के आत्मा को पुकारने के बाद साझे रूप से सहमत हुए हों, उससे कहीं अधिक भार होगा जितना तब, जब प्रत्येक अपने लिए उसे अपनाकर अपने लोगों को सुनाए, या कुछ व्यक्ति निजी रूप से मिलकर ठहरा लें। दूसरे, जब अध्यक्ष एक स्थान पर इकट्ठे होते हैं, तो वे साथ मिलकर अधिक सुविधा से विचार करते हैं, और सिद्धान्त और उसे सिखाने का रूप दोनों निश्चित करते हैं, ताकि भिन्नता ठोकर का कारण न बने। तीसरे, पौलुस सिद्धान्त को निर्धारित करने की यही रीति बताता है। क्योंकि जब वह निर्णय की शक्ति एक कलीसिया को देता है, तो वह दिखाता है कि अधिक महत्त्वपूर्ण मामलों में कार्यविधि क्या होनी चाहिए—अर्थात् कि कलीसियाएँ मिलकर साझे रूप से इस पर विचार करें। और भक्ति की भावना स्वयं हमें बताती है कि यदि कोई सिद्धान्त में किसी नई बात से कलीसिया को क्लेश दे, और बात इतनी बढ़ जाए कि बड़े मतभेद का खतरा हो, तो कलीसियाओं को पहले इकट्ठा होना चाहिए, प्रश्न की जाँच करनी चाहिए, और अन्त में, उचित चर्चा के बाद, पवित्रशास्त्र के अनुसार निर्णय करना चाहिए, जो लोगों में सन्देह का अन्त भी करे, और दुष्ट और उपद्रवी मनुष्यों के मुँह भी बन्द करे, ताकि बात और आगे न बढ़े। इस प्रकार जब आरियस उठा, तो नीकिया की महासभा बुलाई गई, और उसने अपने अधिकार से इस अधर्मी मनुष्य के दुष्ट प्रयत्नों को कुचल दिया, उन कलीसियाओं में शान्ति बहाल की जिन्हें उसने सताया था, और उसके ईशनिन्दक मत के विरुद्ध मसीह के सनातन ईश्वरत्व की घोषणा की। इसके बाद, जब यूनोमियस और मकिदुनियुस ने नए उपद्रव खड़े किए, तो कुस्तुन्तुनिया की महासभा द्वारा उनके उन्माद का वैसा ही उपचार किया गया; नेस्टोरियस की अधर्मिता इफिसुस की महासभा से पराजित हुई। संक्षेप में, आरम्भ से ही कलीसिया में एकता बनाए रखने की साधारण रीति यही रही जब कभी शैतान ने अपनी युक्तियाँ आरम्भ कीं। परन्तु हम स्मरण रखें कि सब युगों और स्थानों को अथानासियस, बासिल, सिरिल और खरे सिद्धान्त के ऐसे रक्षकों का वरदान नहीं मिलता, जिन्हें प्रभु ने तब खड़ा किया। वरन् हम विचार करें कि इफिसुस की दूसरी महासभा में क्या हुआ जब यूटीकसवादी विधर्म प्रबल था। पवित्र स्मृति के फ्लावियानुस को कुछ भक्त पुरुषों के साथ देश-निकाले में भेज दिया गया, और इसी प्रकार के और अनेक अपराध किए गए, क्योंकि प्रभु के आत्मा के स्थान पर डायोस्कोरस, एक दलबन्दी करनेवाला और अत्यन्त बुरे स्वभाव का मनुष्य, अध्यक्षता कर रहा था। परन्तु कलीसिया वहाँ नहीं थी। मैं मानता हूँ; क्योंकि मैं सदा यही मानता हूँ कि सत्य कलीसिया में नष्ट नहीं होता चाहे एक महासभा से दबाया जाए, वरन् प्रभु से अद्भुत रीति से सुरक्षित रखा जाता है कि फिर उठे, और अपने समय में विजयी हो। परन्तु मैं इनकार करता हूँ कि पवित्रशास्त्र की हर व्याख्या, जिसे किसी महासभा के मत मिल गए हों, सच्ची और निश्चित है।

14. परन्तु पोप-मतवादियों का यह कहते समय कि पवित्रशास्त्र की व्याख्या करने की शक्ति महासभाओं की है, और वह भी बिना चुनौती के, एक और उद्देश्य है। क्योंकि वे इसे बहाने के रूप में प्रयोग करते हैं कि महासभाओं में जो कुछ ठहराया जाए उस सब को पवित्रशास्त्र की व्याख्या का नाम दिया जाए। शुद्धिकरण-स्थान, सन्तों की मध्यस्थता, कान में पाप-स्वीकार, और इसी प्रकार की बातों के विषय में पवित्रशास्त्र में एक अक्षर भी नहीं मिलता। परन्तु चूँकि ये सब कलीसिया के अधिकार से अनुमोदित हुए हैं, या, अधिक ठीक कहें तो मत और प्रथा से ग्रहण किए गए हैं, इसलिए इनमें से हर एक को पवित्रशास्त्र की व्याख्या माना जाना है। और केवल इतना ही नहीं, वरन् जो कुछ किसी महासभा ने पवित्रशास्त्र के विरुद्ध ठहराया हो, उसे भी व्याख्या का नाम मिलना है। मसीह सब को उस कटोरे से पीने की आज्ञा देता है जो वह प्रभु-भोज में बढ़ाता है। कॉन्स्टैंस की महासभा ने उसे लोगों को देना निषिद्ध किया, और ठहराया कि केवल याजक ही पीए। यद्यपि यह मसीह की स्थापना के सीधे विपरीत है (मत्ती 26:26), वे चाहते हैं कि इसे उसकी व्याख्या माना जाए। पौलुस विवाह के निषेध को दुष्टात्माओं की शिक्षा कहता है (1 तीमुथियुस 4:1, 3); और आत्मा अन्यत्र कहता है कि “विवाह सब में आदरयोग्य है” (इब्रानियों 13:4)। बाद में अपने याजकों को विवाह से मना करके, वे इस पर अड़े हैं कि यह पवित्रशास्त्र की सच्ची और खरी व्याख्या है, यद्यपि इससे अधिक पराई कोई बात कल्पना में नहीं आ सकती। यदि कोई विरोध में अपने होंठ खोलने का साहस करे, तो वह विधर्मी ठहराया जाएगा, क्योंकि कलीसिया का निर्णय बिना चुनौती के है, और उसकी व्याख्या की सच्चाई पर किसी भी प्रकार का सन्देह करना अवैध है। ऐसी ढिठाई पर आक्रमण करने की क्या आवश्यकता? उसे दिखा देना ही उसे दोषी ठहराना है। पवित्रशास्त्र को अनुमोदित करने की शक्ति के विषय में उनका मत मैं जान-बूझकर छोड़ता हूँ। क्योंकि परमेश्वर की दैववाणियों को इस प्रकार मनुष्यों की निन्दा-परीक्षा के अधीन करना, और यह मानना कि वे इसलिए अनुमोदित हैं कि मनुष्यों को पसन्द आती हैं, ऐसी ईशनिन्दा है जो उल्लेख के योग्य भी नहीं। इसके अतिरिक्त, मैं इसे पहले ही छू चुका हूँ (पुस्तक 1 अध्याय 7; 8 खण्ड 9)। फिर भी मैं उनसे एक प्रश्न पूछूँगा। यदि पवित्रशास्त्र का अधिकार कलीसिया की स्वीकृति पर आधारित है, तो क्या वे इस आशय का किसी महासभा का आदेश उद्धृत करेंगे? मेरा विश्वास है कि वे नहीं कर सकते। तो फिर आरियस ने नीकिया की महासभा में यूहन्ना के सुसमाचार से दिए गए अंशों से पराजित होना क्यों स्वीकार किया? उनके अनुसार वह उन्हें अस्वीकार करने को स्वतन्त्र था, क्योंकि उन्हें पहले किसी सार्वभौमिक महासभा ने अनुमोदित नहीं किया था। वे एक प्राचीन सूची का हवाला देते हैं, जिसे वे प्रामाणिक सूची (Canon) कहते हैं, और कहते हैं कि वह कलीसिया के एक निर्णय से उत्पन्न हुई। परन्तु मैं फिर पूछता हूँ, वह प्रामाणिक सूची किस महासभा में प्रकाशित हुई? यहाँ उन्हें चुप रहना पड़ेगा। इसके अतिरिक्त, मैं जानना चाहता हूँ कि वे उस प्रामाणिक सूची को क्या मानते हैं। क्योंकि मैं देखता हूँ कि इस विषय में प्राचीन लोग बहुत कम सहमत हैं। यदि जेरोम की बात (Præf. in Lib. Solom.) को प्रभावी माना जाए, तो मक्काबियों की पुस्तकों, तोबित, सिराख और इसी प्रकार की अन्य पुस्तकों को अपोक्रिफा में जाना पड़ेगा: परन्तु यह वे किसी प्रकार सहन नहीं करेंगे।