मन्नतों के विषय में। उतावली से मन्नत मानने के कारण उत्पन्न दयनीय बन्धन

अध्याय 13।

इस अध्याय के दो भाग हैं—I. सामान्य रूप से मन्नतों के विषय में, खण्ड 1-8। II. मठवासी मन्नतों के विषय में, और विशेषकर ब्रह्मचर्य की मन्नत के विषय में, खण्ड 8-21।

खण्ड।

1. मन्नतों के स्वरूप के विषय में कुछ सामान्य सिद्धान्त। मन्नतों के विषय में केवल अन्यजातियों के ही नहीं, वरन मसीहियों के भी अन्धविश्वास-भरे भ्रम।

2. मन्नतों के विषय में विचार करने योग्य तीन बातें। पहली, मन्नत किससे मानी जाती है—अर्थात् परमेश्वर से। उससे कुछ भी मन्नत नहीं माननी चाहिए सिवाय उसके जो वह स्वयं माँगता है।

3. दूसरी, हम कौन हैं जो मन्नत मानते हैं। हमें अपनी सामर्थ्य को नापना और अपनी बुलाहट का ध्यान रखना चाहिए। इसकी उपेक्षा करने से पोप-तन्त्र के पादरी-वर्ग की भयंकर भूलें। उनकी ब्रह्मचर्य की मन्नत।

4. तीसरी बात जिस पर ध्यान देना चाहिए—अर्थात् वह अभिप्राय जिससे मन्नत मानी जाती है। मन्नत मानने के चार उद्देश्य। उनमें से दो बीती बात से सम्बन्ध रखते हैं और दो भविष्य से। पहले प्रकार के उदाहरण और उपयोग।

5. उन मन्नतों का उद्देश्य जो भविष्य से सम्बन्ध रखती हैं।

6. सामान्य रूप से मन्नतों का सिद्धान्त। बपतिस्मा में मसीहियों की साझी मन्नत, आदि। यह मन्नत पवित्र और हितकारी है। विशेष मन्नतों को किस प्रकार परखा जाए।

7. मन्नतों के विषय में अन्धविश्वास का भारी प्रचलन।

8. मठवासियों की मन्नतें। प्राचीन और आधुनिक मठवाद का अन्तर।

9. अगस्तीन द्वारा प्राचीन मठवासियों का चित्रण।

10. आधुनिक मठवासियों का पतन। 1. विचारहीन कठोरता। 2. आलस्य। 3. सिद्धता का झूठा घमण्ड।

11. मठवासी सिद्धता की इस धारणा का खण्डन।

12. मठवासी सिद्धता के पक्ष में तर्क। पहले तर्क का उत्तर।

13. दूसरे तर्क का उत्तर।

14. मठवासी जीवन-व्रत को दूसरा बपतिस्मा बताने की मूर्खता।

15. मठवासियों का भ्रष्ट आचरण।

16. प्राचीन मठवाद की कुछ त्रुटियाँ।

17. मठवासी मन्नतों का सामान्य खण्डन।

18. खण्डन जारी।

19. खण्डन जारी।

20. क्या ब्रह्मचर्य की ऐसी मन्नतें विवेक को बाँधती हैं? इस प्रश्न का उत्तर।

21. जो लोग मठवासी जीवन को छोड़कर किसी ईमानदार जीविका की ओर लौटते हैं, उन पर अन्याय से विश्वास तोड़ने का दोष लगाया जाता है।

1. यह सचमुच शोचनीय है कि कलीसिया, जिसकी स्वतन्त्रता मसीह के लहू के अनमोल मूल्य से मोल ली गई थी, इस प्रकार एक क्रूर अत्याचार के नीचे दबाई गई और परम्पराओं के विशाल ढेर में लगभग गाड़ दी गई; परन्तु साथ ही, प्रत्येक व्यक्ति की निजी मूर्खता यह दिखाती है कि शैतान और उसके सेवकों को ऊपर से इतनी शक्ति बिना उचित कारण के नहीं दी गई। मसीह की आज्ञा की उपेक्षा करना और झूठे शिक्षकों द्वारा थोपे गए किसी भी बोझ को उठा लेना ही काफ़ी न था, परन्तु हर एक को अपने-अपने निजी बोझ भी चाहिए थे, और इस प्रकार वह अपनी ही खोदी हुई गुफा में और गहरा धँसता गया। यही परिणाम तब हुआ जब मनुष्य ऐसी मन्नतें गढ़ने लगे जिनके द्वारा साधारण बन्धनों के ऊपर एक और दृढ़ और कसा हुआ बन्धन जोड़ा जाए। यह पहले दिखाया जा चुका है कि परमेश्वर की उपासना उन लोगों के दुस्साहस से बिगाड़ी गई, जिन्होंने पासबान के नाम पर कलीसिया में प्रभुता जमाई और अपने अधर्मी नियमों से दुखी आत्माओं को फँसाया; इसलिए यहाँ एक सजातीय बुराई का उल्लेख करना अनुचित न होगा, ताकि यह प्रकट हो जाए कि संसार ने अपने बिगड़े स्वभाव के अनुसार उन सहायताओं के मार्ग में, जिनके द्वारा उसे परमेश्वर के पास लाया जाना चाहिए था, सदा हर सम्भव बाधा डाली है। फिर, ऐसी मन्नतों से जो अत्यन्त भारी हानि हुई है, वह और स्पष्ट हो जाए, इसके लिए पाठक उन सिद्धान्तों पर ध्यान दे जो पहले बताए जा चुके हैं। पहले हमने दिखाया (पुस्तक 2 अध्याय 8 खण्ड 5) कि पवित्र और भक्तिपूर्ण जीवन को व्यवस्थित करने के लिए जो कुछ आवश्यक है, वह सब व्यवस्था में समाया हुआ है। दूसरे, हमने दिखाया कि प्रभु ने हमें नए कर्म गढ़ने से रोकने के लिए सारी धार्मिकता को अपनी इच्छा की सीधी-सादी आज्ञाकारिता में समेट दिया। यदि ये बातें सत्य हैं, तो यह समझना सरल है कि वह सारी मनगढ़ंत उपासना, जो हम परमेश्वर की सेवा के लिए अपनी ओर से गढ़ते हैं, चाहे हमें कितनी ही भली लगे, उसे तनिक भी ग्रहणयोग्य नहीं। और निःसन्देह बहुत से अंशों में प्रभु ऐसी उपासना को खुले रूप से ठुकराता ही नहीं, वरन उससे घोर घृणा करता है। इसी से उन मन्नतों के विषय में सन्देह उठता है जो परमेश्वर के वचन के किसी स्पष्ट अधिकार के बिना मानी जाती हैं; उन्हें किस दृष्टि से देखा जाए? क्या मसीही लोग उन्हें उचित रीति से मान सकते हैं, और वे किस सीमा तक बाँधती हैं? जिसे मनुष्यों के बीच प्रतिज्ञा कहा जाता है, वही जब परमेश्वर से की जाए तो मन्नत कहलाती है। अब हम मनुष्यों से या तो वे बातें प्रतिज्ञा करते हैं जिन्हें हम समझते हैं कि उन्हें भाएँगी, या वे बातें जो हम पर उनका कर्तव्य हैं। इसलिए उन मन्नतों में हमें कहीं अधिक सावधान रहना चाहिए जो परमेश्वर के प्रति की जाती हैं, जिसके साथ हमें अत्यन्त गम्भीरता से व्यवहार करना चाहिए। यहाँ अन्धविश्वास सब युगों में विचित्र रूप से फैला रहा है; मनुष्य बिना विवेक और बिना चुनाव के तुरन्त परमेश्वर से वही मन्नत मान लेते रहे जो उनके मन में आया, या जो उनके होंठों पर चढ़ आया। इसी से वे मूर्खतापूर्ण मन्नतें, वरन भयंकर बेतुकी बातें निकलीं, जिनके द्वारा अन्यजाति अपने देवताओं के साथ ढिठाई से खिलवाड़ करते थे। काश मसीहियों ने इस दुस्साहस में उनकी नकल न की होती! निश्चय ही इससे अधिक अनुचित कुछ नहीं हो सकता; परन्तु यह प्रत्यक्ष है कि कई युगों से इससे अधिक सामान्य कोई दुराचार नहीं रहा—हर कहीं सारा जन-समूह परमेश्वर की व्यवस्था का तिरस्कार करता⁶⁰⁴ और अपनी गढ़ी हुई किसी भी स्वप्निल कल्पना के अनुसार मन्नत मानने की पागल धुन में जलता रहा है। मैं द्वेषवश बढ़ा-चढ़ाकर कहना या यहाँ किए गए अनेक गम्भीर पापों को गिनाना नहीं चाहता; परन्तु उसका प्रसंगवश उल्लेख करना उचित लगा, ताकि यह और अच्छी तरह प्रकट हो कि जब हम मन्नतों की चर्चा करते हैं तो किसी अनावश्यक प्रश्न पर विचार नहीं कर रहे हैं।

2. यदि हम यह निर्णय करने में भूल से बचना चाहें कि कौन-सी मन्नतें उचित हैं और कौन-सी बेतुकी, तो तीन बातों पर ध्यान देना आवश्यक है—अर्थात् वह कौन है जिससे मन्नत मानी जाती है; हम कौन हैं जो उसे मानते हैं; और अन्त में, हम किस अभिप्राय से उसे मानते हैं। पहली बात के विषय में हमें यह विचार करना चाहिए कि हमारा व्यवहार परमेश्वर से है, जो हमारी आज्ञाकारिता से इतना प्रसन्न होता है कि सब स्वरचित उपासना से घृणा करता है, चाहे वह मनुष्यों की दृष्टि में कितनी ही सुन्दर और भव्य क्यों न हो (कुलुस्सियों 2:23)। यदि वह सारी स्वरचित उपासना, जिसे हम बिना अधिकार के गढ़ते हैं, परमेश्वर के लिए घृणित है, तो इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि उसे कोई उपासना ग्रहणयोग्य नहीं सिवाय उसके जिसे उसके वचन ने स्वीकृत किया है। इसलिए हमें अपने ऊपर ऐसी छूट नहीं लेनी चाहिए कि इसका प्रमाण पाए बिना कि वह उस बात को कितना मूल्य देता है, उससे कुछ मन्नत मानने का साहस करें। क्योंकि पौलुस की यह शिक्षा कि जो कुछ विश्वास से नहीं वह पाप है (रोमियों 14:23), यद्यपि हर प्रकार के सब कार्यों पर लागू होती है, फिर भी उस स्थिति में विशेष बल से लागू होती है जहाँ विचार सीधे परमेश्वर की ओर लगा हो। वरन यदि सबसे छोटी बातों में (पौलुस उस समय भोजन के भेद की बात कह रहा था) हम वहाँ भूल या ठोकर खाते हैं जहाँ विश्वास का निश्चित प्रकाश हमारे आगे नहीं चमकता, तो जब हम सबसे भारी बात का प्रयास करते हैं, तब हमें कितनी अधिक नम्रता बरतनी चाहिए! क्योंकि भक्ति के कर्तव्यों से अधिक गम्भीर हमें और किसी बात में नहीं होना चाहिए। इसलिए मन्नतों में हमारी पहली सावधानी यह होनी चाहिए कि अपने विवेक में पहले यह ठहराए बिना कि हम कुछ भी उतावली से न करेंगे, कभी कोई मन्नत न मानें। और जब परमेश्वर हमारे आगे-आगे चलता और मानो अपने वचन से बताता है कि क्या भला है और क्या व्यर्थ, तब हम उतावलेपन के संकट से सुरक्षित रहेंगे।

3. जिस दूसरी बात का हमने ऊपर उल्लेख किया कि उस पर विचार करना आवश्यक है, उसका अर्थ यह है कि हम अपनी सामर्थ्य को नापें, और अपनी बुलाहट का ध्यान रखें ताकि स्वतन्त्रता के उस वरदान की उपेक्षा न करें जो परमेश्वर ने हमें दिया है। क्योंकि जो ऐसी बात की मन्नत मानता है जो उसके सामर्थ्य में नहीं, या उसकी बुलाहट के विरुद्ध है, वह उतावला है, और जो परमेश्वर की उस उदारता का तिरस्कार करता है जिसके द्वारा उसने उसे सब वस्तुओं का स्वामी बनाया, वह कृतघ्न है। जब मैं ऐसा कहता हूँ तो मेरा यह तात्पर्य नहीं कि कोई वस्तु इस प्रकार हमारे हाथ में रखी है कि हम अपनी ही शक्ति पर टेककर उसकी प्रतिज्ञा परमेश्वर से कर सकें। क्योंकि अरौसिका की महासभा में (अध्याय 11) यह अत्यन्त सत्य ठहराया गया कि परमेश्वर से उचित रीति से किसी वस्तु की मन्नत नहीं मानी जाती सिवाय उसके जो हमने उसी के हाथ से पाई हो, क्योंकि जो कुछ उसे अर्पित किया जाता है वह उसी के दान मात्र हैं। परन्तु चूँकि कुछ वस्तुएँ हमें परमेश्वर की भलाई से दी जाती हैं और कुछ उसके न्याय के कारण रोक ली जाती हैं, इसलिए हर एक को उस अनुग्रह के माप का ध्यान रखना चाहिए जो उसे दिया गया है, जैसा कि पौलुस आज्ञा देता है (रोमियों 12:3; 1 कुरिन्थियों 12:11)। मेरा यहाँ केवल यही कहना है कि तुम्हारी मन्नतें उस माप के अनुकूल हों जो परमेश्वर अपने दानों के द्वारा तुम्हारे लिए ठहराता है, ऐसा न हो कि जितना वह अनुमति देता है उससे अधिक का प्रयास करके तुम अपने ऊपर बहुत अधिक अधिकार जता बैठो और मुँह के बल गिरो। उदाहरण के लिए, जब प्रेरितों के काम में वर्णित हत्यारों ने मन्नत मानी कि “जब तक हम पौलुस को मार न डालें तब तक न खाएँगे, न पीएँगे” (प्रेरितों के काम 23:12), तो यदि वह अधर्मी षड्यन्त्र न भी होता, तब भी यह असह्य दुस्साहस होता, क्योंकि इसमें एक मनुष्य के जीवन और मृत्यु को उन्होंने अपने अधिकार में ठहराया। इसी प्रकार यिप्तह ने अपनी मूर्खता का फल भोगा, जब उसने उतावले जोश में आकर बिना सोचे मन्नत मान ली (न्यायियों 11:30)। इस प्रकार में पागलपन भरे दुस्साहस का पहला स्थान ब्रह्मचर्य को मिलता है। याजक, मठवासी और संन्यासिनियाँ अपनी निर्बलता को भूलकर अपने को ब्रह्मचर्य के योग्य समझकर निश्चिन्त हैं।⁶⁰⁵ परन्तु उन्हें किस भविष्यद्वाणी से यह सिखाया गया कि जिस पवित्रता की वे जीवन भर की मन्नत मानते हैं, उसे वे जीवन भर निभा सकेंगे? वे सारी मानव जाति की सामान्य दशा के विषय में परमेश्वर की वाणी सुनते हैं, “मनुष्य का अकेला रहना अच्छा नहीं” (उत्पत्ति 2:18)। वे समझते हैं, और काश वे यह अनुभव न करते कि हम में बचा हुआ पाप अत्यन्त तीखे डंकों से सज्जित है। वे अपने स्वभाव की सामान्य भावनाओं को जीवन भर के लिए झटक देने का साहस कैसे कर सकते हैं, जबकि संयम का वरदान प्रायः किसी निश्चित समय के लिए, अवसर की आवश्यकता के अनुसार दिया जाता है? ऐसे हठीले आचरण में उन्हें परमेश्वर से सहायक होने की आशा नहीं रखनी चाहिए; उन्हें तो ये वचन स्मरण करने चाहिए, “तुम अपने परमेश्वर यहोवा की परीक्षा न करना” (व्यवस्थाविवरण 6:16)। परन्तु उसी के बसाए हुए स्वभाव से लड़ना और उसके वर्तमान दानों को इस प्रकार ठुकराना मानो वे हमारे लिए नहीं हैं, प्रभु की परीक्षा करना है। वे यही नहीं करते, वरन विवाह को, जिसे स्थापित करना परमेश्वर ने अपनी महिमा के अयोग्य नहीं समझा, जिसे उसने सब में आदरणीय ठहराया, जिसे हमारे प्रभु मसीह ने अपनी उपस्थिति से पवित्र किया और जिसे अपने पहले चमत्कार से सम्मानित करना उसने स्वीकार किया, अशुद्धता कहकर कलंकित करने का साहस करते हैं; वे हर प्रकार के ब्रह्मचर्य की ऐसी अतिशयोक्तिपूर्ण स्तुति करते हैं, मानो अपने ही जीवन में वे इसका स्पष्ट प्रमाण नहीं दे रहे कि ब्रह्मचर्य एक बात है और पवित्रता दूसरी। फिर भी वे इस जीवन को अत्यन्त निर्लज्जता से स्वर्गदूतों का जीवन कहते हैं, और इस प्रकार परमेश्वर के स्वर्गदूतों का कोई छोटा अपमान नहीं करते, जिनसे वे व्यभिचारियों और परस्त्रीगामियों की, और उनसे भी कहीं अधिक बुरी और घिनौनी वस्तुओं की तुलना करते हैं।⁶⁰⁶ और सच तो यह है कि यहाँ तर्क की बहुत कम आवश्यकता है, क्योंकि वे तथ्यों से भली-भाँति खण्डित हो चुके हैं। क्योंकि हम स्पष्ट देखते हैं कि अत्यधिक आत्मविश्वास से उत्पन्न इस अभिमान और उसके दानों के तिरस्कार का बदला प्रभु कैसे भयानक दण्डों से लेता है। अधिक छिपे हुए अपराधों को मैं लज्जावश छोड़ देता हूँ; जो कुछ उनके विषय में प्रकट है वही बहुत है। निःसन्देह हमें ऐसी कोई मन्नत नहीं माननी चाहिए जो हमारी बुलाहट को पूरा करने में बाधा डाले; जैसे कोई गृहस्थ अपनी पत्नी और बच्चों को छोड़ने की और दूसरे बोझ उठाने की मन्नत माने; या जो कोई किसी सार्वजनिक पद के योग्य हो, वह उस पर चुने जाने पर निजी जीवन बिताने की मन्नत माने। परन्तु हमने स्वतन्त्रता का तिरस्कार न करने के विषय में जो कहा, उसका अर्थ बिना समझाए कुछ कठिनाई उत्पन्न कर सकता है। इसलिए इसे संक्षेप में इस प्रकार समझ लो: चूँकि परमेश्वर ने हमें सब वस्तुओं पर अधिकार दिया है, और उन्हें इस प्रकार हमारे अधीन किया है कि हम उन्हें अपनी सुविधा के लिए काम में लाएँ, इसलिए यदि हम अपने को उन बाहरी वस्तुओं की दासता में डाल दें जिन्हें हमारी सेवा करनी चाहिए, तो हम आशा नहीं कर सकते कि हमारी सेवा परमेश्वर को ग्रहणयोग्य होगी। मैं यह इसलिए कहता हूँ कि कुछ लोग नम्रता की प्रशंसा पाने की अभिलाषा में अपने को अनेक रीतियों में उलझा लेते हैं, जिनसे परमेश्वर ने उचित कारण से हमें पूरी तरह स्वतन्त्र रखना चाहा था। इसलिए यदि हम इस संकट से बचना चाहें, तो सदा स्मरण रखें कि हमें किसी भी प्रकार उस व्यवस्था से अलग नहीं होना है जो परमेश्वर ने मसीही कलीसिया में ठहराई है।

604 देखिए भजन संहिता 119:106। “मैं ने शपथ खाई है और उसे पूरा करूँगा कि तेरे धर्ममय निर्णयों का पालन करूँगा।” इन वचनों पर कैल्विन कहते हैं कि व्यवस्था का पालन करने की मन्नत और शपथ पर उतावलेपन का दोष नहीं लगाया जा सकता, क्योंकि वह पापों की क्षमा और नया जन्म देनेवाले आत्मा के विषय में परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं पर भरोसा रखती थी।

605 ब्रह्मचर्य की मन्नत के विषय में देखिए कैल्विन की रचनाएँ: Calv. de Fugiend. Micit. sacris, Adv. Theolog. Paris. De Necessit. Reform. Eccl.; Præfat. Antidoti ad Concil. Trident.; Vera Eccles. Reform. Ratio; De Scandalis.

606 बर्नार्ड (de Convers. ad Clericos, cap. 29) पादरी-वर्ग के अपराधों की निन्दा करते हुए कहते हैं, “काश जो संयम नहीं रख सकते वे ब्रह्मचर्य की मन्नत लेने से डरते! क्योंकि यह एक गम्भीर कथन है कि सब इसे ग्रहण नहीं कर सकते। बहुत लोग या तो अपने को भीड़ से छिपा नहीं सकते, या छिपाने का प्रयत्न ही नहीं करते। वे विवाह के उपाय से दूर रहते हैं, और फिर सब प्रकार की दुष्टता में अपने को सौंप देते हैं।”

4. अब मैं अपनी तीसरी स्थापना पर आता हूँ—अर्थात् यदि तुम अपनी मन्नत को परमेश्वर के सामने ग्रहणयोग्य ठहराना चाहते हो, तो जिस मन से तुम उसे मानते हो, वह बहुत महत्त्व रखता है। क्योंकि परमेश्वर बाहरी रूप को नहीं, हृदय को देखता है, इसलिए परिणाम यह है कि मन जिस उद्देश्य को लेकर चलता है, उसी के अनुसार वही बात कभी उसे भाती और ग्रहणयोग्य होती है, और कभी अत्यन्त अप्रिय। यदि तुम दाखमधु से परहेज़ की मन्नत इस प्रकार मानो मानो ऐसा करने में कोई पवित्रता है, तो तुम अन्धविश्वासी हो; परन्तु यदि तुम्हारे सामने कोई ऐसा उद्देश्य है जो बिगड़ा हुआ नहीं, तो कोई उसे अनुचित नहीं ठहरा सकता। अब जहाँ तक मैं देखता हूँ, चार उद्देश्य हैं जिनकी ओर हमारी मन्नतें उचित रीति से लगाई जा सकती हैं; इनमें से दो को मैं क्रम के लिए बीती बात से और दो को भविष्य से जोड़ता हूँ। बीती बात से वे मन्नतें सम्बन्ध रखती हैं जिनके द्वारा हम या तो प्राप्त अनुग्रहों के लिए परमेश्वर के प्रति अपनी कृतज्ञता प्रकट करते हैं, या उसके क्रोध को टालने के लिए किए हुए अपराधों के कारण अपने ऊपर दण्ड ठहराते हैं। पहली को यदि आप चाहें तो हम धन्यवाद के कार्य कहें; दूसरी को पश्चाताप के कार्य। पहले प्रकार का उदाहरण उस दशमांश में मिलता है जिसकी मन्नत याकूब ने मानी (उत्पत्ति 28:20), यदि प्रभु उसे निर्वासन से सुरक्षित घर पहुँचा दे; और उन प्राचीन मेलबलियों में भी, जिनकी मन्नत भक्त राजा और सेनापति उचित युद्ध में उतरते समय मानते थे कि यदि वे विजयी हुए, या कम से कम यदि प्रभु उन्हें किसी बड़े संकट में घिरे होने पर छुड़ा दे, तो वे उन्हें चढ़ाएँगे। भजन संहिता में मन्नतों के विषय में जितने अंश हैं (भजन संहिता 22:26; 56:13; 116:14, 18), वे सब इसी प्रकार समझे जाने चाहिए। ऐसी ही मन्नतें आज भी हम काम में ला सकते हैं, जब कभी प्रभु ने हमें किसी विपत्ति, या खतरनाक रोग, या किसी और संकट से बचाया हो। क्योंकि किसी भक्त जन के लिए यह बात अनुचित नहीं कि वह इस प्रकार परमेश्वर के प्रति एक मन्नत की भेंट को स्वीकार-चिह्न के रूप में अर्पित करे, ताकि ऐसा न लगे कि वह उसकी कृपा के प्रति कृतघ्न है। दूसरे प्रकार का स्वरूप समझाने के लिए केवल एक परिचित उदाहरण ही काफ़ी होगा। यदि कोई पेटूपन के कारण किसी अधर्म में पड़ गया हो, तो उसे अपनी असंयम को दण्ड देने की दृष्टि से कुछ समय के लिए सब विलास-वस्तुओं को छोड़ देने से, और ऐसा करने में अपने को अधिक दृढ़ता से बाँधने के लिए मन्नत को काम में लाने से कोई नहीं रोकता। फिर भी मैं इसे उन सब पर, जिन्होंने ऐसा ही अपराध किया हो, अटल नियम के रूप में लागू नहीं करता; मैं केवल यह दिखाता हूँ कि जो लोग समझते हैं कि ऐसी मन्नत उनके लिए लाभदायक होगी, वे उचित रीति से क्या कर सकते हैं। इस प्रकार जहाँ मैं ऐसी मन्नत मानना उचित ठहराता हूँ, वहाँ साथ ही उसे स्वतन्त्र भी छोड़ता हूँ।

5. जो मन्नतें भविष्य से सम्बन्ध रखती हैं, वे, जैसा हमने कहा, कुछ तो हमें अधिक सावधान बनाने के लिए होती हैं और कुछ कर्तव्य के पालन में एक प्रकार की प्रेरणा का काम देती हैं। कोई देखता है कि वह किसी दोष की ओर इतना झुका हुआ है कि जो बात और प्रकार से बुरी नहीं, उसमें भी वह अपने को रोककर तुरन्त बुराई में गिरने से बचा नहीं पाता: यदि वह मन्नत द्वारा कुछ समय के लिए उस वस्तु का उपयोग बन्द कर दे तो वह बेतुका काम नहीं करेगा। उदाहरण के लिए, यदि कोई देखे कि अमुक या अमुक शारीरिक आभूषण उसे संकट में डालता है, फिर भी लालसा के बहकावे में वह उसे उत्सुकता से चाहता है, तो इससे उत्तम और क्या कर सकता है कि अपने ऊपर लगाम डालकर, अर्थात् परहेज़ की अनिवार्यता ठहराकर, अपने को सब सन्देह से छुड़ा ले? इसी प्रकार यदि कोई भक्ति के आवश्यक कर्तव्यों में भुलक्कड़ या सुस्त हो, तो वह मन्नत बाँधकर अपनी स्मरण-शक्ति को क्यों न जगाए और अपने आलस्य को क्यों न झटक दे? मैं मानता हूँ कि दोनों में एक प्रकार की निगरानी है, परन्तु चूँकि ये निर्बलता के सहायक हैं, इसलिए अज्ञानी और अपूर्ण लोगों द्वारा ये बिना लाभ के नहीं बरते जाते। इसलिए हम मानते हैं कि जो मन्नतें इनमें से किसी एक उद्देश्य को ध्यान में रखती हैं, विशेषकर बाहरी बातों में, वे उचित हैं, बशर्ते वे परमेश्वर की स्वीकृति पर आधारित हों, हमारी बुलाहट के अनुकूल हों और हमें दिए गए अनुग्रह के माप तक सीमित हों।

6. अब यह अनुमान लगाना कठिन नहीं कि मन्नतों के विषय में कुल मिलाकर क्या मत रखना चाहिए। एक मन्नत सब विश्वासियों की साझी है, जो बपतिस्मा में ली गई है, और जिसे हम अपनी प्रश्नोत्तरी⁶⁰⁷ और प्रभु-भोज में भाग लेने के द्वारा दृढ़ करते और मानो उस पर मुहर लगाते हैं। क्योंकि संस्कार एक प्रकार की पारस्परिक सन्धियाँ हैं जिनके द्वारा प्रभु अपनी दया, और उसके साथ अनन्त जीवन, हमें प्रदान करता है, और हम बदले में उससे आज्ञाकारिता की प्रतिज्ञा करते हैं। इस मन्नत का रूप, या कम से कम सार, यह है कि शैतान को त्यागकर हम अपने को परमेश्वर की सेवा, उसकी पवित्र आज्ञाओं के पालन के लिए बाँधते हैं, और फिर अपने शरीर की बिगड़ी हुई अभिलाषाओं के पीछे नहीं चलते। इसमें सन्देह नहीं कि यह मन्नत, जो पवित्रशास्त्र से स्वीकृत है, वरन परमेश्वर के सब बच्चों से माँगी जाती है, पवित्र और हितकारी है। इसके विरोध में यह बात कुछ नहीं कि इस जीवन में कोई भी मनुष्य व्यवस्था की वह सिद्ध आज्ञाकारिता नहीं करता जो परमेश्वर हम से चाहता है। यह शर्त अनुग्रह की वाचा में सम्मिलित है, जिसमें पापों की क्षमा और पवित्रता का आत्मा शामिल हैं; इसलिए हम वहाँ जो प्रतिज्ञा करते हैं, वह क्षमा की विनती और सहायता की प्रार्थना दोनों से जुड़ी हुई है। विशेष मन्नतों का न्याय करते समय पिछले तीनों नियमों को स्मरण रखना आवश्यक है: उनसे कोई भी हर अलग मन्नत का स्वरूप सरलता से आँक लेगा। फिर भी यह न समझना कि जिन मन्नतों को मैं पवित्र ठहराता हूँ, उनकी मैं ऐसी प्रशंसा करता हूँ कि चाहूँ कि वे प्रतिदिन मानी जाएँ। क्योंकि यद्यपि मैं समय या संख्या के विषय में कोई आज्ञा देने का साहस नहीं करता, फिर भी यदि कोई मेरी सम्मति माने, तो वह केवल वही मन्नतें मानेगा जो संयत और अस्थायी हों। यदि तुम बार-बार अनेक मन्नतों में पड़ते रहो, तो बारम्बार होने से सारी गम्भीरता जाती रहेगी और तुम सहज ही अन्धविश्वास में पड़ जाओगे। यदि तुम अपने को किसी आजीवन मन्नत से बाँध लो, तो उससे छूटने में तुम्हें बहुत कष्ट और झंझट होगा, या समय से थककर तुम अन्त में उसे तोड़ने का साहस कर बैठोगे।

7. अब यह देखना सरल है कि इस विषय में संसार कई युगों से कितने अन्धविश्वास में पड़ा रहा। किसी ने मन्नत मानी कि वह मितभोजी रहेगा, मानो दाखमधु से परहेज़ अपने आप में परमेश्वर की ग्रहणयोग्य सेवा हो। किसी और ने उपवास की मन्नत से अपने को बाँधा, किसी ने कुछ विशेष दिनों में माँस न खाने की, जिन्हें उसने व्यर्थ ही और दिनों से अधिक पवित्र कल्पित कर लिया था। इनसे कहीं अधिक बचकानी बातों की मन्नतें मानी गईं, यद्यपि बालकों ने नहीं मानीं। क्योंकि पवित्र स्थानों की मन्नत की तीर्थयात्राएँ करना, और कभी-कभी यात्रा पैदल, या आधा शरीर उघाड़े हुए पूरी करना बड़ी बुद्धिमानी गिना जाता था, ताकि जितनी अधिक थकान हो उतना ही अधिक पुण्य कमाया जाए। ये और ऐसी ही बातें, जिनके लिए संसार बहुत समय तक अविश्वसनीय उत्साह से दौड़-धूप करता रहा, यदि उन नियमों से परखी जाएँ जो हमने पहले ठहराए थे, तो न केवल खोखली और निरर्थक, वरन प्रत्यक्ष अभक्ति से भरी हुई पाई जाएँगी। शरीर का निर्णय चाहे जो हो, परमेश्वर किसी बात से इतनी घृणा नहीं करता जितनी मनगढ़ंत उपासना से। इनमें यह हानिकारक और शापित धारणाएँ भी जुड़ गईं कि कपटी लोग ऐसी तुच्छ बातें करके सोचते हैं कि उन्होंने कोई साधारण धार्मिकता प्राप्त कर ली है; वे भक्ति का सार बाहरी रीतियों में रखते हैं, और उन सब दूसरों को तुच्छ जानते हैं जो इनके विषय में कम सावधान दिखाई देते हैं।

607 लातीनी में, “Catechism” (प्रश्नोत्तरी)।—फ्रांसीसी में, “En faisant protestation de notre foy;”—अपने विश्वास का अंगीकार करते हुए।

8. सब अलग-अलग रूपों को गिनाना व्यर्थ है। परन्तु चूँकि मठवासी मन्नतों को बड़े आदर की दृष्टि से देखा जाता है, क्योंकि वे कलीसिया के सार्वजनिक निर्णय से स्वीकृत जान पड़ती हैं, इसलिए मैं उनके विषय में कुछ शब्द कहूँगा। और पहले, कि कोई लम्बे समय की रीति के आधार पर आज के मठवाद का समर्थन न करे, यह ध्यान देना चाहिए कि मठों में रहने का प्राचीन ढंग बहुत भिन्न था। जो लोग वहाँ जाते थे वे ऐसे थे जो अपने को अत्यन्त कठोर तपस्या और धैर्य में प्रशिक्षित करना चाहते थे। उस समय मठवासियों में जो अनुशासन चलता था, वह उसके समान था जो लकोदैमोनी लोग लाइकर्गस की व्यवस्था के अधीन बरतते कहे जाते हैं, वरन उससे कहीं अधिक कठोर था। वे भूमि पर सोते थे, उनका पेय जल था, उनका भोजन रोटी, साग-पात और जड़ें, उनके मुख्य विलास तेल और दालें थीं। अधिक स्वादिष्ट भोजन और शरीर की देखभाल से वे दूर रहते थे। ये बातें अतिशयोक्ति जान पड़ सकती हैं यदि अनुभवी प्रत्यक्षदर्शी, जैसे ग्रेगोरी नाज़ियानज़ेन, बासिल और क्राइसोस्टम, इनकी साक्षी न देते। ऐसे आरम्भिक प्रशिक्षण से वे बड़े पदों के लिए अपने को तैयार करते थे। क्योंकि इस विषय में कि उस समय मठवासी महाविद्यालय कलीसियाई वर्ग की एक प्रकार की पाठशालाएँ थे, जिन्हें हमने अभी नामित किया वे दोनों योग्य साक्षी हैं (वे सब मठों में पाले गए थे और वहाँ से अध्यक्ष के पद पर बुलाए गए), और साथ ही उस युग के कई और महान और उत्तम पुरुष भी। अगस्तीन भी दिखाते हैं कि उनके समय में मठ कलीसिया को पादरी देने के अभ्यस्त थे। क्योंकि वे कैप्रे द्वीप के मठवासियों से इस प्रकार कहते हैं: “हे प्रभु में भाइयो, हम तुम्हें समझाते हैं कि अपने संकल्प पर बने रहो और अन्त तक स्थिर रहो; और यदि कभी हमारी माता कलीसिया को तुम्हारे परिश्रम की आवश्यकता हो, तो तुम न उसे उत्सुक उमंग से ग्रहण करना और न आलस्य के बहकावे में उसे ठुकराना, परन्तु नम्र हृदय से परमेश्वर की आज्ञा मानना। तुम अपने आराम को कलीसिया की आवश्यकताओं से बढ़कर न समझना। यदि जब वह प्रसव-पीड़ा में थी तब कोई भले मनुष्य उसकी सेवा करने को तैयार न होते, तो तुम्हारा जन्म लेना असम्भव होता।”⁶⁰⁸ (August. Ep. 82)। वे उस सेवकाई की बात कर रहे हैं जिसके द्वारा विश्वासी आत्मिक रीति से नया जन्म पाते हैं। इसी प्रकार वे ऑरेलियस से कहते हैं (Ep. 76), “यदि मठों को छोड़ भागनेवाले पादरी-पद के संग्राम के लिए चुने जाएँ, तो यह उनके लिए पतन का कारण और पादरी-वर्ग के प्रति अत्यन्त अनुचित हानि है, क्योंकि जो मठ में बने रहते हैं, उनमें से हमारी रीति यही है कि पादरी-पद के लिए केवल अधिक भले और अधिक परखे हुओं को ठहराएँ। कहीं ऐसा न हो कि, जैसा साधारण लोग कहते हैं, ‘बुरा गायक अच्छा वादक होता है,’ वैसे ही हमारे विषय में भी ठट्ठे में कहा जाए, ‘बुरा मठवासी अच्छा पादरी होता है।’ यदि हम मठवासियों को ऐसे विनाशकारी घमण्ड की ओर उभारें, और पादरी-वर्ग को इतने गम्भीर अपमान के योग्य समझें, तो शोक का बहुत कारण होगा, क्योंकि कभी-कभी एक अच्छा मठवासी भी कठिनता से अच्छा पादरी बन पाता है; उसमें संयम तो पर्याप्त हो सकता है, परन्तु आवश्यक विद्या में कमी हो।” इन अंशों से प्रकट होता है कि भक्त लोग मठवासी अनुशासन से कलीसिया के संचालन की तैयारी करने के अभ्यस्त थे, ताकि वे इस महत्त्वपूर्ण पद को सँभालने के लिए अधिक योग्य और भली-भाँति प्रशिक्षित हों: ऐसा नहीं कि सब इस उद्देश्य तक पहुँचे, या उसका लक्ष्य भी रखा, क्योंकि अधिकांश मठवासी अनपढ़ मनुष्य थे। जो योग्य थे वे चुन लिए जाते थे।

608 उसी स्थान पर वे उत्तम रीति से कहते हैं, “प्रिय जनो, आराम से प्रेम रखो, परन्तु इस दृष्टि से कि तुम संसार के हर सुख से अपने को रोके रखो, और स्मरण रखो कि कोई ऐसा स्थान नहीं जहाँ वह, जो हमारे परमेश्वर की ओर लौटने से डरता है, अपने फन्दे नहीं बिछा सकता।”

9. अगस्तीन ने विशेषकर दो स्थानों में प्राचीन मठवाद के रूप का चित्र खींचा है। एक उनकी पुस्तक De Moribus Ecclesiœ Catholicœ (कैथोलिक कलीसिया के आचरण के विषय में) में, जहाँ वे मानी-मतवादियों की निन्दाओं के विरुद्ध उस जीवन-व्रत की पवित्रता का समर्थन करते हैं; दूसरा De Opere Monachorum (मठवासियों के कार्य के विषय में) नामक ग्रन्थ में, जहाँ वे कुछ बिगड़े हुए मठवासियों की कड़ी निन्दा करते हैं जिन्होंने उस संस्था को बिगाड़ना आरम्भ कर दिया था। जो कुछ उन्होंने वहाँ कहा है, उसका सार मैं यहाँ, जहाँ तक हो सके उन्हीं के शब्दों में दूँगा: “इस संसार के लुभावनों को तुच्छ जानकर, और अत्यन्त शुद्ध और अत्यन्त पवित्र जीवन के लिए सामूहिक रूप से एकत्र होकर, वे साथ-साथ जीवन बिताते हैं, अपना समय प्रार्थना, पठन और वार्तालाप में लगाते हैं; न घमण्ड से फूले हुए, न चंचलता से उत्पाती, न डाह से पीले। कोई अपना कुछ नहीं रखता: कोई किसी पर बोझ नहीं। वे हाथों से उन कामों में परिश्रम करते हैं जिनसे शरीर का पोषण हो और मन परमेश्वर से अलग न हो। अपने परिश्रम का फल वे उन्हें सौंप देते हैं जिन्हें वे प्रधान (डीन) कहते हैं। वे प्रधान सब कुछ का बड़े ध्यान से प्रबन्ध करते हुए एक को, जिसे वे पिता कहते हैं, हिसाब देते हैं। ये पिता, जो न केवल अत्यन्त शुद्ध आचरण के, वरन ईश्वरीय विद्या में अति प्रतिष्ठित और सब बातों में श्रेष्ठ हैं, बिना किसी घमण्ड के उनसे परामर्श करते हैं जिन्हें वे अपने पुत्र कहते हैं, यद्यपि पहले को आज्ञा देने का पूरा अधिकार है और दूसरों को मानने की बड़ी रुचि। दिन के अन्त में वे अपनी-अपनी कोठरी से एकत्र होते हैं, बिना भोजन किए, अपने पिता की बात सुनने को, और हर पिता के अधीन कम से कम तीन हज़ार की संख्या में (वे मिस्र और पूर्व की बात कह रहे हैं) एकत्र होते हैं। तब शरीर को उतना तृप्त किया जाता है जितना सुरक्षा और स्वास्थ्य के लिए काफ़ी हो, हर एक अपनी लालसा को ऐसा रोके रखता है कि जो थोड़ा और अत्यन्त साधारण भोजन दिया जाता है उसमें वह उड़ाऊ न हो। इस प्रकार वे केवल माँस और दाखमधु से ही नहीं, जो वे कामवासना को दबाने के लिए छोड़ते हैं, वरन उन वस्तुओं से भी परहेज़ करते हैं जो पेट और गले की भूख को अधिक सरलता से उभारती हैं, क्योंकि वे कुछ लोगों को मानो अधिक परिष्कृत जान पड़ती हैं। इस प्रकार स्वादिष्ट पकवानों की इच्छा, जिनमें माँस नहीं होता, बेतुके और लज्जाजनक रीति से बचाई जाने की आदत पड़ जाती है। आवश्यक भोजन के बाद जो कुछ बचता है (और उनके हाथों के परिश्रम और भोजन की मितव्ययिता से बचत बहुत होती है), वह ज़रूरतमन्दों को सावधानी से बाँट दिया जाता है, और उतनी ही अधिक सावधानी से, क्योंकि उसे बाँटनेवालों ने उसे कमाया नहीं। क्योंकि वे कभी इस दृष्टि से काम नहीं करते कि अपने पास बहुतायत रखें, परन्तु सदा इस दृष्टि से काम करते हैं कि अपने पास कुछ अधिक न बचे” (August. De Mor. Eccl. Cath. c. 31)। फिर उनकी कठोरता का वर्णन करते हुए, जिसके उदाहरण उन्होंने स्वयं मिलान में और अन्यत्र देखे थे, वे कहते हैं, “इसी बीच किसी को ऐसी तपस्याओं के लिए नहीं उकसाया जाता जिन्हें वह सह नहीं सकता: किसी से वह करने को नहीं कहा जाता जो वह करने से इनकार करता है, न दूसरे उसे दोषी ठहराते हैं जिनकी नकल करने के लिए वह अपने को बहुत निर्बल मानता है। क्योंकि उन्हें स्मरण रहता है कि प्रेम की कितनी प्रशंसा की गई है: उन्हें स्मरण है कि शुद्ध लोगों के लिए सब वस्तुएँ शुद्ध हैं (तीतुस 1:15)। इसलिए उनकी सारी सतर्कता भोजन की जातियों को अशुद्ध ठहराकर ठुकराने में नहीं, वरन लालसा को वश में करने और भाईचारे के प्रेम को बनाए रखने में लगती है। उन्हें स्मरण है, ‘भोजन पेट के लिये और पेट भोजन के लिये है,’ इत्यादि (1 कुरिन्थियों 6:13)। बहुत से, चाहे कितने ही बलवान हों, निर्बलों के कारण परहेज़ करते हैं। बहुतों में यह कार्य का कारण नहीं होता; वे अत्यन्त साधारण और सबसे सस्ते भोजन पर निर्वाह करने में आनन्द पाते हैं। इसी से जो लोग स्वस्थ दशा में अपने को रोके रखते हैं, वे रोग में उसे लेने से इनकार नहीं करते जो उनके स्वास्थ्य के लिए आवश्यक हो। बहुत से लोग दाखमधु नहीं पीते, फिर भी उससे अपने को अशुद्ध नहीं समझते, क्योंकि वे बड़ी मानवता से उसे अधिक रोगियों को और उन्हें दिलवाते हैं जिनके स्वास्थ्य को उसकी आवश्यकता हो; और कुछ जो मूर्खता से इनकार करते हैं, उन्हें वे भाइयों की रीति से समझाते हैं, ऐसा न हो कि व्यर्थ अन्धविश्वास के कारण वे अधिक पवित्र होने से पहले अधिक निर्बल हो जाएँ। इस प्रकार वे लगन से भक्ति का अभ्यास करते हैं, यह जानते हुए कि शारीरिक अभ्यास केवल थोड़े समय के लिए है। विशेषकर प्रेम का पालन किया जाता है: उनका भोजन प्रेम के अनुकूल, उनकी बोली प्रेम के अनुकूल, उनका पहनावा प्रेम के अनुकूल, उनकी दृष्टि प्रेम के अनुकूल। वे साथ-साथ चलते हैं और केवल प्रेम की साँस लेते हैं: वे प्रेम को ठेस पहुँचाना उतना ही अनुचित समझते हैं जितना परमेश्वर को ठेस पहुँचाना; यदि कोई इसका विरोध करे, तो वह निकाल दिया और दूर रखा जाता है; यदि कोई इसे ठेस पहुँचाए, तो उसे एक दिन भी रहने नहीं दिया जाता” (August. De Moribus Eccl. Cath. c. 33)। चूँकि इस पवित्र पुरुष ने इन शब्दों में प्राचीन काल के मठवासी जीवन को मानो चित्र के रूप में दिखाया है, इसलिए मैंने उन्हें यहाँ डालना उचित समझा, यद्यपि वे कुछ लम्बे हैं, क्योंकि मैं देखता हूँ कि यदि मैं उन्हें भिन्न-भिन्न लेखकों से एकत्र करता, तो चाहे संक्षेप में कहने का कितना ही यत्न करता, मुझे कहीं अधिक लम्बा होना पड़ता।

10. फिर भी यहाँ मेरा सारे विषय पर विचार करने का कोई इरादा न था। मैं केवल प्रसंगवश यह दिखाना चाहता था कि आदिम कलीसिया में किस प्रकार के मठवासी थे, और उस समय मठवासी जीवन-व्रत क्या था, ताकि इस भेद से समझदार पाठक यह निर्णय कर सकें कि जो लोग आज के मठवाद के पक्ष में प्राचीनता का हवाला देते हैं, उनकी ढिठाई कितनी बड़ी है। अगस्तीन एक पवित्र और उचित मठवाद का वर्णन करते हुए उन बातों की हर प्रकार की कठोर माँग को दूर रखना चाहते हैं जिन्हें प्रभु के वचन ने स्वतन्त्र छोड़ दिया है। परन्तु आज किसी बात की इतनी कठोरता से माँग नहीं की जाती। क्योंकि यदि कोई वस्त्र के रंग या जाति में, भोजन के प्रकार में, या अन्य तुच्छ और नीरस रीतियों में ठहराए हुए रूप से तनिक भी हटे तो वे उसे अक्षम्य अपराध समझते हैं। अगस्तीन दृढ़ता से तर्क करते हैं कि मठवासियों के लिए दूसरों के साधनों पर आलस्य में जीना उचित नहीं। (August. De Oper. Monach.) वे इनकार करते हैं कि उनके समय में किसी सुव्यवस्थित मठ में ऐसा कोई उदाहरण मिलता था। हमारे मठवासी अपनी पवित्रता का मुख्य अंश आलस्य में रखते हैं। क्योंकि यदि तुम उनका आलस्य निकाल दो, तो वह मनन-जीवन कहाँ रहेगा जिसके द्वारा वे दावा करते हैं कि वे सब दूसरों से श्रेष्ठ हैं और स्वर्गदूतों के निकट पहुँचते हैं? अगस्तीन अन्त में ऐसा मठवाद चाहते हैं जो भक्ति के उन कर्तव्यों के लिए, जिनकी सब मसीहियों को सिफ़ारिश की गई है, प्रशिक्षण और सहायक के सिवा कुछ न हो। क्या? जब वे प्रेम को उसका मुख्य और लगभग एकमात्र नियम ठहराते हैं, तो क्या हम समझें कि वे उस संगठन की प्रशंसा करते हैं जिसके द्वारा कुछ थोड़े लोग, एक-दूसरे से बँधकर, कलीसिया की पूरी देह से अलग हो जाते हैं? नहीं, वे चाहते हैं कि वे दूसरों के लिए कलीसिया की एकता को बनाए रखने का उदाहरण बनें। आज के मठवाद का स्वरूप दोनों बातों में इतना भिन्न है कि इससे अधिक असमान, बल्कि विपरीत, कोई वस्तु ढूँढ़ना कठिन होगा। क्योंकि हमारे मठवासी उस भक्ति से सन्तुष्ट नहीं, जिसके अध्ययन में लगे रहने की ही मसीह अपने अनुयायियों को आज्ञा देता है; वे किसी नई प्रकार की भक्ति गढ़ लेते हैं, जिसकी आकांक्षा से वे सब दूसरे मनुष्यों से अधिक सिद्ध ठहरते हैं।

11. यदि वे इससे इनकार करें, तो मैं जानना चाहूँगा कि वे केवल अपनी ही मण्डली को सिद्धता की उपाधि से क्यों सम्मानित करते हैं और परमेश्वर की सब और बुलाहटों को उससे वंचित क्यों रखते हैं।⁶⁰⁹ मैं उस कुतर्क-भरे समाधान से अनजान नहीं कि उनकी मण्डली इसलिए ऐसी नहीं कहलाती कि उसमें सिद्धता स्वयं विद्यमान है, परन्तु इसलिए कि वह सिद्धता प्राप्त करने के लिए सबसे उत्तम है। जब वे लोगों के सामने अपनी बड़ाई करना चाहते हैं; जब वे उतावले और अनजान युवकों के लिए जाल बिछाना चाहते हैं; जब वे अपने विशेषाधिकार जताना और दूसरों को नीचा दिखाकर अपनी मर्यादा बढ़ाना चाहते हैं, तब वे दावा करते हैं कि वे सिद्धता की दशा में हैं। जब इस व्यर्थ अभिमान का बचाव करने के लिए उन पर अधिक दबाव पड़ता है, तब वे इस बहाने की शरण लेते हैं कि उन्होंने अभी सिद्धता प्राप्त नहीं की, पर वे ऐसी दशा में हैं जिसमें वे दूसरों से अधिक उसकी आकांक्षा करते हैं; इसी बीच लोग इस प्रकार प्रशंसा करते रहते हैं मानो केवल मठवासी जीवन ही स्वर्गदूतों का-सा, सिद्ध और हर दोष से शुद्ध किया हुआ हो। इसी बहाने वे अत्यन्त लाभदायक व्यापार चलाते हैं, जबकि उनकी संयम की बात कुछ ही पुस्तकों में दबी पड़ी है।⁶¹⁰ कौन नहीं देखता कि यह असह्य बकवास है? परन्तु आओ हम उनसे ऐसा व्यवहार करें मानो वे अपनी मण्डली के लिए इससे अधिक कुछ नहीं मानते कि उसे सिद्धता प्राप्त करने की दशा कहें। निश्चय ही यह नाम देने से वे उसे दूसरे जीवन-प्रकारों से एक विशेष चिह्न द्वारा अलग ठहराते हैं। और कौन ऐसे सम्मान को ऐसी संस्था को दिए जाने की अनुमति देगा जिसकी स्वीकृति में एक शब्द भी नहीं कहा गया, जबकि परमेश्वर की सब और बुलाहटें उसके योग्य नहीं समझी जातीं, यद्यपि वे न केवल उसके पवित्र मुख से आज्ञापित हैं, वरन प्रतिष्ठित उपाधियों से सजी हुई हैं? और परमेश्वर का कितना बड़ा अपमान होता है, जब मनुष्य की कोई युक्ति जीवन के उन सब प्रकारों से बढ़कर ठहराई जाती है जिन्हें उसने आज्ञा दी और अपनी गवाही से स्वीकृत किया?

12. परन्तु वे कहें कि जब मैंने कहा कि वे परमेश्वर के ठहराए हुए नियम से सन्तुष्ट नहीं हैं, तब मैंने उन पर झूठा दोष लगाया। फिर भी, यदि मैं चुप रहूँ, तब भी वे अपने आप पर पर्याप्त से अधिक दोष लगाते हैं; क्योंकि वे स्पष्ट घोषणा करते हैं कि वे उससे भारी बोझ उठाते हैं जो मसीह ने अपने अनुयायियों पर रखा है, क्योंकि वे प्रतिज्ञा करते हैं कि वे शत्रुओं से प्रेम, बदले की भावनाओं के दमन और शपथ खाने से परहेज़ के विषय में सुसमाचारीय परामर्शों का पालन करेंगे, ऐसे परामर्श जिनसे मसीही सामान्यतः बँधे नहीं हैं। इसमें वे कौन-सी प्राचीनता का दावा कर सकते हैं? प्राचीनों में से किसी ने ऐसी बात सोची तक नहीं: सब एक स्वर से घोषणा करते हैं कि मसीह के मुख से एक शब्द भी ऐसा नहीं निकला जिसे मानना आवश्यक न हो। और जिन बातों के विषय में ये योग्य व्याख्याकार बहाना करते हैं कि मसीह ने केवल परामर्श दिया, उन्हीं को वे सब, बिना किसी सन्देह के, एक-सा कहते हैं कि उसने स्पष्ट आज्ञा दी। परन्तु जैसा हम ऊपर दिखा चुके हैं कि यह अत्यन्त घातक भ्रम है, यहाँ संक्षेप में इतना ही कहना काफ़ी है कि मठवाद, जैसा वह अब है, एक ऐसी धारणा पर स्थापित है जिसे सब भक्त जनों को घृणित मानना चाहिए—अर्थात् यह बहाना कि जीवन का कोई ऐसा अधिक सिद्ध नियम है जो उस सामान्य नियम से बढ़कर है जो परमेश्वर ने सारी कलीसिया को दिया है। जो कुछ इस नींव पर खड़ा किया जाए, वह घृणित हुए बिना नहीं रह सकता।

609 लौरेन्शियस ने अपने इस लिखित कथन का समर्थन करते हुए कि मठवासी झूठे ही कल्पना करते हैं कि अपने जीवन-व्रत के द्वारा उन्होंने दूसरों से अधिक पुण्य कमाया है, उत्तम निष्कर्ष निकाला है, “मसीह के सिखाए मार्ग से अधिक सुरक्षित, उससे उत्तम कोई मार्ग नहीं है, और उसमें कोई जीवन-व्रत आज्ञापित नहीं।”

610 फ्रांसीसी में, “,Par ce moyen ils attirent farine au moulin et vendent leur sainteté tres cherement; cependant cette glose est cachee et comme ensevelie en peu de livres;”—इस उपाय से वे अपनी चक्की के लिए आटा खींच लाते हैं और अपनी पवित्रता बहुत महँगे में बेचते हैं; इसी बीच वह व्याख्या छिपी हुई है, और मानो कुछ ही पुस्तकों में दबी पड़ी है।

13. परन्तु वे अपनी सिद्धता के लिए एक और तर्क देते हैं, और उसे अजेय समझते हैं। हमारे प्रभु ने उस जवान से, जिसने उससे धार्मिकता की सिद्धता के विषय में प्रश्न किया, कहा, “यदि तू सिद्ध होना चाहता है, तो जा, अपना माल बेचकर कंगालों को दे” (मत्ती 19:21)। क्या वे ऐसा करते हैं, इस पर मैं अभी विवाद नहीं करता। आइए अभी मान लें कि वे करते हैं। तब वे घमण्ड करते हैं कि अपना सब कुछ त्यागकर वे सिद्ध हो गए हैं। यदि सिद्धता का सार इसी में है, तो पौलुस की इस शिक्षा का क्या अर्थ है कि यदि कोई अपनी सारी सम्पत्ति कंगालों को खिला दे और प्रेम न रखे तो वह कुछ भी नहीं? (1 कुरिन्थियों 13:3)। वह कैसी सिद्धता है जो प्रेम के अभाव में स्वयं उस व्यक्ति के लिए शून्य हो जाती है? यहाँ उन्हें अनिवार्य रूप से उत्तर देना पड़ेगा कि वह निश्चय ही सर्वोच्च है, परन्तु सिद्धता का एकमात्र कर्म नहीं है। परन्तु यहाँ फिर पौलुस बीच में आता है; और बिना झिझक घोषणा करता है कि प्रेम, ऐसे किसी भी त्याग के बिना, “सिद्धता का कटिबन्ध” है (कुलुस्सियों 3:14)। यदि यह निश्चित है कि शिष्य और गुरु में कोई असहमति नहीं, और गुरु स्पष्ट इनकार करता है कि मनुष्य की सिद्धता अपनी सारी सम्पत्ति के त्याग में है, और दूसरी ओर यह बताता है कि सिद्धता उसके बिना भी हो सकती है, तो हमें देखना चाहिए कि मसीह के इन शब्दों का क्या अर्थ समझा जाए, “यदि तू सिद्ध होना चाहता है, तो जा, अपना माल बेच।” अब अर्थ में तनिक भी अस्पष्टता न रहेगी यदि हम यह विचार करें (हमारे उद्धारकर्ता के सब वचनों में इस पर ध्यान देना चाहिए) कि ये शब्द किससे कहे गए हैं (लूका 10:25)। एक जवान पूछता है कि किन कर्मों से वह अनन्त जीवन में प्रवेश करेगा। मसीह ने, क्योंकि उससे कर्मों के विषय में पूछा गया था, उसे व्यवस्था की ओर भेजा। और ठीक ही; क्योंकि अपने आप में वही अनन्त जीवन का मार्ग है, और अनन्त जीवन देने में उसकी असमर्थता हमारी भ्रष्टता के कारण है। इस उत्तर से मसीह ने घोषित किया कि उसने जीवन का कोई और नियम नहीं दिया सिवाय उसके जो पहले प्रभु की व्यवस्था में दिया जा चुका था। इस प्रकार उसने व्यवस्था की भी गवाही दी कि वह सिद्ध धार्मिकता की शिक्षा है, और साथ ही उस निन्दापूर्ण आरोप का भी उत्तर दिया कि वह जीवन के किसी नए नियम से लोगों को व्यवस्था से विद्रोह के लिए उकसाता जान पड़ता है। जवान, जो बुरे मन का न था, परन्तु व्यर्थ भरोसे से फूला हुआ था, उत्तर देता है कि उसने बचपन से व्यवस्था की सब आज्ञाओं का पालन किया है। यह बिलकुल निश्चित है कि वह उस लक्ष्य से, जिसे पाने का वह घमण्ड करता था, असीम दूरी पर था। यदि उसका घमण्ड सच होता, तो उसमें पूर्ण सिद्धता की कोई कमी न होती। क्योंकि ऊपर प्रमाणित किया जा चुका है कि व्यवस्था में सिद्ध धार्मिकता समाई हुई है। यह इस बात से भी प्रत्यक्ष है कि उसके पालन को अनन्त जीवन का मार्ग कहा गया है। उसे दिखाने के लिए कि उसने उस धार्मिकता में, जिसके पूरा कर लेने का उसने बहुत साहस से उत्तर दिया, कितनी कम उन्नति की है, उसके सामने उसका पीछा न छोड़नेवाला पाप रखना उचित था। अब, जबकि वह धन में बढ़ा हुआ था, उसका मन उसी में लगा था। इसलिए, क्योंकि उसने इस गुप्त घाव को अनुभव न किया, मसीह उसे कुरेदता है—वह कहता है, “जा, और अपना माल बेच।” यदि वह व्यवस्था का वैसा ही अच्छा पालन करनेवाला होता जैसा वह समझता था, तो ये शब्द सुनकर वह उदास होकर न जाता। क्योंकि जो अपने सारे मन से परमेश्वर से प्रेम रखता है, वह हर उस वस्तु को, जो उसके प्रेम से लड़ती है, केवल कूड़ा ही नहीं समझता, वरन विनाशकारी जानकर उससे घृणा करता है (फिलिप्पियों 3:8)। इसलिए जब मसीह एक धनी कंजूस को अपना सब कुछ छोड़ने की आज्ञा देता है, तो यह वैसा ही है मानो उसने महत्त्वाकांक्षी को अपने सब सम्मान त्यागने, विलासी को अपने सब विलास, और अशुद्ध को अपनी वासना के सब साधन त्यागने की आज्ञा दी हो। इस प्रकार वे विवेक, जिन तक कोई सामान्य चेतावनी नहीं पहुँचती, अपने-अपने विशेष पाप की विशेष चेतना की ओर लौटाए जाते हैं। इसलिए वे व्यर्थ ही उस विशेष प्रसंग को सामान्य अर्थ में खींचते हैं, मानो मसीह ने निर्णय दिया हो कि मनुष्य की सिद्धता अपनी सम्पत्ति के त्याग में है; जबकि उस वचन से उसका अभिप्राय इससे अधिक कुछ न था कि जो जवान अपने आप से बहुत अधिक सन्तुष्ट था, उसे अपना घाव अनुभव कराए, और इस प्रकार वह समझे कि वह व्यवस्था की उस सिद्ध आज्ञाकारिता से, जो वह झूठे ही अपने पर लगाता था, अब भी बहुत दूर है। मैं मानता हूँ कि इस अंश को कुछ पितरों ने ठीक नहीं समझा;⁶¹¹ और इसी से स्वेच्छा से दरिद्रता अपनाने का दिखावा उत्पन्न हुआ, कि केवल वे ही धन्य माने जाते थे जिन्होंने सब पार्थिव वस्तुएँ त्याग दीं और निर्धनता की दशा में अपने को मसीह को समर्पित कर दिया। परन्तु मुझे विश्वास है कि मेरी व्याख्या के बाद कोई भला और समझदार मनुष्य यहाँ मसीह के मन के विषय में सन्देह न करेगा।

14. फिर भी पितरों के मन में उस प्रकार की सिद्धता को स्थापित करने से अधिक दूर कोई बात न थी, जो आगे चलकर टोपीधारी मठवासियों ने एक प्रकार का दोहरा मसीही जीवन खड़ा करने के लिए गढ़ ली। क्योंकि तब तक वह ईशनिन्दक सिद्धान्त नहीं निकला था जो मठवासी जीवन-व्रत की तुलना बपतिस्मा से करता है, वरन स्पष्ट कहता है कि वह दूसरे बपतिस्मा का रूप है। कौन सन्देह कर सकता है कि पितर अपने पूरे मन से ऐसी ईशनिन्दा से घृणा करते थे? तब शब्दों से यह दिखाने की क्या आवश्यकता कि अन्तिम गुण, जिसे अगस्तीन प्राचीन मठवासियों का बताते हैं—अर्थात् कि वे सब बातों में अपने को प्रेम के अनुकूल बनाते थे—इस नए जीवन-व्रत से अत्यन्त भिन्न है? बात स्वयं घोषित करती है कि जितने मठों में जाकर बसते हैं, वे सब कलीसिया से अलग हो जाते हैं। कैसे? क्या वे अपने लिए एक विशेष सेवकाई और संस्कारों का निजी संचालन पाकर विश्वासियों की उचित संगति से अपने को अलग नहीं करते? यदि यह नहीं, तो कलीसिया की सहभागिता को नष्ट करने का क्या अर्थ है? और जिस तुलना से मैंने आरम्भ किया था उसे आगे बढ़ाकर बात को तुरन्त समाप्त करें तो इस विषय में प्राचीन मठवासियों से उनकी क्या समानता है? वे, यद्यपि दूसरों से अलग रहते थे, पर उनकी कोई अलग कलीसिया न थी; वे दूसरों के साथ संस्कारों में भाग लेते थे, सार्वजनिक सभाओं में उपस्थित होते थे, और तब लोगों का एक अंग थे। परन्तु इन लोगों ने अपने लिए निजी वेदी खड़ी करके एकता के बन्धन को तोड़ने के सिवा और क्या किया? क्योंकि उन्होंने अपने को कलीसिया की सारी देह से बहिष्कृत कर लिया, और उस साधारण सेवकाई का तिरस्कार किया जिसके द्वारा प्रभु ने चाहा कि उसके अनुयायियों में शान्ति और प्रेम बने रहें। इसलिए मैं मानता हूँ कि आज जितने मठ हैं, उतनी ही फूट डालनेवालों की टोलियाँ हैं, जिन्होंने कलीसियाई व्यवस्था को बिगाड़ा और विश्वासियों की उचित संगति से काट दिए गए। और ताकि उनके अलग होने में कोई सन्देह न रहे, उन्होंने अपने को गुटों के भिन्न-भिन्न नाम दे दिए हैं। वे उस बात पर घमण्ड करने में लज्जित नहीं हुए जिससे पौलुस इतनी घृणा करता है कि वह अपनी घृणा को पर्याप्त कड़े शब्दों में प्रकट नहीं कर पाता। जब तक हम यह न मानें कि जब एक शिक्षक ने अपने को दूसरे से ऊँचा ठहराया तब कुरिन्थियों ने मसीह को बाँट नहीं डाला था (1 कुरिन्थियों 1:12, 13; 3:4); और अब मसीह की कोई हानि नहीं होती जब मसीहियों के स्थान पर हम किन्हीं को बेनेडिक्टिन, किन्हीं को फ्रांसिसकन, और किन्हीं को डोमिनिकन कहलाते सुनते हैं, और इस प्रकार कहलाते हैं कि जब वे मसीहियों की साधारण देह से अलग दिखना चाहते हैं, तब धार्मिक जीवन-व्रत के स्थान पर घमण्ड से इन नामों को रख लेते हैं।

15. प्राचीन मठवासियों और हमारे युग के मठवासियों के बीच जो भेद मैंने अब तक बताए हैं, वे आचरण में नहीं, जीवन-व्रत में हैं। इसलिए मेरे पाठक स्मरण रखें कि मैंने मठवासियों की अपेक्षा मठवाद की बात कही है; और उन दोषों को नहीं चिह्नित किया जो कुछ लोगों से चिपके हैं, वरन उन दोषों को जो इस जीवन-रीति से अलग किए ही नहीं जा सकते। आचरण के विषय में भेद कितना बड़ा है, इसे विस्तार से बताने और दिखाने का क्या लाभ? इतना तो निश्चित है,⁶¹² कि मनुष्यों का कोई वर्ग हर प्रकार की दुष्ट अशुद्धता से इतना अधिक भ्रष्ट नहीं; कहीं भी गुटबन्दी, बैर, दलबन्दी और षड्यन्त्र इतने अधिक नहीं फैले हैं। कुछ मठों में सचमुच वे पवित्रता से रहते हैं, यदि उसे पवित्रता कहा जाए जहाँ वासना को इस सीमा तक ही दबाया जाता है कि वह खुले रूप से कुख्यात न हो; फिर भी तुम दस में से एक भी मुश्किल से पाओगे जो पवित्रता का पवित्र निवास होने की अपेक्षा वेश्यालय न हो। परन्तु वे कितनी मितव्ययिता से रहते हैं? ठीक सूअरों की तरह जो अपने बाड़ों में लोटते हैं। परन्तु ऐसा न हो कि वे शिकायत करें कि मैं उनसे बहुत निर्दयता से पेश आता हूँ, मैं इससे आगे नहीं जाता; यद्यपि जो कोई इस विषय को जानता है वह मानेगा कि जो थोड़ी-सी बातें मैंने कही हैं, उनमें मैंने दोष लगानेवाले की भावना से नहीं कहा। अगस्तीन यद्यपि साक्षी देते हैं कि मठवासी पवित्रता में बहुत बढ़े हुए थे, फिर भी शिकायत करते हैं कि बहुत से आवारा थे, जो दुष्ट चालों और छल से सीधे-सादे लोगों से धन ऐंठते थे, शहीदों के अवशेष इधर-उधर लिए फिरकर और किसी भी मरे हुए मनुष्य की हड्डियाँ अवशेष कहकर बेचकर लज्जाजनक व्यापार चलाते थे, और ऐसे ही बहुत से अधर्मों से अपनी मण्डली पर कलंक लगाते थे। जैसे वे घोषित करते हैं कि उन्होंने उनसे उत्तम किसी को नहीं देखा जिन्होंने मठों में उन्नति की थी; वैसे ही वे विलाप करते हैं कि उन्होंने उनसे बुरा किसी को नहीं देखा जो मठों में भटक गए थे। यदि वे आज देखते कि लगभग सब मठ अनेक शोचनीय दुर्गुणों से भरे और मानो फटे जा रहे हैं, तो क्या कहते? मैं ऐसी कोई बात नहीं कहता जो सब को विदित न हो; फिर भी यह दोष बिना किसी अपवाद के सब पर लागू नहीं होता; क्योंकि जैसे पवित्र जीवन का नियम और अनुशासन मठों में कभी ऐसा सुढंग से नहीं बना था कि कुछ निठल्ले, जो औरों से बहुत भिन्न थे, सदा न रहे हों; वैसे ही मैं मानता हूँ कि आज मठवासी उस पवित्र प्राचीनता से इतने पूरी तरह नहीं बिगड़े कि उनमें कुछ भले मनुष्य न हों; परन्तु ये थोड़े-से दुष्ट और बेईमान मनुष्यों की विशाल भीड़ में इधर-उधर बिखरे पड़े हैं, और उनसे न केवल तुच्छ जाने जाते हैं, वरन ढिठाई से उन पर आक्रमण किया जाता है, कभी-कभी तो उनके साथ क्रूरता भी की जाती है, उन्हीं के द्वारा जो, मिलेतुस की कहावत के अनुसार, समझते हैं कि उनके बीच कोई भला मनुष्य नहीं रहना चाहिए।

611 क्राइसोस्टम, पौलुस के इन शब्दों पर अपने उपदेश में, “प्रिस्का को नमस्कार कहो,” इत्यादि, कहते हैं, “जितने मठों में जाकर बसते हैं वे सब अपने को कलीसिया से अलग कर लेते हैं, क्योंकि वे स्पष्ट कहते हैं कि उनका मठवासी जीवन दूसरे बपतिस्मा का रूप है।”

16. प्राचीन और आधुनिक मठवाद के इस भेद से मुझे आशा है कि मैंने अपना उद्देश्य पूरा कर लिया, जो यह दिखाना था कि हमारे टोपीधारी मठवासी अपने जीवन-व्रत की रक्षा में आदिम कलीसिया के उदाहरण का झूठा दावा करते हैं; क्योंकि वे उस काल के मठवासियों से उतने ही भिन्न हैं जितने बन्दर मनुष्यों से। इसी बीच मैं यह नहीं छिपाता कि उस प्राचीन रूप में भी, जिसकी अगस्तीन प्रशंसा करते हैं, कुछ ऐसा था जो मुझे अधिक नहीं भाता। मैं मानता हूँ कि वे अधिक कठोर अनुशासन के बाहरी अभ्यासों में अन्धविश्वासी नहीं थे, परन्तु मैं कहता हूँ कि वे कुछ मात्रा में दिखावे और झूठे उत्साह से मुक्त नहीं थे। अपनी सम्पत्ति फेंक देना और सब सांसारिक चिन्ताओं से मुक्त हो जाना अच्छी बात थी; परन्तु परमेश्वर उस भक्तिपूर्ण गृहस्थी के प्रबन्ध को अधिक मूल्य देता है, जब उसका मुखिया सब लोभ, महत्त्वाकांक्षा और शरीर की अन्य अभिलाषाओं को त्यागकर किसी विशेष बुलाहट में परमेश्वर की सेवा करना अपना उद्देश्य बनाता है। एकान्त में रहकर, समाज के मेल-जोल से दूर, चिन्तन करना अच्छा है; परन्तु यह मसीही नम्रता से मेल नहीं खाता कि कोई, मानो मानव जाति से घृणा के कारण, जंगल और एकान्त में भाग जाए, और साथ ही उन कर्तव्यों को छोड़ दे जिनकी प्रभु ने विशेष रूप से आज्ञा दी है। यदि हम मान भी लें कि उस जीवन-व्रत में इससे बुरी कोई बात न थी, तब भी इसमें कोई छोटी बुराई नहीं कि उसने कलीसिया में एक निरर्थक और संकटपूर्ण उदाहरण प्रवेश करा दिया।

612 देखिए Bernard. ad Guliel. Abbat.: “मैं चकित हूँ कि मठवासियों में इतना असंयम क्यों है। हाय, व्यर्थता की व्यर्थता! पर वह जितनी व्यर्थ है उससे अधिक पागलपन है।” यह भी देखिए August. de Opere Monach. in fin

17. अब आइए देखें कि वे मन्नतें कैसी हैं जिनके द्वारा आज के मठवासी इस प्रसिद्ध मण्डली में सम्मिलित किए जाते हैं। पहले, चूँकि उनका अभिप्राय परमेश्वर की कृपा पाने के उद्देश्य से एक नई और बनावटी उपासना स्थापित करना है, इसलिए ऊपर कही गई बातों से मैं निष्कर्ष निकालता हूँ कि जो कुछ वे मन्नत मानते हैं वह परमेश्वर के लिए घृणित है। दूसरे, मैं मानता हूँ कि जब वे परमेश्वर की बुलाहट या उसकी स्वीकृति का कोई ध्यान किए बिना अपनी जीवन-रीति अपनी इच्छा से गढ़ते हैं, तब यह प्रयास उतावला और अनुचित है; क्योंकि उनके विवेक के पास ऐसा कोई आधार नहीं जिस पर वह परमेश्वर के सामने टिक सके; और “जो कुछ विश्वास से नहीं, वह पाप है” (रोमियों 14:23)। इसके अतिरिक्त, मैं दृढ़ता से कहता हूँ कि जब वे अपने को अनेक बिगड़ी हुई और अधर्मी उपासना-विधियों में बाँध लेते हैं, जैसी आधुनिक मठवाद में दिखाई देती हैं, तब वे अपने को परमेश्वर के लिए नहीं, शैतान के लिए समर्पित करते हैं। क्योंकि भविष्यद्वक्ताओं को यह कहने की अनुमति क्यों दी गई कि इस्राएलियों ने अपने पुत्रों को परमेश्वर के नहीं, दुष्टात्माओं के लिए बलि किया (व्यवस्थाविवरण 32:17; भजन संहिता 106:37), केवल इसलिए कि उन्होंने परमेश्वर की सच्ची उपासना को अपवित्र रीतियों से बिगाड़ दिया था; और हमें मठवासियों के विषय में वही बात कहने की अनुमति न हो, जो टोपी के साथ-साथ अपने को हज़ार अधर्मी अन्धविश्वासों के जाल से ढाँप लेते हैं? फिर उनकी मन्नतों का प्रकार क्या है? वे परमेश्वर को आजीवन कौमार्य की प्रतिज्ञा देते हैं, मानो उन्होंने पहले उससे यह ठहराव कर लिया हो कि वह उन्हें विवाह की अनिवार्यता से छुड़ा दे। वे यह नहीं कह सकते कि वे यह मन्नत पूरी तरह परमेश्वर के अनुग्रह पर भरोसा करके मानते हैं; क्योंकि जब वह स्वयं घोषणा करता है कि यह एक विशेष वरदान है जो सब को नहीं दिया गया (मत्ती 19:11), तो किसी को यह मान लेने का अधिकार नहीं कि वह वरदान उसका होगा। जिनके पास वह है, वे उसे काम में लाएँ; और यदि कभी वे शरीर की निर्बलता अनुभव करें, तो उसकी सहायता की शरण लें जिसकी सामर्थ्य से ही वे विरोध कर सकते हैं। यदि इससे काम न चले, तो जो उपाय उन्हें दिया गया है उसे तुच्छ न जानें। यदि संयम की क्षमता नहीं दी गई, तो परमेश्वर की वाणी स्पष्ट रूप से उन्हें विवाह करने को कहती है। संयम से मेरा अर्थ केवल वह नहीं जिससे शरीर व्यभिचार से शुद्ध रखा जाता है, परन्तु वह भी है जिससे मन अपनी पवित्रता को निष्कलंक रखता है। क्योंकि पौलुस न केवल बाहरी कामुकता से, वरन मन की जलन से भी सावधान रहने की आज्ञा देता है (1 कुरिन्थियों 7:9)। (वे कहते हैं) यह बहुत प्राचीन काल से प्रथा रही है कि जो अपने को पूरी तरह परमेश्वर को समर्पित करना चाहते थे, वे संयम की मन्नत से अपने को बाँध लेते थे। मैं मानता हूँ कि यह रीति प्राचीन है, परन्तु मैं यह नहीं मानता कि जिस युग में यह आरम्भ हुई वह हर दोष से इतना मुक्त था कि तब जो कुछ किया गया वह नियम समझा जाए। इसके अतिरिक्त, यह कठोर हठ कि मन्नत मान लेने के बाद पश्चाताप के लिए कोई स्थान नहीं, धीरे-धीरे घुस आया। यह सिप्रियन से स्पष्ट है। “यदि कुँवारियों ने अपने को मसीही विश्वास के लिए समर्पित किया है, तो वे बिना दिखावे के नम्रता और पवित्रता से जीवन बिताएँ। इस प्रकार दृढ़ और स्थिर होकर वे कौमार्य के प्रतिफल की प्रतीक्षा करें। परन्तु यदि वे स्थिर न रहना चाहें, या न रह सकें, तो अपने दोषों से आग में गिरने की अपेक्षा विवाह करना उत्तम है।” आज यदि कोई संयम की मन्नत को ऐसे न्यायसंगत उपाय से कुछ कोमल बनाना चाहे, तो वे उसे कितनी गालियों से नोच न डालें? इसलिए वे प्राचीन रीति से बहुत दूर भटक गए हैं जो न केवल कोई संयम नहीं बरतते, और जब कोई अपनी मन्नत को निभाने में असमर्थ ठहरता है तो कोई क्षमा नहीं देते, वरन निर्लज्जता से घोषणा करते हैं कि शरीर की असंयम का विवाह द्वारा उपचार करना शरीर और आत्मा को व्यभिचार से अशुद्ध करने की अपेक्षा अधिक घोर पाप है।

18. परन्तु वे फिर भी आग्रह करते और यह दिखाने का प्रयत्न करते हैं कि प्रेरितों के दिनों में यह मन्नत प्रचलित थी, क्योंकि पौलुस कहता है कि जो विधवाएँ एक बार सार्वजनिक सेवा अपनाकर फिर विवाह करती हैं, वे “अपना पहला विश्वास छोड़ देती हैं” (1 तीमुथियुस 5:12)। मैं किसी प्रकार इनकार नहीं करता कि जिन विधवाओं ने अपने को और अपने परिश्रम को कलीसिया के लिए समर्पित किया, वे साथ ही आजीवन ब्रह्मचर्य के दायित्व में आईं, इसलिए नहीं कि वे उसे धार्मिक कर्तव्य की दृष्टि से देखती थीं, जैसा आगे चलकर होने लगा, परन्तु इसलिए कि वे अपना कार्य तब तक नहीं कर सकती थीं जब तक उनका समय उनके अपने वश में न हो और वे विवाह के बन्धन से मुक्त न हों। परन्तु यदि वचन देने के बाद वे नए विवाह की ओर देखने लगीं, तो यह परमेश्वर की बुलाहट को झटक देने के सिवा और क्या था? इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं कि पौलुस कहता है कि ऐसी अभिलाषाओं से वे मसीह के विरुद्ध मनमानी करने लगती हैं। आगे और स्पष्ट करते हुए वह जोड़ता है कि कलीसिया से की हुई अपनी प्रतिज्ञाओं को पूरा न करके वे बपतिस्मा में दिए गए अपने पहले विश्वास को तोड़ती और व्यर्थ कर देती हैं; इस पहले विश्वास की एक बात यह भी है कि हर एक को अपनी बुलाहट के अनुसार चलना चाहिए। जब तक तुम इसकी व्याख्या यह करना न चाहो कि लज्जा खोकर वे आगे चलकर शालीनता की सब चिन्ता को झटक देती हैं, और हर प्रकार की कामुकता और ढिठाई में अपने को बेचकर स्वच्छन्द और बिगड़ा जीवन जीती हैं, जिससे अधिक मसीही स्त्रियों को कुछ और शोभा नहीं देता। यह व्याख्या मुझे बहुत भाती है। तब हमारा उत्तर यह है कि जो विधवाएँ सार्वजनिक सेवकाई में ली गई थीं, वे आजीवन ब्रह्मचर्य के दायित्व में आईं, और इसी से हम सरलता से समझते हैं कि जब उन्होंने विवाह किया तो सारी लज्जा त्याग दी, और मसीही स्त्रियों के योग्य से अधिक ढीठ हो गईं; कि इस प्रकार उन्होंने न केवल कलीसिया को दिए हुए विश्वास को तोड़कर पाप किया, वरन भक्त स्त्रियों के सामान्य नियम से भी विद्रोह किया। परन्तु पहले, मैं इनकार करता हूँ कि ब्रह्मचर्य अपनाने का उनके पास इसके सिवा कोई और कारण था कि विवाह उस कार्य से जो उन्होंने अपनाया पूरी तरह असंगत था। इसलिए उन्होंने अपने को ब्रह्मचर्य से केवल उतना ही बाँधा जितना उनके कार्य के स्वरूप ने माँगा। दूसरे, मैं यह नहीं मानता कि वे ब्रह्मचर्य से ऐसे अर्थ में बँधी थीं कि शरीर की उत्तेजनाओं से कष्ट पाने और अशुद्धता में गिरने से उनके लिए विवाह करना उत्तम न हो। तीसरे, मैं मानता हूँ कि पौलुस ने जो आज्ञा दी वह सामान्य दशा में संकट से मुक्त थी, क्योंकि वह आज्ञा देता है कि चुनाव उन्हीं में से हो जो एक ही विवाह से सन्तुष्ट रहकर संयम का प्रमाण पहले ही दे चुकी हों। ब्रह्मचर्य की मन्नत को अनुचित ठहराने का हमारा एकमात्र कारण यह है कि उसे अनुचित रूप से उपासना का कार्य समझा जाता है, और उसे वे लोग उतावली से अपनाते हैं जिनमें उसे निभाने की सामर्थ्य नहीं।

19. परन्तु इस अंश को संन्यासिनियों पर लागू करने का क्या आधार हो सकता है? क्योंकि सेविकाएँ इसलिए नियुक्त की गई थीं कि गान-पाठ या अबोध बड़बड़ाहट से परमेश्वर को मनाएँ और शेष समय आलस्य में बिताएँ, ऐसा नहीं; परन्तु इसलिए कि कंगालों के प्रति कलीसिया की सार्वजनिक सेवकाई करें, और प्रेम के कार्यों में पूरे उत्साह, लगन और परिश्रम से काम करें। उन्होंने ब्रह्मचर्य की मन्नत इसलिए नहीं मानी कि बाद में विवाह से परहेज़ को परमेश्वर को दी जानेवाली उपासना के रूप में दिखाएँ, परन्तु केवल इसलिए कि अपने कार्य को पूरा करने में अधिक निर्बाध रहें। अन्त में, उन्होंने किशोरावस्था प्राप्त करते ही, या जवानी के खिले हुए दिनों में मन्नत नहीं मानी कि बाद में बहुत देर से हुए अनुभव से सीखें कि वे किस खड्ड में अपने को गिरा बैठी हैं, परन्तु जब वे समझी गईं कि सब संकटों को पार कर चुकी हैं तब उन्होंने ऐसी मन्नत ली जो उतनी ही सुरक्षित थी जितनी पवित्र। परन्तु इन दो पिछली बातों पर अधिक बल दिए बिना मैं कहता हूँ कि स्त्रियों को साठ वर्ष की आयु से पहले संयम की मन्नत लेने देना अनुचित था, क्योंकि प्रेरित केवल ऐसी ही को स्वीकार करता है और जवान स्त्रियों को विवाह करने और सन्तान जनने की आज्ञा देता है। इसलिए पहले बारह, फिर बीस, और अन्त में तीस वर्ष की कटौती को किसी भी आधार पर क्षम्य ठहराना असम्भव है। और भी असम्भव है उन अभागी बालिकाओं के मामले को सहना जो उस आयु तक पहुँचने से पहले जिसमें वे अपने को जान सकें या अपने स्वभाव का कोई अनुभव कर सकें, न केवल छल से फुसलाई जाती हैं, वरन बल और धमकियों से इन शापित फन्दों में फँसाई जाती हैं। मैं शेष दो मन्नतों के खण्डन में विस्तार से नहीं उतरूँगा। केवल इतना कहता हूँ कि आज की दशा में उनमें कम अन्धविश्वास नहीं हैं, और वे जान-बूझकर ऐसी बनाई गई जान पड़ती हैं कि जो उन्हें लेते हैं वे परमेश्वर और मनुष्यों का उपहास करें। परन्तु ऐसा न लगे कि हम अत्यधिक बैर-भाव से हर बात पर आक्रमण करते हैं, इसलिए हम उस सामान्य खण्डन से सन्तुष्ट होंगे जो ऊपर किया जा चुका है।

20. जो मन्नतें उचित और परमेश्वर को ग्रहणयोग्य हैं, उनका स्वरूप मैं समझता हूँ कि पर्याप्त रूप से समझा चुका हूँ। फिर भी, क्योंकि कुछ अनजान और डरपोक विवेक, जब मन्नत अप्रिय लगती और दोषी ठहराई जाती है, तब भी उसके बाँधने के विषय में झिझकते हैं और बहुत सताए जाते हैं, परमेश्वर को दिए हुए वचन को तोड़ने के विचार से काँपते हैं, और दूसरी ओर उसे निभाने से और अधिक पाप में पड़ने से डरते हैं,—इसलिए हमें यहाँ उनकी सहायता के लिए आना और उन्हें इस कठिनाई से निकलने में समर्थ करना चाहिए। और सब संकोच को एकबारगी दूर करने के लिए मैं कहता हूँ कि सब मन्नतें जो उचित नहीं और ठीक रीति से नहीं मानी गईं, चूँकि परमेश्वर के यहाँ उनकी कोई गिनती नहीं, इसलिए हमें उन्हें व्यर्थ समझना चाहिए। (देखिए Calv. ad Concil. Trident.) क्योंकि यदि मनुष्यों की सन्धियों में केवल वही प्रतिज्ञाएँ बाँधती हैं जिनमें जिससे हम सन्धि करते हैं वह हमें बँधा हुआ चाहता है, तो यह कहना बेतुका है कि हम उन बातों को पूरा करने के लिए बँधे हैं जो परमेश्वर हम से बिलकुल नहीं माँगता, विशेषकर इसलिए कि हमारे कर्म तभी ठीक हो सकते हैं जब वे परमेश्वर को भाएँ, और हमारे विवेक की यह गवाही हो कि वे उसे भाते हैं। क्योंकि यह सदा स्थिर रहता है कि “जो कुछ विश्वास से नहीं, वह पाप है” (रोमियों 14:23)। इससे पौलुस का अर्थ यह है कि जो कार्य सन्देह में अपनाया जाए वह दोषपूर्ण है, क्योंकि सब भले कर्मों की जड़ में विश्वास है, जो हमें निश्चय दिलाता है कि वे परमेश्वर को ग्रहणयोग्य हैं। इसलिए यदि मसीही लोग इस निश्चय के बिना कुछ भी न अपनाएँ, तो यदि उन्होंने अज्ञान से उतावली में कुछ अपना लिया हो, तो वे बाद में क्यों न छूट सकें और अपनी भूल से हट न जाएँ? चूँकि उतावली से मानी गई मन्नतें इसी प्रकार की हैं, वे न केवल बाँधती नहीं, वरन उनका रद्द किया जाना अनिवार्य है। तब क्या, जब वे परमेश्वर की दृष्टि में न केवल कोई मूल्य नहीं रखतीं, वरन घृणित भी हैं, जैसा पहले प्रमाणित किया जा चुका है? उस बात पर आगे विवाद करने की आवश्यकता नहीं जिसे उसकी आवश्यकता नहीं। भक्त विवेकों को शान्त करने और उन्हें सब सन्देह से मुक्त करने के लिए मुझे यही एक तर्क पर्याप्त जान पड़ता है—अर्थात् कि वे सब कर्म जो शुद्ध स्रोत से नहीं निकलते और उचित उद्देश्य की ओर निर्देशित नहीं हैं, परमेश्वर द्वारा ठुकराए जाते हैं, और इस प्रकार ठुकराए जाते हैं कि वह हमें उन्हें जारी रखने से उतना ही रोकता है जितना आरम्भ करने से। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि भूल और अन्धविश्वास से प्रेरित मन्नतें परमेश्वर के यहाँ किसी गिनती की नहीं हैं, और हमें उन्हें छोड़ देना चाहिए।

21. जो इस समाधान को समझ लेता है, वह उन लोगों के विरुद्ध दुष्टों की निन्दाओं को हटाने के साधन से सज्जित है जो मठवासी जीवन छोड़कर किसी ईमानदार जीविका की ओर लौटते हैं। उन पर गम्भीर दोष लगाया जाता है कि उन्होंने झूठी शपथ खाई और अपना विश्वास तोड़ा, क्योंकि उन्होंने उस बन्धन को तोड़ दिया है (जिसे लोग साधारणतः अटूट समझते हैं) जिससे उन्होंने अपने को परमेश्वर और कलीसिया से बाँधा था। परन्तु मैं कहता हूँ, पहले, जब मनुष्य जिसे दृढ़ करता है उसे परमेश्वर रद्द करता है तो कोई बन्धन रहता ही नहीं; और दूसरे, यह मान भी लें कि जब तक वे अज्ञान और भूल में उलझे रहे तब तक वे बँधे थे, तो अब, चूँकि वे सत्य के ज्ञान से प्रकाशित हो चुके हैं, मैं मानता हूँ कि वे साथ ही मसीह के अनुग्रह से स्वतन्त्र हैं। क्योंकि यदि मसीह के क्रूस की ऐसी सामर्थ्य है कि वह हमें परमेश्वर की व्यवस्था के उस शाप से छुड़ाता है जिससे हम बँधे हुए थे, तो वह हमें पराई जंजीरों से कितना अधिक छुड़ाएगा, जो शैतान के चालाक जालों के सिवा और कुछ नहीं? इसलिए इसमें कोई सन्देह नहीं कि जिन पर मसीह अपने सुसमाचार के प्रकाश से चमकता है, उन सब को वह उन सब फन्दों से छुड़ाता है जिनमें वे अन्धविश्वास के कारण अपने को उलझा चुके थे। साथ ही, यदि वे ब्रह्मचर्य के अयोग्य थे, तो उनके पास एक और बचाव है। क्योंकि यदि असम्भव मन्नत आत्मा के लिए निश्चित विनाश है, जिसे परमेश्वर बचाना चाहता है, नष्ट करना नहीं, तो यह निष्कर्ष निकलता है कि उस पर किसी प्रकार दृढ़ नहीं रहना चाहिए। अब संयम की मन्नत उनके लिए कितनी असम्भव है जिन्होंने उसे विशेष वरदान के रूप में नहीं पाया, यह हम दिखा चुके हैं, और अनुभव, चाहे मैं चुप रहूँ, घोषणा करता है: और वह भारी अश्लीलता, जिससे लगभग सब मठ भरे पड़े हैं, कोई अज्ञात बात नहीं। यदि कुछ औरों से अधिक शालीन और विनम्र जान पड़ें, तो भी वे पवित्र नहीं। अशुद्धता का पाप भीतर दबाव डालता और छिपा रहता है। इसी प्रकार परमेश्वर भयंकर उदाहरणों से मनुष्यों के दुस्साहस को दण्ड देता है, जब वे अपनी निर्बलता को भूलकर स्वभाव के विरुद्ध उसे चाहते हैं जो उन्हें नहीं दिया गया, और उन उपायों को तुच्छ जानकर जो प्रभु ने उनके हाथ में रखे हैं, हठीली जिद से असंयम के रोग को जीत लेने का भरोसा रखते हैं। क्योंकि जब कोई मनुष्य, जिसे विवाह की अपनी आवश्यकता और उस उपाय की, जो प्रभु ने उसके द्वारा दिया है, चेतावनी दी जाती है, न केवल उसे तुच्छ जानता है, वरन शपथ से अपने को उसे तुच्छ जानने के लिए बाँध लेता है, तब हम इसे और क्या नाम दे सकते हैं?