विश्वास द्वारा नया जन्म। पश्चाताप के विषय में (भाग 1/2)

अध्याय 3।

विश्वास द्वारा नया जन्म। पश्चाताप के विषय में।

इस अध्याय के पाँच भाग हैं। I. अध्याय के शीर्षक से लगता है कि इसमें विश्वास पर विचार होगा, परन्तु यहाँ केवल पश्चाताप पर विचार किया गया है, जो विश्वास का अविभाज्य साथी है। और पहले पश्चाताप के विषय में विभिन्न मत बताए गए हैं, खण्ड 1-4। II. पश्चाताप के रूढ़िवादी सिद्धान्त की व्याख्या, खण्ड 5-9। III. वे कारण कि पश्चाताप जीवन के अन्तिम क्षण तक क्यों बना रहना चाहिए, खण्ड 10-14। IV. पश्चाताप के फलों के विषय में, अर्थात् उसका उद्देश्य और प्रवृत्ति, खण्ड 15-20। V. वह स्रोत जिससे पश्चाताप उत्पन्न होता है, खण्ड 21-24। पवित्र आत्मा के विरुद्ध पाप और त्यागे हुओं की अपश्चातापी दशा के विषय में, खण्ड 25।

303 लैटिन में, “Quis non merito, amice lector, tales bestias execretur?” फ्रेंच में, “Je vous prie, mes amis, qui se tiendra de maudire telles bestes?”—मैं आप से पूछता हूँ, मित्रो, ऐसे पशुओं को कोसने से कौन अपने को रोक सकता है?

खण्ड।

1. इस अध्याय का पिछले अध्याय और आगे के अध्यायों से सम्बन्ध। पश्चाताप विश्वास के पीछे आता है, और उसी से उत्पन्न होता है। कारण। उनकी भूल जो इसके विपरीत मत रखते हैं।

2. उनकी पहली आपत्ति। उत्तर। किस अर्थ में पश्चाताप की उत्पत्ति विश्वास को दी गई है। इस भ्रान्त धारणा का कारण कि विश्वास पश्चाताप से उत्पन्न होता है। उसका खण्डन। पश्चाताप की सीमाएँ ठहराने में संन्यासियों और पुनर्बपतिस्मावादियों के कपट का भण्डाफोड़।

3. पश्चाताप के विषय में दूसरे मत पर विचार।

4. तीसरा मत, जो पश्चाताप के दो रूप ठहराता है, एक व्यवस्था-सम्बन्धी और एक सुसमाचार-सम्बन्धी। प्रत्येक के उदाहरण।

5. पश्चाताप का रूढ़िवादी सिद्धान्त। 1. विश्वास और पश्चाताप में भेद किया जाए; उन्हें न मिलाया जाए, न अलग किया जाए। 2. नाम पर विचार। 3. वस्तु की परिभाषा, अर्थात् पश्चाताप क्या है। भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों की शिक्षा।

6. परिभाषा की व्याख्या। इसके तीन अंश हैं। 1. पश्चाताप हमारे जीवन का परमेश्वर की ओर फिरना है। इसका वर्णन और विस्तार।

7. 2. पश्चाताप परमेश्वर के भय से उत्पन्न होता है। इसी से भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों द्वारा ईश्वरीय न्याय का उल्लेख। उदाहरण। पौलुस के एक अंश से परिभाषा की दूसरी शाखा की व्याख्या। परमेश्वर का भय पश्चाताप का पहला अंश क्यों है।

8. 3. पश्चाताप शरीर के वध और आत्मा के जिलाए जाने में है। भविष्यद्वक्ता इन्हें माँगते हैं। इनकी अलग-अलग व्याख्या।

9. यह वध और जिलाया जाना कैसे उत्पन्न होता है। पश्चाताप हम में ईश्वरीय स्वरूप का नवीकरण ही है। यह एक क्षण में पूरा नहीं होता, वरन् जीवन के अन्तिम क्षण तक चलता है।

10. पश्चाताप के इस प्रकार चलते रहने के कारण। नया जन्म पाए हुओं में वासना के विषय में अगस्तीन के मत की परीक्षा। पौलुस का एक अंश जो उस मत की पुष्टि करता प्रतीत होता है।

11. उत्तर। प्रेरित के अपने कथन से उत्तर की पुष्टि। व्यवस्था की एक आज्ञा से एक और पुष्टि। निष्कर्ष।

12. आपत्ति कि केवल वही अभिलाषाएँ दोषी ठहराई जाती हैं जो परमेश्वर की व्यवस्था के विरुद्ध हैं। अभिलाषाएँ इसलिए दोषी नहीं कि वे स्वाभाविक हैं, परन्तु इसलिए कि वे मर्यादाहीन हैं। अगस्तीन का भी यही मत था।

13. अगस्तीन के अंश जो दिखाते हैं कि यही उसका मत था। याकूब के एक अंश से आपत्ति।

14. पुनर्बपतिस्मावादियों और लिबर्टाइनों की एक और आपत्ति कि पश्चाताप इस वर्तमान जीवन भर नहीं चलता। ऐसा उत्तर जो उसकी अधर्मता को प्रकट करता है। उन बेतुकी बातों पर आधारित एक और उत्तर जिनकी ओर यह मत ले जाता है। सच्चे मसीही पश्चाताप की आपत्ति करनेवालों के भ्रान्त विचार से तुलना करता तीसरा उत्तर। एक प्रेरित के उदाहरण और कथन से पुष्टि।

15. पश्चाताप के फलों के विषय में। सावधानी। सफ़ाई। रोष। भय। लालसा। धुन। पलटा। जिस संयम का पालन किया जाना चाहिए, जैसा बर्नार्ड ने अत्यन्त बुद्धिमानी से सलाह दी है।

16. पश्चाताप के आन्तरिक फल। 1. परमेश्वर के प्रति भक्ति। 2. मनुष्य के प्रति प्रेम। 3. जीवन की शुद्धता। भविष्यद्वक्ताओं द्वारा इन फलों की कितनी सावधानी से प्रशंसा की गई है। पश्चाताप के बाहरी फल। प्राचीन लेखकों ने शारीरिक अभ्यासों की अत्यधिक प्रशंसा की है। उनके विषय में दोहरी अति।

17. कुछ लोगों का भ्रम जो इन बाहरी अभ्यासों को पश्चाताप का मुख्य अंश मानते हैं। यहूदी कलीसिया में ये क्यों स्वीकार किए गए। मसीही कलीसिया में इन अभ्यासों का उचित उपयोग।

18. पश्चाताप का मुख्य अंश परमेश्वर की ओर फिरना है। पापों का अंगीकार और स्वीकार। उनका स्वभाव कैसा होना चाहिए। साधारण और विशेष पश्चाताप में भेद। इस भेद का उपयोग।

19. पश्चाताप का उद्देश्य। उसका स्वभाव यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले, हमारे उद्धारकर्ता और उसके प्रेरितों के प्रचार से प्रकट होता है। इस प्रचार का सार।

20. मसीही पश्चाताप हमारे जीवन के साथ ही समाप्त होता है।

21. पश्चाताप का मूल परमेश्वर के अनुग्रह में है, जो उन चुने हुओं को दिया जाता है जिन्हें परमेश्वर मृत्यु से बचाना चाहता है। त्यागे हुओं का कठोर हो जाना और अन्तिम अपश्चाताप। स्वेच्छा से त्यागे हुओं के विषय में एक प्रेरित का अंश नोवेशियनों का कोई समर्थन नहीं करता।

22. पवित्र आत्मा के विरुद्ध पाप के विषय में। इस पाप की सच्ची परिभाषा, जैसी पवित्रशास्त्र से प्रमाणित और समझाई गई है। वे कौन हैं जो पवित्र आत्मा के विरुद्ध पाप करते हैं। उदाहरण:—1. स्तिफनुस का विरोध करनेवाले यहूदी। 2. फरीसी। पौलुस के उदाहरण से परिभाषा की पुष्टि।

23. वह पाप क्षमा के अयोग्य क्यों है। प्रेरित के शब्दों को तोड़-मरोड़कर प्रयोग करने में नोवेशियनों के तर्कदोष की परीक्षा। उसी प्रेरित के दो अंश।

24. ऊपर कहे गए सिद्धान्त पर पहली आपत्ति। उत्तर। एसाव के उदाहरण और एक भविष्यद्वक्ता की चेतावनी पर आधारित कठिनाई का समाधान। दूसरी आपत्ति।

25. तीसरी आपत्ति, जो अहाब जैसे अभक्तों के बनावटी पश्चाताप की प्रत्यक्ष स्वीकृति पर आधारित है। उत्तर। एसाव के उदाहरण से पुष्टि। परमेश्वर पश्चाताप का ढोंग करनेवाले अभक्तों को कुछ समय तक क्यों सहता है। अपवाद।

1. यद्यपि हम पहले कुछ अंश तक दिखा चुके हैं कि विश्वास किस प्रकार मसीह को अपनाता है और हमें उसके लाभों का आनन्द देता है, तौभी यदि हम उसके परिणामस्वरूप होनेवाले प्रभावों की व्याख्या न जोड़ें तो विषय अब भी अस्पष्ट रहेगा। सुसमाचार का सार बिना कारण नहीं पश्चाताप और पापों की क्षमा में रखा गया है; और इसलिए जहाँ ये दोनों मुख्य बातें छूट जाएँ, वहाँ विश्वास के विषय में कोई भी चर्चा फीकी और अधूरी होगी, वरन् लगभग निरर्थक। अब, चूँकि मसीह हमें देता है, और हम विश्वास से पाते हैं, मुफ़्त मेल-मिलाप और नया जीवन दोनों, इसलिए तर्क और क्रम यही माँगते हैं कि मैं यहाँ दोनों पर विचार आरम्भ करूँ। विश्वास से पश्चाताप की ओर जाने का सबसे छोटा मार्ग है; क्योंकि पश्चाताप को ठीक समझ लेने पर यह और भली रीति से प्रकट होगा कि मनुष्य केवल विश्वास से मुफ़्त धर्मी कैसे ठहरता है, और फिर भी जीवन की पवित्रता, जिसे वास्तविक पवित्रता कहा जाता है, धार्मिकता के मुफ़्त आरोपण से अलग नहीं हो सकती।³⁰⁴ यह कि पश्चाताप सदा विश्वास के पीछे ही नहीं आता, वरन् उसी से उत्पन्न भी होता है, निर्विवाद होना चाहिए (देखें कैल्विन in Joann. 1:13)। क्योंकि चूँकि सुसमाचार के प्रचार से क्षमा और पापमोचन इसलिए प्रस्तुत किया जाता है कि पापी, शैतान के अत्याचार, पाप के जूए और अधर्म की दयनीय दासता से छुड़ाया जाकर, परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करे, इसलिए यह निश्चित है कि कोई मनुष्य सुसमाचार के अनुग्रह को तब तक ग्रहण नहीं कर सकता जब तक वह अपने पिछले जीवन की भूलों से लौटकर सही मार्ग में न आ जाए और पश्चाताप का अभ्यास करना अपना सारा अध्ययन न बना ले। जो यह सोचते हैं कि पश्चाताप विश्वास से पहले आता है, उससे वृक्ष से फल के समान निकलने या उत्पन्न होने के बजाय, उन्होंने उसके स्वभाव को कभी समझा ही नहीं, और अत्यन्त अपर्याप्त आधारों पर इस मत को अपनाने के लिए प्रेरित हुए हैं।

2. कहा जाता है कि मसीह और यूहन्ना अपने प्रवचनों में पहले लोगों को पश्चाताप के लिए उकसाते हैं, और फिर जोड़ते हैं कि स्वर्ग का राज्य निकट आ गया है (मत्ती 3:2; 4:17)। प्रेरितों को भी यही सन्देश मिला था और पौलुस ने भी यही मार्ग अपनाया, जैसा लूका ने वर्णन किया है (प्रेरितों के काम 20:21)। परन्तु शब्दांशों की निकटता से अन्धविश्वासपूर्वक चिपके रहकर वे शब्दों के अर्थ की संगति पर ध्यान नहीं देते। क्योंकि जब हमारा प्रभु और यूहन्ना अपना प्रचार इस प्रकार आरम्भ करते हैं, “पश्चाताप करो, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट आ गया है” (मत्ती 3:2), तो क्या वे पश्चाताप को अनुग्रह के प्रस्ताव और उद्धार की प्रतिज्ञा के परिणाम के रूप में नहीं निकालते? इसलिए शब्दों का बल वैसा ही है मानो कहा गया हो, चूँकि स्वर्ग का राज्य निकट आ गया है, इसलिए पश्चाताप करो। क्योंकि मत्ती, यह बताने के बाद कि यूहन्ना ने इस प्रकार प्रचार किया, कहता है कि उसमें उस भविष्यद्वाणी की पूर्ति हुई जो जंगल में पुकारनेवाले का शब्द के विषय में थी कि “प्रभु का मार्ग तैयार करो, जंगल में हमारे परमेश्वर के लिए सीधा राजमार्ग बनाओ” (यशायाह 40:3)। परन्तु भविष्यद्वक्ता में उस शब्द को शान्ति और आनन्द के समाचार से आरम्भ करने की आज्ञा दी गई है। फिर भी जब हम पश्चाताप की उत्पत्ति विश्वास को देते हैं, तो हम किसी ऐसे समय की कल्पना नहीं करते जिसमें विश्वास उसे जन्म देता है: हम केवल यह दिखाना चाहते हैं कि कोई मनुष्य पश्चाताप में गम्भीरता से तब तक प्रवृत्त नहीं हो सकता जब तक वह यह न जान ले कि वह परमेश्वर का है। परन्तु कोई मनुष्य सचमुच इस पर तब तक निश्चित नहीं होता कि वह परमेश्वर का है जब तक वह उसकी प्रस्तुत की हुई कृपा को ग्रहण न कर ले। आगे बढ़ने पर ये बातें और स्पष्ट रीति से समझाई जाएँगी। कुछ लोग शायद इस बात से भ्रम में पड़ते हैं कि कितने ही लोग ज्ञान पाने से पहले, वरन् ईश्वरीय कृपा का कुछ भी स्वाद चखने से पहले, विवेक के आतंक से वश में हो जाते हैं, या आज्ञाकारिता की ओर झुक जाते हैं (देखें कैल्विन in प्रेरितों के काम 20:21)। यही वह आरम्भिक भय³⁰⁵ है जिसे कुछ लेखक गुणों में गिनते हैं, क्योंकि वे समझते हैं कि वह सच्ची और यथार्थ आज्ञाकारिता के निकट पहुँचता है। परन्तु हम यहाँ उन अनेक रीतियों पर विचार नहीं कर रहे जिनसे मसीह हमें अपनी ओर खींचता है, या भक्ति के अध्ययन के लिए हमें तैयार करता है: मैं केवल इतना कहता हूँ कि जहाँ वह आत्मा राज्य नहीं करता जिसे मसीह ने इसलिए पाया कि वह अपने अंगों को दे, वहाँ कोई धार्मिकता नहीं पाई जा सकती। फिर भजन संहिता के इस अंश के अनुसार, “तेरे हाथ क्षमा है, ताकि तेरा भय माना जाए” (भजन संहिता 130:4), कोई मनुष्य कभी परमेश्वर का आदर न करेगा जो यह भरोसा न रखे कि परमेश्वर उस पर कृपालु है, कोई मनुष्य कभी स्वेच्छा से व्यवस्था का पालन करने में न लगेगा जिसे यह निश्चय न हो कि उसकी सेवा परमेश्वर को प्रसन्न करती है। हमारे अधर्मों को सहने और क्षमा करने में परमेश्वर की सहनशीलता पिता-तुल्य कृपा का चिह्न है। यह होशे की इस उकसाहट से भी स्पष्ट है, “आओ, हम यहोवा की ओर फिरें; क्योंकि उसी ने फाड़ा, वही हमें चंगा करेगा; उसी ने मारा, वही हमारे घावों पर पट्टी बाँधेगा” (होशे 6:1); क्षमा की आशा को उत्तेजना के रूप में प्रयोग किया गया है ताकि हम पाप में लापरवाह न हो जाएँ। परन्तु उन लोगों की बेतुकी रीति में विवेक का लेशमात्र भी नहीं, जो पश्चाताप से आरम्भ करने के लिए अपने नवशिष्यों के लिए कुछ दिन ठहरा देते हैं जिनमें वे पश्चाताप का अभ्यास करें, और उनके बीत जाने पर उन्हें सुसमाचार के अनुग्रह की सहभागिता में स्वीकार करते हैं। मेरा संकेत बहुत से पुनर्बपतिस्मावादियों की ओर है, विशेषकर उनकी ओर जो अपने को आत्मिक कहकर इतराते हैं, और उनके साथियों येसुइटों तथा उन्हीं की जमात के अन्य लोगों की ओर। उनकी चंचल आत्मा ऐसे फल उत्पन्न करती है कि वह पश्चाताप, जो प्रत्येक मसीही मनुष्य में जीवन भर बना रहता है, उनके यहाँ कुछ थोड़े दिनों में पूरा हो जाता है।

304 फ्रेंच में व्याख्या के रूप में जोड़ा गया है, “C’est à dire, que cela s’accorde bien, que nous ne soyons pas sans bonnes œuvres, et toutesfois que nous soyons reputés justes sans bonnes œuvres;”—अर्थात् दोनों कथन परस्पर बिलकुल संगत हैं—कि हम भले कर्मों से रहित नहीं हैं, और फिर भी हम बिना कर्मों के धर्मी गिने जाते हैं।

3. कुछ विद्वान, जो वर्तमान दिनों से बहुत पहले हुए और पवित्रशास्त्र के नियम के अनुसार सरलता और सच्चाई से बोलना चाहते थे, मानते थे कि पश्चाताप के दो अंश हैं, वध और जिलाया जाना। वध से उनका अर्थ है आत्मा का शोक और आतंक, जो पाप की प्रतीति और ईश्वरीय न्याय के बोध से उत्पन्न होता है। क्योंकि जब मनुष्य पाप के सच्चे ज्ञान तक पहुँचाया जाता है, तब वह सचमुच पाप से घृणा और उसकी निन्दा करने लगता है। वह अपने आप से भी सच्चे मन से असन्तुष्ट होता है, अंगीकार करता है कि वह खो गया और नष्ट हो गया है, और चाहता है कि वह जैसा है उससे भिन्न होता। इसके अतिरिक्त, जब उसे ईश्वरीय न्याय का कुछ बोध छूता है (क्योंकि एक प्रतीति के तुरन्त बाद दूसरी आती है), तब वह आतंक से मारा हुआ और स्तब्ध पड़ा रहता है, दीन और हताश होकर निराश और निराशा में डूब जाता है। इसे, जो वे पश्चाताप का पहला अंश मानते थे, वे प्रायः मन का चूर होना कहते थे। जिलाए जाने से उनका अर्थ है वह शान्ति जो विश्वास से उत्पन्न होती है, जैसे जब कोई मनुष्य, पाप के बोध से पछाड़ा हुआ और परमेश्वर के भय से मारा हुआ, फिर उसकी भलाई को, और मसीह के द्वारा मिली दया, अनुग्रह और उद्धार को देखकर, ऊपर देखता है, साँस लेने लगता है, साहस बाँधता है, और मानो मृत्यु से जीवन में पार हो जाता है। मैं मानता हूँ कि ये शब्द, जब ठीक व्याख्या किए जाएँ, पश्चाताप की शक्ति को भली रीति से प्रकट करते हैं; केवल मैं इस बात से सहमत नहीं हो सकता कि वे जिलाया जाना शब्द को उस आनन्द के लिए प्रयोग करें जो आत्मा को घबराहट और भय से शान्त हो जाने के बाद अनुभव होता है। इसका अधिक उचित अर्थ पवित्र और भक्तिमय जीवन की वह अभिलाषा है जो नए जन्म से उत्पन्न होती है; मानो यह कहा गया हो कि मनुष्य अपने लिए मरता है ताकि परमेश्वर के लिए जीना आरम्भ करे।

305 लैटिन में, “Initialis timor,” जिसका फ्रेंच में यह भावार्थ दिया गया है: “Et c’est une crainte comme on la voit aux petits enfans, qui ne sont point gouvernés par raison;”—और यह ऐसा भय है जैसा हम छोटे बच्चों में देखते हैं, जो बुद्धि से नहीं चलाए जाते।

4. औरों ने, यह देखकर कि पवित्रशास्त्र में यह शब्द भिन्न-भिन्न अर्थों में प्रयोग हुआ है, पश्चाताप के दो रूप ठहराए हैं, और उन्हें अलग पहचानने के लिए एक को व्यवस्था-सम्बन्धी पश्चाताप कहा है; अर्थात् वह जिसमें पापी, अपने पाप के बोध से डसा हुआ और ईश्वरीय क्रोध के भय से दबा हुआ, उसी घबराहट की दशा में पड़ा रहता है और उससे निकल नहीं पाता। दूसरे को वे सुसमाचार-सम्बन्धी पश्चाताप कहते हैं; अर्थात् वह जिसमें पापी, यद्यपि अपने में बहुत दबा हुआ है, फिर भी ऊपर देखता है और मसीह में अपने घाव की औषधि, अपने भय की शान्ति, और अपनी दुर्दशा से विश्राम का बन्दरगाह देखता है। वे कैन, शाऊल और यहूदा को,³⁰⁶ व्यवस्था-सम्बन्धी पश्चाताप के उदाहरण देते हैं। पवित्रशास्त्र, उनके तथाकथित पश्चाताप का वर्णन करते हुए, यह कहना चाहता है कि उन्होंने अपने पापों की भयंकरता को पहचाना और ईश्वरीय क्रोध से डरे; परन्तु परमेश्वर को केवल न्यायी और बदला लेनेवाले के रूप में सोचकर इस विचार से दबा दिए गए। इसलिए उनका पश्चाताप नरक की देहली के सिवा और कुछ नहीं था, जिसमें इसी जीवन में प्रवेश करके वे उस दण्ड को भोगने लगे जो एक अप्रसन्न परमेश्वर की उपस्थिति से मिलता है। सुसमाचार-सम्बन्धी पश्चाताप के उदाहरण हम उन सब में देखते हैं जो पहले पाप के बोध से डसे गए, परन्तु फिर ईश्वरीय दया के भरोसे से उठाए और जिलाए जाकर प्रभु की ओर फिरे।³⁰⁷ हिजकिय्याह अपनी मृत्यु का सन्देश पाकर घबरा गया, परन्तु आँसू बहाकर प्रार्थना करते हुए और ईश्वरीय भलाई को देखते हुए उसने फिर भरोसा पाया। नीनवे के लोग अपने विनाश की भयंकर घोषणा से भयभीत हुए; परन्तु टाट और राख ओढ़कर उन्होंने प्रार्थना की, इस आशा से कि प्रभु पछताकर अपना क्रोध उन पर से हटा लेगा। दाऊद ने अंगीकार किया कि उसने लोगों की गिनती करके बहुत बड़ा पाप किया, परन्तु जोड़ा, “अब हे यहोवा, अपने दास का अधर्म दूर कर।” जब नातान ने उसे डाँटा, तब उसने व्यभिचार के अपराध को स्वीकार किया और प्रभु के सामने अपने को दीन किया; परन्तु साथ ही वह क्षमा की आशा भी रखता था। उन लोगों का पश्चाताप भी ऐसा ही था जो पतरस के प्रचार से हृदय में छिद गए, फिर भी ईश्वरीय भलाई पर भरोसा रखा, और जोड़ा, “हे भाइयो, हम क्या करें?” स्वयं पतरस का मामला भी ऐसा ही था, जो फूट-फूटकर रोया तो सही, परन्तु आशा रखना न छोड़ा।

5. यद्यपि यह सब सच है, तौभी पश्चाताप शब्द को (जहाँ तक मैं पवित्रशास्त्र से जान सकता हूँ) भिन्न रीति से लेना चाहिए। क्योंकि विश्वास को पश्चाताप के अन्तर्गत समेटने में वे उस बात का विरोध करते हैं जो पौलुस प्रेरितों के काम में कहता है, कि वह “यहूदियों और यूनानियों के आगे गवाही देता रहा कि परमेश्वर के सामने मन फिराओ और हमारे प्रभु यीशु मसीह पर विश्वास करो” (प्रेरितों के काम 20:21)। यहाँ वह विश्वास और पश्चाताप को दो भिन्न बातों के रूप में बताता है। तो क्या? क्या सच्चा पश्चाताप विश्वास के बिना हो सकता है? कदापि नहीं। परन्तु यद्यपि उन्हें अलग नहीं किया जा सकता, तौभी उनमें भेद करना चाहिए। जैसे आशा के बिना विश्वास नहीं होता तौभी विश्वास और आशा भिन्न हैं, वैसे ही पश्चाताप और विश्वास, यद्यपि निरन्तर जुड़े रहते हैं, केवल संयुक्त किए जाने चाहिए, मिलाए नहीं जाने चाहिए। मैं अनजान नहीं हूँ कि पश्चाताप शब्द के अन्तर्गत परमेश्वर की ओर फिरने का पूरा कार्य समाया हुआ है, जिसका विश्वास कम महत्त्व का अंश नहीं; परन्तु यह किस अर्थ में किया जाता है, यह तब पूरी तरह स्पष्ट होगा जब उसके स्वभाव और शक्ति की व्याख्या हो चुकी होगी। पश्चाताप शब्द इब्रानी में फिरने, या दोबारा लौटने से निकला है; और यूनानी में मन और संकल्प के बदलने से; और जो बात कही गई है वह दोनों व्युत्पत्तियों के अनुपयुक्त नहीं, क्योंकि सार यही है कि अपने आप से हटकर हम परमेश्वर की ओर फिरते हैं, और पुराने को त्यागकर नया मन धारण करते हैं। इसलिए मुझे जान पड़ता है कि पश्चाताप की परिभाषा इस प्रकार देना अनुचित न होगा: हमारे जीवन का परमेश्वर की ओर सच्चा फिरना, जो परमेश्वर के सच्चे और गम्भीर भय से उत्पन्न होता है; और जो हमारे शरीर और पुराने मनुष्यत्व के वध, और आत्मा के जिलाए जाने में स्थित है। इसी अर्थ में उन सब प्रवचनों को समझना चाहिए जिनमें पहले भविष्यद्वक्ताओं ने और बाद में प्रेरितों ने अपने समय के लोगों को पश्चाताप के लिए उकसाया। जिस बड़े उद्देश्य के लिए उन्होंने परिश्रम किया, वह यह था कि लोगों को उनके पापों के लिए लज्जा और ईश्वरीय न्याय के भय से भर दें, ताकि वे उसके सामने जिसे उन्होंने अप्रसन्न किया था गिरकर अपने को दीन करें, और सच्चे पश्चाताप के साथ सही मार्ग पर लौट आएँ। इसलिए वे एक ही अर्थ में बिना भेद के ये अभिव्यक्तियाँ प्रयोग करते हैं: प्रभु की ओर फिरना, या लौटना; पश्चाताप करना, पश्चाताप का कार्य करना।³⁰⁸ इसी से पवित्र इतिहास उसे परमेश्वर के प्रति पश्चाताप कहकर वर्णन करता है, जब वे मनुष्य जो उसकी उपेक्षा करते और अपनी अभिलाषाओं में बहके हुए थे, उसके वचन का पालन करने लगते हैं, और जहाँ कहीं वह बुलाए वहाँ जाने को तैयार हो जाते हैं। और यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला और पौलुस, “मन फिराव के योग्य फल लाओ” अभिव्यक्ति के द्वारा, ऐसे जीवन-व्यवहार का वर्णन करते थे जो अपने सब कामों में ऐसे पश्चाताप को प्रदर्शित और उसकी गवाही देता है।
306 उत्पत्ति 4:13; 1 शमूएल 15:30; मत्ती 27:3, 4।
307 2 राजाओं 20:2; यशायाह 37:2; योना 3:5; 2 शमूएल 24:10; 12:13, 16; प्रेरितों के काम 2:37; मत्ती 26:75; लूका 22:62।

6. परन्तु आगे बढ़ने से पहले यह उचित होगा कि हमने जो परिभाषा अपनाई है उसकी और स्पष्ट व्याख्या की जाए। उसमें मुख्यतः तीन बातें विचारणीय हैं। पहली, जीवन के परमेश्वर की ओर फिरने में हम केवल बाहरी कामों में ही नहीं, वरन् आत्मा में भी परिवर्तन माँगते हैं, जो अपनी पुरानी आदतें त्यागने के बाद ही अपने नवीकरण के अनुरूप फल ला सकती है। भविष्यद्वक्ता यही व्यक्त करने के इरादे से उन्हें, जिन्हें वह पश्चाताप के लिए बुलाता है, आज्ञा देता है कि अपने लिए “नया मन और नई आत्मा” बना लो (यहेजकेल 18:31)। इसी से मूसा, अनेक अवसरों पर, जब वह दिखाना चाहता था कि इस्राएलियों को कैसे पश्चाताप करके प्रभु की ओर फिरना चाहिए, उनसे कहता है कि यह पूरे हृदय और पूरे प्राण से किया जाए (यह अभिव्यक्ति भविष्यद्वक्ताओं में बार-बार आती है), और उसे हृदय का खतना कहकर आन्तरिक भावनाओं की ओर संकेत करता है। परन्तु पश्चाताप का वास्तविक स्वभाव सिखाने के लिए इस अंश से अधिक उपयुक्त कोई अंश नहीं: “हे इस्राएल, यदि तू लौटे, तो यहोवा की यह वाणी है, मेरे ही पास लौट आ।” “अपनी पड़ती भूमि को जोतो, और काँटों में बीज मत बोओ। यहोवा के लिए अपना खतना करो, और अपने हृदय की खलड़ी को दूर करो” (यिर्मयाह 4:1-4)। देखो वह उन्हें कैसे बताता है कि यदि पहले उनके अन्तःकरण से अधर्म न उखाड़ा जाए, तो धार्मिकता का अध्ययन आरम्भ करना किसी काम का न होगा। और अपनी बात को और गहरा बैठाने के लिए वह उन्हें स्मरण दिलाता है कि उनका व्यवहार परमेश्वर से है, और छल से कुछ नहीं पा सकते, क्योंकि वह दोहरे मन से घृणा करता है।

308 मत्ती 3:2; 1 शमूएल 7:8; लूका 3:8; रोमियों 6:4; प्रेरितों के काम 26:20।
इसी कारण यशायाह उन कपटियों के बेतुके प्रयत्नों का उपहास करता है, जो उत्साह से रीति-रिवाजों के पालन द्वारा बाहरी पश्चाताप करना चाहते थे, परन्तु इस बीच “दुष्टता के बन्धन खोलने, भारी बोझ उतारने, और पीड़ितों को स्वतन्त्र करने” की चिन्ता नहीं करते थे (यशायाह 58:6)। इन शब्दों में वह उत्तम रीति से दिखाता है कि सच्चे पश्चाताप के काम किसमें हैं।

7. हमारी परिभाषा का दूसरा अंश यह है कि पश्चाताप परमेश्वर के सच्चे भय से उत्पन्न होता है। इससे पहले कि पापी का मन पश्चाताप की ओर झुके, उसका ईश्वरीय न्याय के विचार से जाग उठना आवश्यक है; परन्तु जब यह विचार कि परमेश्वर एक दिन अपने न्यायासन पर चढ़कर सब बातों और कामों का लेखा लेगा, उसके मन पर अधिकार कर लेता है, तब वह उसे चैन से रहने या एक क्षण भी शान्ति पाने नहीं देता, वरन् निरन्तर उसे जीवन की दूसरी रीति अपनाने को उकसाता है, ताकि वह उस न्यायासन के सामने निश्चिन्त खड़ा हो सके। इसी से पवित्रशास्त्र, पश्चाताप के लिए उकसाते हुए, प्रायः न्याय का विषय सामने लाता है, जैसा यिर्मयाह में, “ऐसा न हो कि तुम्हारे बुरे कामों के कारण मेरी जलजलाहट आग की नाई भड़क उठे, और ऐसी जले कि कोई उसे बुझा न सके” (यिर्मयाह 4:4)। पौलुस एथेंस के लोगों से अपने प्रवचन में कहता है, “परमेश्वर ने अज्ञानता के समयों को अनदेखा किया; परन्तु अब सब मनुष्यों को हर जगह पश्चाताप करने की आज्ञा देता है; क्योंकि उसने एक दिन ठहराया है जिसमें वह धार्मिकता से जगत का न्याय करेगा” (प्रेरितों के काम 17:30, 31)। यही बात और कई अंशों में दोहराई गई है। कभी-कभी परमेश्वर को न्यायी उन दण्डों के कारण बताया जाता है जो पहले ही दिए जा चुके हैं, जिससे पापी यह सोचने को प्रेरित हों कि यदि वे शीघ्र पश्चाताप न करें तो उन पर और बुरा आनेवाला है। इसका एक उदाहरण व्यवस्थाविवरण के 29वें अध्याय में है। चूँकि पश्चाताप पाप के भय और घृणा से आरम्भ होता है, इसलिए प्रेरित ईश्वरीय शोक को उसके कारणों में से एक ठहराता है (2 कुरिन्थियों 7:10)। ईश्वरीय शोक से उसका अभिप्राय यह है कि हम केवल दण्ड से नहीं काँपते, वरन् पाप से घृणा और उसकी निन्दा करते हैं, क्योंकि हम जानते हैं कि वह परमेश्वर को अप्रसन्न करता है। इसमें आश्चर्य नहीं, क्योंकि जब तक हम मर्म तक न डसे जाएँ, हमारे शारीरिक स्वभाव का आलस्य सुधारा नहीं जा सकता; वरन् हमारी जड़ता और सुस्ती के लिए कोई भी तीखापन पर्याप्त न होता, यदि परमेश्वर छड़ी उठाकर और गहरी चोट न करता। इसके अतिरिक्त, एक विद्रोही आत्मा होती है जिसे हथौड़ों से तोड़ना पड़ता है। परमेश्वर जो कठोर धमकियाँ देता है, वे हमारे बिगड़े स्वभावों के कारण उससे निकलवाई जाती हैं। क्योंकि जब हम सोए पड़े हैं, तब हमें कोमल उपायों से रिझाना व्यर्थ है। इस आशय के अंश सब कहीं मिलते हैं, और मुझे उन्हें उद्धृत करने की आवश्यकता नहीं। परन्तु परमेश्वर का भय पश्चाताप की जड़ में क्यों रहता है, इसका एक और कारण है—अर्थात् चाहे मनुष्य का जीवन सब प्रकार के गुणों से भरा हो, तौभी यदि वे परमेश्वर से सम्बन्ध नहीं रखते, तो संसार में उनकी कितनी ही प्रशंसा हो, वे स्वर्ग में केवल घृणित हैं, क्योंकि धार्मिकता का मुख्य अंश यही है कि परमेश्वर को वह सेवा और आदर दिया जाए जिससे वह अधर्म से वंचित किया जाता है, जब कभी उसके अधिकार के अधीन होना हमारा स्पष्ट उद्देश्य नहीं होता।

8. अब हमें परिभाषा का तीसरा अंश समझाना है, और दिखाना है कि जब हम कहते हैं कि पश्चाताप के दो अंश हैं—अर्थात् शरीर का वध और आत्मा का जिलाया जाना—तो इसका क्या अर्थ है। भविष्यद्वक्ता, एक शारीरिक लोगों के अनुकूल, इसे सरल और घरेलू शब्दों में, परन्तु स्पष्ट रीति से व्यक्त करते हैं, जब वे कहते हैं, “बुराई को छोड़ और भलाई कर” (भजन संहिता 34:14)। “अपने को धोकर पवित्र करो; अपने बुरे कामों को मेरी आँखों के सामने से दूर करो; बुराई करना छोड़ो; भलाई करना सीखो; न्याय के काम करो; पीड़ितों की सहायता करो,” इत्यादि (यशायाह 1:16, 17)। हमें दुष्टता से हटाने में वे शरीर का पूर्ण विनाश माँगते हैं, जो हठ और बुराई से भरा है। अपने आप का इनकार करना और अपने स्वाभाविक स्वभाव को त्यागना अत्यन्त कठिन और कष्टसाध्य कार्य है। क्योंकि शरीर को तब तक नष्ट हुआ नहीं समझना चाहिए जब तक वह सब कुछ जो हमारा अपना है मिटा न दिया जाए। परन्तु चूँकि शरीर की सब अभिलाषाएँ परमेश्वर से बैर हैं (रोमियों 8:7), इसलिए उसकी व्यवस्था की आज्ञाकारिता का पहला कदम हमारे अपने स्वभाव का त्याग है। नवीकरण बाद में अपने उत्पन्न किए फलों से प्रकट होता है—अर्थात् न्याय, निर्णय और दया। क्योंकि ऐसे कार्यों का ठीक से करना पर्याप्त न होता, यदि मन और हृदय पहले से न्याय, निर्णय और दया के भावों से भरे न होते; और यह तब होता है जब पवित्र आत्मा अपनी पवित्रता हमारी आत्माओं में उतारकर उन्हें नए विचारों और भावनाओं से ऐसा प्रेरित करता है कि वे उचित रीति से नए कहे जा सकते हैं। और सचमुच, चूँकि हम स्वभाव से परमेश्वर से विमुख हैं, इसलिए यदि आत्म-त्याग पहले न हो, तो हम कभी उस ओर नहीं झुकेंगे जो सही है। इसी से हमें बार-बार आज्ञा दी जाती है कि पुराने मनुष्यत्व को उतार डालो, संसार और शरीर का त्याग करो, अपनी अभिलाषाओं को छोड़ो, और अपने मन के आत्मा में नए हो जाओ। इसके अतिरिक्त, वध नाम ही हमें स्मरण दिलाता है कि अपने पूर्व स्वभाव को भुलाना कितना कठिन है, क्योंकि इससे हम निष्कर्ष निकालते हैं कि जब तक हम आत्मा की तलवार से प्रचण्ड चोट खाकर नष्ट न कर दिए जाएँ, तब तक हमें परमेश्वर के भय में नहीं सधाया जा सकता, न भक्ति के आरम्भिक सिद्धान्त सिखाए जा सकते हैं; मानो परमेश्वर यह घोषणा कर रहा हो कि उसकी सन्तानों में गिने जाने के लिए हमारे साधारण स्वभाव का नाश होना आवश्यक है।

9. ये दोनों हमें मसीह के साथ एकता से प्राप्त होते हैं। क्योंकि यदि हम सचमुच उसकी मृत्यु में सहभागी हैं, तो हमारा पुराना मनुष्यत्व उसकी सामर्थ्य से क्रूस पर चढ़ाया जाता है, और पाप की देह मर जाती है, ताकि हमारे मूल स्वभाव की भ्रष्टता फिर कभी पूरे बल में न रहे (रोमियों 6:5, 6)। यदि हम उसके पुनरुत्थान के सहभागी हैं, तो उसके द्वारा हम नए जीवन में जिलाए जाते हैं, जो हमें परमेश्वर की धार्मिकता के अनुरूप बनाता है। एक शब्द में, तब, पश्चाताप से मैं नया जन्म³⁰⁹ समझता हूँ, जिसका एकमात्र उद्देश्य हम में परमेश्वर के उस स्वरूप को फिर से रचना है जो आदम के अपराध से मलिन हो गया था और लगभग मिट गया था। प्रेरित भी यही सिखाता है जब कहता है, “हम सब उघाड़े चेहरे से प्रभु की महिमा को, मानो दर्पण में, देखते हुए, प्रभु के आत्मा के द्वारा, महिमा पर महिमा पाते हुए उसी स्वरूप में बदलते जाते हैं।” फिर, “अपने मन के आत्मा में नए बनते जाओ” और “नए मनुष्यत्व को पहिन लो, जो परमेश्वर के अनुसार सच्ची धार्मिकता और पवित्रता में सृजा गया है।” फिर, “नए मनुष्यत्व को पहिन लो, जो अपने सृजनहार के स्वरूप के अनुसार ज्ञान प्राप्त करने के लिए नया बनता जाता है।”³¹⁰ इसलिए मसीह की आशीष के द्वारा हम उस नए जन्म से परमेश्वर की उस धार्मिकता में नए किए जाते हैं जिससे हम आदम के द्वारा गिर गए थे, क्योंकि प्रभु इसी रीति से उन सब की सम्पूर्णता को बहाल करना चाहता है जिन्हें वह जीवन की मीरास के लिए ठहराता है। यह नवीकरण एक क्षण, एक दिन, या एक वर्ष में पूरा नहीं होता, परन्तु निरन्तर, और कभी-कभी धीमी प्रगति से परमेश्वर अपने चुने हुओं में शारीरिक भ्रष्टता के अवशेषों को मिटाता है, उन्हें अशुद्धता से शुद्ध करता है, और अपने मन्दिरों के रूप में उन्हें पवित्र करता है, और उनके सब झुकावों को वास्तविक शुद्धता में बहाल करता है, ताकि वे अपने सारे जीवन में पश्चाताप का अभ्यास करें और जानें कि इस युद्ध का एकमात्र अन्त मृत्यु है। इसलिए स्टैफ़िलस नामक उस अशुद्ध बकवादी और धर्मत्यागी की निर्लज्जता और भी बड़ी है, जो बहाना करता है कि मैं वर्तमान जीवन की दशा को स्वर्गीय महिमा से मिला देता हूँ, क्योंकि पौलुस के पीछे चलकर मैं परमेश्वर के स्वरूप को धार्मिकता और सच्ची पवित्रता में ठहराता हूँ; मानो प्रत्येक परिभाषा में परिभाषित वस्तु को उसकी पूर्णता और सिद्धता में लेना आवश्यक न हो। यह इनकार नहीं किया जाता कि उन्नति की गुंजाइश है; परन्तु मेरा कहना यह है कि जो कोई परमेश्वर से जितना अधिक समानता में निकट आता है, उसमें परमेश्वर का स्वरूप उतना ही अधिक दिखाई देता है। ताकि विश्वासी उस तक पहुँच सकें, परमेश्वर पश्चाताप को वह लक्ष्य ठहराता है जिसकी ओर उन्हें अपने जीवन की पूरी यात्रा में दौड़ते रहना है।
309 फ्रेंच में, “une regeneration spirituelle;”—एक आत्मिक नया जन्म।
310 2 कुरिन्थियों 3:18; इफिसियों 4:23, 24; कुलुस्सियों 3:10; 2 कुरिन्थियों 4:16।

10. नए जन्म के द्वारा परमेश्वर की सन्तान पाप की दासता से छुड़ाई जाती है, परन्तु ऐसा नहीं कि वे स्वतन्त्रता के पूर्ण अधिकार में आ चुकी हों और शरीर की ओर से अब कोई कष्ट न पाती हों। लगातार संघर्ष के लिए सामग्री बनी रहती है, ताकि वे अभ्यास पाएँ, और केवल अभ्यास ही नहीं, वरन् अपनी निर्बलता को और भली रीति से समझें। सब सुविचारशील लेखक इस पर सहमत हैं कि नया जन्म पाए हुए मनुष्य में अब भी बुराई का एक सोता है जो निरन्तर ऐसी अभिलाषाएँ उमड़ाता रहता है जो उसे पाप के लिए लुभाती और उकसाती हैं। वे यह भी मानते हैं कि सन्त अब भी वासना के रोग के ऐसे अधीन हैं कि उसका विरोध करते हुए भी वे बार-बार काम, लोभ, महत्त्वाकांक्षा, या अन्य दुर्गुणों की ओर उकसाए और प्रेरित हुए बिना नहीं रह सकते। प्राचीन लेखकों के मतों की खोज में अधिक समय बिताना अनावश्यक है। अकेला अगस्तीन पर्याप्त हो सकता है, क्योंकि उसने उन सब के विचार बड़ी सावधानी और विश्वासयोग्यता से एकत्र किए हैं।³¹¹ जो पाठक प्राचीन मत जानना चाहे, वह उसी से पा सकता है। उसमें और हम में स्पष्टतः यह भेद है कि वह मानता है कि विश्वासी, जब तक देह में हैं, वासना के ऐसे अधीन हैं कि उसे अनुभव किए बिना नहीं रह सकते, परन्तु इस रोग को पाप का नाम देने का साहस नहीं करता। वह इसे दुर्बलता कहकर सन्तुष्ट है, और कहता है कि यह तभी पाप बनता है जब गर्भाधान या ग्रहण के साथ बाहरी कार्य या सहमति जुड़ जाए; अर्थात् जब इच्छा पहली अभिलाषा के आगे झुक जाए। हम इसके विपरीत इसे तब भी पाप मानते हैं जब मनुष्य परमेश्वर की व्यवस्था के विपरीत किसी भी अभिलाषा से किसी भी अंश में प्रभावित होता है; वरन् हम कहते हैं कि वही गम्भीरता जो हम में ऐसी अभिलाषाएँ उत्पन्न करती है, पाप है। इसलिए हम मानते हैं कि सन्तों में तब तक सदा पाप रहता है जब तक वे अपनी मरणशील देह से मुक्त न हो जाएँ, क्योंकि बिगड़ी हुई वासना उनके शरीर में बसती है, और सीधाई के विपरीत है। अगस्तीन स्वयं भी सदा पाप का नाम प्रयोग करने से नहीं हिचकता, जैसे जब वह कहता है, “पौलुस उस शारीरिक वासना को पाप का नाम देता है जिससे सब पाप उत्पन्न होते हैं। सन्तों के विषय में यह इस संसार में अपना अधिकार खो देती है, और स्वर्ग में नष्ट कर दी जाती है।” इन शब्दों में वह मानता है कि विश्वासी, जहाँ तक वे शारीरिक वासना के अधीन हैं, पाप के दोषी हैं।

11. जब कहा जाता है कि परमेश्वर अपनी कलीसिया को शुद्ध करता है, ताकि वह “पवित्र और निष्कलंक” हो (इफिसियों 5:26, 27), कि वह इस शुद्धि की प्रतिज्ञा बपतिस्मा के द्वारा करता है और अपने चुने हुओं में उसे पूरा करता है, तो मैं समझता हूँ कि संकेत पाप के पदार्थ की अपेक्षा उसके दोष की ओर है। अपने लोगों को नया जन्म देने में परमेश्वर उनके लिए इतना तो सचमुच पूरा करता है; वह पाप का अधिकार नष्ट कर देता है,³¹² आत्मा का कार्य उपलब्ध कराकर, जो उन्हें इस संघर्ष में विजयी होकर निकलने में समर्थ करता है। तौभी पाप, यद्यपि राज्य करना बन्द कर देता है, उनमें बसना बन्द नहीं करता। इसलिए, यद्यपि हम कहते हैं कि पुराना मनुष्यत्व क्रूस पर चढ़ाया गया है और पाप की व्यवस्था परमेश्वर की सन्तानों में मिटा दी गई है (रोमियों 6:6), तौभी पाप के अवशेष बच रहते हैं, राज्य करने के लिए नहीं, वरन् उन्हें उनकी निर्बलता के बोध में दीन करने के लिए। हम मानते हैं कि ये अवशेष, मानो उनका अस्तित्व ही न हो, गिने नहीं जाते, परन्तु साथ ही हम आग्रह करते हैं कि परमेश्वर की दया के कारण ही सन्तों पर वह दोष नहीं लगाया जाता जो अन्यथा उन्हें परमेश्वर के सामने पापी ठहराता। इस मत की पुष्टि करना हमारे लिए कठिन न होगा, क्योंकि हम उसे पवित्रशास्त्र के स्पष्ट अंशों से समर्थन दे सकते हैं। हम अपना मत पौलुस से अधिक स्पष्ट रीति से कैसे व्यक्त कर सकते हैं जैसा वह रोमियों 7:6 में करता है? हम अन्यत्र दिखा चुके हैं, और अगस्तीन ठोस तर्कों से प्रमाणित करता है, कि पौलुस वहाँ नया जन्म पाए हुए मनुष्य की ओर से बोल रहा है। मैं उसके बुराई और पाप शब्दों के प्रयोग के विषय में कुछ नहीं कहता। जो हमारे मत पर आपत्ति करते हैं, वे इन शब्दों पर चाहे जितनी हुज्जत करें, क्या कोई मनुष्य यह इनकार कर सकता है कि परमेश्वर की व्यवस्था से विमुखता बुराई है, और धार्मिकता में बाधा पाप है? संक्षेप में, कौन यह न मानेगा कि जहाँ आत्मिक दुर्दशा है वहाँ दोष है? परन्तु पौलुस इस रोग के विषय में ये सब बातें कहता है। फिर, व्यवस्था हमें एक स्पष्ट प्रमाण देती है जिससे सारा प्रश्न शीघ्र निपटाया जा सकता है। हमें आज्ञा है कि हम परमेश्वर से अपने सारे हृदय, सारे प्राण, सारी शक्ति से प्रेम रखें। चूँकि हमारी आत्मा की सब शक्तियाँ इस प्रकार परमेश्वर के प्रेम में लीन होनी चाहिए, इसलिए यह निश्चित है कि वह आज्ञा उन से पूरी नहीं होती जो अपने हृदय में छोटी से छोटी अभिलाषा को स्थान देते हैं, या अपने मन में कोई भी विचार आने देते हैं जो उन्हें परमेश्वर के प्रेम से हटाकर व्यर्थता की ओर ले जा सके। तो क्या? क्या मन की शक्तियों के द्वारा ही हम पर अचानक आवेग नहीं आक्रमण करते, हम इन्द्रिय-विषयों को नहीं पहचानते, या मानसिक वस्तुओं की कल्पना नहीं करते? चूँकि ये शक्तियाँ व्यर्थ और दुष्ट विचारों को प्रवेश देती हैं, तो क्या वे यह नहीं दिखातीं कि उस सीमा तक वे परमेश्वर के प्रेम से रहित हैं? इसलिए जो यह नहीं मानता कि शरीर की सब अभिलाषाएँ पाप हैं, और कि वासना का वह रोग, जिसे वे उत्तेजक कहते हैं, पाप का सोता है, उसे अनिवार्य रूप से यह इनकार करना पड़ेगा कि व्यवस्था का उल्लंघन पाप है।

311 देखें August. ad Bonif. Lib. 4 et cont. Julianum, Lib. 1 और 2। यह भी देखें Serm. 6, de Verbis Apost.। यह भी देखें Calv. cont. Pighium, और Calv. ad Conc. Trident. 312 लैटिन में, “Reatus.”—पाप का दोष-आरोपण।

12. यदि कोई यह सोचे कि उन सब अभिलाषाओं को दोषी ठहराना बेतुका है जिनसे मनुष्य स्वभावतः प्रभावित होता है, क्योंकि वे स्वभाव के रचयिता परमेश्वर ने डाली हैं, तो हम उत्तर देते हैं कि हम उन भूखों को कदापि दोषी नहीं ठहराते जिन्हें परमेश्वर ने मनुष्य के मन में उसकी सृष्टि के आरम्भ में ऐसा डाला कि मानव स्वभाव को नष्ट किए बिना उन्हें उखाड़ा नहीं जा सकता, परन्तु केवल उन हिंसक और अनियन्त्रित आवेगों को जो परमेश्वर की व्यवस्था से लड़ते हैं। परन्तु चूँकि स्वभाव की भ्रष्टता के कारण हमारी सब शक्तियाँ ऐसी बिगड़ी और भ्रष्ट हो गई हैं कि हमारे सब कार्यों में निरन्तर अव्यवस्था और अति दिखाई देती है, और चूँकि भूखों को इस अति से अलग नहीं किया जा सकता, इसलिए हम मानते हैं कि वे इसी कारण दूषित हैं; अथवा सार को कम शब्दों में कहें, तो हम मानते हैं कि मनुष्य की सब अभिलाषाएँ बुरी हैं, और उन पर पाप का आरोप इसलिए नहीं लगाते कि वे स्वाभाविक हैं, परन्तु इसलिए कि वे मर्यादाहीन हैं, और मर्यादाहीन इसलिए कि भ्रष्ट और अशुद्ध स्वभाव से कुछ भी शुद्ध और सीधा नहीं निकल सकता। अगस्तीन भी इस सिद्धान्त से वास्तव में उतना नहीं हटता जितना दिखाई देता है। पेलागियस के अनुयायियों ने उस पर जो घृणित आरोप लगाया, उसके अत्यधिक भय से वह कभी-कभी इस अर्थ में पाप शब्द का प्रयोग करने से बचता है; परन्तु जब वह कहता है (ad Bonif.) कि सन्तों में पाप की व्यवस्था के बने रहने पर केवल दोष ही हटाया गया है, तो वह पर्याप्त स्पष्टता से दिखाता है कि उसका मत हमारे मत से बहुत भिन्न नहीं।

13. हम कुछ और अंश प्रस्तुत करेंगे ताकि यह और स्पष्ट हो कि उसके विचार क्या थे। जूलियन के विरुद्ध अपनी दूसरी पुस्तक में वह कहता है, “पाप की यह व्यवस्था आत्मिक नए जन्म में क्षमा भी की जाती है और नाशवान शरीर में बनी भी रहती है; क्षमा की जाती है, क्योंकि उस संस्कार में, जिससे विश्वासी नया जन्म पाते हैं, दोष क्षमा किया जाता है; और फिर भी बनी रहती है, क्योंकि वह ऐसी अभिलाषाएँ उत्पन्न करती है जिनसे विश्वासी लड़ते हैं।” फिर, “इसलिए पाप की व्यवस्था (जो इस महान प्रेरित के अंगों में भी थी) बपतिस्मा में क्षमा की जाती है, समाप्त नहीं।” फिर, “पाप की व्यवस्था, जिसका दोष, यद्यपि वह बनी रहती है, बपतिस्मा में क्षमा किया जाता है, अम्ब्रोस ने उसे अधर्म कहा, क्योंकि शरीर का आत्मा के विरुद्ध अभिलाषा करना अधर्म है।” फिर, “पाप उस दोष में मर चुका है जिससे उसने हमें बाँधा था; और जब तक वह गाड़े जाने की सिद्धता से चंगा न हो जाए, मरा हुआ होकर भी विद्रोह करता है।” पाँचवीं पुस्तक में वह और भी स्पष्ट कहता है, “जैसे हृदय का अन्धापन वह पाप है जिससे परमेश्वर पर विश्वास नहीं किया जाता; और पाप का दण्ड है, जिससे घमण्डी हृदय न्यायपूर्वक दण्डित होता है; और पाप का कारण है, जब अन्धे हृदय की भूल से कोई बुराई की जाती है: वैसे ही शरीर की अभिलाषा, जिससे भला आत्मा लड़ता है, भी पाप है, क्योंकि वह मन के अधिकार की अवज्ञा करती है; और पाप का दण्ड है, क्योंकि अवज्ञा के बदले में दी गई प्रतिफल है; और पाप का कारण है, विद्रोह के द्वारा सहमत होकर या अशुद्धता से उभरकर।” यहाँ वह बिना अस्पष्टता के उसे पाप कहता है, क्योंकि पेलागियस की झूठी शिक्षा का खण्डन हो चुका था और खरी शिक्षा स्थापित हो गई थी, इसलिए उसे निन्दा का भय कम रहा। इसी प्रकार यूहन्ना पर अपने इकतालीसवें उपदेश में भी, जहाँ वह बिना विवाद के अपने विचार कहता है, वह कहता है, “यदि तुम शरीर से पाप की व्यवस्था की सेवा करते हो, तो वही करो जो प्रेरित स्वयं कहता है, ‘इसलिए पाप तुम्हारी मरणशील देह में राज्य न करे कि तुम उसकी अभिलाषाओं के अधीन रहो’ (रोमियों 6:12)। वह यह नहीं कहता, वह न हो, वरन् वह राज्य न करे। जब तक तुम जीवित हो, तुम्हारे अंगों में पाप होगा; परन्तु कम से कम उसका अधिकार तो नष्ट हो; जो वह आज्ञा दे वह मत करो।” जो मानते हैं कि वासना पाप नहीं है, वे प्रायः याकूब के इस अंश पर आधार रखते हैं, “फिर अभिलाषा गर्भवती होकर पाप को जनती है” (याकूब 1:15)। परन्तु यह सहज ही खण्डित हो जाता है: क्योंकि जब तक हम यह न समझें कि वह केवल दुष्ट कामों या वास्तविक पापों की बात कर रहा है, तब तक दुष्ट झुकाव भी पाप न गिना जाएगा। परन्तु उसके अपराधों और दुष्ट कामों को अभिलाषा के फल कहने, और उन्हें पापों का नाम देने से यह निष्कर्ष नहीं निकलता कि अभिलाषा स्वयं बुराई नहीं, और परमेश्वर की दृष्टि में दण्ड के योग्य नहीं।

14. इस युग के कुछ पुनर्बपतिस्मावादी एक अवर्णनीय उन्मत्त अति को पवित्र आत्मा का नया जन्म समझ बैठते हैं, यह मानते हुए कि परमेश्वर की सन्तान निर्दोषता की दशा में बहाल कर दी गई है, और इसलिए उन्हें शरीर की अभिलाषा को वश में रखने की कोई चिन्ता करने की आवश्यकता नहीं; कि उनके पास पथ-प्रदर्शक के रूप में आत्मा है, और उसके कार्य के अधीन वे कभी भूल नहीं करते।³¹³ यह अविश्वसनीय होता कि मानव मन ऐसे पागलपन तक पहुँच सकता है, यदि वे खुले और उल्लासपूर्वक अपने सिद्धान्त को न कहते। यह वास्तव में भयानक है, और फिर भी उचित है, कि जिन्होंने परमेश्वर के वचन को झूठ में बदलने का निश्चय किया है, उन्हें अपनी निन्दापूर्ण धृष्टता का ऐसा दण्ड मिले। क्या यह सचमुच सच है कि नीच और आदरणीय, धर्मी और अधर्मी, भले और बुरे, सद्गुण और दुर्गुण का सारा भेद मिटा दिया गया है? वे कहते हैं कि यह भेद पुराने आदम के श्राप से है, और मसीह के द्वारा हम उससे मुक्त हैं। तब व्यभिचार और पवित्रता, सच्चाई और चालाकी, सत्य और झूठ, न्याय और लूट में कोई अन्तर न रहेगा। व्यर्थ भय दूर करो! (वे कहते हैं), आत्मा तुम्हें कोई ग़लत काम करने को नहीं कहेगा, बशर्ते तुम सच्चे मन से और निडर होकर अपने को उसके कार्य पर छोड़ दो। ऐसे भयानक सिद्धान्तों से कौन चकित नहीं होता? और फिर भी यह दर्शन उन लोगों में लोकप्रिय है जिन्होंने पागल अभिलाषाओं से अन्धे होकर सामान्य बुद्धि को त्याग दिया है। परन्तु, भला, वे कैसा मसीह गढ़ते हैं? कैसा आत्मा उगलते हैं? हम एक मसीह को और उसके एक आत्मा को मानते हैं, जिसे भविष्यद्वक्ताओं ने पहले से बताया और जिसे सुसमाचार वास्तव में प्रकट हुआ घोषित करता है, परन्तु उसके विषय में हम ऐसी कोई बात नहीं सुनते। वह आत्मा हत्या, व्यभिचार, मतवालेपन, घमण्ड, झगड़े, लोभ और छल का संरक्षक नहीं, वरन् प्रेम, पवित्रता, संयम, नम्रता, शान्ति, उदारता और सत्य का रचयिता है। वह चंचलता का आत्मा नहीं जो सही-ग़लत का विचार किए बिना अविचार और उतावली से दौड़ पड़े, वरन् बुद्धि और समझ से परिपूर्ण है, जिससे वह न्याय और अन्याय में उचित भेद कर सकता है।

वह अनियन्त्रित और बेलगाम स्वच्छन्दता की ओर नहीं उकसाता, वरन् उचित और अनुचित में भेद करके संयम और सन्तुलन सिखाता है। परन्तु उस पशुवत् उन्माद का खण्डन करने में और देर क्यों करें? मसीहियों के लिए प्रभु का आत्मा कोई अशान्त भूत नहीं है जिसे उन्होंने स्वयं स्वप्न देखकर गढ़ा हो, या दूसरों से बना-बनाया पाया हो; वरन् वे धर्मनिष्ठा से पवित्रशास्त्र से उसका ज्ञान खोजते हैं, जहाँ उसके विषय में दो बातें सिखाई गई हैं; पहली, कि वह हमें पवित्रीकरण के लिए दिया गया है, ताकि वह हमें सब अधर्म और अशुद्धता से शुद्ध करे, और ईश्वरीय धार्मिकता की आज्ञाकारिता में ले आए, ऐसी आज्ञाकारिता जो तब तक सम्भव नहीं जब तक वे अभिलाषाएँ, जिन्हें ये लोग खुली छूट देना चाहते हैं, सधाई और वश में न की जाएँ; दूसरी, कि यद्यपि हम उसके पवित्रीकरण से शुद्ध किए गए हैं, तौभी जब तक हम देह के बन्दीगृह में घिरे हैं, तब तक अनेक दुर्गुणों और बहुत निर्बलता से घिरे रहते हैं। इसी प्रकार, सिद्धता से बहुत दूर रखे गए हम सदा कुछ उन्नति करने का प्रयत्न करते रहें, और उस बुराई से प्रतिदिन संघर्ष करते रहें जिसमें हम उलझे हैं। इसी से यह भी निकलता है कि आलस्य और निश्चिन्तता को झटककर हमें ध्यान से चौकस रहना चाहिए, ताकि हम अपने शरीर के फन्दों में अचानक न फँस जाएँ; जब तक कि हम यह समझने का साहस न करें कि हम उस प्रेरित से अधिक उन्नति कर चुके हैं जिसे शैतान के दूत ने मुक्के मारे, ताकि उसकी सामर्थ्य निर्बलता में सिद्ध हो, और जो अपने ही व्यक्ति में आत्मा और शरीर के संघर्ष का सच्चा, न कि बनावटी, चित्र प्रस्तुत करता है (2 कुरिन्थियों 12:7, 9; रोमियों 7:6)।

15. प्रेरित, पश्चाताप का वर्णन करते हुए (2 कुरिन्थियों 7:2), उससे सम्बन्ध रखनेवाले सात कारण, प्रभाव, या अंश गिनाता है, और बहुत उचित आधार पर। ये हैं सावधानी, सफ़ाई, रोष, भय, लालसा, धुन, पलटा। यह आश्चर्य की बात नहीं होनी चाहिए कि मैं यह निश्चय करने का साहस नहीं करता कि इन्हें कारण समझना चाहिए या प्रभाव: दोनों मत स्थापित किए जा सकते हैं। इन्हें पश्चाताप के साथ जुड़ी भावनाएँ भी कहा जा सकता है; परन्तु चूँकि पौलुस का अभिप्राय इन प्रश्नों में गए बिना भी जाना जा सकता है, इसलिए हम सरल व्याख्या से सन्तुष्ट रहेंगे। तो वह कहता है कि ईश्वरीय शोक सावधानी उत्पन्न करता है। जो मनुष्य सचमुच अपने परमेश्वर के विरुद्ध पाप करने से अपने आप से असन्तुष्ट है, वह उसी समय चिन्ता और ध्यान के लिए उकसाया जाता है, ताकि वह अपने को शैतान की जंजीरों से पूरी तरह छुड़ा ले, और उसके फन्दों से बेहतर रखवाली करे, ताकि बाद में न पवित्र आत्मा की अगुआई खो दे, न निश्चिन्तता से हार जाए। इसके बाद आता है सफ़ाई, जिसका अर्थ यहाँ बचाव नहीं है, जिसमें पापी ईश्वरीय न्याय से बचने के लिए या तो अपना दोष नकारता है या उसे घटाता है, परन्तु क्षमा-याचना है, जो मामले की भलाई से अधिक मध्यस्थता पर भरोसा रखती है; जैसे वे बच्चे जो सर्वथा बिगड़े नहीं हैं, अपनी भूलों को जानते और मानते हुए भी क्षमा की विनती करते हैं; और उसके लिए स्थान बनाने को वे हर सम्भव रीति से गवाही देते हैं कि उन्होंने अपने माता-पिता के प्रति अपना आदर किसी भी रीति से त्यागा नहीं है; संक्षेप में, वे सफ़ाई से अपने को धर्मी और निर्दोष ठहराने का नहीं, केवल क्षमा पाने का प्रयत्न करते हैं। इसके बाद रोष आता है, जिसमें पापी अपनी हठ और परमेश्वर के प्रति अपनी कृतघ्नता को पहचानकर भीतर ही भीतर बड़बड़ाता, अपने को दोष देता, और अपने से रुष्ट होता है। भय शब्द से उस कम्पन का अर्थ है जो हमारे मनों पर तब अधिकार कर लेता है जब हम विचार करते हैं कि हमने क्या कमाया है, और पापियों के विरुद्ध ईश्वरीय क्रोध की कितनी भयंकर कठोरता है। इसलिए जो अत्यधिक बेचैनी हमें अनिवार्य रूप से अनुभव करनी चाहिए, वह हमें दीनता में सधाती है और आगे के लिए हमें और सावधान बनाती है। परन्तु यदि पहले कही गई सावधानी या चिन्ता भय का परिणाम है, तो दोनों का सम्बन्ध स्पष्ट हो जाता है। लालसा मुझे कर्तव्य में परिश्रम और सेवा करने में तत्परता के समान प्रयोग की हुई प्रतीत होती है, जिसके लिए हमारे कुकर्मों का बोध एक प्रबल उत्तेजना होना चाहिए। इसी से धुन का भी सम्बन्ध है, जो तुरन्त उसके बाद आती है; क्योंकि वह उस उत्साह को सूचित करती है जिससे हम तब प्रज्वलित होते हैं जब हम पर ऐसे अंकुश लगाए जाते हैं। “मैंने क्या किया? यदि परमेश्वर की दया ने रोक न लिया होता, तो मैं किस गड्ढे में गिर जाता?” सबसे अन्त में पलटा है, क्योंकि जितने कठोर हम अपने साथ होते हैं, और अपने पापों पर जितनी कड़ी निन्दा करते हैं, उतना ही अधिक आधार हमें ईश्वरीय कृपा और दया की आशा रखने का होता है। और निश्चय ही जब आत्मा ईश्वरीय न्याय के भय से दब जाती है, तब वह अपने ऊपर दण्ड देने में बदला लेनेवाले की भूमिका निभाए बिना नहीं रह सकती। भक्त जन निःसन्देह अनुभव करते हैं कि अपने पापों की गम्भीर समीक्षा से उत्पन्न लज्जा, घबराहट, कराहों, आत्म-अप्रसन्नता और अन्य भावनाओं में दण्ड है। फिर भी स्मरण रखें कि संयम बरतना चाहिए, ताकि हम उदासी में डूब न जाएँ, क्योंकि काँपते हुए विवेक जिस बात की ओर सबसे अधिक झुकते हैं वह निराशा में कूद पड़ना है। यह भी शैतान की चालों में से एक है। जिन्हें वह इस प्रकार भय से दबा हुआ देखता है, उन्हें वह शोक के गड्ढे में और गहरा, और गहरा डुबोता है, ताकि वे फिर कभी न उठें। यह सच है कि जो भय क्षमा की आशा को छोड़े बिना दीनता में समाप्त होता है, वह अति में नहीं हो सकता। तौभी हमें सदा प्रेरित की आज्ञा के अनुसार चेतावनी लेनी चाहिए कि अत्यधिक आतंक के आगे न झुकें, क्योंकि वह हमें परमेश्वर से दूर भागने की ओर ले जाता है, जबकि वह हमें पश्चाताप के द्वारा अपनी ओर बुला रहा है। इसलिए बर्नार्ड की सलाह भली है, “पापों के लिए दुःख आवश्यक है, परन्तु निरन्तर नहीं रहना चाहिए। मेरी सलाह है कि कभी-कभी शोक और अपने मार्गों की चिन्ताभरी स्मृति से लौटो, और मैदान में, ईश्वरीय दयाओं की शान्त समीक्षा में भाग निकलो। आओ हम कड़वे चिरायते में मधु मिलाएँ, ताकि स्वास्थ्यकर कड़वाहट, जब हम उसे मिठास के मिश्रण से मिलाकर पीएँ, तब स्वास्थ्य दे: जब तुम अपने विषय में दीनता से सोचो, तब प्रभु की भलाई के विषय में भी सोचो” (बर्नार्ड in Cant. Serm. 11)।