मध्यस्थ का कार्य पूरा करने के लिए मसीह को मनुष्य बनना आवश्यक था

अध्याय 12।

मध्यस्थ का कार्य पूरा करने के लिए मसीह को मनुष्य बनना आवश्यक था।

इस अध्याय के दो भाग हैं। I. वे कारण कि हमारे मध्यस्थ को सच्चा परमेश्वर होना और मनुष्य बनना क्यों आवश्यक था, खण्ड 1–3। II. कुछ उन्मादियों, और विशेषकर ओसिएंडर, द्वारा मध्यस्थ के विषय में खरे सिद्धान्त पर उठाई गई अनेक आपत्तियों का निपटारा, खण्ड 4–7।

खण्ड।

1. यह आवश्यकता पूर्णतः नहीं, परन्तु ईश्वरीय आदेश के अनुसार थी कि मध्यस्थ परमेश्वर हो और मनुष्य बने। न मनुष्य, न स्वर्गदूत, चाहे शुद्ध ही क्यों न हो, इसके लिए पर्याप्त हो सकता था। परमेश्वर के पुत्र को उतरना आवश्यक था। निर्दोष अवस्था में भी मनुष्य बिना मध्यस्थ के परमेश्वर तक नहीं पहुँच सकता था, पतन के बाद तो और भी नहीं।

2. मध्यस्थ के परमेश्वर और मनुष्य दोनों होने का दूसरा कारण—अर्थात् यह कि उसे नरक के वारिसों को परमेश्वर की सन्तान बनाना था।

3. तीसरा कारण, कि वह हमारी देह में पूर्ण आज्ञाकारिता दिखाए, ईश्वरीय न्याय को सन्तुष्ट करे, और पाप का दण्ड चुकाए। चौथा कारण, जो सारी कलीसिया की सान्त्वना और दृढ़ता से सम्बन्ध रखता है।

240 “Aut ullo modo affciant।” फ्रेंच में “ou comme si jamais il s’y fust arreté”—या मानो वह कभी उन पर ठहरा हो।

4. खरे सिद्धान्त के विरुद्ध पहली आपत्ति: उसका उत्तर। व्यवस्था के बलिदानों, भविष्यद्वक्ताओं की गवाही, प्रेरितों, सुसमाचार-लेखकों और स्वयं मसीह से पुष्टि।

5. दूसरी आपत्ति: उत्तर: उत्तर की पुष्टि। तीसरी आपत्ति: उत्तर। ओसिएंडर की चौथी आपत्ति: उत्तर।

6. पाँचवीं आपत्ति, जो इस विषय में ओसिएंडर की भूलों का आधार है: उत्तर। आदम में ईश्वरीय स्वरूप का स्वभाव। मसीह मनुष्यों और स्वर्गदूतों का सिर है।

7. छठी आपत्ति: उत्तर। सातवीं आपत्ति: उत्तर। आठवीं आपत्ति: उत्तर। नौवीं आपत्ति: उत्तर। दसवीं आपत्ति: उत्तर। ग्यारहवीं आपत्ति: उत्तर। बारहवीं आपत्ति: उत्तर। सिद्धान्त का सार।

1. हमारे लिए यह अत्यन्त महत्त्वपूर्ण था कि जो हमारा मध्यस्थ होनेवाला था, वह सच्चा परमेश्वर और सच्चा मनुष्य हो। यदि इसकी आवश्यकता पूछी जाए, तो वह वैसी नहीं थी जिसे साधारणतः सरल या पूर्ण आवश्यकता कहा जाता है, परन्तु उस ईश्वरीय आदेश से उत्पन्न हुई जिस पर मनुष्य का उद्धार निर्भर था। हमारे लिए जो सबसे उत्तम था, उसे हमारे अत्यन्त दयालु पिता ने ठहराया। हमारे अधर्म के काम, जो उसके और हमारे बीच एक बादल की नाईं आ गए, हमें स्वर्ग के राज्य से पूरी तरह दूर कर चुके थे; इसलिए शान्ति को पुनः स्थापित करनेवाला माध्यम केवल वही हो सकता था जो उस तक पहुँचता हो। परन्तु इस प्रकार उस तक कौन पहुँच सकता था? क्या आदम की सन्तानों में से कोई? वे सब, अपने पूर्वजों समेत, परमेश्वर को देखकर थरथराते थे। क्या स्वर्गदूतों में से कोई? उन्हें स्वयं एक सिर की आवश्यकता थी, जिससे जुड़कर वे अपने परमेश्वर से पूरी तरह और अविच्छिन्न रूप से लगे रहें। तो फिर क्या? मामला निश्चय ही निराशाजनक था, यदि स्वयं ईश्वरत्व हमारे पास उतर न आता, क्योंकि हमारा ऊपर चढ़ना असम्भव था। इस प्रकार परमेश्वर के पुत्र को हमारा इम्मानुएल, अर्थात् हमारे साथ परमेश्वर, बनना आवश्यक था; और ऐसी रीति से कि पारस्परिक एकता के द्वारा उसका ईश्वरत्व और हमारा स्वभाव मिल जाएँ; अन्यथा न तो निकटता इतनी निकट होती, न सम्बन्ध इतना दृढ़, कि हमें आशा होती कि परमेश्वर हमारे साथ वास करेगा; हमारी अशुद्धता और परमेश्वर की निष्कलंक पवित्रता के बीच इतना बड़ा विरोध था। यदि मनुष्य सब कलंक से मुक्त बना रहता, तो भी वह इतनी नीची दशा का था कि बिना मध्यस्थ के परमेश्वर तक नहीं पहुँच सकता था। तो फिर तब क्या दशा होगी जब वह घातक विनाश के द्वारा मृत्यु और नरक में डूब गया, इतने दागों से अशुद्ध हुआ, भ्रष्टता से घृणित बना, और अन्त में हर प्रकार के श्राप से दब गया? इसलिए बिना कारण नहीं कि पौलुस जब मसीह को मध्यस्थ के रूप में प्रस्तुत करना चाहता है, तो स्पष्ट रूप से उसे मनुष्य घोषित करता है। वह कहता है, “परमेश्वर और मनुष्यों के बीच में एक ही बिचवई है, अर्थात् मसीह यीशु जो मनुष्य है,” (1 तीमुथियुस 2:5)। वह उसे परमेश्वर भी कह सकता था, या कम से कम, उसे परमेश्वर कहना छोड़कर उसे मनुष्य कहना भी छोड़ सकता था; परन्तु क्योंकि आत्मा ने, जो उसके मुख से बोल रहा था, हमारी निर्बलता को जाना, इसलिए उसने सबसे उपयुक्त उपाय से उसका ठीक समय पर प्रबन्ध किया, और परमेश्वर के पुत्र को हम में से एक के रूप में अपने निकट रखा। इसलिए, कि कोई यह सोचकर घबराए नहीं कि मध्यस्थ को कहाँ ढूँढ़े, या किस उपाय से उस तक पहुँचे, आत्मा उसे मनुष्य कहकर हमें स्मरण दिलाता है कि वह निकट है, वरन् हमसे सटा हुआ है, क्योंकि वह हमारा ही शरीर है। और वास्तव में वह यही बात एक और स्थान पर भी जताता है, जहाँ वह अधिक विस्तार से समझाता है कि वह ऐसा महायाजक नहीं है जो “हमारी निर्बलताओं में हमारे साथ दुखी न हो सके; वरन् सब बातों में हमारी नाईं परखा तो गया, तौभी निष्पाप निकला,” (इब्रानियों 4:15)।

2. यदि हम यह विचार करें कि मध्यस्थ को जो कार्य करना था वह साधारण कोटि का नहीं था, तो यह और स्पष्ट हो जाएगा: उसे हमें परमेश्वर की कृपा में लौटा लाना था, ताकि हम मनुष्यों की सन्तान की जगह परमेश्वर की सन्तान, और नरक के वारिसों की जगह स्वर्गीय राज्य के वारिस बन जाएँ। यह कौन कर सकता था जब तक परमेश्वर का पुत्र मनुष्य का पुत्र भी न बनता, और जो हमारा है उसे इस प्रकार ग्रहण न करता कि जो उसका है वह हमें दे दे, और जो उसका स्वभाव से है वह हमारा अनुग्रह से हो जाए? इस बयाने पर भरोसा रखकर हम विश्वास करते हैं कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं, क्योंकि परमेश्वर के स्वाभाविक पुत्र ने अपने लिए हमारी देह में से देह, हमारे मांस में से मांस, हमारी हड्डियों में से हड्डियाँ ले लीं, कि वह हमारे साथ एक हो जाए; उसने जो हमारा विशेष था उसे लेने से इनकार न किया, कि बदले में वह हमें अपना विशेष दे, और इस प्रकार हमारे साथ साझा रूप से परमेश्वर का पुत्र और मनुष्य का पुत्र दोनों हो। इसी से वह पवित्र भाईचारा है जिसकी वह अपने ही मुख से प्रशंसा करता है जब कहता है, “मैं अपने पिता और तुम्हारे पिता, और अपने परमेश्वर और तुम्हारे परमेश्वर के पास ऊपर जाता हूँ,” (यूहन्ना 20:17)। इस प्रकार स्वर्गीय राज्य में हमारी मीरास निश्चित है, क्योंकि परमेश्वर के एकलौते पुत्र ने, जिसका वह सम्पूर्ण रूप से था, हमें भाइयों के रूप में गोद ले लिया है; और यदि भाई, तो उसके साथ मीरास में सहभागी (रोमियों 8:17)। इसके अतिरिक्त, इस कारण से भी विशेष रूप से आवश्यक था कि जो हमारा छुड़ानेवाला होनेवाला था, वह सचमुच परमेश्वर और मनुष्य हो। मृत्यु को निगल जाना उसी का काम था: जीवन के सिवा यह कौन कर सकता था? पाप को जीतना उसी का काम था: स्वयं धार्मिकता के सिवा यह कौन कर सकता था? आकाश और जगत की शक्तियों को भगा देना उसी का काम था: दोनों से श्रेष्ठ पराक्रमी सामर्थ्य के सिवा यह कौन कर सकता था? परन्तु जीवन और धार्मिकता, और स्वर्ग का प्रभुत्व और शासन, अकेले परमेश्वर के सिवा और किसके पास है? इसलिए परमेश्वर ने अपनी असीम दया से हमें छुड़ाने का निश्चय करके अपने एकलौते पुत्र के व्यक्तित्व में स्वयं हमारा छुड़ानेवाला बनना ठहराया।

3. परमेश्वर के साथ हमारे मेल-मिलाप का एक और मुख्य अंश यह था कि जो मनुष्य अपनी अवज्ञा से अपने को खो चुका था, वह उपचार के रूप में उसके विरुद्ध आज्ञाकारिता को खड़ा करे, परमेश्वर के न्याय को सन्तुष्ट करे, और पाप का दण्ड चुकाए। इसलिए हमारा प्रभु सच्चे मनुष्य के रूप में आया, उसने आदम का व्यक्तित्व अपनाया और उसका नाम धारण किया, कि उसके स्थान पर पिता की आज्ञा माने; कि हमारी देह को सन्तुष्टि के मूल्य के रूप में परमेश्वर के खरे न्याय के सामने प्रस्तुत करे, और उसी देह में वह दण्ड चुकाए जो हम पर आ पड़ा था। अन्त में, चूँकि केवल परमेश्वर होकर वह दुःख न उठा सकता था, और केवल मनुष्य होकर मृत्यु को न जीत सकता था, उसने मानव स्वभाव को ईश्वरीय स्वभाव के साथ जोड़ा, कि एक की दुर्बलता को पाप के प्रायश्चित के रूप में मृत्यु के अधीन करे, और दूसरे की सामर्थ्य से मृत्यु के साथ संघर्ष करते हुए हमारे लिए विजय प्राप्त करे। इसलिए जो लोग मसीह से उसका ईश्वरत्व या उसकी मनुष्यता छीनते हैं, वे या तो उसकी महिमा और प्रताप को घटाते हैं, या उसकी भलाई को धुँधला करते हैं। दूसरी ओर, वे मनुष्यों के लिए भी कम हानिकारक नहीं हैं, क्योंकि वे उनके विश्वास की जड़ें खोदते और उसे उलट देते हैं, जो इस नींव पर टिके बिना खड़ा नहीं रह सकता। इसके अतिरिक्त, जिस छुड़ानेवाले की प्रतीक्षा थी, वह अब्राहम और दाऊद का वही पुत्र था जिसकी प्रतिज्ञा परमेश्वर ने व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं में की थी। यहाँ विश्वासियों को एक और लाभ है। उसकी उत्पत्ति को दाऊद और अब्राहम तक क्रम से खोजकर वे उसे अधिक स्पष्टता से उस मसीहा के रूप में पहचानते हैं जिसकी अनेक भविष्यद्वाणियों में स्तुति की गई थी। परन्तु जो मैंने अभी समझाया उस पर विशेष ध्यान देना चाहिए, अर्थात् यह कि साझा स्वभाव परमेश्वर के पुत्र के साथ हमारे मेल का बयाना है; कि हमारी देह धारण करके उसने मृत्यु तक पाप से युद्ध किया कि हमारा विजयी जयवन्त हो; कि जो देह उसने हम से ली उसे उसने बलिदान में चढ़ाया, कि प्रायश्चित करके हमारा दोष मिटा दे और अपने पिता का खरा क्रोध शान्त करे।

4. जो इन बातों पर उचित ध्यान देगा, वह उन अस्पष्ट कल्पनाओं की सहज उपेक्षा करेगा जो चंचल मनों और नवीनता के प्रेमियों को लुभाती हैं। इसी प्रकार की एक कल्पना यह है कि मसीह, चाहे मानव जाति को छुड़ाने के लिए उसके बीच आने की आवश्यकता न भी होती, तो भी मनुष्य बनता। मैं मानता हूँ कि सृष्टि की पहली व्यवस्था में, जब प्रकृति की दशा अखण्ड थी, वह स्वर्गदूतों और मनुष्यों का सिर ठहराया गया था; इसी कारण पौलुस उसे “सारी सृष्टि में पहिलौठा” कहता है (कुलुस्सियों 1:15)। परन्तु चूँकि सारा पवित्रशास्त्र घोषणा करता है कि वह देह धारण करके छुड़ानेवाला बनने के लिए आया, इसलिए कोई और कारण या उद्देश्य गढ़ना दुस्साहस है। हम भली भाँति जानते हैं कि मसीह की प्रतिज्ञा पहले क्यों की गई थी—अर्थात् इसलिए कि वह पतित संसार को नया करे और खोए हुए मनुष्य की सहायता करे। इसी से व्यवस्था के अधीन वह बलिदानों में प्रतीक रूप में दर्शाया गया, ताकि विश्वासियों में यह आशा जगे कि उनके पापों के प्रायश्चित से परमेश्वर के मेल कर लेने के बाद वह उन पर कृपालु होगा। चूँकि सबसे प्राचीन युग से, व्यवस्था के दिए जाने से भी पहले, कभी किसी मध्यस्थ की प्रतिज्ञा बिना लहू के नहीं हुई, इसलिए हम उचित ही यह निष्कर्ष निकालते हैं कि वह परमेश्वर की सनातन योजना में मनुष्य की अशुद्धता को शुद्ध करने के लिए ठहराया गया था, क्योंकि लहू बहाया जाना प्रायश्चित का चिह्न है। इसी प्रकार भविष्यद्वक्ताओं ने भी उसके विषय में बोलते हुए यह पहले से बताया कि वह परमेश्वर और मनुष्य के बीच मध्यस्थ होगा। यशायाह की उस अत्यन्त उल्लेखनीय भविष्यद्वाणी का हवाला देना ही पर्याप्त है (यशायाह 53:4, 5), जिसमें वह पहले से बताता है कि वह “हमारे अधर्म के कामों के कारण कुचला गया;” कि “हमारे मेल के लिये उस पर ताड़ना पड़ी;” कि याजक के रूप में “वह पाप-बलि ठहराया गया;” “कि उसके कोड़े खाने से हम चंगे हुए;” कि जब सब “भेड़ों की नाईं भटक गए थे,” “यहोवा को यही भाया कि उसे कुचले और रोगी करे,” ताकि वह “हमारे अधर्म के कामों को उठा ले।” यह सुन लेने के बाद कि मसीह परमेश्वर की ओर से दुखी पापियों को छुटकारा देने के लिए ठहराया गया था, जो इन सीमाओं को लाँघता है वह मूर्खतापूर्ण जिज्ञासा को बहुत अधिक छूट देता है।

फिर जब वह वास्तव में प्रकट हुआ, तब उसने अपने आने का कारण यह बताया कि परमेश्वर को शान्त करके वह हमें मृत्यु से जीवन में ले आए। प्रेरितों की गवाही भी उसके विषय में इसी आशय की थी (यूहन्ना 1:9; 10:14)। इसी प्रकार यूहन्ना यह सिखाने से पहले कि वचन देह बना, मनुष्य के पतन का वर्णन करता है। परन्तु सबसे बढ़कर हम अपने उद्धारकर्ता की ही बात सुनें जब वह अपने कार्य की चर्चा करता है: “परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए।” फिर, “वह समय आता है, वरन् अब है, जिसमें मृतक परमेश्वर के पुत्र का शब्द सुनेंगे, और जो सुनेंगे वे जीएँगे।” “पुनरुत्थान और जीवन मैं ही हूँ; जो कोई मुझ पर विश्वास करता है वह यदि मर भी जाए तौभी जीएगा।” “मनुष्य का पुत्र खोए हुओं को ढूँढ़ने और उनका उद्धार करने आया है।” फिर, “वैद्य भले चंगों को नहीं।”²⁴¹ यदि मैं सब अंशों को उद्धृत करने लगूँ तो कभी समाप्त न कर पाऊँगा। वास्तव में प्रेरित एक मत होकर हमें इसी सोते की ओर लौटा ले जाते हैं; और निश्चय ही, यदि वह परमेश्वर से मेल कराने न आता, तो उसके याजकपद का सम्मान गिर जाता, क्योंकि याजक के रूप में उसका काम परमेश्वर और मनुष्यों के बीच खड़ा होना और “भेंट और पापों के बलिदान चढ़ाना” था (इब्रानियों 5:1); न वह हमारी धार्मिकता हो सकता, क्योंकि वह हमारे लिए प्रायश्चित ठहराया गया ताकि परमेश्वर हमारे पापों का लेखा हम पर न रखे (2 कुरिन्थियों 5:19)। संक्षेप में, उससे वे सब उपाधियाँ छिन जातीं जो पवित्रशास्त्र ने उसे दी हैं। और पौलुस की शिक्षा भी न टिक पाती: “जो काम व्यवस्था शरीर के कारण दुर्बल होकर न कर सकी, उसे परमेश्वर ने किया, अर्थात् अपने ही पुत्र को पापमय शरीर की समानता में, और पाप के बलिदान होने के लिये भेजकर, शरीर में पाप पर दण्ड की आज्ञा दी,” (रोमियों 8:3)। न वह बात जो वह एक और स्थान पर कहता है: “परमेश्वर का अनुग्रह जो उद्धार लाता है, सब मनुष्यों के लिये प्रगट हुआ है,” (तीतुस 2:11)। संक्षेप में, परमेश्वर के पुत्र के स्वेच्छा से हमारा स्वभाव धारण करने के, और उसे पिता की आज्ञा के रूप में ग्रहण करने के, जो एकमात्र उद्देश्य पवित्रशास्त्र सदा बताता है, वह यह है कि वह बलि बनकर पिता को हमारे लिए प्रसन्न करे। “यों लिखा है, और यों ही अवश्य था कि मसीह दुःख उठाए;”—“और उसके नाम से मन फिराव और पापों की क्षमा का प्रचार किया जाए।” “पिता इसलिये मुझ से प्रेम रखता है कि मैं अपना प्राण देता हूँ कि उसे फिर ले लूँ।”—“यह आज्ञा मैंने अपने पिता से पाई।” “जिस रीति से मूसा ने जंगल में साँप को ऊँचे पर चढ़ाया, उसी रीति से अवश्य है कि मनुष्य का पुत्र भी ऊँचे पर चढ़ाया जाए।” “हे पिता, मुझे इस घड़ी से बचा; परन्तु मैं इसी कारण इस घड़ी को पहुँचा हूँ। हे पिता, अपने नाम की महिमा कर।” [241 यूहन्ना 3:16; 5:25; मत्ती 18:11; 9:12।]²⁴² यहाँ वह स्पष्ट रूप से हमारा स्वभाव धारण करने का यह कारण बताता है कि वह पाप को दूर करने के लिए प्रायश्चित की बलि बने। इसी कारण जकरयाह घोषित करता है (लूका 1:79) कि वह “हमारे पितरों पर दया करने के लिये,” “अन्धकार और मृत्यु की छाया में बैठनेवालों को ज्योति देने के लिये” आया। हम स्मरण रखें कि ये सब बातें परमेश्वर के पुत्र के विषय में कही गई हैं, जिसमें, जैसा पौलुस कहीं और घोषित करता है, “बुद्धि और ज्ञान के सारे भण्डार छिपे हुए हैं,” और जिसके सिवा उसने ठान लिया था कि “और कुछ न जानूँ” (कुलुस्सियों 2:3; 1 कुरिन्थियों 2:2)।

5. यदि कोई यह आपत्ति करे कि इसमें कोई बाधा नहीं कि वही मसीह, जिसने हमें दोषी ठहराए जाने पर छुड़ाया, हमारा स्वभाव धारण करके सुरक्षित अवस्था में भी हम पर अपना प्रेम प्रकट करता, तो हमारा संक्षिप्त उत्तर है कि जब आत्मा घोषित करता है कि परमेश्वर की सनातन आज्ञा से दो बातें आपस में जुड़ी थीं—अर्थात् यह कि मसीह हमारा छुड़ानेवाला हो और साथ ही हमारे स्वभाव का सहभागी भी—तब और अधिक पूछना अवैध है। जो कुछ और जानने की लालसा से गुदगुदाया जाता है, और परमेश्वर के अटल ठहराव से सन्तुष्ट नहीं होता, वह यह भी दिखाता है कि वह उस मसीह से भी सन्तुष्ट नहीं जो हमें छुटकारे के मूल्य के रूप में दिया गया। और वास्तव में पौलुस न केवल बताता है कि वह किस उद्देश्य से भेजा गया, परन्तु पूर्वनियति के उस महान भेद तक उठकर मानव मन की सारी उच्छृंखलता और खुजली को ठीक समय पर रोक देता है। “उसने जगत की उत्पत्ति से पहले हमें उसमें चुन लिया कि हम उसके निकट प्रेम में पवित्र और निष्कलंक हों: और अपनी इच्छा की सुमति के अनुसार हमें अपने लिये पहले से ठहराया कि यीशु मसीह के द्वारा हम उसके लेपालक पुत्र हों, कि उसके उस अनुग्रह की महिमा की स्तुति हो, जिसे उसने हमें उस प्रिय में सेंत-मेंत दिया। जिस में हमें उसके लहू के द्वारा छुटकारा है,” (इफिसियों 1:4–7)। यहाँ निश्चय ही आदम का पतन समय में पहले होनेवाली बात नहीं माना गया, परन्तु हमारा ध्यान उस ओर खींचा गया है जो परमेश्वर ने सब युगों से पहले ठहराया था, जब उसने मानव जाति के दुःख का उपचार करना चाहा। यदि फिर यह आपत्ति की जाए कि परमेश्वर की यह योजना मनुष्य के पतन पर निर्भर थी, जिसे उसने पहले से देख लिया था, तो मेरे लिए यह उत्तर देना पर्याप्त से भी अधिक है कि जो लोग मसीह के विषय में उससे अधिक पूछना या जानना चाहते हैं जितना परमेश्वर ने अपने गुप्त आदेश से पहले से ठहराया, वे अधर्मी दुस्साहस से एक नया मसीह गढ़ने का साहस कर रहे हैं। पौलुस, मसीह के उचित कार्य की चर्चा करते हुए, इफिसियों के लिए ठीक ही प्रार्थना करता है कि परमेश्वर उन्हें “अपनी आत्मा से भीतरी मनुष्यत्व में” दृढ़ करे, कि वे “सब पवित्र लोगों के साथ भली भाँति समझ सकें कि उसकी चौड़ाई, और लम्बाई, और ऊँचाई, और गहराई कितनी है; और मसीह के उस प्रेम को जान सकें जो ज्ञान से परे है,” (इफिसियों 3:16, 18); मानो वह जान-बूझकर हमारे मनों के चारों ओर बाड़ा लगाना चाहता हो, और जब कभी मसीह का उल्लेख हो, तब उन्हें मेल-मिलाप के वरदान से एक कण भर भी हटने से रोकना चाहता हो। इसलिए, चूँकि यह वैसा ही है जैसा पौलुस घोषित करता है, “यह बात सच और हर प्रकार से मानने के योग्य है कि मसीह यीशु पापियों का उद्धार करने के लिये जगत में आया,” (1 तीमुथियुस 1:15), मैं इसी में सहर्ष सन्तुष्ट हूँ। [242 लूका 24:46; यूहन्ना 10:17; 3:14; 12:27, 28।] और चूँकि वही प्रेरित एक और स्थान पर घोषित करता है कि जो अनुग्रह अब सुसमाचार के द्वारा प्रकट किया गया है, वह “जगत की उत्पत्ति से पहले मसीह यीशु में हमें दिया गया था,” (2 तीमुथियुस 1:9), इसलिए मैंने ठान लिया है कि अन्त तक इसी पर दृढ़ रहूँ। ओसिएंडर इस संयम की अनुचित निन्दा करता है, जिसने आजकल दुर्भाग्य से इस प्रश्न को फिर से उठाया है, जिसे पहले कुछ लोगों ने उठाया था। जो यह इनकार करते हैं कि यदि आदम न गिरता तो परमेश्वर का पुत्र देह में प्रकट होता, उन पर वह अतिविश्वास का दोष लगाता है, क्योंकि यह धारणा पवित्रशास्त्र के किसी अंश से अस्वीकार नहीं की गई। मानो पौलुस ने विकृत जिज्ञासा पर लगाम न लगाई हो, जब मसीह द्वारा पाए गए छुटकारे की चर्चा करने के बाद वह हमें “मूर्खता के विवादों से बचे रहने” को कहता है (तीतुस 3:9)। कुछ लोग चतुर दिखने की अपनी उलटी उत्सुकता में ऐसे पागलपन तक जा पहुँचे हैं कि उन्होंने यह प्रश्न उठाया है कि क्या परमेश्वर का पुत्र गधे का स्वभाव भी धारण कर सकता था। इस निन्दा से, जिससे सब भक्त मन उचित ही घृणा से काँप उठते हैं, ओसिएंडर यह बहाना बनाकर उसे क्षमा करता है कि पवित्रशास्त्र में कहीं इसका स्पष्ट खण्डन नहीं हुआ; मानो पौलुस, जब वह “यीशु मसीह, और उसमें क्रूस पर चढ़ाए जाने” के सिवा किसी बात को मूल्यवान या जानने योग्य नहीं गिनता था (1 कुरिन्थियों 2:2), यह मान रहा हो कि उद्धार का कर्ता गधा है। जो एक और स्थान पर घोषित करता है कि मसीह पिता की सनातन योजना से “कलीसिया के लिये सब वस्तुओं पर सिर” ठहराया गया, वह किसी ऐसे दूसरे को कभी स्वीकार न करता जिसे छुटकारे का कोई कार्य न सौंपा गया हो।

6. जिस सिद्धान्त पर ओसिएंडर आधार रखता है, वह सर्वथा तुच्छ है। वह चाहता है कि मनुष्य परमेश्वर के स्वरूप में इसलिए रचा गया कि वह भावी मसीहा के नमूने पर गढ़ा गया था, ताकि वह उसके समान हो जिसे पिता पहले ही देह पहनाने का निश्चय कर चुका था। इससे वह यह निष्कर्ष निकालता है कि यदि आदम अपनी पहली और शुद्ध उत्पत्ति से कभी न गिरता, तो भी मसीह मनुष्य होता। यह विचार कितना मूर्खतापूर्ण और विकृत है, यह सब समझदार लोग तुरन्त पहचान लेते हैं; फिर भी वह समझता है कि वही पहला व्यक्ति है जिसने देखा कि परमेश्वर का स्वरूप क्या था, अर्थात् यह कि न केवल ईश्वरीय महिमा उन उत्तम गुणों में चमकती थी जिनसे वह सजाया गया था, परन्तु परमेश्वर स्वयं सार रूप में उसमें वास करता था। परन्तु जबकि मैं मानता हूँ कि आदम परमेश्वर का स्वरूप धारण करता था, क्योंकि वह परमेश्वर से जुड़ा हुआ था (और यही प्रतिष्ठा की सच्ची और सर्वोच्च सिद्धि है), तो भी मैं दृढ़ता से कहता हूँ कि परमेश्वर की समानता केवल उन श्रेष्ठता के चिह्नों में ढूँढ़नी चाहिए जिनसे परमेश्वर ने आदम को अन्य प्राणियों से अलग किया था। और इसी प्रकार सब एक मत होकर मानते हैं कि मसीह उस समय भी परमेश्वर का स्वरूप था, और इसलिए आदम पर जो भी उत्तमता खुदी थी उसका स्रोत यही था कि एकलौते पुत्र के द्वारा वह अपने सृष्टिकर्ता की महिमा के निकट आया। इसलिए मनुष्य परमेश्वर के स्वरूप में रचा गया (उत्पत्ति 1:27), और उसमें सृष्टिकर्ता ने मानो दर्पण में अपनी ही महिमा देखनी चाही। इस आदर तक वह एकलौते पुत्र की कृपा से उठाया गया। परन्तु मैं यह भी जोड़ता हूँ कि जैसे पुत्र मनुष्यों और स्वर्गदूतों दोनों का साझा सिर था, वैसे ही जो प्रतिष्ठा मनुष्य को दी गई वह स्वर्गदूतों की भी थी। क्योंकि जब हम सुनते हैं कि उन्हें परमेश्वर के पुत्र कहा गया है (भजन संहिता 82:6), तो यह इनकार करना असंगत होगा कि उनमें कोई ऐसा गुण था जिसमें वे पिता के समान थे। परन्तु यदि उसे यह भाया कि उसकी महिमा मनुष्यों और स्वर्गदूतों में प्रतिबिम्बित हो, और दोनों स्वभावों में प्रकट हो, तो ओसिएंडर का यह कहना अज्ञानतापूर्ण बकवास है कि स्वर्गदूत मनुष्यों से पीछे रखे गए क्योंकि वे मसीह का स्वरूप नहीं धारण करते थे। यदि वे परमेश्वर के समान न होते तो परमेश्वर की सीधी उपस्थिति का निरन्तर आनन्द नहीं ले सकते थे; और पौलुस भी (कुलुस्सियों 3:10) यह नहीं सिखाता कि मनुष्य परमेश्वर के स्वरूप में किसी और रीति से नए किए जाते हैं सिवा इसके कि वे स्वर्गदूतों के साथ मिलाए जाते हैं, कि सब एक सिर के अधीन एक हों। अन्त में, यदि हम मसीह की बात मानें, तो हमारा सुख तब सिद्ध होगा जब हम स्वर्ग में ग्रहण किए जाएँगे और स्वर्गदूतों के समान बनाए जाएँगे। परन्तु यदि ओसिएंडर को यह निष्कर्ष निकालने का अधिकार है कि परमेश्वर के स्वरूप का आदि प्रतिरूप मनुष्य मसीह में था, तो इसी आधार पर कोई भी यह तर्क कर सकता है कि मसीह को स्वर्गदूतों के स्वभाव का भी सहभागी होना आवश्यक था, क्योंकि स्वर्गदूतों के पास भी परमेश्वर का स्वरूप है।

7. ओसिएंडर को यह भय करने का कोई कारण नहीं कि यदि पुत्र के देहधारण का आदेश पहले से उसके मन में अटल रूप से ठहरा न होता तो परमेश्वर झूठा ठहरेगा। यदि आदम अपनी खराई न खोता, तब भी वह स्वर्गदूतों के साथ परमेश्वर के समान होता; और फिर भी इसलिए यह आवश्यक न होता कि परमेश्वर का पुत्र या तो मनुष्य बने या स्वर्गदूत। वह व्यर्थ ही यह बेतुका भय रखता है कि यदि परमेश्वर की अटल योजना से मनुष्य के रचे जाने से पहले यह ठहराया न गया होता कि मसीह छुड़ानेवाले के रूप में नहीं, परन्तु पहले मनुष्य के रूप में जन्म ले, तो वह अपना अग्रपद खो देता, क्योंकि वह एक आकस्मिक परिस्थिति के सिवा जन्म न लेता, अर्थात् खोई हुई मानव जाति को पुनः स्थापित करने के लिए; और इस प्रकार वह आदम के स्वरूप में रचा गया होता। क्योंकि वह उस बात से क्यों घबराए जो पवित्रशास्त्र स्पष्ट सिखाता है कि “वह सब बातों में हमारी नाईं परखा गया, तौभी निष्पाप निकला?” (इब्रानियों 4:15)। इसी कारण लूका भी अपनी वंशावली में उसे आदम का पुत्र गिनने में नहीं हिचकता (लूका 3:38)। मैं जानना चाहूँगा कि पौलुस मसीह को दूसरा आदम क्यों कहता है (1 कुरिन्थियों 15:47), यदि इसीलिए नहीं कि उसके लिए मानव दशा आदम की नष्ट हुई सन्तान को उठाने के उद्देश्य से ठहराई गई थी। क्योंकि यदि क्रम की दृष्टि से वह दशा सृष्टि से पहले की होती, तो उसे पहला आदम कहा जाना चाहिए था। ओसिएंडर आत्मविश्वास से कहता है कि चूँकि परमेश्वर की योजना में मसीह को पहले से मनुष्य के रूप में जाना गया था, इसलिए मनुष्य उसके नमूने पर रचे गए। परन्तु पौलुस उसे दूसरा आदम कहकर उस विद्रोह को, जिसके कारण प्रकृति को उसकी आदि दशा में पुनः स्थापित करना आवश्यक हुआ, उसकी मूल रचना और उस पुनःस्थापना के बीच, जो हमें मसीह से मिलती है, मध्य स्थान देता है; इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि यही पुनःस्थापना थी जिसने परमेश्वर के पुत्र को जन्म लेने और इस प्रकार मनुष्य बनने के लिए प्रेरित किया। इसके अतिरिक्त, ओसिएंडर का यह तर्क बुरा और बेतुका है कि जब तक आदम अपनी खराई में बना रहता,

वह अपना ही स्वरूप होता, मसीह का नहीं। इसके विपरीत मैं दृढ़ता से कहता हूँ कि यद्यपि परमेश्वर का पुत्र कभी देहधारी न होता, तो भी परमेश्वर का स्वरूप आदम में, उसकी देह और उसकी आत्मा दोनों में, प्रकट होता; इस स्वरूप की किरणों में सदा यह दिखाई देता कि मसीह सचमुच सिर था, और सब बातों में उसी की श्रेष्ठता थी। इसी रीति से हम ओसिएंडर के उस निरर्थक कुतर्क का निपटारा करते हैं कि आदम के पाप से स्वतन्त्र, यदि परमेश्वर अपने पुत्र को देह पहनाने का उद्देश्य न रखता, तो स्वर्गदूत इस सिर के बिना होते। वह बिना सोचे-समझे यह मान लेता है, जिसे कोई विवेकी व्यक्ति स्वीकार न करेगा, कि मसीह की स्वर्गदूतों पर कोई प्रधानता न हो सकती थी, कि वे उसे अपना राजकुमार मानकर उसका आनन्द लें, सिवा इसके कि वह मनुष्य होता। परन्तु पौलुस के शब्दों से यह निष्कर्ष निकालना सहज है (कुलुस्सियों 1:15) कि वह परमेश्वर का सनातन वचन होने के कारण सारी सृष्टि में पहिलौठा है, इसलिए नहीं कि वह रचा गया या सृजे हुओं में गिना जाना चाहिए, परन्तु इसलिए कि जगत की सारी रचना, जैसी वह आरम्भ में उत्तम सौन्दर्य से सजी हुई थी, उसके सिवा किसी और से आरम्भ नहीं हुई; फिर मनुष्य बनने के कारण वह मरे हुओं में से पहिलौठा है। क्योंकि एक छोटे से अंश में (कुलुस्सियों 1:16–18) प्रेरित हमारा ध्यान दोनों दृष्टिकोणों की ओर खींचता है: कि पुत्र के द्वारा सब वस्तुएँ सृजी गईं, इसलिए स्वर्गदूतों पर उसका प्रभुत्व है; और यह कि वह मनुष्य बना, ताकि छुड़ानेवाला होना आरम्भ करे। इसी अज्ञानता के कारण ओसिएंडर कहता है कि यदि मसीह मनुष्य न होता तो मनुष्यों के पास उनके राजा के रूप में मसीह न होता; मानो परमेश्वर का राज्य उसके सनातन पुत्र के द्वारा स्थापित न हो सकता, चाहे वह मानवीय देह में न लिपटा होता, और प्रधानता रखता जबकि स्वर्गदूत और मनुष्य उसके स्वर्गीय जीवन और महिमा में सहभागी होने के लिए इकट्ठे किए जाते। परन्तु वह सदा भ्रम में पड़ा रहता है, या इस झूठे सिद्धान्त से अपने आप को धोखा देता है कि यदि मसीह देह में प्रकट न होता तो कलीसिया akefalon—बिना सिर के—होती। जैसे स्वर्गदूत उसे अपना सिर मानकर उसका आनन्द लेते थे, वैसे ही क्या वह अपनी ईश्वरीय सामर्थ्य से मनुष्यों पर अध्यक्षता नहीं कर सकता था, और अपनी आत्मा की गुप्त शक्ति से उन्हें अपनी देह के रूप में जिला और पाल नहीं सकता था, जब तक वे स्वर्ग में स्वर्गदूतों के साथ वही जीवन भोगने के लिए इकट्ठे न हो जाते? जिन बेतुकी बातों का मैं खण्डन कर रहा हूँ, उन्हें ओसिएंडर अचूक भविष्यवाणी मानता है। अपनी ही कल्पनाओं में मतवाला आनन्द लेते हुए उसकी आदत है कि शून्य में से हास्यास्पद योजनाएँ निकाल लाए। फिर वह कहता है कि उसके पास प्रस्तुत करने के लिए इससे कहीं अधिक सबल अंश है, अर्थात् आदम की भविष्यद्वाणी, जिसने, जब स्त्री उसके पास लाई गई, कहा, “यह तो अब मेरी हड्डियों में की हड्डी और मेरे मांस में का मांस है,” (उत्पत्ति 2:23)। परन्तु वह इसे भविष्यद्वाणी कैसे प्रमाणित करता है? इसलिए कि मत्ती में मसीह यही वचन परमेश्वर का बताता है! मानो परमेश्वर ने मनुष्य के द्वारा जो कुछ कहा उस सब में भविष्यद्वाणी हो। इसी आधार पर, चूँकि व्यवस्था परमेश्वर की ओर से आई, ओसिएंडर हर आज्ञा में भविष्यद्वाणी ढूँढ़े। इसके अतिरिक्त, हमारे उद्धारकर्ता की व्याख्या कठोर और निम्न स्तर की ठहरती, यदि वह शाब्दिक अर्थ तक ही सीमित रहता। वह उस रहस्यमय एकता की ओर संकेत नहीं कर रहा था जिससे उसने कलीसिया को सम्मानित किया है, परन्तु केवल वैवाहिक विश्वासयोग्यता की ओर, और बताता है कि परमेश्वर ने पुरुष और स्त्री को एक तन क्यों कहा, इसका कारण यह था कि कोई तलाक के द्वारा उस अटूट बन्धन का उल्लंघन न करे। यदि यह सरल अर्थ ओसिएंडर के लिए बहुत तुच्छ है, तो वह मसीह को दोष दे कि उसने अपने पिता के शब्दों की अधिक सूक्ष्मता से व्याख्या करके अपने चेलों को गुप्त अर्थ तक नहीं पहुँचाया। पौलुस ओसिएंडर के स्वप्न का समर्थन नहीं करता, जब यह कहने के बाद कि “हम उसकी देह के, उसके मांस और उसकी हड्डियों के अंग हैं,” वह तुरन्त जोड़ता है, “यह भेद तो बड़ा है,” (इफिसियों 5:30–32)। क्योंकि उसका आशय उस अर्थ की ओर संकेत करना नहीं था जिसमें आदम ने ये शब्द कहे थे, परन्तु वह विवाह के रूप और उपमा के अधीन उस पवित्र एकता को प्रस्तुत करता है जो हमें मसीह के साथ एक करती है। उसके शब्दों का यही अर्थ है; क्योंकि हमें स्मरण दिलाते हुए कि वह मसीह और कलीसिया की बात कर रहा है, वह सुधार के रूप में विवाह-बन्धन और मसीह की अपनी कलीसिया के साथ आत्मिक एकता के बीच भेद करता है। इसलिए यह चतुराई तुरन्त विलीन हो जाती है। मैं ऐसी ही बेतुकी बातों की चर्चा करना अनावश्यक समझता हूँ: क्योंकि इसी अत्यन्त संक्षिप्त खण्डन से उन सब की व्यर्थता प्रकट हो जाएगी। परमेश्वर की सन्तानों के ठोस पोषण के लिए यह संयत सत्य भली भाँति पर्याप्त है कि “जब समय पूरा हुआ तो परमेश्वर ने अपने पुत्र को भेजा, जो स्त्री से जन्मा और व्यवस्था के अधीन उत्पन्न हुआ, कि व्यवस्था के अधीनों को मोल लेकर छुड़ा ले,” (गलातियों 4:4, 5)।