व्यवस्था इसलिए नहीं दी गई कि किसी प्रजा को अपने लिए रोके रखे, वरन् इसलिए कि मसीह के आगमन तक उसमें उद्धार की आशा को जीवित रखे

अध्याय 7।

व्यवस्था इसलिए नहीं दी गई कि किसी प्रजा को अपने लिए रोके रखे, वरन् इसलिए कि मसीह के आगमन तक उसमें उद्धार की आशा को जीवित रखे।

इस अध्याय के विभाग ये हैं: I. नैतिक और अनुष्ठान-सम्बन्धी व्यवस्था हमें मसीह तक पहुँचानेवाला शिक्षक है, खण्ड 1, 2। II. यह नैतिक व्यवस्था के विषय में, विशेषकर उसकी सशर्त प्रतिज्ञाओं के विषय में, सच है। ये सर्वोत्तम कारणों से दी गईं। किस अर्थ में नैतिक व्यवस्था का पालन असम्भव कहा जाता है, खण्ड 3–5। III. नैतिक व्यवस्था के तिहरे कार्य और उपयोग के विषय में, खण्ड 6–12। व्यवस्था-विरोधियों (एन्टिनोमियन) का खण्डन, खण्ड 13। IV. नैतिक और अनुष्ठान-सम्बन्धी व्यवस्था का रद्द होना क्या है, खण्ड 14–17।

खण्ड।

1. मूसा के हाथ से दी गई धर्म की सारी व्यवस्था अनेक रीतियों से मसीह की ओर संकेत करती थी। यह बलिदानों, शुद्धिकरण-स्नानों और रीतियों की अन्तहीन शृंखला के उदाहरण से स्पष्ट किया गया है। यह प्रमाणित है: 1. परमेश्वर के घोषित उद्देश्य से; 2. स्वयं रीतियों के स्वभाव से; 3. परमेश्वर के स्वभाव से; 4. यहूदियों को दिए गए अनुग्रह से; 5. याजकों के अभिषेक से।

2. प्रमाण जारी। 6. दाऊद के घराने में स्थापित राज्य पर विचार से। 7. रीतियों के अन्त से। 8. नैतिक व्यवस्था के अन्त से।

3. इस अन्तिम प्रमाण की अधिक विस्तृत व्याख्या। नैतिक व्यवस्था विश्वासियों को मसीह तक ले जाती है। परमेश्वर जिस सिद्ध धार्मिकता की माँग करता है उसे दिखाकर वह हमें विश्वास दिलाती है कि हम उसे पूरा करने में असमर्थ हैं। इस प्रकार वह हमें जीवन से वंचित करती, मृत्यु का दण्ड ठहराती, और इसलिए हमें मसीह में छुटकारा ढूँढ़ने को प्रेरित करती है।

185 फ्रेंच में, “reverie infernale।”

4. व्यवस्था की प्रतिज्ञाएँ, यद्यपि सशर्त हैं, सर्वोत्तम कारण पर आधारित हैं। इस कारण की व्याख्या।

5. ऐसी व्यवस्था देने में कोई असंगति नहीं जिसका पालन असम्भव है। यह तर्क से प्रमाणित और पवित्रशास्त्र से पुष्ट है। अगस्तीन से एक और पुष्टि।

6. नैतिक व्यवस्था के कार्य और उपयोग पर विचार दिखाता है कि वह मसीह तक ले जाती है। व्यवस्था, जहाँ वह उस धार्मिकता का वर्णन करती है जो परमेश्वर को स्वीकार्य है, वहीं यह प्रमाणित करती है कि हर मनुष्य अधर्मी है।

7. व्यवस्था की तुलना ठीक ही उस दर्पण से की गई है जो हमें हमारी दुर्दशा दिखाता है। इससे उसकी उत्कृष्टता में किसी प्रकार की कमी नहीं आती।

8. जब व्यवस्था हमारा दोष प्रकट करती है, तब हमें निराश नहीं होना चाहिए, वरन् परमेश्वर की दया की ओर भागना चाहिए। यह कैसे किया जा सकता है।

9. नैतिक व्यवस्था के प्रथम उपयोग की अगस्तीन के विविध अंशों से पुष्टि।

10. व्यवस्था का दूसरा उपयोग पापियों को रोकना है। यह समस्त समाज की भलाई के लिए अत्यन्त आवश्यक है; और यह केवल त्यागे हुओं के विषय में ही नहीं, वरन् नया जन्म पाने से पहले चुने हुओं के विषय में भी है। यह एक प्रेरित के अधिकार से पुष्ट है।

11. व्यवस्था, हमारी दुर्दशा दिखाकर, हमें उपचार स्वीकार करने के लिए तैयार करती है। वह हमें अपने कर्तव्य में बनाए रखने की भी प्रवृत्ति रखती है। सामान्य अनुभव से पुष्टि।

12. व्यवस्था का तीसरा और सबसे उपयुक्त उपयोग चुने हुओं से सम्बन्ध रखता है। 1. वह उन्हें परमेश्वर की इच्छा पूरी करने में प्रतिदिन उन्नति करना सिखाती और समझाती है। 2. उपदेश के द्वारा उन्हें आज्ञाकारिता के लिए उकसाती है। दाऊद की गवाही। उसका प्रेरित से मेल कैसे बैठाया जाए।

13. व्यवस्था-विरोधियों (एन्टिनोमियन) की अधर्मी झूठी शिक्षा का खण्डन करना आवश्यक है। दाऊद के एक अंश और मूसा के एक अन्य अंश पर आधारित तर्क।

14. अध्याय का अन्तिम भाग, जो व्यवस्था के रद्द होने के विषय में है। नैतिक व्यवस्था का कोई भाग किस अर्थ में रद्द हुआ।

15. व्यवस्था का शाप कैसे रद्द हुआ।

16. अनुष्ठान-सम्बन्धी व्यवस्था का केवल पालन के विषय में रद्द होना।

17. प्रेरित द्वारा दिया गया कारण नैतिक व्यवस्था पर नहीं, केवल अनुष्ठान-सम्बन्धी रीतियों पर लागू होता है। ये रद्द इसलिए नहीं हुईं कि वे यहूदियों को अन्यजातियों से अलग करती थीं, वरन् उससे भी अधिक इसलिए कि वे हमारे दोष और दण्ड-मुक्ति की गवाही देने के औपचारिक साधन-सी थीं। इन्हें नष्ट करके मसीह के विषय में ठीक ही कहा जाता है कि उसने हमारे विरुद्ध लिखा हुआ पत्र मिटा दिया और उसे अपने क्रूस पर कीलों से जड़ दिया।

1. अब तक की सारी बातों के क्रम से हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि व्यवस्था अब्राहम की मृत्यु के लगभग चार सौ वर्ष बाद इसलिए नहीं जोड़ी गई कि चुने हुए लोगों को मसीह से दूर ले जाए, वरन् इसके विपरीत इसलिए कि मसीह के आगमन तक उन्हें प्रतीक्षा में रखे; उनकी लालसा को भड़काए और उनकी आशा को दृढ़ करे, कि लम्बे विलम्ब से वे निराश न हो जाएँ। व्यवस्था से मैं केवल दस आज्ञाओं को नहीं समझता, जिनमें जीवन का पूरा नियम है, वरन् मूसा के हाथ से दी गई धर्म की सारी व्यवस्था को। मूसा व्यवस्था-दाता के रूप में इसलिए नियुक्त नहीं हुआ कि अब्राहम के वंश से की गई आशीष की प्रतिज्ञा को मिटा दे; वरन् हम देखते हैं कि वह यहूदियों को निरन्तर उस मुफ़्त वाचा का स्मरण दिलाता है जो उनके पुरखाओं से बाँधी गई थी और जिसके वे वारिस थे; मानो वह उसे नया करने ही के लिए भेजा गया हो। यह रीतियों से अत्यन्त स्पष्ट प्रकट होता है। क्योंकि इससे अधिक व्यर्थ या तुच्छ और क्या हो सकता है कि मनुष्य पशुओं की चर्बी जलाने से उठनेवाली घिनौनी गन्ध चढ़ाकर परमेश्वर से मेल कर लें? या जल अथवा लहू छिड़ककर अपनी अशुद्धता को पोंछ डालें? संक्षेप में, सारी व्यवस्था-सम्बन्धी आराधना (यदि उसे तदनुरूप सत्य के प्रतीकों और छायाओं से अलग करके स्वयं में देखा जाए) केवल एक उपहास है। इसलिए स्तिफनुस के भाषण में (प्रेरितों के काम 7:44) और इब्रानियों की पत्री में उस अंश को ठीक ही बड़ा महत्त्व दिया गया है जिसमें परमेश्वर मूसा से कहता है, “देख, जो नमूना तुझे पर्वत पर दिखाया गया था, उसी के अनुसार सब कुछ बनाना,” (निर्गमन 25:40)। यदि कोई आत्मिक उद्देश्य न होता जिसकी ओर वे निर्देशित थीं, तो यहूदी उनके पालन में अपने आपको उतना ही धोखा देते जितना अन्यजाति अपनी व्यर्थताओं में देते हैं। अधर्मी लोग, जिन्होंने धर्म को कभी गम्भीर अध्ययन का विषय नहीं बनाया, इतनी बहुत सी रीतियों की चर्चा बिना घृणा के सुन नहीं सकते। वे केवल यही आश्चर्य नहीं करते कि परमेश्वर ने अपने प्राचीन लोगों को इतनी रीतियों के ढेर से क्यों थकाया, वरन् उन्हें बचकाने खिलौने कहकर तुच्छ जानते और उनका उपहास करते हैं। वे ऐसा इसलिए करते हैं कि वे उनके उद्देश्य पर ध्यान नहीं देते; और उससे अलग कर दिए जाने पर व्यवस्था के ये प्रतीक व्यर्थता के आरोप से बच नहीं सकते। परन्तु प्रतीक दिखाता है कि परमेश्वर ने बलिदान इसलिए नहीं ठहराया कि अपने आराधकों को सांसारिक कामों में लगाए रखे, वरन् इसलिए कि उनके मन को किसी ऊँची बात तक उठाए। यह उसके अपने स्वभाव से भी स्पष्ट है। आत्मा होने के कारण वह केवल आत्मिक आराधना से प्रसन्न होता है। यही बात उन बहुत से अंशों से भी प्रमाणित होती है जिनमें भविष्यद्वक्ता यहूदियों को मूर्खता का दोषी ठहराते हैं, क्योंकि वे समझते थे कि केवल बलिदानों का परमेश्वर की दृष्टि में कोई मूल्य है। क्या इससे उनका अभिप्राय किसी रीति से व्यवस्था का मान घटाना था? कदापि नहीं; वरन् उसके सच्चे अर्थ के व्याख्याकार होकर वे इस रीति से लोगों का ध्यान उस उद्देश्य की ओर फेरना चाहते थे जो उन्हें दृष्टि में रखना चाहिए था, परन्तु जिससे वे प्रायः भटक जाते थे। यहूदियों को दिए गए अनुग्रह से हम निश्चय ही यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि व्यवस्था मसीह के लिए पराई न थी। मूसा ने इस्राएलियों के लेपालकपन का उद्देश्य यह बताया कि वे “याजकों का राज्य और पवित्र जाति” हों, (निर्गमन 19:6)। पशुओं के लहू से कहीं बड़े और उत्तम प्रायश्चित के बिना वे इसे प्राप्त नहीं कर सकते थे। क्योंकि इससे अधिक विवेक के विरुद्ध क्या हो सकता है कि आदम के पुत्र, जो वंशानुगत दोष के कारण सब पाप के दास उत्पन्न होते हैं, राजकीय गरिमा तक उठाए जाएँ, और इस प्रकार परमेश्वर की महिमा के भागी बनाए जाएँ, यदि यह उत्तम पद किसी और स्रोत से न मिला हो? फिर याजकपद उन लोगों में सजीव कैसे रहता जिनके दोषों ने उन्हें परमेश्वर की दृष्टि में घृणित बना दिया था, यदि वे किसी पवित्र सिर में अभिषिक्त न होते? इसलिए पतरस ने मूसा के शब्दों को सुन्दरता से उलटकर सिखाया कि अनुग्रह की जो परिपूर्णता यहूदियों ने व्यवस्था के अधीन पहले चखी थी, वह मसीह में प्रकट हुई है, “तुम एक चुना हुआ वंश, और राजकीय याजकों का समाज हो,” (1 पतरस 2:9)। शब्दों का यह उलटना सूचित करता है कि जिन पर मसीह सुसमाचार में प्रकट हुआ है, उन्हें अपने पुरखाओं से अधिक प्राप्त हुआ है, क्योंकि वे सब याजकीय और राजकीय सम्मान से विभूषित हैं, और इसलिए अपने मध्यस्थ पर भरोसा रखकर परमेश्वर के सम्मुख साहस के साथ उपस्थित हो सकते हैं।

2. और प्रसंगवश यह ध्यान देने योग्य है कि वह राज्य, जो अन्ततः दाऊद के घराने में स्थापित हुआ, व्यवस्था का एक भाग है और मूसा के विधान के अन्तर्गत आता है; इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि पूरे लेवी गोत्र में और दाऊद के वंश में, दोनों में, मसीह इस्राएलियों की आँखों के सामने मानो दोहरे दर्पण में प्रदर्शित किया गया। क्योंकि, जैसा मैंने अभी कहा (खण्ड 1), जो पाप और मृत्यु के दास और भ्रष्टता से अशुद्ध थे, वे और किसी रीति से न राजा हो सकते थे न याजक। इसी से पौलुस के कथन की पूरी सच्चाई प्रकट होती है, “व्यवस्था हमें मसीह तक पहुँचाने के लिए हमारी शिक्षक ठहरी,” “जब तक वह वंश न आए जिससे प्रतिज्ञा की गई थी” (गलातियों 3:24, 19)। क्योंकि मसीह अभी यहूदियों को भली-भाँति ज्ञात न हुआ था, इसलिए वे उन बालकों के समान थे जिनकी दुर्बलता स्वर्गीय बातों का पूरा ज्ञान सह नहीं सकती थी। वे अनुष्ठान-सम्बन्धी व्यवस्था के द्वारा मसीह तक कैसे पहुँचाए गए, इसकी चर्चा हो चुकी है, और भविष्यद्वक्ताओं के कई अंशों से यह और स्पष्ट किया जा सकता है। यद्यपि परमेश्वर को मनाने के लिए उनसे यह अपेक्षा की गई थी कि वे प्रतिदिन नए बलिदान लेकर उसके पास आएँ, तो भी यशायाह प्रतिज्ञा करता है कि उनके सब पाप एक ही बलिदान से प्रायश्चित पाएँगे, और दानिय्येल इससे सहमत है (यशायाह 53:5; दानिय्येल 9:26, 27)। लेवी के गोत्र से ठहराए गए याजक पवित्रस्थान में प्रवेश करते थे, परन्तु एक ही याजक के विषय में एक बार कहा गया, “यहोवा ने शपथ खाई है और पछताएगा नहीं, तू मल्कीसिदक की रीति पर सदा के लिए याजक है,” (भजन संहिता 110:4)। तेल का अभिषेक तब दिखाई देता था, परन्तु दानिय्येल दर्शन में घोषणा करता है कि एक और अभिषेक होगा। इस पर न रुककर, इब्रानियों की पत्री का लेखक चौथे से ग्यारहवें अध्याय तक स्पष्ट और विस्तार से प्रमाणित करता है कि रीतियाँ व्यर्थ थीं और उनका कोई मूल्य न था, सिवाय इसके कि वे हमें मसीह तक पहुँचाती थीं। दस आज्ञाओं के विषय में भी हमें इसी प्रकार पौलुस के इस कथन पर ध्यान देना चाहिए कि “हर एक विश्वास करनेवाले के लिए धार्मिकता के निमित्त मसीह व्यवस्था का अन्त है,” (रोमियों 10:4); और फिर यह कि नई वाचा के सेवक “अक्षर के नहीं, परन्तु आत्मा के हैं; क्योंकि अक्षर मार डालता है, परन्तु आत्मा जिलाता है,” (2 कुरिन्थियों 3:6)। पहला अंश सूचित करता है कि आज्ञाओं के द्वारा धार्मिकता सिखाना व्यर्थ है, जब तक मसीह उसे मुफ़्त आरोपण और आत्मा के नया जन्म देने के द्वारा न दे। इसलिए वह मसीह को ठीक ही व्यवस्था का अन्त या पूर्ति कहता है, क्योंकि यदि मसीह उन लोगों की सहायता को न आता जो असहनीय जूए और बोझ तले परिश्रम करते और दबे हैं, तो यह जानने से कि परमेश्वर क्या माँगता है, हमें कुछ लाभ न होता। एक और स्थान में वह कहता है कि व्यवस्था “अपराधों के कारण जोड़ी गई,” (गलातियों 3:19), कि वह मनुष्यों को उनके दण्ड के बोध से दीन करे। और चूँकि मसीह के लिए यही एकमात्र सच्ची तैयारी है, इसलिए ये कथन, यद्यपि भिन्न शब्दों में कहे गए हैं, आपस में पूर्ण रूप से सहमत हैं। परन्तु क्योंकि उसे उन हठी शिक्षकों से विवाद करना था जो दिखावा करते थे कि मनुष्य व्यवस्था के कर्मों से धर्मी ठहरने के योग्य होते हैं, इसलिए उनकी भूल का खण्डन करते समय उसे कभी-कभी व्यवस्था की चर्चा अधिक सीमित अर्थ में करनी पड़ी, केवल व्यवस्था के रूप में, यद्यपि अन्य दृष्टि से मुफ़्त लेपालकपन की वाचा उसी के अन्तर्गत है।

3. परन्तु इसलिए कि दोष का बोध हमें क्षमा ढूँढ़ने को प्रेरित करे, यह जानना महत्त्वपूर्ण है कि नैतिक व्यवस्था की शिक्षा पाना हमें और अधिक निरुत्तर कैसे बनाता है। यदि यह सच है कि व्यवस्था में हमारे सामने सिद्ध धार्मिकता रखी गई है, तो इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि उसका पूर्ण पालन परमेश्वर की दृष्टि में सिद्ध धार्मिकता है; अर्थात् ऐसी धार्मिकता जिसके द्वारा मनुष्य ईश्वरीय न्यायालय में धर्मी गिना और घोषित किया जा सके। इसीलिए मूसा ने व्यवस्था सुनाने के बाद आकाश और पृथ्वी को गवाह ठहराने में संकोच न किया कि उसने लोगों के सामने जीवन और मृत्यु, भलाई और बुराई रख दी है। और यह भी अस्वीकार नहीं किया जा सकता कि अनन्त उद्धार का प्रतिफल, जिसकी प्रतिज्ञा प्रभु ने की है, व्यवस्था के सिद्ध पालन की प्रतीक्षा में है (व्यवस्थाविवरण 30:19)। फिर भी यह समझना महत्त्वपूर्ण है कि हम उस आज्ञाकारिता को किस प्रकार पूरा करते हैं जिसके आधार पर हम उस प्रतिफल की आशा उचित रूप से रखते हैं। क्योंकि यह देखने से क्या लाभ कि अनन्त जीवन का प्रतिफल व्यवस्था के पालन पर निर्भर है, जब तक यह भी प्रकट न हो कि उस रीति से अनन्त जीवन पाना हमारे सामर्थ्य में है या नहीं? इसमें व्यवस्था की निर्बलता प्रकट होती है; क्योंकि हम में से किसी में व्यवस्था की वह धार्मिकता प्रकट नहीं होती, और इसलिए जीवन की प्रतिज्ञाओं से बाहर कर दिए जाने पर हम फिर शाप के अधीन आ पड़ते हैं। मैं केवल यह नहीं कहता कि ऐसा होता है, वरन् यह कि ऐसा अनिवार्य रूप से होना ही है। व्यवस्था की शिक्षा हमारी क्षमता से परे है; इसलिए मनुष्य दूर से उन दी गई प्रतिज्ञाओं को देख तो सकता है, परन्तु उनसे कोई लाभ नहीं उठा सकता। अतः उसके लिए केवल यही शेष रहता है कि उनकी उत्कृष्टता से अपनी दुर्दशा का और ठीक अनुमान लगाए, यह सोचते हुए कि उद्धार की आशा कट गई है और निश्चित मृत्यु उसे धमका रही है। दूसरी ओर वे भयंकर चेतावनियाँ, जो कुछ ही लोगों पर नहीं, वरन् बिना अपवाद हर एक व्यक्ति पर प्रहार करती हैं, उठ खड़ी होती हैं; उठ खड़ी होती हैं, मैं कहता हूँ, और निर्मम कठोरता से हमारा पीछा करती हैं; यहाँ तक कि व्यवस्था के द्वारा तत्काल मृत्यु के सिवा और कुछ सामने नहीं आता।

4. इसलिए यदि हम केवल व्यवस्था की ओर देखें, तो परिणाम निराशा, घबराहट और हताशा ही होगा, क्योंकि उसके द्वारा हम सब शापित और दोषी ठहरते हैं, और जिस धन्यता की वह अपने पालन करनेवालों को आशा दिलाती है, उससे हम दूर रखे जाते हैं। तब आप पूछेंगे, क्या प्रभु हमारे साथ केवल खिलवाड़ करता है? क्या यह उपहास के लगभग नहीं है कि सुख की आशा दिखाई जाए, हमें उसके लिए बुलाया और उकसाया जाए, यह घोषित किया जाए कि वह हमारे सामने रखा है, जबकि उसके प्रवेश-द्वार को पहले से रोक कर पूरी तरह बन्द कर दिया गया है? मैं उत्तर देता हूँ, यद्यपि प्रतिज्ञाएँ, जहाँ तक वे सशर्त हैं, व्यवस्था के उस सिद्ध पालन पर निर्भर हैं जो कहीं नहीं पाया जाता, तो भी वे व्यर्थ नहीं दी गई हैं। क्योंकि जब हम सीख लेते हैं कि यदि परमेश्वर हमें अपनी मुफ़्त भलाई से, हमारे कर्मों की ओर बिना देखे, स्वीकार न करे तो प्रतिज्ञाएँ निष्फल और निरर्थक रहेंगी, और ऐसा सीखकर हम विश्वास के द्वारा सुसमाचार में दी गई उस भलाई को ग्रहण करते हैं, तब प्रतिज्ञाएँ अपनी सब जुड़ी हुई शर्तों सहित पूरी तरह पूरी हो जाती हैं। क्योंकि परमेश्वर सब कुछ हमें मुफ़्त देते हुए अपनी भलाई को इस रीति से मुकुट पहनाता है कि वह हमारी अपूर्ण आज्ञाकारिता को तुच्छ नहीं जानता; उसकी कमियों को क्षमा करके उसे ऐसे स्वीकार करता है मानो वह पूरी हो, और इस प्रकार जो कुछ व्यवस्था ने प्रतिज्ञा किया था उसका पूरा परिमाण हमें देता है। परन्तु चूँकि इस विषय की विश्वास से धर्मी ठहरने की चर्चा में अधिक विस्तार से विवेचना होगी, इसलिए हम इस समय इसका और अनुसरण नहीं करेंगे।

5. व्यवस्था के असम्भव पालन के विषय में जो कहा गया है, उसे संक्षेप में समझाना और पुष्ट करना उचित होगा, क्योंकि सामान्य मत यह है कि इससे अधिक असंगत कुछ नहीं हो सकता। इसीलिए जेरोम ने इसके विरुद्ध श्राप सुनाने में संकोच नहीं किया।¹⁸⁶ जेरोम ने क्या सोचा, इसकी मुझे चिन्ता नहीं; आइए हम खोजें कि सत्य क्या है। मैं यहाँ सम्भव के विविध प्रकारों पर लम्बी और उलझी हुई चर्चा में नहीं पड़ूँगा। असम्भव से मेरा अर्थ वह है जो कभी हुआ नहीं, और परमेश्वर के नियम और आदेश से रोका जाने के कारण कभी होगा भी नहीं। मैं कहता हूँ कि यदि हम सुदूर अतीत तक भी लौट जाएँ, तो हमें एक भी सन्त न मिलेगा जिसने नश्वर देह धारण किए हुए कभी ऐसी सिद्धता प्राप्त की हो कि प्रभु से अपने सारे हृदय, सारे प्राण, सारे मन और सारी शक्ति से प्रेम रखे; और दूसरी ओर, ऐसा भी एक नहीं जिसने लालसा की शक्ति का अनुभव न किया हो। इसे कौन नकार सकता है? मैं जानता हूँ कि मूर्खतापूर्ण अन्धविश्वास कुछ ऐसे सन्तों की कल्पना करता है जिनकी पवित्रता की बराबरी स्वर्ग के दूत भी मुश्किल से करते हैं। परन्तु यह पवित्रशास्त्र और अनुभव, दोनों के विरुद्ध है। पर मैं आगे कहता हूँ कि कोई सन्त कभी सिद्धता को प्राप्त न करेगा, जब तक वह देह में है। पवित्रशास्त्र इसकी स्पष्ट गवाही देता है: सुलैमान कहता है, “ऐसा कोई मनुष्य नहीं जो पाप नहीं करता,” (1 राजाओं 8:46)। दाऊद कहता है, “तेरे सामने कोई प्राणी धर्मी नहीं ठहर सकता,” (भजन संहिता 143:2)। अय्यूब भी अनेक स्थानों में यही बात दृढ़ता से कहता है। परन्तु सब से स्पष्ट पौलुस है, जो घोषित करता है कि “शरीर आत्मा के विरोध में लालसा करता है, और आत्मा शरीर के विरोध में,” (गलातियों 5:17)। और वह प्रमाणित करता है कि “जितने लोग व्यवस्था के कामों पर भरोसा रखते हैं, वे सब शाप के अधीन हैं,” केवल इस कारण कि लिखा है, “जो कोई व्यवस्था की पुस्तक में लिखी हुई सब बातों के करने में स्थिर नहीं रहता, वह शापित है,” (गलातियों 3:10; व्यवस्थाविवरण 27:26); इससे वह सूचित करता है, या यों कहें कि इसे स्वीकृत मानकर चलता है, कि कोई भी ऐसे स्थिर नहीं रह सकता। परन्तु पवित्रशास्त्र में जो कुछ घोषित हुआ है उसे स्थायी, और इसलिए अनिवार्य मानना चाहिए। पेलागियस के अनुयायी अगस्तीन को इस कुतर्क से तंग करते थे कि यह मानना परमेश्वर का अपमान है कि वह विश्वासियों से उससे अधिक आज्ञा देता है जितना वे उसके अनुग्रह से पूरा कर सकते हैं; और उसने इससे बचने के लिए यह स्वीकार किया कि प्रभु, यदि चाहे, तो नश्वर मनुष्य को स्वर्गदूतों की-सी पवित्रता तक उठा सकता है; परन्तु उसने ऐसा कभी किया नहीं, और कभी करेगा भी नहीं, क्योंकि पवित्रशास्त्र ने ऐसा ही घोषित किया है (Augustine, lib. de Nat. et Grat)। मैं इसका खण्डन नहीं करता: परन्तु मैं यह जोड़ता हूँ कि परमेश्वर के सत्य के विरोध में उसकी सामर्थ्य के विषय में बेतुका वाद-विवाद करना व्यर्थ है; और इसलिए जब यह कहा जाता है कि वह बात नहीं हो सकती जिसके विषय में पवित्रशास्त्र घोषित करता है कि वह कभी न होगी, तो कुतर्क करने का कोई आधार नहीं। परन्तु यदि आपत्ति शब्द पर है, तो मैं उस उत्तर का हवाला देता हूँ जो हमारे उद्धारकर्ता ने अपने चेलों को दिया जब उन्होंने पूछा, “तो फिर किस का उद्धार हो सकता है?” उसने कहा, “मनुष्यों से तो यह नहीं हो सकता, परन्तु परमेश्वर से सब कुछ हो सकता है” (मत्ती 19:25)। अगस्तीन अत्यन्त विश्वासोत्पादक रीति से तर्क करता है कि देह में रहते हुए हम परमेश्वर को वह प्रेम कभी नहीं दे सकते जो हम पर उसका ऋण है। “प्रेम ज्ञान के पीछे ऐसे चलता है कि कोई मनुष्य परमेश्वर से सिद्ध प्रेम नहीं रख सकता जिसने पहले उसकी भलाई की पूरी समझ न पाई हो,” (Augustin. de Spiritu et Litera, अन्त के निकट, और अन्यत्र)। जब तक हम संसार में परदेशी हैं, हम दर्पण में धुँधला देखते हैं, और इसलिए हमारा प्रेम अपूर्ण है। इसलिए इसे निर्विवाद माना जाए कि हमारे स्वभाव की निर्बलता के कारण जब तक हम देह में हैं, तब तक हमारे लिए व्यवस्था को पूरा करना असम्भव है। इसे आगे पौलुस के लेखों से भी प्रमाणित किया जाएगा (रोमियों 8:3)।¹⁸⁷

186 देखिए जस्टिन की रचनाओं में, Quæst. 103; और Hieronymus ad Ctesiphont adv. Pelegianos, जहाँ वह एक ही प्रस्ताव को मानता और नकारता-सा प्रतीत होता है।

6. सारी बात को और स्पष्ट करने के लिए आइए हम नैतिक व्यवस्था के कार्य और उपयोग पर संक्षिप्त दृष्टि डालें। यह कार्य और उपयोग मुझे तीन भागों में दिखाई देता है। पहला, परमेश्वर की धार्मिकता को—दूसरे शब्दों में, उस धार्मिकता को जो अकेली परमेश्वर को स्वीकार्य है—प्रदर्शित करके वह हर एक को उसकी अपनी अधार्मिकता की चेतावनी देती, उसे निश्चय दिलाती, दोषी ठहराती, और अन्ततः दण्ड की आज्ञा सुनाती है। यह आवश्यक है, ताकि मनुष्य, जो अन्धा और आत्म-प्रेम से मतवाला है, तुरन्त अपनी निर्बलता और अशुद्धता को जाने और मान ले। क्योंकि जब तक उसकी व्यर्थता पूरी तरह प्रकट न हो, वह अपनी शक्तियों पर मूर्खतापूर्ण भरोसे से फूला रहता है, और जब तक वह उन्हें अपने चुने हुए मापदण्ड से नापता है, तब तक कभी उनकी निर्बलता का अनुभव नहीं कर सकता। परन्तु जैसे ही वह उनकी तुलना व्यवस्था की माँगों से करने लगता है, उसे अपने अहंकार को वश में करने के लिए कुछ मिल जाता है। अपनी शक्तियों के विषय में उसकी राय कितनी ही ऊँची क्यों न हो, वह तुरन्त अनुभव करता है कि वे भारी बोझ के नीचे हाँफती हैं, फिर लड़खड़ाती और ठोकर खाती हैं, और अन्त में गिरकर टूट जाती हैं। इसलिए जो व्यवस्था से शिक्षित हुआ, वह उस घमण्ड को छोड़ देता है जिसने पहले उसे अन्धा कर रखा था। इसी प्रकार उसे अभिमान से भी, जो दूसरा रोग है जिससे हमने कहा है कि वह पीड़ित है, चंगा होना होगा। जब तक उसे अपने ही निर्णय की दुहाई देने दी जाती है, तब तक वह सच्ची धार्मिकता के स्थान पर पाखण्डी धार्मिकता गढ़ लेता है, और उसी से सन्तुष्ट होकर परमेश्वर के अनुग्रह के विरोध में कुछ बनावटी रीतियाँ खड़ी कर लेता है। परन्तु जब उसे अपने आचरण को व्यवस्था की तराजू पर तौलना पड़ता है, तब इस कल्पित धार्मिकता पर सारा भरोसा छोड़कर वह देखता है कि वह पवित्रता से असीम दूरी पर है, और दूसरी ओर यह कि वह असंख्य दोषों से भरा है जिनसे वह पहले मुक्त जान पड़ता था। जिन गुप्त स्थानों में लालसा छिपी रहती है वे इतने गहरे और टेढ़े-मेढ़े हैं कि हमारी दृष्टि से आसानी से बच निकलते हैं; और इसलिए प्रेरित का यह कहना उचित था, “यदि व्यवस्था न कहती कि ‘लालच मत कर,’ तो मैं लालच को न जानता।” क्योंकि यदि उसे उसके छिपने के स्थानों से बाहर न निकाला जाए, तो वह गुप्त रूप से दयनीय रीति से नाश करती रहती है, जब तक उसका घातक डंक पहचाना न जाए।

187 पुस्तक 2, अध्याय 12, खण्ड 4; और पुस्तक 3, अध्याय 4, खण्ड 27; और अध्याय 11, खण्ड 23। 188 August. de Corrept. et Gratia. Ambros. Lib. 1 de Jac. et cap. 6 de Vita Beat.

7. इस प्रकार व्यवस्था एक प्रकार का दर्पण है। जैसे दर्पण में हम अपने मुख के धब्बे देख लेते हैं, वैसे ही व्यवस्था में हम पहले अपनी असमर्थता देखते हैं; फिर उसके परिणामस्वरूप अपनी अधार्मिकता; और अन्त में दोनों के परिणाम के रूप में शाप। जिसमें धार्मिकता के अनुसरण की शक्ति नहीं, वह अनिवार्य रूप से अधर्म के कीचड़ में डूबा है, और इस अधर्म के पीछे तुरन्त शाप आता है। इसलिए व्यवस्था हमें जितने बड़े अपराध का दोषी ठहराती है, उतने ही कठोर न्याय के हम पात्र होते हैं। प्रेरित का यह कथन इसी आशय का है कि “व्यवस्था के द्वारा पाप की पहचान होती है,” (रोमियों 3:20)। इन शब्दों से वह केवल व्यवस्था के उस पहले कार्य की ओर संकेत करता है जिसका अनुभव अभी नया जन्म न पाए हुए पापी करते हैं। इसी के अनुसार कहा गया है, “व्यवस्था बीच में आ गई ताकि अपराध बहुत हो;” और इसलिए कि वह “मृत्यु की सेवा” है; कि वह “क्रोध उत्पन्न करती है” और मार डालती है (रोमियों 5:20; 2 कुरिन्थियों 3:7; रोमियों 4:15)। क्योंकि इसमें कोई सन्देह नहीं कि दोष का बोध जितना स्पष्ट होता है, पाप उतना ही बढ़ता है; क्योंकि तब अपराध के साथ व्यवस्था-दाता के विरुद्ध विद्रोही भावना भी जुड़ जाती है। व्यवस्था के लिए केवल इतना शेष रहता है कि पापी के विनाश के लिए परमेश्वर के क्रोध को सशस्त्र करे; क्योंकि अपने आप में वह उस पर दोष लगाने, दण्ड ठहराने और उसे नष्ट करने के सिवा कुछ नहीं कर सकती। इसीलिए अगस्तीन कहता है, “यदि अनुग्रह का आत्मा अनुपस्थित हो, तो व्यवस्था केवल हमें दोषी ठहराने और मार डालने के लिए उपस्थित है।”¹⁸⁸ परन्तु ऐसा कहना न तो व्यवस्था का अपमान है, न उसकी उत्कृष्टता में किसी प्रकार की कमी करता है। निश्चय ही यदि हमारी सारी इच्छा आज्ञाकारिता के लिए ढली और तैयार होती, तो व्यवस्था का केवल ज्ञान उद्धार के लिए पर्याप्त होता; परन्तु क्योंकि हमारा शारीरिक और भ्रष्ट स्वभाव ईश्वरीय व्यवस्था से बैर रखता है और उसके अनुशासन से किसी भी अंश में सुधरता नहीं, इसलिए परिणाम यह होता है कि जो व्यवस्था, यदि उस पर उचित ध्यान दिया जाता, तो जीवन देती, वही पाप और मृत्यु का कारण बन जाती है। जब सब अपराध के दोषी ठहरते हैं, तो वह परमेश्वर की धार्मिकता को जितना अधिक घोषित करती है, दूसरी ओर उतना ही अधिक हमारे अधर्म को प्रकट करती है; वह जितने निश्चय से हमें विश्वास दिलाती है कि जीवन और उद्धार धार्मिकता के प्रतिफल के रूप में संचित है, उतने ही निश्चय से यह भी विश्वास दिलाती है कि अधर्मी नाश होंगे। फिर भी ये गुण व्यवस्था पर कलंक लगाने से इतने दूर हैं कि उनकी मुख्य प्रवृत्ति ईश्वरीय भलाई का और उज्ज्वल प्रदर्शन करना है। क्योंकि वे दिखाते हैं कि केवल हमारी निर्बलता और भ्रष्टता ही हमें उस धन्यता का आनन्द लेने से रोकती है जिसे व्यवस्था खुले रूप से हमारे सामने रखती है। इसलिए व्यवस्था के बिना हमारी सहायता को आनेवाले ईश्वरीय अनुग्रह में अतिरिक्त मिठास आ जाती है, और उसे देनेवाली दया में अतिरिक्त मनोहरता, क्योंकि वे घोषित करते हैं कि परमेश्वर भलाई करने और हम पर नए-नए उपहार लादने में कभी नहीं थकता।

8. परन्तु यद्यपि व्यवस्था सब की अधार्मिकता और दण्ड की गवाही देती है, तो इससे यह निष्कर्ष नहीं निकलता (यदि हम उसका उचित उपयोग करें) कि हम तुरन्त सारी आशा छोड़कर निराशा में सिर के बल जा गिरें। निःसन्देह त्यागे हुओं पर उसका कुछ ऐसा ही प्रभाव पड़ता है, परन्तु यह उनके हठ के कारण है। परमेश्वर की सन्तानों पर प्रभाव भिन्न होता है। प्रेरित गवाही देता है कि व्यवस्था अपना दण्ड का निर्णय इसलिए सुनाती है कि “हर एक मुँह बन्द किया जाए, और सारा संसार परमेश्वर के सामने दोषी ठहरे,” (रोमियों 3:19)। परन्तु एक और स्थान में वही प्रेरित घोषित करता है कि “परमेश्वर ने सब को अवज्ञा में बन्द कर रखा;” इसलिए नहीं कि सब को नष्ट करे, या सब को नाश होने दे, परन्तु इसलिए कि “वह सब पर दया करे,” (रोमियों 11:32); दूसरे शब्दों में, कि वे अपने ही सद्गुण की बेतुकी धारणा को त्यागकर देखें कि वे सर्वथा परमेश्वर के हाथ पर निर्भर हैं; कि यह अनुभव करके कि वे कितने नंगे और अकिंचन हैं, वे उसकी दया में शरण लें, उस पर भरोसा रखें, और अपने को उसी से पूरी तरह ढाँप लें; सारी धार्मिकता और पुण्य को त्यागकर केवल उस दया से लिपटे रहें जो मसीह में उन सब को दी जाती है जो सच्चे विश्वास से उसकी लालसा और प्रतीक्षा करते हैं। व्यवस्था की आज्ञाओं में परमेश्वर केवल सिद्ध धार्मिकता का (जिससे सब वंचित हैं) प्रतिफल देनेवाला, और दूसरी ओर दुष्टता का कठोर दण्ड देनेवाला दिखाई देता है। परन्तु मसीह में उसका मुख दीन अयोग्य पापियों के प्रति अनुग्रह और कोमलता से परिपूर्ण होकर चमकता है।

9. अगस्तीन में ऐसे बहुत से अंश हैं कि व्यवस्था हमें ईश्वरीय सहायता की प्रार्थना करने की ओर ले जाने में कितनी उपयोगी है। इस प्रकार वह हिलेरी को लिखता है,¹⁸⁹ “व्यवस्था आज्ञा देती है कि हम, जो आज्ञा दी गई है उसे करने का प्रयत्न करके और इस प्रकार व्यवस्था के अधीन अपनी निर्बलता का अनुभव करके, अनुग्रह की सहायता माँगना सीखें।” इसी प्रकार वह असेलियस को लिखता है, “व्यवस्था का उपयोग यह है कि वह मनुष्य को उसकी निर्बलता का निश्चय दिलाती है, और उसे अनुग्रह की उस औषधि के लिए विवश करती है जो मसीह में है।” इसी प्रकार वह इनोसेंटियस रोमानस को कहता है, “व्यवस्था आज्ञा देती है; अनुग्रह कार्य करने का सामर्थ्य देता है।” फिर वैलेन्टीनस को, “परमेश्वर वह आज्ञा देता है जो हम नहीं कर सकते, ताकि हम जान सकें कि हमें उससे क्या माँगना है।” फिर, “व्यवस्था इसलिए दी गई कि तुझे दोषी बनाए—दोषी बनकर तू डरे; डरकर क्षमा माँगे, अपनी शक्ति पर भरोसा न करे।” फिर, “व्यवस्था इसलिए दी गई कि बड़े मनुष्य को छोटा बना दे—यह दिखाने के लिए कि धार्मिकता के लिए तेरे पास अपनी कोई शक्ति नहीं; और इस प्रकार तू दीन, दरिद्र और अकिंचन होकर अनुग्रह की ओर भागे।” आगे वह सर्वशक्तिमान से इस प्रकार कहता है, “ऐसा ही कर, हे प्रभु, ऐसा ही कर, हे दयालु प्रभु; वह आज्ञा दे जो पूरी नहीं हो सकती; वरन् वह आज्ञा दे जो तेरे अनुग्रह के बिना पूरी नहीं हो सकती: ताकि जब मनुष्य अनुभव करें कि उसे पूरा करने की शक्ति उनमें अपनी नहीं है, तो हर एक मुँह बन्द हो जाए, और कोई अपनी दृष्टि में बड़ा न जान पड़े। सब छोटे बनें; सारा संसार परमेश्वर के सामने दोषी ठहरे।” परन्तु इतने अंश उद्धृत करने में मैं अपने आपको भूल रहा हूँ, क्योंकि इस पवित्र पुरुष ने एक अलग ग्रन्थ लिखा, जिसका नाम उसने De Spiritu et Litera रखा। इस पहले उपयोग की दूसरी शाखा का वह इतना स्पष्ट वर्णन नहीं करता, या तो इसलिए कि वह जानता था कि वह पहली पर निर्भर है, या इसलिए कि वह उसे इतनी भली-भाँति नहीं जानता था, या इसलिए कि उसके पास ऐसे शब्द नहीं थे जिनमें वह उसके उचित अर्थ को स्पष्ट और सुस्पष्ट रीति से समझाए। परन्तु त्यागे हुओं में भी व्यवस्था का यह पहला कार्य सर्वथा अनुपस्थित नहीं है। वे परमेश्वर की सन्तानों के साथ इतनी दूर तक नहीं जाते कि शरीर के गिराए जाने के बाद भीतरी मनुष्यत्व में नए किए जाएँ और फिर जी उठें, वरन् पहले आतंक से स्तब्ध होकर निराशा में हार मान लेते हैं। फिर भी जब उनके विवेक इस प्रकार लहरों पर उछाले जाते हैं, तब यह ईश्वरीय न्याय की यथार्थता को प्रकट करने की प्रवृत्ति रखता है। वे सदा परमेश्वर के न्याय में खुशी से दोष निकालते रहते; परन्तु अब, यद्यपि वह न्याय प्रकट नहीं हुआ, तो भी व्यवस्था और अपने विवेक की गवाही से उत्पन्न भय उनके योग्य दण्ड की गवाही देता है।

10. व्यवस्था का दूसरा कार्य अपनी भयंकर चेतावनियों और उनसे उपजे दण्ड के भय के द्वारा उन्हें रोकना है जो विवश किए बिना सच्चाई और न्याय की कुछ परवाह नहीं करते। ऐसे लोग इसलिए नहीं रुकते कि उनका मन भीतर से प्रेरित और प्रभावित है, परन्तु इसलिए कि मानो उन पर लगाम डाल दी गई हो, वे बाहरी कामों से अपने हाथ रोक लेते हैं, और भीतर उस भ्रष्टता को दबाए रखते हैं जो अन्यथा उद्दण्डता से फूट निकलती। यह सच है कि इस कारण वे परमेश्वर की दृष्टि में न तो उत्तम होते हैं न अधिक धर्मी। क्योंकि यद्यपि भय या लज्जा से रुककर वे उस काम तक नहीं बढ़ते जो उनके मन ने सोचा है, और अपनी उग्र लालसा को पूरी छूट नहीं देते, तो भी उनका हृदय किसी प्रकार भय और आज्ञाकारिता में प्रशिक्षित नहीं है। बल्कि वे जितना अपने को रोकते हैं, उतने ही अधिक भड़कते हैं, उतना ही अधिक उबलते और क्रोधित होते हैं, और यदि व्यवस्था का भय न होता तो किसी भी काम या विस्फोट के लिए तैयार रहते। और केवल इतना ही नहीं, वे स्वयं व्यवस्था से पूरी तरह घृणा करते और व्यवस्था-दाता को कोसते हैं; यहाँ तक कि यदि वे कर सकते, तो बड़ी खुशी से उसे मिटा डालते, क्योंकि वे न उसका भलाई की आज्ञा देना सह सकते हैं, न उसकी महिमा को तुच्छ जाननेवालों से बदला लेना। उन सब की, जिन्होंने अभी नया जन्म नहीं पाया है, भावना—कुछ में अधिक, कुछ में कम सजीव—यह है कि व्यवस्था के पालन में वे स्वेच्छा से अधीनता के द्वारा नहीं चलाए जाते, वरन् भय के बल से घसीटे जाते हैं। तो भी यह विवश और ज़बरदस्ती निकाली गई धार्मिकता समाज की भलाई के लिए आवश्यक है, क्योंकि उसकी शान्ति एक ऐसे प्रबन्ध से सुरक्षित रहती है जिसके बिना सब कुछ उथल-पुथल और गड़बड़ी में पड़ जाता। बल्कि यह शिक्षा परमेश्वर की सन्तानों के लिए भी निरर्थक नहीं, जो अपनी प्रभावशाली बुलाहट से पहले पवित्रता के आत्मा से रहित होकर शरीर की लालसाओं में खुलकर लिप्त रहते हैं। जब ईश्वरीय दण्ड के भय से वे खुले विस्फोटों से रुकते हैं, तब यद्यपि मन के वश में न होने के कारण वर्तमान में उन्हें थोड़ा ही लाभ होता है, तो भी वे कुछ मात्रा में धार्मिकता का जूआ उठाने के लिए प्रशिक्षित हो जाते हैं, ताकि जब वे बुलाए जाएँ तब वे केवल नौसिखियों के समान न हों जो ऐसा अनुशासन सीख रहे हों जिसका उन्हें पहले कोई ज्ञान न था। प्रेरित की दृष्टि में यही कार्य विशेष रूप से प्रतीत होता है, जब वह कहता है, “व्यवस्था धर्मी जन के लिए नहीं, परन्तु अधर्मियों और निरंकुशों, भक्तिहीनों और पापियों, अपवित्रों और अशुद्धों, पितृघातकों और मातृघातकों, हत्यारों, व्यभिचारियों, पुरुषगामियों, मनुष्य के चोरों, झूठ बोलनेवालों, झूठी शपथ खानेवालों के लिए, और यदि कोई और बात खरी शिक्षा के विरुद्ध हो उसके लिए ठहराई गई है,” (1 तीमुथियुस 1:9, 10)। इस प्रकार वह सूचित करता है कि यह उन उद्दण्ड लालसाओं पर रोक है जो अन्यथा सब बन्धन तोड़ डालतीं।

189 August. Ep. 89, Quæst. 2; ad Assell. Ep. 200; ad Innocent. Ep. 95; Lib. de Corrept. et Gratia ad Valent.; in भजन संहिता 70 et 117; Item, Concio. 27.

11. दोनों पर प्रेरित का वह कथन लागू किया जा सकता है जो वह अन्यत्र कहता है, कि “व्यवस्था हमें मसीह तक पहुँचाने के लिए हमारी शिक्षक ठहरी,” (गलातियों 3:24); क्योंकि दो प्रकार के लोग हैं जिन्हें वह अपने प्रशिक्षण से मसीह तक ले जाती है। कुछ लोग (जिनकी चर्चा हमने पहले की) अपने सद्गुण या धार्मिकता पर अत्यधिक भरोसे के कारण मसीह का अनुग्रह पाने के योग्य नहीं होते, जब तक पूरी तरह दीन न किए जाएँ। व्यवस्था यह उन्हें उनकी दुर्दशा का बोध कराके करती है, और इस प्रकार उन्हें उसकी लालसा के लिए तैयार करती है जिसकी उन्हें पहले आवश्यकता नहीं जान पड़ती थी। दूसरों को लगाम की आवश्यकता है कि वे अपनी वासनाओं को पूरी छूट देकर धार्मिकता की सारी इच्छा को सर्वथा न खो बैठें। क्योंकि जहाँ परमेश्वर का आत्मा शासन नहीं करता, वहाँ लालसाएँ कभी-कभी ऐसी फूट निकलती हैं कि अपने अधीन आत्मा को परमेश्वर की विस्मृति और अवहेलना में डुबो देने की धमकी देती हैं; और वे डुबो भी देतीं, यदि परमेश्वर इस उपाय के साथ बीच में न आता। इसलिए जिन्हें उसने अपने राज्य के उत्तराधिकार के लिए ठहराया है, उन्हें यदि वह तुरन्त नया जन्म नहीं देता, तो व्यवस्था के कर्मों के द्वारा अपने आगमन के समय तक उन्हें भय में सुरक्षित रखता है, वह शुद्ध और निर्मल भय नहीं जो उसकी सन्तानों में होना चाहिए, परन्तु ऐसा भय जो उन्हें उनकी क्षमता के अनुसार सच्ची भक्ति में शिक्षित करने के लिए उपयोगी है। इसके इतने प्रमाण हैं कि उदाहरण की तनिक भी आवश्यकता नहीं। क्योंकि वे सब जो कुछ समय तक परमेश्वर से अनजान रहे, अपने अनुभव के परिणामस्वरूप मानेंगे कि व्यवस्था का प्रभाव उन्हें किसी मात्रा में परमेश्वर के भय और श्रद्धा में रखना था, जब तक कि उसके आत्मा से नया जन्म पाकर वे उससे हृदय से प्रेम करने न लगे।

12. व्यवस्था का तीसरा उपयोग (जो मुख्य उपयोग भी है, और उसके उचित उद्देश्य से अधिक निकटता से जुड़ा है) उन विश्वासियों से सम्बन्ध रखता है जिनके हृदयों में परमेश्वर का आत्मा पहले से फल-फूल रहा और शासन कर रहा है। क्योंकि यद्यपि व्यवस्था उनके हृदयों पर परमेश्वर की उँगली से लिखी और खोदी गई है, अर्थात् वे आत्मा से इस प्रकार प्रभावित और प्रेरित हैं कि परमेश्वर की आज्ञा मानना चाहते हैं, तो भी दो रीतियों से वे व्यवस्था से लाभ उठाते रहते हैं। क्योंकि प्रभु की वह इच्छा क्या है जिसका वे अनुसरण करना चाहते हैं, इसे प्रतिदिन और अधिक सच्चाई और निश्चय से सीखने और इस ज्ञान में दृढ़ होने में वही उनके लिए सर्वोत्तम साधन है; जैसे वह दास, जो अपने सारे प्राण से अपने स्वामी को प्रसन्न करना चाहता है, तो भी उसे अपने स्वामी के स्वभाव को देखना और जानने में सावधान रहना चाहिए, ताकि वह उनके अनुकूल व्यवहार करे। हम में से कोई अपने आपको इस आवश्यकता से मुक्त न समझे, क्योंकि अब तक किसी ने बुद्धि की ऐसी अवस्था प्राप्त नहीं की कि वह व्यवस्था की प्रतिदिन की शिक्षा से ईश्वरीय इच्छा के और शुद्ध ज्ञान में न बढ़ सके। फिर, क्योंकि हमें केवल शिक्षा ही नहीं, उपदेश की भी आवश्यकता है, इसलिए परमेश्वर का सेवक व्यवस्था से यह और लाभ पाएगा: उस पर बार-बार मनन करने से वह आज्ञाकारिता के लिए उत्तेजित होगा और उसमें दृढ़ होगा, और इस प्रकार पाप की फिसलनी राहों से खिंच जाएगा। सन्तों को इसी रीति से आगे बढ़ना चाहिए, क्योंकि आत्मा के अधीन वे धार्मिकता की ओर कितनी ही फुर्ती से बढ़ें, तो भी शरीर की सुस्ती उन्हें रोकती है, और वे जितना बढ़ना चाहिए उससे कम बढ़ते हैं। व्यवस्था शरीर के लिए कोड़े का काम करती है, जैसे लोग आलसी सुस्त गधे को हाँकते हैं, वैसे ही उसे हाँकती है। आत्मिक मनुष्य के विषय में भी, क्योंकि वह अब भी शरीर के बोझ से दबा है, व्यवस्था एक निरन्तर चुभोनेवाली अंकुश है, जो उसे तब आगे ठेलती है जब वह आलस्य में पड़ना चाहे। दाऊद के सामने यही उपयोग था जब उसने व्यवस्था की यह उच्च प्रशंसा की, “यहोवा की व्यवस्था खरी है, वह प्राण को बहाल कर देती है; यहोवा की साक्षी विश्वासयोग्य है, वह भोले को बुद्धिमान बना देती है। यहोवा के उपदेश सीधे हैं, वे मन को आनन्दित कर देते हैं; यहोवा की आज्ञा निर्मल है, वह आँखों में ज्योति ले आती है,” (भजन संहिता 19:7, 8)। फिर, “तेरा वचन मेरे पाँव के लिए दीपक, और मेरे मार्ग के लिए उजियाला है,” (भजन संहिता 119:105)। पूरा भजन इसी आशय के अंशों से भरा है। ऐसे अंश पौलुस के उन अंशों के विरुद्ध नहीं हैं, जो नया जन्म पाए हुओं के लिए व्यवस्था की उपयोगिता नहीं, वरन् यह दिखाते हैं कि वह अपने आप में क्या देने में समर्थ है। भजनकार का उद्देश्य उन लाभों का गुणगान करना है जो प्रभु अपनी व्यवस्था के द्वारा उन्हें देता है जिन्हें वह भीतर से आज्ञाकारिता के प्रेम से प्रेरित करता है। और वह केवल आज्ञाओं की ओर संकेत नहीं करता, वरन् उनसे जुड़ी प्रतिज्ञा की ओर भी, जो अकेली उसे मीठा बनाती है जो अपने आप में कड़वा है। क्योंकि व्यवस्था से कम आकर्षक और क्या है, जब वह अपनी माँगों और धमकियों से आत्मा को आतंकित करती और भय से भर देती है? दाऊद विशेष रूप से दिखाता है कि उसने व्यवस्था में मध्यस्थ को देखा, जिसके बिना वह न सुख देती है न आनन्द।

13. कुछ अनाड़ी लोग इस पर ध्यान न देकर मूसा की सारी व्यवस्था को, उसकी दोनों पटियाओं सहित, निर्भीकता से त्याग देते हैं, यह कल्पना करते हुए कि ऐसी शिक्षा से चिपके रहना अमसीही है जिसमें मृत्यु की सेवा है। ऐसी अधर्मी धारणा हमारे विचारों से दूर रहे। मूसा ने भली-भाँति दिखाया है कि व्यवस्था, जो पापियों में मृत्यु के सिवा कुछ उत्पन्न नहीं कर सकती, धर्मियों पर उत्तम और श्रेष्ठ प्रभाव डालनेवाली होनी चाहिए। मरने को था तब उसने लोगों से यह कहा, “जितनी बातें मैं आज तुम में साक्षी देकर कहता हूँ, उन सब पर अपना-अपना मन लगाओ, और उनके मानने का आदेश अपने बच्चों को दो, अर्थात् इस व्यवस्था के सब वचन। क्योंकि यह तुम्हारे लिए व्यर्थ बात नहीं, परन्तु तुम्हारा जीवन है,” (व्यवस्थाविवरण 32:46, 47)। यदि इससे इन्कार नहीं किया जा सकता कि उसमें धार्मिकता का सिद्ध नमूना है, तो जब तक हमें जीवन का कोई उचित नियम नहीं चाहिए, उसे त्याग देना अधर्म ही होगा। जीवन के अनेक नियम नहीं, परन्तु एक सनातन और अटल नियम है; और इसलिए जब दाऊद धर्मियों का वर्णन करता है कि वे अपना सारा जीवन व्यवस्था पर मनन करते हुए बिताते हैं (भजन संहिता 1:2), तब हमें उस काम को, जो सब युगों के लिए, यहाँ तक कि जगत् के अन्त तक, सबसे उपयुक्त है, किसी एक ही युग तक सीमित नहीं करना चाहिए। न ही हमें उसकी शिक्षा से डरना या बचना चाहिए इस कारण कि उसमें ठहराई गई पवित्रता उससे अधिक कठोर है जितनी हम पूरी कर सकते हैं, जब तक हम देह के बन्दीगृह को लिए फिरते हैं। वह अब हमारे प्रति उस कठोर स्वामी का काम नहीं करती जो पूरा भुगतान लिए बिना सन्तुष्ट न हो; वरन् जिस सिद्धता के लिए वह हमें उकसाती है, उसमें उस लक्ष्य को दिखाती है जिसकी ओर अपने सारे जीवन-मार्ग में निशाना लगाना हमारा कर्तव्य ही नहीं, हमारा हित भी है। यदि हम इस प्रकार आगे बढ़ें तो अच्छा है। हमारा सारा जीवन एक दौड़ है, और जब हम अपनी दौड़ पूरी कर लेंगे, तब प्रभु हमें उस लक्ष्य तक पहुँचने के योग्य करेगा जिसकी हम इस समय केवल इच्छा ही कर सकते हैं।

14. चूँकि विश्वासियों के विषय में व्यवस्था का बल उपदेश का है, इसलिए नहीं कि उनके विवेक को शाप से बाँधे, वरन् इसलिए कि समय-समय पर उन्हें आलस्य झटकने और अपूर्णता को ताड़ना देने के लिए प्रेरित करे—बहुत से लोग, शाप से इस छूट को व्यक्त करने के लिए कहते हैं कि विश्वासियों के विषय में व्यवस्था (मैं अब भी नैतिक व्यवस्था की बात कर रहा हूँ) रद्द हो गई है: इसलिए नहीं कि जो बातें वह आज्ञा देती है उनका पालन करना अब उचित नहीं, वरन् केवल इसलिए कि वह विश्वासियों के लिए वैसी नहीं रही जैसी पहले थी; दूसरे शब्दों में, वह उनके विवेक को डराकर और घबराकर दोषी ठहराती और नष्ट नहीं करती। यह निश्चय ही सच है कि पौलुस स्पष्ट शब्दों में दिखाता है कि व्यवस्था का ऐसा रद्द होना है। और यही बात हमारे प्रभु ने भी सिखाई, यह इससे प्रकट होता है कि यदि उसके व्यवस्था को नष्ट करने की धारणा यहूदियों में प्रचलित न होती, तो वह उसका खण्डन न करता। चूँकि ऐसी धारणा बिना किसी बहाने के संयोग से नहीं उठ सकती थी, इसलिए यह अनुमान करने का कारण है कि वह उसकी शिक्षा की झूठी व्याख्या से उत्पन्न हुई, जैसे सब भूलें साधारणतः सत्य के बिगाड़ने से उठती हैं। परन्तु इसलिए कि हम उसी पत्थर से ठोकर न खाएँ, आइए हम ठीक-ठीक भेद करें कि व्यवस्था में क्या रद्द हुआ है और क्या अब भी प्रभावी है। जब प्रभु घोषित करता है कि वह व्यवस्था को नष्ट करने नहीं, परन्तु पूरा करने आया है (मत्ती 5:17); कि जब तक आकाश और पृथ्वी टल न जाएँ, तब तक उसमें से एक मात्रा या एक बिन्दु भी बिना पूरा हुए न रहेगा; तब वह दिखाता है कि उसका आना किसी भी अंश में व्यवस्था के पालन को घटाने के लिए नहीं था। और ठीक ही, क्योंकि उसके आने का अन्तिम उद्देश्य ही व्यवस्था के उल्लंघन का उपचार करना था। इसलिए व्यवस्था की शिक्षा मसीह के द्वारा भंग नहीं हुई, वरन् बनी रहती है, कि सिखाकर, चेतावनी देकर, डाँटकर और सुधारकर वह हमें हर एक भले काम के लिए तैयार और सुसज्जित करे।

15. व्यवस्था के रद्द होने के विषय में पौलुस जो कहता है, वह स्पष्ट ही स्वयं व्यवस्था पर नहीं, केवल विवेक को बाध्य करने की उसकी शक्ति पर लागू होता है। क्योंकि व्यवस्था केवल सिखाती नहीं, वरन् अधिकार से माँग भी करती है। यदि आज्ञाकारिता न दी जाए, बल्कि किसी भी अंश में छूट जाए, तो वह अपना शाप गरजकर सुनाती है। इसीलिए प्रेरित कहता है कि “जितने लोग व्यवस्था के कामों पर भरोसा रखते हैं, वे सब शाप के अधीन हैं: क्योंकि लिखा है, जो कोई व्यवस्था की पुस्तक में लिखी हुई सब बातों के करने में स्थिर नहीं रहता, वह शापित है,” (गलातियों 3:10; व्यवस्थाविवरण 27:26)। उन्हें वह व्यवस्था के कामों के अधीन बताता है, जो धार्मिकता को पापों की उस क्षमा में नहीं रखते जिसके द्वारा हम व्यवस्था की कठोरता से मुक्त होते हैं। इसलिए वह दिखाता है कि यदि हम उनके नीचे दयनीय रीति से नाश नहीं होना चाहते तो हमें व्यवस्था की बेड़ियों से मुक्त होना होगा। परन्तु कैसी बेड़ियों से? कठोर और रूखी माँग की बेड़ियों से, जो माँग में से एक मात्रा भी नहीं छोड़ती और किसी अपराध को बिना दण्ड के नहीं रहने देती। इस शाप से हमें छुड़ाने के लिए मसीह हमारे लिए शाप बना: क्योंकि लिखा है, जो कोई काठ पर लटकाया जाता है वह शापित है (व्यवस्थाविवरण 21:23, तुलना कीजिए गलातियों 3:13, 4:4)। अगले अध्याय में वह कहता है कि “मसीह व्यवस्था के अधीन उत्पन्न हुआ, ताकि व्यवस्था के अधीनों को छुड़ा ले;” परन्तु अर्थ वही है। क्योंकि वह तुरन्त जोड़ता है, “ताकि हम लेपालक पुत्र होने का पद पाएँ।” इसका क्या अर्थ है? यह कि हम अपने सारे जीवन-भर दासत्व के अधीन न रहें और हमारे विवेक मृत्यु के भय से दबे न रहें। इस बीच यह सदा एक निर्विवाद सत्य रहना चाहिए कि व्यवस्था ने अपना कोई अधिकार नहीं खोया, वरन् उसे सदा हमारी ओर से वही आदर और आज्ञाकारिता मिलनी चाहिए।

16. रीतियों का मामला भिन्न है, क्योंकि वे प्रभाव में नहीं, केवल प्रयोग में रद्द हुई हैं। यद्यपि मसीह ने अपने आगमन से उनका प्रयोग समाप्त कर दिया, तो भी यह उनकी पवित्रता को घटाने से इतना दूर है कि उलटे उसकी सराहना करता और उसे प्रकाशित करता है। क्योंकि जैसे ये रीतियाँ परमेश्वर के प्राचीन लोगों को खोखले दिखावे के सिवा कुछ न देतीं, यदि मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान की सामर्थ्य का उनमें पूर्वचित्रण न होता,—वैसे ही यदि उनका प्रयोग बन्द न हुआ होता, तो आज यह समझना असम्भव होता कि वे किस उद्देश्य से ठहराई गई थीं। इसीलिए पौलुस यह प्रमाणित करने के लिए कि उनका पालन केवल अनावश्यक ही नहीं, हानिकारक भी है, कहता है कि वे “आनेवाली बातों की छाया हैं; परन्तु देह मसीह की है,” (कुलुस्सियों 2:17)। इसलिए हम देखते हैं कि उनके हटाए जाने से सत्य उससे अधिक स्पष्ट हो जाता है जितना तब होता यदि मसीह, जो खुले रूप से प्रकट हो चुका है, अब भी उनके द्वारा दूर से और परदे के नीचे चित्रित किया जाता। मसीह की मृत्यु से मन्दिर का परदा व्यर्थ नहीं फाड़ा गया, स्वर्गीय बातों की वह जीवित और स्पष्ट छवि, जो धुँधली-सी छायाओं में प्रकट होने लगी थी, अब पूरी तरह दृष्टि में आ गई, जैसा इब्रानियों की पत्री के लेखक ने वर्णन किया है (इब्रानियों 10:1)। इसी आशय से हमारा उद्धारकर्ता घोषित करता है कि “व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता यूहन्ना तक रहे; तब से परमेश्वर के राज्य का सुसमाचार सुनाया जा रहा है, और हर कोई प्रयत्न से उसमें प्रवेश करता है,” (लूका 16:16); इसलिए नहीं कि पवित्र पुरखे उद्धार और अनन्त जीवन की आशा के प्रचार से रहित छोड़ दिए गए थे, वरन् इसलिए कि वे केवल दूर से और छाया के नीचे वह देखते थे जो हम अब पूरे प्रकाश में देखते हैं। कलीसिया के लिए इन आरम्भिक बातों से ऊपर चढ़ना क्यों आवश्यक था, यह यूहन्ना यह कहकर समझाता है कि “व्यवस्था तो मूसा के द्वारा दी गई, परन्तु अनुग्रह और सच्चाई यीशु मसीह के द्वारा पहुँची,” (यूहन्ना 1:17)। क्योंकि यद्यपि यह सच है कि प्राचीन बलिदानों में प्रायश्चित की प्रतिज्ञा थी, और वाचा का सन्दूक परमेश्वर की पितृवत् कृपा का निश्चित प्रतिज्ञापत्र था, तो भी सब कुछ भ्रम मात्र होता यदि वह मसीह के अनुग्रह पर आधारित न होता, जिसमें सच्ची और अनन्त स्थिरता मिलती है। इसे एक निश्चित बिन्दु के रूप में मानना चाहिए कि यद्यपि व्यवस्था की रीतियों का पालन बन्द हो गया, तो भी उनका उद्देश्य और अधिक स्पष्टता से दिखाता है कि मसीह के आगमन से पहले उनकी कितनी उपयोगिता थी; और उसने उनका प्रयोग तो मिटा दिया, परन्तु अपनी मृत्यु से उनके बल और प्रभाव पर मुहर लगा दी।

17. पौलुस के निम्नलिखित अंश में थोड़ी और कठिनाई है: “और उसने तुम्हें भी, जो अपने अपराधों और अपने शरीर की खतनारहित दशा में मरे हुए थे, उसके साथ जिलाया, और हमारे सब अपराधों को क्षमा किया; और विधियों के कारण जो लेख हमारे विरुद्ध था, और हमारे प्रतिकूल था, उसे मिटा डाला, और उसे क्रूस पर कीलों से जड़कर सामने से हटा दिया,” आदि (कुलुस्सियों 2:13, 14)। वह व्यवस्था के रद्द होने को बहुत आगे तक बढ़ाता प्रतीत होता है, मानो हमारा उसकी आज्ञाओं से कोई सम्बन्ध ही न रहा हो। कुछ लोग इसकी व्याख्या सीधे नैतिक व्यवस्था के विषय में करके भूल करते हैं, मानो इसका अर्थ उसकी आज्ञाओं का नहीं, वरन् उसकी निर्मम कठोरता का रद्द होना हो। अन्य लोग पौलुस के शब्दों की अधिक सावधानी से जाँच करके देखते हैं कि वे ठीक-ठीक अनुष्ठान-सम्बन्धी व्यवस्था पर लागू होते हैं, और दिखाते हैं कि पौलुस इसी अर्थ में विधि शब्द का बार-बार प्रयोग करता है। वह इफिसियों को इस प्रकार लिखता है: “वही हमारा मेल है, जिसने दोनों को एक कर लिया, और अलग करनेवाली दीवार को जो बीच में थी ढा दिया; और अपने शरीर में बैर को, अर्थात् विधियों की आज्ञाओं की व्यवस्था को, मिटा दिया, ताकि दोनों से अपने में एक नया मनुष्य बनाए,” (इफिसियों 2:14)। इसमें कोई सन्देह नहीं कि वह वहाँ रीतियों की चर्चा कर रहा है, क्योंकि वह “बीच की अलग करनेवाली दीवार” की बात करता है जो यहूदियों और अन्यजातियों को अलग करती थी। इसलिए मैं मानता हूँ कि पहला मत भूल है; परन्तु साथ ही मुझे नहीं लगता कि दूसरा मत भी प्रेरित के अर्थ तक पूरी तरह पहुँचता है। क्योंकि मैं यह नहीं मान सकता कि दोनों अंश पूर्णतः समानान्तर हैं। चूँकि उसका उद्देश्य इफिसियों को यह निश्चय दिलाना था कि वे यहूदियों की सहभागिता में लिए गए हैं, इसलिए वह उन्हें बताता है कि जो बाधा पहले मार्ग में खड़ी थी वह हटा दी गई। यह बाधा रीतियों में थी। क्योंकि शुद्धिकरण-स्नान और बलिदान की जिन विधियों से यहूदी प्रभु के लिए पवित्र ठहराए जाते थे, वे उन्हें अन्यजातियों से अलग करती थीं। परन्तु कौन नहीं देखता कि कुलुस्सियों की पत्री में एक उच्चतर भेद की ओर संकेत है? निःसन्देह वहाँ मूसा की विधियों का प्रश्न उठाया गया है, जिनसे झूठे प्रेरित मसीही लोगों को बाँधने का प्रयत्न कर रहे थे। परन्तु जैसे गलातियों की पत्री में वह इस विवाद को ऊँचे दृष्टिकोण से देखता है और एक प्रकार से उसके मूल स्रोत तक ले जाता है, वैसे ही इस अंश में भी करता है। क्योंकि यदि रीतियों में केवल उनके पालन की अनिवार्यता ही विचारणीय होती, तो उसे हमारे विरुद्ध लेख कहने का क्या लाभ था? इसके अतिरिक्त, उसके लाए जाने को छुटकारे के लगभग सारे सार के रूप में कैसे गिना जा सकता था? इसलिए मामले का स्वभाव ही स्पष्ट दिखाता है कि यहाँ किसी अधिक आन्तरिक बात की ओर संकेत है। मुझे सन्देह नहीं कि मैंने सच्ची व्याख्या पा ली है, यदि मुझे वह मान लेने की अनुमति हो जो अगस्तीन ने कहीं अत्यन्त सच्चाई से कहा है, बल्कि प्रेरित के शब्दों से ही निकाला है—अर्थात् कि यहूदी रीतियों में पापों का प्रायश्चित कम, अंगीकार अधिक था। क्योंकि बलिदान में उन लोगों ने, जो अपने स्थान पर शुद्धिकरण ठहराते थे, इसके सिवा और क्या किया कि वे मान लें कि वे मृत्यु के योग्य होने का बोध रखते हैं? ये शुद्धिकरण इसके सिवा और क्या गवाही देते थे कि वे स्वयं अशुद्ध हैं? इन साधनों से इसलिए उनके दोष और अशुद्धता, दोनों का लेख बार-बार नया होता रहता था। परन्तु इन बातों की गवाही देना उन्हें दूर करना नहीं था। इसीलिए प्रेरित कहता है कि मसीह “नई वाचा का मध्यस्थ है,—ताकि मृत्यु के द्वारा उन अपराधों से छुटकारा हो जो पहली वाचा के समय में थे,” (इब्रानियों 9:15)। इसलिए प्रेरित इन लेखों का वर्णन आराधकों के विरुद्ध और उनके प्रतिकूल ठीक ही करता है, क्योंकि उनके द्वारा उनकी अशुद्धता और दण्ड पर खुले रूप से मुहर लगाई जाती थी। इसके विरुद्ध यह बात कुछ नहीं कि वे हमारे ही समान अनुग्रह के भागी थे। यह उन्होंने मसीह के द्वारा पाया, उन रीतियों के द्वारा नहीं जिन्हें प्रेरित वहाँ मसीह के विपरीत रखता है, यह दिखाते हुए कि उनके निरन्तर प्रयोग से मसीह की महिमा धुँधली हो जाती थी। हम देखते हैं कि रीतियाँ, अपने आप में देखी जाएँ तो, कितनी सुन्दर और उपयुक्त रीति से लेख, और मनुष्य के उद्धार के प्रतिकूल कही गई हैं, क्योंकि वे एक प्रकार के औपचारिक साधन थे जो उसके दायित्व की गवाही देते थे। दूसरी ओर, जब झूठे प्रेरित उन्हें मसीही कलीसिया पर थोपना चाहते थे, तब पौलुस ने, उनके अर्थ में और गहराई से जाकर, कुलुस्सियों को उचित रीति से चेताया कि यदि वे अपने ऊपर इस प्रकार जूआ डाले जाने देंगे तो कितनी गम्भीरता से फिर गिर जाएँगे। ऐसा करके वे साथ ही अपने आपको मसीह के सब लाभ से वंचित कर लेते, जिसने अपने एक बार चढ़ाए गए अनन्त बलिदान से उन प्रतिदिन के बलिदानों को समाप्त कर दिया, जो पाप की गवाही देने में तो सचमुच सामर्थी थे, परन्तु उसे नष्ट करने के लिए कुछ नहीं कर सकते थे।