मसीह, यद्यपि व्यवस्था के अधीन यहूदियों को ज्ञात था, फिर भी केवल सुसमाचार के अधीन प्रकट हुआ

अध्याय 9।

मसीह, यद्यपि व्यवस्था के अधीन यहूदियों को ज्ञात था, फिर भी केवल सुसमाचार के अधीन प्रकट हुआ।

इस अध्याय में तीन मुख्य भाग हैं। I. मसीह के ज्ञान और उसके द्वारा प्राप्त लाभों पर विचार की तैयारी के रूप में; खण्ड 1 और 2 में इस ज्ञान के प्रबन्ध का वर्णन है, जो शरीर में मसीह के प्रकट होने के बाद व्यवस्था के अधीन की अपेक्षा अधिक स्पष्टता से प्रकट किया गया। II. सर्वेटस के इस अपवित्र स्वप्न का खण्डन कि प्रतिज्ञाएँ पूरी तरह रद्द हो गई हैं, खण्ड 3। इसी प्रकार उन लोगों का खण्डन जो व्यवस्था और सुसमाचार की ठीक तुलना नहीं करते, खण्ड 4। III. यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले की सेवकाई का आवश्यक और संक्षिप्त वर्णन, जो व्यवस्था और सुसमाचार के बीच का स्थान रखती है।

खण्ड।

1. व्यवस्था के अधीन पवित्र पितरों ने मसीह का दिन देखा, यद्यपि धुँधले रूप में। सुसमाचार के अधीन वह हम पर अधिक पूर्णता से प्रकट किया गया है। इसका एक कारण, जिसकी पुष्टि मसीह और उसके प्रेरितों की साक्षी से होती है।

2. सुसमाचार शब्द, अपने सबसे व्यापक अर्थ में, उन दया की साक्षियों को समेटता है जो परमेश्वर ने पितरों को दीं। परन्तु उचित अर्थ में उसका आशय उस अनुग्रह की घोषणा से है जो परमेश्वर-मनुष्य यीशु मसीह में प्रकट हुआ।

3. सर्वेटस की यह धारणा कि प्रतिज्ञाएँ पूरी तरह समाप्त हो गई हैं, खण्डित। हमें अब भी परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं पर क्यों भरोसा रखना चाहिए। एक और कारण। एक कठिनाई का समाधान।

4. उन लोगों का खण्डन जो व्यवस्था और सुसमाचार की ठीक तुलना नहीं करते। यहाँ उठनेवाले कुछ प्रश्नों का उत्तर। व्यवस्था और सुसमाचार की संक्षिप्त तुलना।

5. अध्याय का तीसरा भाग। यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले की सेवकाई के विषय में।

1. चूँकि परमेश्वर ने प्राचीन काल में प्रायश्चित्तों और बलिदानों के द्वारा यह साक्षी देना (और व्यर्थ नहीं) चाहा कि वह पिता है, और अपने लिए एक चुने हुए लोगों को अलग करना चाहा, इसलिए निस्सन्देह वह उस समय भी उसी स्वरूप में जाना जाता था जिसमें वह अब हम पर पूरी तरह प्रकट हुआ है। इसीलिए मलाकी ने, यहूदियों को मूसा की व्यवस्था पर ध्यान देने की आज्ञा देकर (क्योंकि उसकी मृत्यु के बाद भविष्यद्वक्ता के पद में विराम आनेवाला था), तुरन्त बाद घोषणा की कि धर्म का सूर्य उदय होगा (मलाकी 4:2); इस प्रकार यह संकेत करते हुए कि यद्यपि व्यवस्था का प्रभाव यह था कि वह भक्तों को आनेवाले मसीहा की प्रतीक्षा में बनाए रखती थी, उसके आगमन पर इससे कहीं अधिक ज्योति की आशा करने का आधार था। इसी कारण पतरस, प्राचीन भविष्यद्वक्ताओं के विषय में कहता है, “जिन पर यह प्रगट किया गया कि वे अपनी नहीं, बरन् तुम्हारी सेवा के लिए ये बातें कहते थे, जिनका समाचार अब तुम्हें उनके द्वारा मिला जिन्होंने पवित्र आत्मा के द्वारा, जो स्वर्ग से भेजा गया, तुम्हें सुसमाचार सुनाया,” (1 पतरस 1:12)। ऐसा नहीं कि भविष्यद्वक्ताओं की शिक्षा प्राचीन लोगों के लिए व्यर्थ थी, या स्वयं भविष्यद्वक्ताओं के लिए निष्फल, परन्तु यह कि उन्होंने उस खज़ाने को अपने अधिकार में नहीं लिया जो परमेश्वर ने उनके हाथों से हम तक पहुँचाया है। जिस अनुग्रह की उन्होंने साक्षी दी, वह अब हमारी आँखों के सामने सहजता से रखा गया है। उन्हें केवल हल्का-सा पूर्वस्वाद मिला; हमें अधिक पूर्ण आनन्द दिया गया है। इसीलिए हमारा उद्धारकर्ता, जहाँ वह घोषणा करता है कि मूसा ने उसके विषय में लिखा (यूहन्ना 5:46), वहीं हम पर किए गए अनुग्रह की श्रेष्ठ मात्रा की प्रशंसा करता है।

अपने चेलों से बात करते हुए वह कहता है, “धन्य हैं तुम्हारी आँखें, कि वे देखती हैं, और तुम्हारे कान, कि वे सुनते हैं। क्योंकि मैं तुम से सच कहता हूँ कि बहुत से भविष्यद्वक्ताओं और धर्मियों ने चाहा कि जो बातें तुम देखते हो उन्हें देखें, पर न देखीं, और जो बातें तुम सुनते हो उन्हें सुनें, पर न सुनीं,” (मत्ती 13:16; लूका 10:23)। यह सुसमाचार के प्रकाशन की कोई छोटी प्रशंसा नहीं कि परमेश्वर ने हमें प्राचीन काल के उन पवित्र जनों से बढ़कर रखा है जो भक्ति में इतने प्रसिद्ध थे। इस दृष्टिकोण में उस दूसरे अंश से कुछ भी विरोध नहीं जिसमें हमारा उद्धारकर्ता कहता है, “तुम्हारा पिता अब्राहम मेरा दिन देखने की आशा से बहुत मगन था, और उसने देखा और आनन्द किया,” (यूहन्ना 8:56)। क्योंकि यद्यपि घटना दूर थी, और उसका दर्शन धुँधला था, फिर भी उसे पूरा निश्चय था कि वह एक दिन पूरी होगी; और इसी से वह आनन्द था जो उस पवित्र कुलपति ने अपनी मृत्यु तक अनुभव किया। और जब यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला कहता है, “परमेश्वर को किसी ने कभी नहीं देखा; एकलौता पुत्र जो पिता की गोद में है, उसी ने उसे प्रगट किया,” (यूहन्ना 1:18), तब भी वह पहले मर चुके भक्तों को उस ज्ञान और ज्योति की सहभागिता से बाहर नहीं करता जो मसीह के व्यक्तित्व में प्रकट हुई है; परन्तु उनकी दशा की हमारी दशा से तुलना करके वह संकेत करता है कि जो भेद उन्होंने केवल छायाओं के नीचे धुँधले रूप में देखे, वे हम पर स्पष्ट कर दिए गए हैं; जैसा कि इब्रानियों की पत्री का लेखक इन शब्दों में भली-भाँति समझाता है, “परमेश्वर ने जो बीते समय में बाप-दादों से थोड़ा-थोड़ा करके और भाँति-भाँति से भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा बातें कीं, इन अन्तिम दिनों में हम से पुत्र के द्वारा बातें कीं,” (इब्रानियों 1:1, 2)। इसलिए, यद्यपि यह एकलौता पुत्र, जो अब हमारे लिए अपने पिता की महिमा का तेज और उसके तत्त्व की छाप है, पहले यहूदियों को ज्ञात कराया गया था, जैसा कि हम पौलुस से अन्यत्र दिखा चुके हैं कि वह पुरानी व्यवस्था के अधीन छुड़ानेवाला था; तो भी यह सच है, जैसा स्वयं पौलुस अन्यत्र घोषित करता है, कि “परमेश्वर ने, जिसने कहा, अंधकार में से ज्योति चमके, हमारे हृदयों में ज्योति चमकाई कि परमेश्वर की महिमा की पहचान की ज्योति यीशु मसीह के मुख से प्रकाशमान हो,” (2 कुरिन्थियों 4:6); क्योंकि जब वह अपने इस स्वरूप में प्रकट हुआ, तो उसने एक प्रकार से अपने आप को दृश्य बना दिया, जबकि उसका पहले का प्रकट होना छायामय और धुँधला था। इसलिए उन लोगों की कृतघ्नता और भी लज्जाजनक और घृणित है जो इस दोपहर की ज्योति में आँखों पर पट्टी बाँधकर चलते हैं। इसीलिए पौलुस कहता है कि “इस संसार के ईश्वर ने उनकी बुद्धि को अन्धा कर दिया है, ताकि मसीह के तेजोमय सुसमाचार की ज्योति उन पर न चमके,” (2 कुरिन्थियों 4:4)।

2. सुसमाचार से मेरा अभिप्राय मसीह के भेद के स्पष्ट प्रकाशन से है। मैं मानता हूँ कि चूँकि सुसमाचार शब्द पौलुस द्वारा विश्वास की शिक्षा के लिए प्रयोग किया गया है (2 तीमुथियुस 4:10), इसलिए उसमें वे सब प्रतिज्ञाएँ सम्मिलित हैं जिनके द्वारा परमेश्वर मनुष्यों को अपने साथ मिलाता है, और जो सारी व्यवस्था में आती हैं। क्योंकि पौलुस वहाँ विश्वास को उन भयों के विपरीत रखता है जो तब विवेक को सताते और पीड़ित करते हैं जब उद्धार कर्मों के द्वारा खोजा जाता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि सुसमाचार, व्यापक अर्थ में लिया जाए तो, उन दया और पैतृक कृपा के प्रमाणों को समेटता है जो परमेश्वर ने कुलपतियों पर दिखाए। फिर भी, श्रेष्ठता के कारण, यह शब्द उस अनुग्रह की घोषणा के लिए लागू होता है जो मसीह में प्रकट हुआ। यह केवल सामान्य प्रयोग पर ही आधारित नहीं, वरन् हमारे उद्धारकर्ता और उसके प्रेरितों की स्वीकृति भी पाए हुए है। इसीलिए उसकी एक विशेष पहचान यह बताई गई है कि उसने राज्य का सुसमाचार प्रचार किया (मत्ती 4:23; 9:35; मरकुस 1:14)। मरकुस, अपने सुसमाचार की भूमिका में, उसे “यीशु मसीह के सुसमाचार का आरम्भ” कहता है। जो बात पहले से भली-भाँति ज्ञात है उसे प्रमाणित करने के लिए अंश इकट्ठे करने का कोई लाभ नहीं। मसीह ने अपने आगमन पर “जीवन और अमरता को सुसमाचार के द्वारा प्रकाशमान कर दिया,” (2 तीमुथियुस 1:10)। पौलुस इन शब्दों से यह नहीं कहता कि परमेश्वर के पुत्र के देहधारण से पहले पितर मृत्यु के अन्धकार में डूबे हुए थे; परन्तु वह सुसमाचार के लिए यह आदरपूर्ण विशेषता माँगता है कि वह एक नए और असाधारण प्रकार का दूतकार्य है, जिसके द्वारा परमेश्वर ने वह पूरा किया जिसकी उसने प्रतिज्ञा की थी, और ये प्रतिज्ञाएँ पुत्र के व्यक्तित्व में साकार हुईं। क्योंकि यद्यपि विश्वासियों ने सब समयों में पौलुस की इस घोषणा की सच्चाई का अनुभव किया है कि “परमेश्वर की जितनी प्रतिज्ञाएँ हैं, वे सब उसी में ‘हाँ’ और उसी में ‘आमीन’ हैं,” क्योंकि ये प्रतिज्ञाएँ उनके हृदयों पर मुहरबन्द की गई थीं; तो भी चूँकि उसने अपने शरीर में हमारे उद्धार के सब अंग पूरे किए हैं, इसलिए वास्तविकताओं का यह जीवन्त प्रकाशन इस नई और विशेष विशेषता का उचित रूप से अधिकारी था। इसीलिए मसीह कहता है, “अब से तुम स्वर्ग को खुला हुआ, और परमेश्वर के स्वर्गदूतों को मनुष्य के पुत्र के ऊपर चढ़ते और उतरते देखोगे।” क्योंकि यद्यपि वह उस सीढ़ी की ओर संकेत करता प्रतीत होता है जो कुलपति याकूब ने दर्शन में देखी थी, फिर भी वह अपने आगमन की उत्कृष्टता की प्रशंसा इसमें करता है कि उसने स्वर्ग का द्वार खोल दिया, और हमें उसमें सहज प्रवेश दिया।

3. यहाँ हमें सर्वेटस की शैतानी कल्पना से सावधान रहना चाहिए, जो मसीह की महानता की प्रशंसा करने की इच्छा से, या कम से कम ऐसी इच्छा के बहाने से, प्रतिज्ञाओं को पूरी तरह रद्द कर देता है, मानो वे व्यवस्था के साथ ही समाप्त हो गई हों। वह ढोंग करता है कि सुसमाचार के विश्वास से सब प्रतिज्ञाएँ पूरी हो चुकी हैं; मानो हम में और मसीह में कोई भेद ही न हो। मैंने अभी कहा था कि मसीह ने हमारे उद्धार का कोई भाग अधूरा नहीं छोड़ा; परन्तु इससे यह निष्कर्ष निकालना भूल है कि अब हम उन सब आशीषों के अधिकारी बन चुके हैं जो उसने मोल लीं; इसका अर्थ तो यह हुआ कि पौलुस का यह कहना ठीक नहीं था, “हम आशा के द्वारा उद्धार पाए हैं,” (रोमियों 3:24)। मैं मानता हूँ कि मसीह पर विश्वास करने से हम मृत्यु से पार होकर जीवन में प्रवेश करते हैं; परन्तु साथ ही हमें यूहन्ना के शब्द स्मरण रखने चाहिए कि यद्यपि हम जानते हैं कि हम “परमेश्वर की सन्तान” हैं, “यह अभी तक प्रगट नहीं हुआ कि हम क्या कुछ होंगे: इतना जानते हैं कि जब वह प्रगट होगा तो हम उसके समान होंगे, क्योंकि उसे वैसा ही देखेंगे जैसा वह है,” (1 यूहन्ना 3:2)। इसलिए यद्यपि मसीह हमें सुसमाचार में आत्मिक आशीषों की वर्तमान परिपूर्णता प्रदान करता है, तो भी उनका भोग आशा की रखवाली में रहता है,²²⁴ जब तक कि हम नाशवान शरीर से रहित न किए जाएँ और उसकी महिमा में रूपान्तरित न हों जो हम से आगे जा चुका है। इस बीच, प्रतिज्ञाओं पर टेक लगाकर हम पवित्र आत्मा की आज्ञा का पालन करते हैं, जिसका अधिकार हमारे लिए इतना भारी होना चाहिए कि उस अशुद्ध कुत्ते के सारे भौंकने को चुप करा दे। हमारे पास पौलुस की साक्षी है कि “भक्ति सब बातों के लिए लाभदायक है, क्योंकि इस समय के और आनेवाले जीवन की भी प्रतिज्ञा इसी में है,” (1 तीमुथियुस 4:8); इसी कारण वह इस बात पर गर्व करता है कि वह “उस जीवन की प्रतिज्ञा के अनुसार जो मसीह यीशु में है, यीशु मसीह का प्रेरित है” (2 तीमुथियुस 1:1)। और वह अन्यत्र हमें स्मरण दिलाता है कि हमारे पास वही प्रतिज्ञाएँ हैं जो प्राचीन काल में पवित्र लोगों को दी गई थीं (2 कुरिन्थियों 7:1)। संक्षेप में, वह हमारे सुख का सार इसमें ठहराता है कि हम प्रतिज्ञा के पवित्र आत्मा से मुहरबन्द किए गए हैं। वास्तव में हमें मसीह का कोई आनन्द नहीं मिलता, जब तक हम उसे उसकी अपनी प्रतिज्ञाओं में लिपटा हुआ ग्रहण न करें। इसीलिए वह वास्तव में हमारे हृदयों में बसता है, फिर भी हम उसके सम्बन्ध में यात्रियों के समान हैं, क्योंकि “हम रूप को देखकर नहीं, बरन् विश्वास से चलते हैं,” (2 कुरिन्थियों 5:6, 7)। इन दोनों बातों में कोई विरोध नहीं—अर्थात् यह कि मसीह में हमारे पास स्वर्गीय जीवन की सिद्धता से सम्बन्ध रखनेवाली हर वस्तु है, और फिर भी विश्वास केवल “अनदेखी वस्तुओं” का दर्शन है (इब्रानियों 11:1)। केवल प्रतिज्ञाओं के स्वभाव या गुण में यह भेद देखना चाहिए कि सुसमाचार उँगली से उस ओर संकेत करता है जिसे व्यवस्था ने प्रतीकों के नीचे छायारूप में दिखाया था।

224 “Sub custodia spei.”—फ्रेंच में, “sous la garde, et comme sous le cachet d’espoir;” अर्थात् आशा की रखवाली में, और मानो आशा की मुहर के नीचे।

4. इसी से हम उन लोगों की भूल भी देखते हैं जो व्यवस्था की सुसमाचार से तुलना करते समय उसे केवल कर्मों की योग्यता और धार्मिकता के मुफ़्त गिने जाने के बीच की तुलना के रूप में प्रस्तुत करते हैं। इस प्रकार किया गया यह अन्तर किसी रीति से अस्वीकार करने योग्य नहीं है, क्योंकि पौलुस व्यवस्था शब्द से प्रायः पवित्र जीवन का वह नियम समझता है जिसमें परमेश्वर अपना देय माँगता है, और जब तक हम हर बात में आज्ञा न मानें तब तक जीवन की कोई आशा नहीं देता, और दूसरी ओर ज़रा-सी चूक पर श्राप सुनाता है। पौलुस यह तब करता है जब वह दिखाता है कि हम परमेश्वर द्वारा मुफ़्त में स्वीकार किए जाते हैं और क्षमा पाकर धर्मी गिने जाते हैं, क्योंकि व्यवस्था की वह आज्ञाकारिता जिसके लिए प्रतिफल की प्रतिज्ञा है, कहीं नहीं मिलती। इसीलिए वह व्यवस्था की धार्मिकता और सुसमाचार की धार्मिकता को एक दूसरे के विपरीत ठीक ही प्रस्तुत करता है। परन्तु सुसमाचार सारी व्यवस्था के पश्चात् इस अर्थ में नहीं आया कि उद्धार की कोई भिन्न विधि चला दे। वह तो व्यवस्था की पुष्टि करता है, और प्रमाणित करता है कि उसने जो कुछ प्रतिज्ञा की थी वह सब पूरा हो गया है। जो छाया थी, उसे उसने वस्तु बना दिया है। जब मसीह कहता है कि व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता यूहन्ना तक रहे, तो वह पितरों को उस श्राप के हवाले नहीं करता जिससे वे, व्यवस्था के दास होकर, बच नहीं सकते थे। वह संकेत करता है कि वे केवल आरम्भिक शिक्षाओं से भरे हुए थे, और सुसमाचार की शिक्षा की ऊँचाई से बहुत नीचे रह गए। इसीलिए पौलुस, सुसमाचार को “हर एक विश्वास करनेवाले के लिए उद्धार के निमित्त परमेश्वर की सामर्थ्य” कहकर, थोड़ी ही देर बाद जोड़ता है कि उसकी “गवाही व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता देते हैं,” (रोमियों 1:16; 3:21)। और उसी पत्री के अन्त में, यद्यपि वह “यीशु मसीह के प्रचार” को “उस भेद का प्रकाशन जो सनातन से छिपा रहा” कहता है, फिर भी वह यह जोड़कर अपने कथन को सीमित कर देता है कि वह “अब प्रकट हुआ” “भविष्यद्वक्ताओं के लेखों के द्वारा,” (रोमियों 16:25, 26)। इससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि जब सारी व्यवस्था की बात होती है, तो सुसमाचार उससे केवल प्रकाशन की स्पष्टता के विषय में भिन्न है।

फिर भी, मसीह में हमारे सामने रखी गई अनुग्रह की अनमोल सम्पदा के कारण, यह कहना उचित ही है कि उसके आगमन से स्वर्ग का राज्य पृथ्वी पर स्थापित हुआ (मत्ती 12:28)।

5. यूहन्ना व्यवस्था और सुसमाचार के बीच खड़ा है, और दोनों से सम्बन्धित एक मध्यवर्ती पद पर है। क्योंकि यद्यपि उसने मसीह को “परमेश्वर का मेम्ना जो जगत का पाप उठा ले जाता है” घोषित करके सुसमाचार का सारांश दिया, तो भी, क्योंकि उसने उस अतुलनीय सामर्थ्य और महिमा को नहीं खोला जो मसीह के पुनरुत्थान में चमकी, इसलिए मसीह कहता है कि वह प्रेरितों के बराबर नहीं था। क्योंकि इन शब्दों का यही अर्थ है: “जो स्त्रियों से जन्मे हैं, उनमें यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले से कोई बड़ा नहीं हुआ; पर स्वर्ग के राज्य में जो छोटे से छोटा है वह उससे बड़ा है,” (मत्ती 11:28)। वह वहाँ मनुष्यों के व्यक्तियों की प्रशंसा नहीं कर रहा, वरन् यूहन्ना को सब भविष्यद्वक्ताओं से बढ़कर ठहराने के बाद वह सुसमाचार के प्रचार को प्रथम स्थान देता है, जिसे अन्यत्र स्वर्ग का राज्य कहा गया है। जब यूहन्ना स्वयं, यहूदियों को उत्तर देते हुए, कहता है कि वह केवल “एक आवाज़” है (यूहन्ना 1:23), मानो वह भविष्यद्वक्ताओं से घटकर हो, तो यह बनावटी नम्रता नहीं है, वरन् वह सिखाना चाहता है कि उचित दूतकार्य उसे नहीं सौंपा गया, कि उसने केवल सन्देशवाहक का काम किया, जैसा मलाकी ने पहले से कहा था, “देखो, यहोवा के उस बड़े और भयानक दिन के आने से पहले मैं तुम्हारे पास एलिय्याह भविष्यद्वक्ता को भेजूँगा,” (मलाकी 4:5)। और वास्तव में, अपनी सारी सेवकाई के दौरान उसने चेलों को मसीह के लिए तैयार करने के सिवाय और कुछ नहीं किया। वह यशायाह से यह भी प्रमाणित करता है कि यही वह पद था जिस पर वह ईश्वरीय रीति से नियुक्त किया गया था। इसी अर्थ में मसीह उसे “जलता और चमकता हुआ दीपक” कहता है (यूहन्ना 5:35), क्योंकि पूरा दिन अभी नहीं निकला था। फिर भी यह हमें उसे सुसमाचार के प्रचारकों में गिनने से नहीं रोकता, क्योंकि उसने वही बपतिस्मा दिया जो बाद में प्रेरितों को सौंपा गया। तो भी उसने केवल उसका आरम्भ किया जिसने प्रेरितों के अधीन, मसीह के स्वर्गीय महिमा में उठा लिए जाने के बाद, अधिक स्वतन्त्र मार्ग पाया।