दो स्वभाव मध्यस्थ का व्यक्तित्व कैसे बनाते हैं

अध्याय 14।

दो स्वभाव मध्यस्थ का व्यक्तित्व कैसे बनाते हैं।

इस अध्याय में दो मुख्य विषय हैं: I. एक व्यक्ति में मसीह के दो स्वभावों के सिद्धान्त की संक्षिप्त व्याख्या, खण्ड 1–4। II.

सर्वेटस की उन विधर्मी शिक्षाओं का खण्डन, जो मसीह में स्वभावों के भेद को और पुत्र के ईश्वरीय स्वभाव की अनन्तता को नष्ट करती हैं।

खण्ड।

1. मसीह में दो स्वभावों का प्रमाण—एक मानवीय और एक ईश्वरीय। देह और आत्मा के मेल की उपमा से स्पष्टीकरण। उपमा का प्रयोग।

2. पवित्रशास्त्र के उन अंशों से प्रमाण जो दोनों स्वभावों में भेद करते हैं। गुणों की साझेदारी से प्रमाण।

3. उन अंशों से प्रमाण जो दोनों स्वभावों की एकता दिखाते हैं। इस चर्चा में पालन करने योग्य एक नियम।

4. दो स्वभावों के सिद्धान्त की उपयोगिता और प्रयोग। नेस्टोरियसवादी। यूटीख़ेसवादी। कलीसिया द्वारा दोनों उचित रीति से दोषी ठहराए गए।

5. सर्वेटस की विधर्मी शिक्षाओं का खण्डन। मसीह के विषय में खरे सिद्धान्त का सामान्य उत्तर या सार। हाइपोस्टेटिक एकता का क्या अर्थ है।

मसीह की ईश्वरता के विरुद्ध सर्वेटस की आपत्तियाँ। उत्तर।

6. एक और आपत्ति और उसका उत्तर। मसीह की दोहरी पुत्रता।

7. अन्य आपत्तियों का उत्तर।

8. पिछली आपत्तियों का समापन। सर्वेटस की अन्य महामारी-जैसी विधर्मी शिक्षाएँ।

1. जब कहा जाता है कि वचन देहधारी हुआ, तब हमें इसे ऐसे नहीं समझना चाहिए मानो वह देह में बदल गया, या देह के साथ गड्ड-मड्ड होकर मिल गया, वरन् यह कि उसने कुँवारी के गर्भ को मन्दिर के रूप में चुना जिसमें वह वास करे। जो परमेश्वर का पुत्र था वह मनुष्य का पुत्र बना, सार के घालमेल से नहीं, वरन् व्यक्तित्व की एकता से। क्योंकि हम मानते हैं कि ईश्वरत्व मानवता के साथ इस प्रकार जुड़ा और एक हुआ कि दोनों स्वभावों के सब गुण अपनी-अपनी पूर्णता में बने रहते हैं, और फिर भी दोनों स्वभाव मिलकर केवल एक मसीह बनाते हैं। यदि मानवीय बातों में इस महान भेद की कोई समानता मिल सकती है, तो सबसे उपयुक्त उपमा²⁴⁵ मनुष्य की जान पड़ती है, जो प्रत्यक्ष ही दो सारों से मिलकर बना है, और उनमें से कोई भी दूसरे के साथ इस प्रकार नहीं मिला कि दोनों अपने-अपने गुण न रखें। क्योंकि न आत्मा देह है, न देह आत्मा। इसलिए आत्मा के विषय में अलग से वह कहा जाता है जो किसी रीति से देह पर लागू नहीं हो सकता; और दूसरी ओर, देह के विषय में वह जो आत्मा पर बिलकुल लागू नहीं होता; और फिर, सम्पूर्ण मनुष्य के विषय में वह जो देह या आत्मा के विषय में अलग-अलग बिना बेतुकेपन के नहीं कहा जा सकता। अन्त में, आत्मा के गुण देह में और देह के गुण आत्मा में स्थानान्तरित होते हैं, और फिर भी ये केवल एक मनुष्य बनाते हैं, एक से अधिक नहीं। ऐसे कथन-प्रकार दोनों बातें सूचित करते हैं: कि मनुष्य में दो अंगों से बना एक व्यक्ति है, और कि ये दो भिन्न स्वभाव एक व्यक्ति बनाते हैं। मसीह के विषय में पवित्रशास्त्र इसी प्रकार बोलता है। वह कभी उसे ऐसे गुण देता है जो विशेष रूप से उसकी मानवता से सम्बन्ध रखते हैं, कभी ऐसे जो विशेष रूप से उसकी ईश्वरता पर लागू होते हैं, और कभी ऐसे जो दोनों स्वभावों को समेटते हैं और किसी एक पर विशेष रूप से लागू नहीं होते। मसीह में दोहरे स्वभाव के इस मेल को वह इतनी सावधानी से व्यक्त करता है कि कभी-कभी वह उन्हें एक-दूसरे को दे देता है, जो वाणी का ऐसा अलंकार है जिसे प्राचीन लोग ἰδιωμάτων κοινωνία (गुणों की साझेदारी) कहते थे।

2. इन कथनों पर थोड़ा ही भरोसा किया जा सकता था, यदि समस्त पवित्र पुस्तक के अनेक अंशों से यह प्रमाणित न होता कि इनमें से कोई भी मनुष्य की गढ़ी हुई बात नहीं है। मसीह ने अपने विषय में जो कहा, “इस से पहले कि अब्राहम उत्पन्न हुआ, मैं हूँ” (यूहन्ना 8:58), वह उसकी मानवता से बहुत दूर की बात थी। मैं उस कुतर्क से अनजान नहीं जिससे भटकी हुई आत्माएँ इस अंश को तोड़ती-मरोड़ती हैं—कि वह सब युगों से पहले था, क्योंकि छुड़ानेवाले के रूप में वह पिता की योजना में भी और विश्वासियों के मन में भी पहले से जाना गया था। परन्तु जब वह अपने प्रकट होने के समय को अपने सनातन अस्तित्व से स्पष्ट अलग करता है, और अब्राहम से अपनी प्राथमिकता सिद्ध करने के लिए अपने प्राचीन शासन का स्पष्ट आधार लेता है, तो वह निस्सन्देह ईश्वरता के विशेष गुणों का दावा अपने लिए करता है। पौलुस का यह कथन कि वह “सारी सृष्टि में पहिलौठा है,” कि “वह सब वस्तुओं में प्रथम है, और उसी में सब वस्तुएँ स्थिर रहती हैं” (कुलुस्सियों 1:15, 17); उसकी अपनी यह घोषणा कि जगत के होने से पहले पिता के साथ उसकी महिमा थी, और कि वह पिता के साथ मिलकर कार्य करता है—

245 अगस्तीन भी यही उपमा प्रयोग करता है, Epist. 52।
ये भी मनुष्य पर समान रूप से लागू नहीं होते। ये और ऐसे ही गुण विशेष रूप से उसकी ईश्वरता को दिए जाने चाहिए। फिर, उसका पिता का दास कहलाना, उसके विषय में कहा जाना कि वह डील-डौल में और परमेश्वर और मनुष्यों के अनुग्रह में बढ़ता गया, कि वह अपनी महिमा नहीं चाहता, कि वह अन्तिम दिन को नहीं जानता, कि वह अपनी ओर से नहीं बोलता, कि वह अपनी इच्छा नहीं चाहता, कि वह देखा और छुआ गया,²⁴⁶ ये सब पूरी तरह उसकी मानवता पर लागू होते हैं; क्योंकि परमेश्वर के रूप में उसके विषय में किसी भी रीति से यह नहीं कहा जा सकता कि वह बढ़ता है, वह सदा अपने ही लिए कार्य करता है, वह सब कुछ जानता है, वह सब कुछ अपनी इच्छा की सम्मति के अनुसार करता है, और वह देखा या छुआ जाने में असमर्थ है। और फिर भी वह इन बातों को केवल अलग-अलग अपने मानव स्वभाव को ही नहीं देता, वरन् उन्हें मध्यस्थ के अपने पद के अनुरूप अपने ऊपर लागू करता है। ἰδιώματα, अर्थात् गुणों की साझेदारी तब होती है जब पौलुस कहता है कि परमेश्वर ने कलीसिया को “अपने लहू से” मोल लिया (प्रेरितों के काम 20:28), और कि यहूदियों ने महिमा के प्रभु को क्रूस पर चढ़ाया (1 कुरिन्थियों 2:8)। इसी प्रकार यूहन्ना कहता है कि परमेश्वर के वचन को “छुआ गया।” परमेश्वर में निश्चय ही लहू नहीं, वह दुःख नहीं सहता, उसे हाथों से छुआ नहीं जा सकता; परन्तु चूँकि वही मसीह, जो सच्चा परमेश्वर और सच्चा मनुष्य था, हमारे लिए क्रूस पर अपना लहू बहाया, इसलिए जो कार्य उसके मानव स्वभाव में किए गए वे अनुचित रूप से, परन्तु निरन्तर नहीं, उसकी ईश्वरता को सौंपे जाते हैं। ऐसा ही उदाहरण उस अंश में है जहाँ यूहन्ना कहता है कि परमेश्वर ने हमारे लिए अपना प्राण दे दिया (1 यूहन्ना 3:16)। यहाँ उसकी मानवता का एक गुण उसके दूसरे स्वभाव को दिया गया है। दूसरी ओर, जब मसीह ने पृथ्वी पर रहते हुए कहा, “कोई स्वर्ग पर नहीं चढ़ा, केवल वही जो स्वर्ग से उतरा, अर्थात् मनुष्य का पुत्र जो स्वर्ग में है” (यूहन्ना 3:13), तो जिस देह को उसने धारण किया था उसमें मनुष्य मानकर देखें तो वह तब स्वर्ग में नहीं था; परन्तु चूँकि वह परमेश्वर भी था और मनुष्य भी, इसलिए दोहरे स्वभाव की एकता के कारण उसने एक की बात दूसरे को सौंप दी।

3. परन्तु सबसे बढ़कर मसीह का सच्चा सार उन अंशों में अति स्पष्टता से घोषित है जो दोनों स्वभावों को एक साथ समेटते हैं। यूहन्ना के सुसमाचार में ऐसे अंश अनेक हैं। वहाँ हम जो पढ़ते हैं कि उसने पिता से पाप क्षमा करने का अधिकार पाया; कि वह जिन्हें चाहता है उन्हें जिलाता है; कि वह धार्मिकता, पवित्रता और उद्धार प्रदान करता है; कि वह जीवितों और मरे हुओं दोनों का न्यायी ठहराया गया है; कि जैसे पिता का वैसे ही उसका आदर किया जाए,²⁴⁷ ये न तो विशेष रूप से उसकी ईश्वरता के हैं न उसकी मानवता के, वरन् दोनों पर लागू होते हैं। इसी रीति से वह जगत की ज्योति, अच्छा चरवाहा, एकमात्र द्वार, और सच्ची दाखलता कहलाता है। ऐसे अधिकारों से परमेश्वर का पुत्र देह में अपने प्रकट होने पर सम्पन्न किया गया, और यद्यपि जगत की सृष्टि से पहले वे उसके पास पिता के साथ थे, तथापि उसी रीति या उसी दृष्टि से नहीं; और न वे ऐसे व्यक्ति को सौंपे जा सकते थे जो केवल मनुष्य होता। इसी अर्थ में हमें पौलुस की उस बात को समझना चाहिए कि अन्त में मसीह “राज्य को परमेश्वर पिता के हाथ में सौंप देगा” (1 कुरिन्थियों 15:24)। परमेश्वर के राज्य का निश्चय ही कोई आरम्भ नहीं था, और कोई अन्त नहीं होगा: परन्तु क्योंकि वह देह के दीन आवरण के नीचे छिपा रहा, और उसने दास का रूप धारण किया, और अपने आप को दीन किया (फिलिप्पियों 2:8), और प्रताप के चिह्न एक ओर रखकर पिता का आज्ञाकारी बना; और इस अधीनता को सहने के बाद अन्ततः महिमा और आदर का मुकुट पहनाया गया (इब्रानियों 2:7), और सर्वोच्च अधिकार तक ऊँचा किया गया, कि उसके नाम पर हर एक घुटना झुके (फिलिप्पियों 2:10); वैसे ही

246 यशायाह 41:1, आदि; यूहन्ना 5:17; लूका 2:52; यूहन्ना 8:50; मरकुस 13:32; यूहन्ना 14:10; 6:38; लूका 24:39।

247 यूहन्ना 1:29; 5:21—23; 9:5; 10:9—11; 15:1।
अन्त में वह पिता के अधीन कर देगा अपना नाम और महिमा का मुकुट दोनों, और जो कुछ उसने पिता से पाया, ताकि परमेश्वर सब में सब हो (1 कुरिन्थियों 15:28)। यह अधिकार और सामर्थ्य उसे किस उद्देश्य से दिए गए, सिवाय इसके कि पिता उसके हाथ से हम पर शासन करे? इसी अर्थ में यह भी कहा गया है कि वह पिता के दाहिने हाथ बैठता है। परन्तु यह केवल कुछ समय के लिए है, जब तक हम उसकी ईश्वरता की प्रत्यक्ष उपस्थिति का आनन्द न लें। और यहाँ हम कुछ प्राचीन लेखकों की उस भूल को क्षमा नहीं कर सकते, जिन्होंने मध्यस्थ के पद पर ध्यान न देकर यूहन्ना के सुसमाचार में पढ़ी जानेवाली लगभग सारी शिक्षा का सच्चा अर्थ धुँधला कर दिया, और अनेक फन्दों में अपने आप को फँसा लिया। इसलिए हम इसे सच्ची व्याख्या की कुंजी मानें कि जो बातें मध्यस्थ के पद से सम्बन्ध रखती हैं वे केवल ईश्वरीय या मानवीय स्वभाव के विषय में नहीं कही गई हैं।²⁴⁸ इसलिए मसीह तब तक राज्य करेगा जब तक वह जगत का न्याय करने को प्रकट न हो, क्योंकि हमारी निर्बल क्षमता के माप के अनुसार वह अब हमें पिता से जोड़ता है। परन्तु जब हम स्वर्गीय महिमा के भागी होकर परमेश्वर को जैसा वह है वैसा देखेंगे, तब मसीह, मध्यस्थ का पद पूरा कर चुकने पर, पिता का प्रतिनिधि न रहेगा, और उस महिमा से सन्तुष्ट होगा जो जगत से पहले उसके पास थी। और प्रभु का नाम मसीह के व्यक्तित्व पर विशेष रूप से इसी दृष्टि के अतिरिक्त किसी और दृष्टि से लागू नहीं होता कि वह परमेश्वर और हमारे बीच मध्य स्थान रखता है। इसी आशय के पौलुस के शब्द हैं, “हमारे निकट तो एक ही परमेश्वर है, अर्थात् पिता, जिस की ओर से सब वस्तुएँ हैं, और हम उसी के लिये हैं; और एक ही प्रभु है, अर्थात् यीशु मसीह, जिस के द्वारा सब वस्तुएँ हुईं, और हम भी उसी के द्वारा हैं” (1 कुरिन्थियों 8:6); अर्थात् दूसरे को पिता की ओर से तब तक के लिए अस्थायी अधिकार सौंपा गया है जब तक उसकी ईश्वरीय महिमा आमने-सामने न देखी जाए। उसका राज्य पिता को सौंप देना उसकी महिमा को घटाने से दूर, उसे और तेजस्वी रीति से प्रकट करेगा। तब परमेश्वर मसीह का सिर होना बन्द कर देगा, और मसीह की अपनी ईश्वरता अपने आप चमक उठेगी, जबकि अब वह किसी रीति से पर्दे में है।

4. यदि पाठक इस टिप्पणी को ठीक रीति से लागू करें, तो यह अनगिनत कठिनाइयों को सुलझाने में थोड़े काम की न होगी। क्योंकि यह आश्चर्य की बात है कि अज्ञानी लोग, वरन् कुछ ऐसे भी जो पूरी तरह विद्या से रहित नहीं, इन कथन-प्रकारों से कैसे उलझ जाते हैं जो मसीह पर लागू होते दिखते हैं, परन्तु ठीक-ठीक न उसकी ईश्वरता के अनुकूल हैं न उसकी मानवता के, और वे यह विचार नहीं करते कि वे उस रूप के अनुरूप हैं जिसमें वह परमेश्वर और मनुष्य के रूप में प्रकट हुआ, और उसके मध्यस्थ के पद के अनुरूप। यह देखना बहुत सरल है कि वे परस्पर कैसे सुन्दरता से मेल खाते हैं, बशर्ते उनका कोई संयत व्याख्याकार हो, जो इन महान भेदों को उस आदर से जाँचे जो उचित है। परन्तु ऐसा कुछ नहीं जिसे उग्र और उन्मत्त आत्माएँ उलझा न दें।²⁴⁹ वे मानवता के गुणों को पकड़कर उसकी ईश्वरता को नष्ट करते हैं; और दूसरी ओर ईश्वरता के गुणों को पकड़कर उसकी मानवता को नष्ट करते हैं; और जो बातें दोनों स्वभावों के विषय में मिलाकर कही गई हैं और किसी एक पर लागू नहीं होतीं, उन्हें वे दोनों को नष्ट करने में लगाते हैं। परन्तु यह इसके सिवा और क्या है कि हठ किया जाए कि मसीह मनुष्य नहीं क्योंकि वह परमेश्वर है, परमेश्वर नहीं क्योंकि वह मनुष्य है, और न परमेश्वर न मनुष्य क्योंकि वह दोनों एक साथ है? इसलिए, मसीह के परमेश्वर और मनुष्य होने के नाते, ऐसे स्वभाव रखने के कारण जो जुड़े हुए हैं पर मिले-जुले नहीं, हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि वह हमारा प्रभु और परमेश्वर का सच्चा पुत्र है, अपनी मानवता के अनुसार भी, यद्यपि अपनी मानवता के द्वारा नहीं। क्योंकि हमें नेस्टोरियस की उस विधर्मी शिक्षा को अपने से दूर रखना चाहिए, जिसने दोनों स्वभावों में भेद करने के स्थान पर उन्हें चीरने का साहस किया,

248 देखिए कैल्विन, Epist. ad Polonos adversus Stancarum।

249 देखिए Aug. in Enchir. ad Laurent. c. 36।
दो स्वभावों के बीच, एक दोहरे मसीह की रचना की। परन्तु हम देखते हैं कि पवित्रशास्त्र इसके विरुद्ध ऊँचे स्वर में विरोध करता है, जब परमेश्वर के पुत्र का नाम उसे दिया जाता है जो कुँवारी से जन्मा, और कुँवारी स्वयं हमारे प्रभु की माता कहलाती है (लूका 1:32, 43)। हमें यूटीख़ेस की पागल कल्पना से भी सावधान रहना चाहिए, ऐसा न हो कि जब हम व्यक्ति की एकता प्रमाणित करना चाहें तो दोनों स्वभावों को नष्ट कर दें। जो अनेक अंश हम पहले उद्धृत कर चुके हैं, जिनमें ईश्वरता मानवता से अलग दिखाई गई है, और पवित्रशास्त्र में सर्वत्र विद्यमान अन्य अनेक अंश, अति विवादी का भी मुँह बन्द कर सकते हैं। मैं शीघ्र ही कुछ टिप्पणियाँ और जोड़ूँगा, जो इस कल्पना का और भी अच्छा निपटारा करेंगी। अभी के लिए एक ही अंश पर्याप्त होगा—मसीह अपनी देह को मन्दिर न कहता (यूहन्ना 2:19), यदि ईश्वरता उसमें स्पष्ट रूप से वास न करती। इसलिए, जैसे नेस्टोरियस इफिसुस की महासभा में उचित रीति से दोषी ठहराया गया था, वैसे ही बाद में यूटीख़ेस कुस्तुनतुनिया और खलकेदोन की सभाओं में, क्योंकि मसीह के दो स्वभावों को मिला देना उन्हें बाँट देने से अधिक उचित नहीं।

5. परन्तु हमारे युग में भी माइकल सर्वेटस के रूप में एक उतना ही घातक राक्षस उठ खड़ा हुआ है, जिसने परमेश्वर के पुत्र के स्थान पर परमेश्वर के सार, आत्मा, देह और तीन अनिर्मित तत्त्वों से बनी एक कल्पना रख दी है। सबसे पहले तो वह इस बात के अतिरिक्त किसी और कारण से मसीह को परमेश्वर का पुत्र होने से इनकार करता है कि वह पवित्र आत्मा के द्वारा कुँवारी के गर्भ में उत्पन्न हुआ। इस चालाक युक्ति की प्रवृत्ति यह है कि दोनों स्वभावों के भेद को नष्ट करके यह सिद्ध किया जाए कि मसीह किसी प्रकार परमेश्वर और मनुष्य से मिलकर बना है, और फिर भी परमेश्वर और मनुष्य नहीं गिना जाना चाहिए। उसका लक्ष्य आदि से अन्त तक यह स्थापित करना है कि मसीह के देह में प्रकट होने से पहले परमेश्वर में केवल छायामय आकृतियाँ थीं, जिनका सत्य या प्रभाव पहली बार तब अस्तित्व में आया जब वह वचन, जो इस आदर के लिए ठहराया गया था, वास्तव में परमेश्वर का पुत्र होने लगा। हम तो अवश्य मानते हैं कि कुँवारी से जन्मा मध्यस्थ यथार्थ में परमेश्वर का पुत्र है। और मनुष्य मसीह परमेश्वर के अनमोल अनुग्रह का दर्पण कैसे हो सकता था, यदि उसे यह प्रतिष्ठा न दी गई होती कि वह परमेश्वर का एकलौता पुत्र हो और कहलाए? फिर भी इस बीच कलीसिया की यह परिभाषा अडिग रहती है कि वह परमेश्वर का पुत्र इसलिए गिना जाता है कि पिता से सब युगों से पहले उत्पन्न वचन ने हाइपोस्टेटिक एकता के द्वारा मानव स्वभाव धारण किया—यह शब्द प्राचीन लेखकों ने उस एकता को बताने के लिए प्रयोग किया जो दो स्वभावों से एक व्यक्ति बनाती है, और यह नेस्टोरियस के स्वप्न का खण्डन करने के लिए गढ़ा गया था, जो दिखावा करता था कि परमेश्वर का पुत्र देह में इस प्रकार वास करता था कि वह साथ ही मनुष्य नहीं था। सर्वेटस हम पर झूठा दोष लगाता है कि हम परमेश्वर के पुत्र को दोहरा बनाते हैं, जब हम कहते हैं कि सनातन वचन देह पहिनने से पहले ही परमेश्वर का पुत्र था: मानो हम इससे अधिक कुछ कहते हों कि वह देह में प्रकट हुआ। यद्यपि वह मनुष्य बनने से पहले परमेश्वर था, तो इससे वह कोई नया परमेश्वर होने नहीं लगा। न ही यह मानने में कोई अधिक बेतुकापन है कि परमेश्वर का पुत्र, जिसमें सनातन उत्पत्ति के द्वारा सदा पुत्र होने का गुण था, देह में प्रकट हुआ। यह स्वर्गदूत के उस वचन से सूचित होता है जो उसने मरियम से कहा: “वह पवित्र जो उत्पन्न होनेवाला है, परमेश्वर का पुत्र कहलाएगा” (लूका 1:35); मानो उसने कहा हो कि पुत्र का नाम, जो व्यवस्था के अधीन अधिक धुँधला था, प्रसिद्ध और सर्वत्र ज्ञात हो जाएगा। इसके अनुरूप पौलुस का अंश है कि अब मसीह के द्वारा परमेश्वर की सन्तान होकर हमने “लेपालकपन की आत्मा पाई है, जिस से हम ‘हे अब्बा, हे पिता’ कह कर पुकारते हैं” (रोमियों 8:15)। क्या प्राचीन पवित्र पूर्वज भी परमेश्वर की सन्तानों में नहीं गिने जाते थे? वरन् इसी विशेषाधिकार पर भरोसा करके वे परमेश्वर को पिता कहकर पुकारते थे। परन्तु क्योंकि जब से परमेश्वर का एकलौता पुत्र जगत में आया, तब से उसका स्वर्गीय पितृत्व अधिक स्पष्ट रीति से प्रकट हुआ है, पौलुस इसे मसीह के राज्य की विशिष्ट पहचान ठहराता है। फिर भी हमें निरन्तर यह थामे रहना चाहिए कि परमेश्वर कभी स्वर्गदूतों और मनुष्यों का पिता नहीं हुआ, सिवाय अपने एकलौते पुत्र के सम्बन्ध में: कि मनुष्य, विशेषकर जो अपने अधर्म के कारण परमेश्वर के घृणित ठहरे थे, मुफ़्त लेपालकपन से सन्तान हैं, क्योंकि वह स्वभाव से पुत्र है। सर्वेटस के इस कथन में भी कुछ नहीं है कि यह उस पुत्रता पर निर्भर है जिसे परमेश्वर ने अपने भीतर ठहराया था। यहाँ हमारा सरोकार आकृतियों से नहीं है, जैसे पशुओं के लहू से प्रायश्चित आकृति मात्र सिद्ध हुआ; परन्तु चूँकि वे वास्तव में परमेश्वर की सन्तान तब तक नहीं हो सकते थे जब तक उनका लेपालकपन सिर में स्थापित न हो, इसलिए सिर से वह छीन लेना जो अंगों में साझा है, सब बुद्धि के विरुद्ध है। मैं और आगे बढ़ता हूँ: चूँकि पवित्रशास्त्र स्वर्गदूतों को भी परमेश्वर के पुत्र का नाम देता है, जिनकी इस विषय में महान प्रतिष्ठा आनेवाले छुटकारे पर निर्भर नहीं थी, इसलिए मसीह को क्रम में उनसे पहले होना चाहिए ताकि वह पिता को उनसे मिला दे। मैं मानव जाति के विषय में भी वही बात फिर संक्षेप में दोहराता और जोड़ता हूँ। चूँकि स्वर्गदूत और मनुष्य दोनों आरम्भ में इस शर्त पर सृजे गए थे कि परमेश्वर दोनों का साझा पिता हो; यदि यह सच है, जैसा पौलुस कहता है, कि मसीह सदा सिर था, “सारी सृष्टि में पहिलौठा—कि सब बातों में वही प्रधान ठहरे” (कुलुस्सियों 1:15, 18), तो मैं समझता हूँ कि मैं उचित रीति से निष्कर्ष निकाल सकता हूँ कि वह जगत की सृष्टि से पहले परमेश्वर के पुत्र के रूप में विद्यमान था।

6. परन्तु यदि उसकी पुत्रता (यदि मैं यह कह सकूँ) का आरम्भ उस समय हुआ जब वह देह में प्रकट हुआ, तो इससे यह निकलता है कि वह मानव स्वभाव के सम्बन्ध में भी पुत्र था। सर्वेटस और उसी प्रकार के अन्य उन्मादी मानते हैं कि देह में प्रकट हुआ मसीह परमेश्वर का पुत्र इसलिए है कि देहधारण के बिना वह यह नाम न पा सकता था। अब वे मुझे उत्तर दें कि क्या दोनों स्वभावों के अनुसार, और दोनों के सम्बन्ध में, वह पुत्र है? वे तो ऐसा ही बकबक करते हैं; परन्तु पौलुस की शिक्षा बहुत भिन्न है। हम मानते हैं कि मानव स्वभाव में मसीह पुत्र कहलाता है, विश्वासियों के समान केवल मुफ़्त लेपालकपन से नहीं, वरन् सच्चा, स्वाभाविक, और इसलिए एकलौता पुत्र, क्योंकि यही चिह्न उसे सब दूसरों से अलग करता है। हम में से जिन्हें नए जीवन के लिए नया जन्म मिला है, उन्हें परमेश्वर पुत्र के नाम से आदर देता है; सच्चे और एकलौते पुत्र का नाम वह केवल मसीह को देता है। परन्तु इतने भाइयों की भीड़ में वह एकलौता कैसे है, सिवाय इसके कि जो हम दान से पाते हैं वह उसके पास स्वभाव से है? इस आदर को हम उसके मध्यस्थ के सारे स्वरूप तक बढ़ाते हैं, ताकि वह जो कुँवारी से जन्मा, और क्रूस पर जिसने अपने आप को पिता के लिए बलिदान चढ़ाया, सच्चे और यथार्थ अर्थ में परमेश्वर का पुत्र हो; परन्तु फिर भी अपनी ईश्वरता के सम्बन्ध में: जैसा पौलुस सिखाता है जब वह कहता है कि वह “परमेश्वर के उस सुसमाचार के लिये अलग किया गया, जिस की उस ने पहले ही से अपने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा पवित्रशास्त्र में प्रतिज्ञा की थी, अर्थात् अपने पुत्र हमारे प्रभु यीशु मसीह के विषय में, जो शरीर के भाव से दाऊद के वंश से उत्पन्न हुआ, और पवित्रता की आत्मा के भाव से मरे हुओं में से जी उठने के कारण सामर्थ्य के साथ परमेश्वर का पुत्र ठहरा” (रोमियों 1:1–4)। जब वह उसे शरीर के भाव से दाऊद का पुत्र स्पष्ट कह चुका है, तो यह क्यों कहे कि वह “परमेश्वर का पुत्र ठहरा”, यदि उसका आशय यह सूचित करना नहीं कि यह उसके देहधारण से भिन्न किसी बात पर निर्भर था? क्योंकि जिस अर्थ में वह अन्यत्र कहता है कि “वह निर्बलता के कारण क्रूस पर चढ़ाया गया, तौभी परमेश्वर की सामर्थ्य से जीवित है” (2 कुरिन्थियों 13:4), उसी अर्थ में वह अब दोनों स्वभावों में भेद करता है। उन्हें निश्चय ही मानना पड़ेगा कि जैसे अपनी माता के कारण वह दाऊद का पुत्र कहलाता है, वैसे ही अपने पिता के कारण वह परमेश्वर का पुत्र है, और वह भी उसके मानव स्वभाव से भिन्न किसी रीति से। पवित्रशास्त्र उसे दोनों नाम देता है, कभी उसे परमेश्वर का पुत्र कहता है, कभी मनुष्य का पुत्र। जहाँ तक दूसरे का सम्बन्ध है, इसमें कोई प्रश्न नहीं कि वह इब्रानी भाषा के मुहावरे के अनुसार पुत्र कहलाता है, क्योंकि वह आदम की सन्तान में से है। दूसरी ओर, मेरा दावा है कि वह अपनी ईश्वरता और सनातन सार के कारण पुत्र कहलाता है, क्योंकि उसके परमेश्वर का पुत्र कहलाने को उसके ईश्वरीय स्वभाव से जोड़ना उतना ही उचित है जितना उसके मनुष्य का पुत्र कहलाने को उसके मानव स्वभाव से जोड़ना। अन्त में, जिस अंश को मैंने उद्धृत किया है उसमें पौलुस का आशय यह नहीं कि जो शरीर के भाव से दाऊद के वंश से उत्पन्न हुआ वह किसी और अर्थ में परमेश्वर का पुत्र ठहराया गया, उससे भिन्न जिसमें वह अन्यत्र सिखाता है कि मसीह, जो शरीर के भाव से यहूदियों में से उतरा, “सब के ऊपर परमेश्वर युगानुयुग धन्य है” (रोमियों 9:5)। परन्तु यदि दोनों अंशों में दो स्वभावों का भेद दिखाया गया है, तो इससे कैसे इनकार किया जा सकता है कि जो शरीर के भाव से मनुष्य का पुत्र है, वही अपने ईश्वरीय स्वभाव के सम्बन्ध में परमेश्वर का पुत्र भी है?

7. वे अपनी विधर्मी शिक्षा का एक गर्जता हुआ बचाव इस कथन में पाते हैं कि “परमेश्वर ने अपने निज पुत्र को भी न रख छोड़ा,” और स्वर्गदूत की इस बात में कि जो कुँवारी से उत्पन्न होनेवाला है वह “परमप्रधान का पुत्र” कहलाएगा (रोमियों 8:32; लूका 1:32)। परन्तु इस निरर्थक आपत्ति पर इतराने से पहले, वे थोड़ी देर हमारे साथ विचार करें कि उनके तर्क में कितना वज़न है। यदि यह उचित निष्कर्ष निकाला जाता है कि गर्भ-धारण के समय वह परमेश्वर का पुत्र होने लगा, क्योंकि जो गर्भ में आया वह पुत्र कहलाता है, तो इससे यह निकलेगा कि वह देह में प्रकट होने के बाद वचन होने लगा, क्योंकि यूहन्ना घोषणा करता है कि जीवन का जो वचन उसने कहा वह वही था जिसे “हम ने अपने हाथों से छुआ” (1 यूहन्ना 1:1)। इसी प्रकार हम भविष्यद्वक्ता में पढ़ते हैं, “हे बेतलहम एप्राता, यद्यपि तू यहूदा के हज़ारों में छोटा है, तौभी तुझ में से मेरे लिये एक पुरुष निकलेगा जो इस्राएल में प्रभुता करनेवाला होगा; और उसका निकलना प्राचीन काल से, वरन् अनादि काल से होता आया है” (मीका 5:2)। यदि वे तर्क करने की ऐसी रीति पर चलें तो उन्हें इसकी क्या व्याख्या करने को विवश होना पड़ेगा? मैं घोषणा कर चुका हूँ कि हम किसी रीति से नेस्टोरियस से सहमत नहीं, जिसने दोहरे मसीह की कल्पना की, जब हम मानते हैं कि मसीह ने भाईचारे के मेल के द्वारा हमें अपने साथ परमेश्वर की सन्तान बनाया, क्योंकि उस देह में, जो उसने हम से ली, वह परमेश्वर का एकलौता पुत्र है। और अगस्तीन बुद्धिमानी से हमें स्मरण दिलाता है,²⁵⁰ कि वह परमेश्वर के अद्भुत और अनुपम अनुग्रह का उज्ज्वल दर्पण है, क्योंकि मनुष्य के रूप में उसने वह आदर पाया जिसके वह योग्य नहीं हो सकता था। इसलिए, इसी भेद के साथ, शरीर के अनुसार मसीह गर्भ से ही आदरित किया गया—अर्थात् परमेश्वर का पुत्र होने के लिए। फिर भी, व्यक्ति की एकता में हमें किसी ऐसे मिश्रण की कल्पना नहीं करनी चाहिए जो ईश्वरता से उसका विशेष गुण छीन ले। और यह भी अधिक बेतुका नहीं कि परमेश्वर का सनातन वचन और मसीह, जो दो स्वभावों को एक व्यक्ति में जोड़ता है, भिन्न-भिन्न रीति से परमेश्वर का पुत्र कहलाए, इससे कि वह भिन्न-भिन्न दृष्टि से कभी परमेश्वर का पुत्र, कभी मनुष्य का पुत्र कहलाए। सर्वेटस के एक और कुतर्क से भी हम उलझन में नहीं पड़ते—कि मसीह, देह में प्रकट होने से पहले, कहीं भी परमेश्वर का पुत्र नहीं कहा गया, सिवाय किसी अलंकार के रूप में। क्योंकि यद्यपि तब उसका वर्णन अधिक धुँधला था, फिर भी यह पहले ही स्पष्ट रूप से प्रमाणित हो चुका है कि वह सनातन परमेश्वर इसी रूप में था कि वह सनातन पिता से उत्पन्न वचन था। और न यह नाम उस मध्यस्थ के पद पर लागू होता है जो उसने ग्रहण किया, सिवाय इस बात के कि वह देह में प्रकट परमेश्वर था। और परमेश्वर आरम्भ से इस प्रकार पिता भी न कहलाता, यदि तब भी पुत्र के साथ आपसी सम्बन्ध न होता, “जिस से स्वर्ग और पृथ्वी पर हर एक घराने का नाम रखा जाता है”

250 देखिए Aug. De Corruptione et Gratia. cap. 11, et De Civitate Dei, lib. 10 cap 29, et alibi। यह भी देखिए cap. 17 s. 1।
(इफिसियों 3:15)। इससे यह निष्कर्ष निकालना सरल है कि व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं के अधीन वह परमेश्वर का पुत्र था, इससे पहले कि यह नाम कलीसिया में प्रसिद्ध हुआ। परन्तु यदि हमें केवल शब्द के विषय में विवाद करना है, तो सुलैमान, परमेश्वर की अथाहता के विषय में बोलते हुए, कहता है कि उसका पुत्र भी उसी के समान अथाह है: “उसका नाम क्या है, और उसके पुत्र का नाम क्या है? यदि तू जानता हो तो बता” (नीतिवचन 30:4)। मैं भली-भाँति जानता हूँ कि विवादियों के निकट इस अंश का पर्याप्त वज़न न होगा; और मैं इस पर बहुत अधिक आधार भी नहीं रखता, सिवाय इसके कि यह उन लोगों के दुर्भावनापूर्ण कुतर्कों को दिखाता है जो कहते हैं कि मसीह परमेश्वर का पुत्र केवल इसी हद तक है कि वह मनुष्य बना। हम यह भी जोड़ सकते हैं कि सब अति प्राचीन लेखकों ने एक मुँह और एक मत होकर यही बात इतनी स्पष्टता से प्रमाणित की है कि यह ढिठाई जितनी हास्यास्पद है उतनी ही घृणित, जो इरेनियस और टर्टुलियन को हमारे विरुद्ध खड़ा करने का साहस करती है, जबकि दोनों मानते हैं कि जो आगे चलकर दृश्य रूप में प्रकट हुआ वह परमेश्वर का अदृश्य पुत्र था।²⁵¹

8. परन्तु यद्यपि सर्वेटस ने अनेक भयंकर सिद्धान्त एकत्र कर दिए जिन पर, सम्भवतः, दूसरे हस्ताक्षर न करते, तौभी तुम पाओगे कि जो भी परमेश्वर के पुत्र को देह के अतिरिक्त स्वीकार करने से इनकार करते हैं, वे जब उन पर और ज़ोर दिया जाए तो यह मानने को विवश होते हैं कि वह पुत्र इसी कारण था कि वह पवित्र आत्मा के द्वारा कुँवारी के गर्भ में गर्भ-धारण किया गया; ठीक वैसे ही जैसे प्राचीन मानी मतवादियों की यह बेतुकी बात कि मनुष्य की आत्मा परमेश्वर से बहकर आई है, इस कथन से कि उसने आदम के नथनों में जीवन का श्वास फूँका (उत्पत्ति 2:7)। क्योंकि वे पुत्र के नाम पर इतना बल देते हैं कि स्वभावों के बीच कोई भेद नहीं छोड़ते, वरन् बकवाद करते हुए कहते हैं कि मनुष्य मसीह परमेश्वर का पुत्र है, क्योंकि अपने मानव स्वभाव के अनुसार वह परमेश्वर से उत्पन्न हुआ। इस प्रकार सुलैमान द्वारा गाई गई बुद्धि की सनातन उत्पत्ति (नीतिवचन 8:22 आदि) नष्ट हो जाती है, और मध्यस्थ में किसी प्रकार की ईश्वरता नहीं रहती: या मनुष्य के स्थान पर एक छाया रख दी जाती है। सर्वेटस की जो स्थूलतर भ्रान्तियाँ हैं, जिनसे उसने अपने आप को और कुछ दूसरों को धोखा दिया, उनका खण्डन करना उपयोगी होता, ताकि भक्त पाठक उदाहरण से चेतावनी पाकर संयम और नम्रता की सीमाओं में रहें: तथापि मैं यहाँ इसे अनावश्यक समझता हूँ, क्योंकि मैं पहले ही एक विशेष ग्रन्थ में ऐसा कर चुका हूँ।²⁵² सार यह है कि परमेश्वर का पुत्र आरम्भ से एक विचार था, और तब भी वह एक पूर्वनियत मनुष्य था, जो परमेश्वर का सारभूत स्वरूप होता। और वह परमेश्वर के किसी अन्य वचन को स्वीकार नहीं करता सिवाय बाहरी तेज के रूप में। उत्पत्ति का वह यह अर्थ करता है कि आरम्भ से परमेश्वर में पुत्र को उत्पन्न करने का एक संकल्प उत्पन्न हुआ, और यह संकल्प कर्म के द्वारा सृष्टि तक फैला। इस बीच वह आत्मा को वचन से घुला-मिला देता है, यह कहते हुए कि परमेश्वर ने अदृश्य वचन और आत्मा को देह और प्राण में सजा दिया। संक्षेप में, उसके मत में उत्पत्ति का स्थान मसीह की प्रतीकात्मक आकृति लेती है; परन्तु वह कहता है कि जो तब दिखावे में छायामय पुत्र था वह अन्ततः वचन से उत्पन्न हुआ, जिसे वह उत्पन्न करने की शक्ति देता है। इससे यह निकलेगा कि कुत्ते और सूअर भी परमेश्वर के पुत्र होने में कम नहीं, क्योंकि वे ईश्वरीय वचन के मूल बीज से रचे गए। परन्तु यद्यपि वह मसीह को तीन अनिर्मित तत्त्वों से जोड़ता है, ताकि वह परमेश्वर के सार से उत्पन्न हो, तथापि वह दिखावा करता है कि वह सृष्टियों में पहिलौठा है,

251 देखिए Irenæus, lib. 4 cap 14 et 37; Tertullian adversus Praxeam। नीतिवचन के उपर्युक्त अंश को अगस्तीन ने उद्धृत किया है, Ep 49, Quæs. 5।

252 देखिए Calv. Defensio Orthodoxæ Fidei Sacræ Trinitatis adversus Prodigiosos Errores Michaelis Serveti Hispani।
इस अर्थ में कि अपनी-अपनी श्रेणी के अनुसार पत्थरों में भी वही सारभूत ईश्वरता है। परन्तु ऐसा न लगे कि वह मसीह को उसकी ईश्वरता से वंचित करता है, इसलिए वह मानता है कि उसकी देह ὁμοούσιον है, अर्थात् परमेश्वर के साथ एक ही सार की है, और कि वचन मनुष्य बना, देह के ईश्वरता में बदलने के द्वारा। इस प्रकार, जब वह यह समझ नहीं पाता कि मसीह परमेश्वर का पुत्र तब तक था जब तक उसकी देह परमेश्वर के सार से निकलकर ईश्वरता में न बदल गई, तो वह वचन के सनातन व्यक्तित्व (हाइपोस्टेसिस) को शून्य कर देता है, और हमसे दाऊद का वह पुत्र छीन लेता है जो प्रतिज्ञा किया हुआ छुड़ानेवाला था। यह सच है कि वह बार-बार घोषणा करता है कि पुत्र परमेश्वर से ज्ञान और पूर्वनियति के द्वारा उत्पन्न हुआ, परन्तु अन्ततः वह उस पदार्थ से मनुष्य बनाया गया जो आरम्भ से तीन तत्त्वों में परमेश्वर के साथ चमकता था, और बाद में जगत की पहली ज्योति में, बादल और आग के खम्भे में प्रकट हुआ। वह स्वयं से बार-बार कितनी लज्जाजनक रीति से असंगत हो जाता है, यह सब बताना बहुत थकानेवाला होगा। इस संक्षिप्त वर्णन से खरे पाठक समझ लेंगे कि इस भ्रमित मनुष्य की सूक्ष्म द्वयर्थकताओं से उद्धार की आशा पूरी तरह बुझ गई। क्योंकि यदि देह स्वयं ईश्वरता होती, तो वह उसका मन्दिर न रह जाती। अब, हमारा एकमात्र छुड़ानेवाला वही हो सकता है जो शरीर के भाव से अब्राहम और दाऊद के वंश से उत्पन्न होकर सचमुच मनुष्य बना। परन्तु वह यूहन्ना के इस कथन पर भूल से हठ करता है, “वचन देह हुआ।” जैसे ये शब्द नेस्टोरियस की विधर्मी शिक्षा का खण्डन करते हैं, वैसे ही ये उस अधर्मी कल्पना को कोई समर्थन नहीं देते जिसका आविष्कारक यूटीख़ेस था, क्योंकि सुसमाचार-लेखक का एकमात्र आशय दो स्वभावों में एक व्यक्ति की एकता का प्रतिपादन करना था।