परमेश्वर की बुलाहट से चुनाव की पुष्टि। त्यागे हुए लोग अपने ऊपर वह उचित विनाश लाते हैं जिसके लिए वे ठहराए गए हैं (भाग 1/2)

अध्याय 24।

परमेश्वर की बुलाहट से चुनाव की पुष्टि। त्यागे हुए लोग अपने ऊपर वह उचित विनाश लाते हैं जिसके लिए वे ठहराए गए हैं।

इस अध्याय का शीर्षक दिखाता है कि यह दो भागों में है—I. चुने हुओं का विषय, खण्ड 1-11 तक। II. त्यागे हुओं का विषय, खण्ड 12-17 तक।

खण्ड।

1. परमेश्वर का चुनाव गुप्त है, परन्तु प्रभावशाली बुलाहट से प्रकट होता है। इस प्रभावशाली बुलाहट का स्वरूप। चुनाव और प्रभावशाली बुलाहट दोनों परमेश्वर की स्वतंत्र दया पर कैसे आधारित हैं। कुछ टीकाकारों की एक कुतर्क-भरी आपत्ति का अगस्तीन के शब्दों से खण्डन। एक अपवाद का निपटारा।

2. बुलाहट का स्वतंत्र होना प्रमाणित: 1. उसके स्वरूप और उसके दिए जाने की रीति से। 2. परमेश्वर के वचन से। 3. विश्वासियों के पिता अब्राहम की बुलाहट से। 4. यूहन्ना की गवाही से। 5. बुलाए गए लोगों के उदाहरण से।

3. चुने हुओं की बुलाहट के शुद्ध सिद्धान्त की गलत समझ: 1. उनके द्वारा जो मानव इच्छा को आवश्यकता से अधिक महत्त्व देते हैं। 2. उनके द्वारा जो चुनाव को विश्वास पर निर्भर ठहराते हैं। इस भूल का पूरा खण्डन।

4. इस खण्ड में और आगे के पाँच खण्डों में चुनाव की निश्चयता का शैतान के आक्रमणों से बचाव। मुख्य तर्क ये हैं: 1. प्रभावशाली बुलाहट। 2. विश्वास द्वारा थामा गया मसीह। 3. चुने हुओं के रक्षक मसीह की सुरक्षा। हमें परमेश्वर की बुद्धि के गुप्त स्थानों में पैठने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए कि न्याय-आसन पर हमारे विषय में क्या ठहराया गया है जानें। हमें परमेश्वर की बुलाहट से आरम्भ करना और उसी पर समाप्त करना चाहिए। बर्नार्ड के एक उपयुक्त कथन से इसकी पुष्टि।

5. इस बुलाहट और चुनाव की नींव मसीह है। जो केवल उसी पर टेक नहीं लगाता वह अपने चुनाव के विषय में निश्चित नहीं हो सकता। वह हमारे उद्धार-सम्बन्धी अनन्त संकल्प का विश्वासयोग्य व्याख्याता है।

6. हमारे चुनाव की एक और निश्चयता हमारे चरवाहे मसीह की सुरक्षा है। यह हम पर कैसे प्रकट होती है। आपत्ति 1. भावी दशा के विषय में। 2. अन्त तक स्थिर रहने के विषय में। दोनों आपत्तियों का खण्डन।

7. आपत्ति कि जो चुने हुए जान पड़ते हैं वे कभी-कभी गिर जाते हैं। उत्तर। पौलुस के उस वचन की व्याख्या जो हमें निश्चिन्त हो जाने से रोकता है। चुने हुओं में किस प्रकार का भय अपेक्षित है।

8. इस कथन की व्याख्या कि बुलाए हुए बहुत हैं, परन्तु चुने हुए थोड़े। दो प्रकार की बुलाहट।

9. इस वचन की व्याख्या कि विनाश के पुत्र को छोड़ कोई नष्ट नहीं हुआ। चुनाव की निश्चयता के विरुद्ध एक आपत्ति का खण्डन।

10. चुनाव की निश्चयता के विरुद्ध दिए जानेवाले वचनों की व्याख्या। उन उदाहरणों की परख जिनसे कुछ लोग यह सिद्ध करने का प्रयत्न करते हैं कि चुनाव का बीज चुने हुओं के हृदयों में उनके जन्म ही से बोया जाता है। उत्तर। 1. एक-दो उदाहरणों से कोई नियम नहीं बनता। 2. यह मत पवित्रशास्त्र के विरुद्ध है। 3. एक प्रेरित ने स्पष्ट रूप से इसका विरोध किया है।

11. तीसरे उत्तर की व्याख्या और पुष्टि।

12. अध्याय का दूसरा भाग, जो त्यागे हुओं के विषय में है। कुछ को परमेश्वर अपना वचन सुनने के अवसर से ही वंचित कर देता है। दूसरों को वह उसके प्रचार से और अधिक अन्धा और जड़ बना देता है।

13. इसका कोई और कारण नहीं दिया जा सकता सिवाय इसके कि त्यागे हुए लोग विनाश के लिए तैयार किए गए पात्र हैं। इसकी पुष्टि चुने हुओं के उदाहरण से; फ़िरौन से; और मसीह के प्रकट होने से पहले और बाद के यहूदी लोगों से।

14. प्रश्न: परमेश्वर त्यागे हुओं को अन्धा क्यों करता है? दो उत्तर। पवित्रशास्त्र के भिन्न-भिन्न वचनों से इनकी पुष्टि। त्यागे हुओं की आपत्ति। उत्तर।

15. त्यागे हुओं के उचित अस्वीकार किए जाने के इस सिद्धान्त पर आपत्ति। पहली आपत्ति यहेजकेल के एक वचन पर आधारित है। उस वचन की व्याख्या।

16. पौलुस के एक वचन पर आधारित दूसरी आपत्ति। प्रेरित का अभिप्राय समझाया गया। तीसरी और चौथी आपत्ति का उत्तर।

17. पाँचवीं आपत्ति—अर्थात् यह कि परमेश्वर में दोहरी इच्छा प्रतीत होती है। उत्तर। अन्य आपत्तियाँ और उनके उत्तर। उपसंहार।
1. परन्तु इस विषय को और अच्छी रीति से स्पष्ट करने के लिए हमें चुने हुओं की बुलाहट और अभक्तों के अन्धे और कठोर किए जाने, दोनों की चर्चा करनी होगी। पहली के विषय में मैं कुछ हद तक पहले कह चुका हूँ (अध्याय 22, खण्ड 10, 11), जब मैंने उनकी भूल का खण्डन किया जो सोचते हैं कि जिन सामान्य शब्दों में प्रतिज्ञाएँ दी गई हैं वे सारी मानव जाति को एक ही स्तर पर रख देते हैं। वह विशेष चुनाव, जो अन्यथा परमेश्वर में छिपा रहता, उसे वह अन्त में अपनी बुलाहट से प्रकट करता है। “क्योंकि जिन्हें उसने पहले से जान लिया, उन्हें पहले से ठहराया भी कि उसके पुत्र के स्वरूप में हों।” और फिर, “जिन्हें उसने पहले से ठहराया, उन्हें बुलाया भी; और जिन्हें बुलाया, उन्हें धर्मी भी ठहराया,” कि एक दिन महिमा भी दे (रोमियों 8:29, 30)। यद्यपि प्रभु ने अपने लोगों को चुनकर उन्हें पुत्र के रूप में अपना लिया, तथापि हम देखते हैं कि वे इस बड़े भले को तब तक अपने अधिकार में नहीं लेते जब तक बुलाए नहीं जाते; परन्तु बुलाए जाने पर उनके चुनाव का आनन्द कुछ हद तक उन्हें दिया जाता है। इसी कारण जो आत्मा वे पाते हैं उसे पौलुस “लेपालकपन का आत्मा” भी कहता है, और भावी मीरास की “मुहर” और “बयाना” भी; क्योंकि वह अपनी गवाही से उनके हृदयों में भावी लेपालकपन की निश्चयता की पुष्टि करता और उस पर मुहर लगाता है। क्योंकि यद्यपि सुसमाचार का प्रचार चुनाव के सोते से निकलता है, तथापि वह उनके और त्यागे हुओं के लिए समान है, इसलिए अपने आप में वह ठोस प्रमाण नहीं होगा। परन्तु परमेश्वर अपने चुने हुओं को प्रभावशाली रीति से तब सिखाता है जब उन्हें विश्वास तक ले आता है, जैसा कि हमने पहले अपने उद्धारकर्ता के इन शब्दों से उद्धृत किया था, “यह नहीं कि किसी ने पिता को देखा है, केवल वही जो परमेश्वर की ओर से है, उसी ने पिता को देखा है” (यूहन्ना 6:46)। फिर, “मैंने तेरा नाम उन मनुष्यों पर प्रगट किया जिन्हें तू ने जगत में से मुझे दिया” (यूहन्ना 17:6)। एक और स्थान पर वह कहता है, “कोई मेरे पास नहीं आ सकता जब तक पिता, जिसने मुझे भेजा है, उसे न खींचे” (यूहन्ना 6:44)। इस वचन की अगस्तीन ने इन शब्दों में उत्तम व्याख्या की है: “यदि (जैसा सत्य कहता है) हर एक जिसने सीखा है वह आता है, तो हर एक जो नहीं आता उसने नहीं सीखा। इसलिए यह नहीं निकलता कि जो आ सकता है वह आता ही है, जब तक उसने इच्छा न की हो और कर न दिखाया हो; परन्तु हर एक जिसने पिता से सीखा है, वह केवल आ ही नहीं सकता, आता भी है; सम्भावना की अग्रगति,⁵⁰⁴ इच्छा का झुकाव, और कर्म का परिणाम अब उपस्थित हो चुके हैं” (अगस्तीन, de Grat. Chr. Cont. Pelag., Lib. 1, c. 14, 31)। एक और स्थान पर वह और भी स्पष्ट कहता है, “इस कथन का क्या अर्थ है, ‘हर एक जिसने पिता से सुना और सीखा है वह मेरे पास आता है,’ सिवाय इसके कि कोई ऐसा नहीं है जो पिता से सुनता और सीखता हो और मेरे पास न आए? क्योंकि यदि हर एक जिसने सुना और सीखा है आता है, तो निश्चय ही हर एक जो नहीं आता उसने न पिता से सुना है न सीखा है: क्योंकि यदि उसने सुना और सीखा होता, तो वह आता। शारीरिक बुद्धि से बहुत दूर है यह पाठशाला जिसमें पिता की सुनी जाती है और वह हमें पुत्र के पास आना सिखाता है” (अगस्तीन, de Prædes. Sanct. c. 8)। थोड़ी देर बाद वह कहता है, “यह अनुग्रह, जो मनुष्यों के हृदयों में गुप्त रीति से दिया जाता है, कोई कठोर हृदय ग्रहण नहीं करता; क्योंकि जिस कारण से वह दिया जाता है वह यही है कि हृदय की कठोरता पहले दूर की जाए। इसीलिए जब पिता की भीतर सुनी जाती है, तब वह पत्थर का हृदय निकाल लेता है, और माँस का हृदय देता है। इस प्रकार वह उन्हें प्रतिज्ञा के पुत्र और दया के पात्र बनाता है, जिन्हें उसने महिमा के लिए तैयार किया है। फिर वह सब को मसीह के पास आना क्यों नहीं सिखाता, सिवाय इसके कि जिन्हें वह सिखाता है उन सब को दया से सिखाता है, और जिन्हें नहीं सिखाता उन्हें न्याय में नहीं सिखाता? क्योंकि वह जिस पर चाहता है दया करता है, और जिसे चाहता है कठोर कर देता है।” इसलिए जिन्हें परमेश्वर ने चुना है उन्हें वह पुत्र के रूप में अपनाता है, और उनके लिए पिता ठहरता है। बुलाहट के द्वारा वह उन्हें अपने घराने में प्रवेश देता और अपने साथ जोड़ लेता है, कि वे उसके साथ एक हों। जब चुनाव के साथ बुलाहट जुड़ी हुई है, तो पवित्रशास्त्र स्पष्ट सूचित करता है कि उसमें परमेश्वर की स्वतंत्र दया के सिवाय और कुछ नहीं ढूँढ़ना चाहिए। क्योंकि यदि हम पूछें कि वह किसे बुलाता है, और किस कारण से, तो वह उत्तर देता है कि उन्हें जिन्हें उसने चुना था। जब हम चुनाव पर आते हैं तो सर्वत्र केवल दया ही दिखाई देती है; और इसी में पौलुस का यह वचन सचमुच पूरा होता है, “इसलिए यह न तो चाहनेवाले की, न दौड़नेवाले की, परन्तु दया करनेवाले परमेश्वर की बात है” (रोमियों 9:16); और यह उस रीति से नहीं जैसा सामान्यतः उन लोगों द्वारा समझा जाता है जो परिणाम को परमेश्वर के अनुग्रह और मनुष्य की इच्छा और प्रयत्न के बीच बाँट देते हैं। क्योंकि उनकी व्याख्या यह है कि पापियों की अभिलाषा और प्रयत्न अपने आप में व्यर्थ हैं, जब तक उनके साथ परमेश्वर का अनुग्रह न हो, परन्तु उसकी आशीष से सहायता पाकर वे भी उद्धार प्राप्त करने में अपना भाग निभाते हैं। इस कुतर्क का खण्डन मैं अपने शब्दों से अधिक अगस्तीन के शब्दों में करना चाहता हूँ: “यदि प्रेरित का केवल यही अभिप्राय है कि यह केवल चाहनेवाले या दौड़नेवाले की बात नहीं, जब तक प्रभु दया करके उपस्थित न हो, तो हम उलटकर यह भी कह सकते हैं कि यह केवल दया की बात नहीं, जब तक चाहना और दौड़ना उपस्थित न हो” (अगस्तीन, Enchir. ad Laurent., c. 31)। परन्तु यदि यह स्पष्टतः अभक्ति है, तो हमें कोई सन्देह न रहे कि प्रेरित सब कुछ प्रभु की दया को देता है, और हमारी इच्छाओं या प्रयत्नों के लिए कुछ नहीं छोड़ता। उस पवित्र जन के विचार ऐसे ही थे। जिस सूक्ष्मता का वे सहारा लेते हैं—अर्थात् कि यदि हमारी ओर से कुछ इच्छा और प्रयत्न न होता तो पौलुस ऐसा न कहता—उसका मैं तिनके भर भी मूल्य नहीं समझता। क्योंकि उसने यह नहीं देखा कि मनुष्य में क्या हो सकता है; परन्तु यह देखकर कि कुछ लोग उद्धार का एक भाग मनुष्य के परिश्रम को देते थे, उसने पहले वाक्यांश में बस उनकी भूल की निन्दा की, और फिर उद्धार का सम्पूर्ण सार परमेश्वर की दया के लिए माँग लिया। और भविष्यद्वक्ता और क्या करते हैं सिवाय इसके कि निरन्तर परमेश्वर की स्वतंत्र बुलाहट की घोषणा करें?
504 लैटिन: “possibilitatis profectus”; फ्रेंच: “l’avancement de possibilité”—सम्भावना की अग्रगति।

2. इसके अतिरिक्त, यह बुलाहट के स्वरूप और उसके दिए जाने की रीति से स्पष्ट प्रमाणित होता है, जो केवल वचन के प्रचार में नहीं, वरन् आत्मा के प्रकाश देने में भी है। जिन्हें परमेश्वर अपना वचन देता है वे कौन हैं, यह भविष्यद्वक्ता समझाता है, “जिन्होंने मेरे विषय में नहीं पूछा, उन्होंने मुझ से पूछा; जिन्होंने मुझे नहीं ढूँढ़ा, उन्होंने मुझे पा लिया; मैंने उस जाति से जो मेरा नाम लेकर नहीं कहलाती थी, कहा, देखो, मैं यहाँ हूँ, मैं यहाँ हूँ” (यशायाह 65:1)। और कहीं यहूदी यह न समझ बैठें कि वह दया केवल अन्यजातियों पर थी, वह उन्हें स्मरण दिलाता है कि जब वह उनके पिता अब्राहम को अपना मित्र बनाने पर झुका, तब उसे कहाँ से लिया था (यशायाह 41:8); अर्थात् मूर्तिपूजा के बीच से, जिसमें वह अपने सारे परिवार के साथ डूबा हुआ था। जब वह पहली बार अयोग्यों पर अपने वचन की ज्योति चमकाता है, तब वह अपनी स्वतंत्र भलाई का पर्याप्त स्पष्ट प्रमाण देता है। यहाँ इसलिए असीम भलाई प्रकट होती है, परन्तु इस प्रकार नहीं कि सब को उद्धार तक पहुँचा दे, क्योंकि त्यागे हुओं के लिए, जो उसके प्रेम के प्रमाण को ठुकराते हैं, और भारी दण्ड रखा है। परमेश्वर भी अपनी महिमा दिखाने के लिए उनसे अपने आत्मा की प्रभावशाली क्रिया रोक रखता है। इसलिए यह भीतरी बुलाहट उद्धार की अचूक प्रतिज्ञा है। इसीलिए यूहन्ना के ये शब्द हैं, “इसी से हम जानते हैं कि वह हम में बना रहता है, अर्थात् उस आत्मा से जो उसने हमें दिया है” (1 यूहन्ना 3:24)। और कहीं शरीर इस बात पर भी घमण्ड न करे कि जब वह बुलाता और स्वयं को स्वेच्छा से प्रस्तुत करता है तब कम से कम उसे उत्तर तो हमने दिया, वह घोषणा करता है कि यदि वह स्वयं न दे तो न सुनने को कान होते, न देखने को आँखें। और वह हर एक की कृतज्ञता के अनुसार नहीं, परन्तु अपने चुनाव के अनुसार कार्य करता है। इसका एक सुस्पष्ट उदाहरण तुम्हें लूका में मिलता है, जब यहूदियों और अन्यजातियों ने साथ-साथ पौलुस और बरनबास का प्रवचन सुना। यद्यपि सब एक ही वचन में शिक्षा पा रहे थे, कहा गया है कि “जितने अनन्त जीवन के लिए ठहराए गए थे, उन्होंने विश्वास किया” (प्रेरितों के काम 13:48)। हम कैसे इनकार कर सकते हैं कि बुलाहट मुफ़्त है, जब उसमें अन्त तक केवल चुनाव ही राज्य करता है?

3. यहाँ दो भूलों से बचना चाहिए। कुछ लोग मनुष्य को परमेश्वर का सहकर्मी इस अर्थ में बनाते हैं कि मनुष्य का मत चुनाव की पुष्टि करता है, ऐसे कि उनके अनुसार मनुष्य की इच्छा परमेश्वर की युक्ति से ऊपर ठहरती है। मानो पवित्रशास्त्र यह सिखाता हो कि हमें केवल विश्वास कर सकने की सामर्थ्य दी जाती है, और स्वयं विश्वास नहीं। दूसरे लोग, यद्यपि पवित्र आत्मा के अनुग्रह को इतनी हानि नहीं पहुँचाते, फिर भी न जाने किस कारण से प्रेरित होकर चुनाव को विश्वास पर निर्भर बना देते हैं, मानो वह विश्वास से पुष्ट होने तक संदिग्ध और निष्प्रभाव हो। इसमें सन्देह नहीं कि हमारे सम्बन्ध में वह इस प्रकार पुष्ट होता है। इसके अतिरिक्त, हम पहले देख चुके हैं कि परमेश्वर की गुप्त युक्ति, जो छिपी पड़ी थी, इस प्रकार प्रकाश में आती है, इससे केवल इतना समझा जाना चाहिए कि जो अज्ञात था वह प्रमाणित और मानो मुहरबन्द हो जाता है। परन्तु यह कहना झूठ है कि चुनाव सुसमाचार को ग्रहण करने के बाद ही प्रभावशाली होता है, और उसी से उसे बल मिलता है। यह सच है कि उसकी निश्चयता हमें वहीं खोजनी चाहिए, क्योंकि यदि हम परमेश्वर के गुप्त ठहराव में पैठने का प्रयत्न करेंगे तो उस गहरे गर्त में निगल लिए जाएँगे। परन्तु जब प्रभु ने उसे हम पर प्रकट कर दिया है, तब हमें और ऊपर चढ़ना चाहिए ताकि परिणाम कारण को दबा न दे। क्योंकि इससे अधिक असंगत और अशोभनीय क्या हो सकता है कि जबकि पवित्रशास्त्र सिखाता है कि हम इसलिए प्रकाशित किए गए हैं कि परमेश्वर ने हमें चुना है, हमारी आँखें इस ज्योति की चमक से इतनी चौंधिया जाएँ कि हम चुनाव पर ध्यान देने से इनकार करें? इस बीच मैं इनकार नहीं करता कि अपने उद्धार का निश्चय पाने के लिए हमें वचन से आरम्भ करना चाहिए, और जब हम पिता परमेश्वर को पुकारें तब हमारा भरोसा वचन से आगे न बढ़े। क्योंकि कुछ लोग परमेश्वर की युक्ति की अधिक निश्चयता पाने के लिए (जो हमारे निकट है, हमारे मुँह में और हमारे हृदय में, व्यवस्थाविवरण 30:14) बेतुके ढंग से बादलों के ऊपर उड़ना चाहते हैं। इसलिए हमें उस दुस्साहस को विश्वास की संयम से रोकना चाहिए, और बाहरी वचन में परमेश्वर को उसके छिपे अनुग्रह का साक्षी मानकर सन्तुष्ट रहना चाहिए; बस इतना सदा ध्यान रहे कि वह नाली जिसमें जल बहता है और जिससे हम स्वतंत्रता से पी सकते हैं, हमें सोते का उचित आदर करने से न रोके।

4. इसलिए जैसे वे लोग भूल में हैं जो चुनाव की शक्ति को उस विश्वास पर निर्भर बनाते हैं जिससे हम जान पाते हैं कि हम चुने गए हैं, वैसे ही हम सबसे उत्तम क्रम पर चलेंगे यदि अपने चुनाव की निश्चयता खोजते समय हम उन पीछे के चिह्नों से लगे रहें जो उसके निश्चित प्रमाण हैं। उन परीक्षाओं में से जिनसे शैतान विश्वासियों पर आक्रमण करता है, इससे बड़ी या अधिक संकटपूर्ण कोई नहीं कि उन्हें उनके चुनाव के विषय में सन्देहों से व्याकुल करते हुए वह साथ ही उन्हें उसके विषय में अनुचित मार्ग से पूछताछ करने की बिगड़ी हुई लालसा से उभारे। (देखें लूथर, उत्पत्ति पर, अध्याय 26)। अनुचित मार्ग से पूछताछ करने से मेरा अभिप्राय यह है कि जब तुच्छ मनुष्य परमेश्वर की बुद्धि के गुप्त स्थानों में पैठना चाहता है, और अनन्तकाल के सबसे दूर के छोर तक जा पहुँचता है, ताकि समझे कि परमेश्वर ने उसके विषय में अन्तिम रूप से क्या ठहराया है। इस प्रकार वह सिर के बल एक अथाह गड्ढे में गिरता है, असंख्य अटूट जालों में अपने आप को उलझा लेता है, और घने अन्धकार में अपने आप को गाड़ लेता है। क्योंकि उचित ही है कि मानव मन की मूढ़ता को भयानक विनाश का दण्ड मिले, जब-जब वह अपनी ही शक्ति से परमेश्वर की बुद्धि की ऊँचाई तक चढ़ने का प्रयत्न करे। और यह परीक्षा इसलिए और घातक है कि वह उन परीक्षाओं में से है जिसकी ओर हम सब में से लगभग सब सबसे अधिक झुके हुए हैं। क्योंकि शायद ही कोई मन ऐसा हो जिसमें कभी-कभी यह विचार न उठे, तेरा उद्धार परमेश्वर के चुनाव के सिवाय कहाँ से? परन्तु तेरे चुनाव का प्रमाण तेरे पास क्या है? जब यह विचार किसी के मन पर अधिकार कर लेता है, तो उसे निरन्तर दुःखी रखता है, भयंकर पीड़ा देता है, या उसे पूर्ण जड़ता में डाल देता है। इस प्रकार के लोग पूर्वनियति के विषय में जो बिगड़े विचार बनाते हैं, उनका इससे प्रबल प्रमाण मैं नहीं चाहता जो अनुभव स्वयं देता है, क्योंकि मन को उससे अधिक महामारी-सदृश भूल नहीं लग सकती जो विवेक को विचलित करे और परमेश्वर के विषय में उसकी शान्ति और चैन छीन ले। इसलिए, जैसे हम जहाज़ के डूबने से डरते हैं, वैसे ही हमें इस चट्टान से बचना चाहिए, जो हर एक के लिए घातक है जो इससे टकराता है। और यद्यपि पूर्वनियति की चर्चा को संकटपूर्ण समुद्र माना जाता है, तथापि उस पर यात्रा शान्त और सुरक्षित, वरन् सुखद है, बशर्ते हम जानबूझकर संकट को न बुलाएँ। क्योंकि जैसे घातक गर्त उन्हें निगल जाता है जो अपने चुनाव का निश्चय पाने के लिए वचन के बिना परमेश्वर की अनन्त युक्ति में झाँकते हैं, वैसे ही जो उसे ठीक रीति से, और उस क्रम में जाँचते हैं जिसमें वह वचन में प्रस्तुत है, वे उससे सान्त्वना के बहुमूल्य फल पाते हैं।

इसलिए हमारी जाँच की रीति यह हो कि हम परमेश्वर की बुलाहट से आरम्भ करें और उसी पर समाप्त करें। यद्यपि इसमें ऐसी कोई बात नहीं जो विश्वासियों को यह अनुभव करने से रोके कि जो आशीषें वे प्रतिदिन परमेश्वर के हाथ से पाते हैं वे उसी गुप्त अपनाए जाने से उपजी हैं, जैसा वे स्वयं यशायाह में कहते हैं, “तू ने आश्चर्यकर्म किए हैं; तेरी प्राचीन युक्तियाँ विश्वासयोग्यता और सच्चाई की हैं” (यशायाह 25:1)। क्योंकि इस प्रतिज्ञा के साथ परमेश्वर हमें अपनी युक्ति के उतने अंश का निश्चय देना चाहता है जितना उचित रीति से जाना जा सकता है। परन्तु कहीं कोई उस गवाही को निर्बल न समझे, आइए देखें कि वह हमें कितनी स्पष्टता और निश्चयता देती है। इस विषय में बर्नार्ड में एक उपयुक्त अंश है। त्यागे हुओं की चर्चा करने के बाद वह कहता है, “परमेश्वर का उद्देश्य स्थिर रहता है, उसका भय माननेवालों पर शान्ति का निर्णय भी स्थिर रहता है, ऐसा निर्णय जो उनके बुरे गुणों को ढाँपता और उनके भले गुणों का प्रतिफल देता है; ताकि आश्चर्यजनक रीति से उनके केवल भले ही नहीं, वरन् बुरे गुण भी भलाई के लिए मिलकर काम करें। परमेश्वर के चुने हुओं पर कौन दोष लगाएगा? मेरे धर्मी ठहरने के लिए यही पूर्णतः पर्याप्त है कि जिसके विरुद्ध मैंने अकेले पाप किया है उसी को मैं अनुकूल पाऊँ। जो कुछ उसने ठहराया है कि मुझ पर न गिना जाए, वह ऐसा है मानो कभी हुआ ही नहीं।” थोड़ा आगे वह कहता है, “हे सच्चे विश्राम के स्थान, ऐसे स्थान जिसे मैं भीतरी कोठरी कहलाने के अयोग्य नहीं समझता, जहाँ परमेश्वर देखा जाता है, मानो क्रोध से व्याकुल या चिन्ता से विचलित नहीं, परन्तु जहाँ उसकी इच्छा भली, और स्वीकार्य, और सिद्ध प्रमाणित होती है। वह दर्शन भयभीत नहीं करता वरन् सान्त्वना देता है, बेचैन जिज्ञासा नहीं भड़काता वरन् उसे शान्त करता है, इन्द्रियों को थकाता नहीं वरन् चैन देता है। यहाँ सच्चा विश्राम है। शान्त परमेश्वर सब कुछ को शान्त करता है; और उसे विश्राम में देखना विश्राम में होना है” (बर्नार्ड, super Cantic. Serm. 14)।

5. पहले, यदि हम परमेश्वर की पितृतुल्य दया और कृपा खोजते हैं, तो हमें मसीह की ओर आँखें उठानी चाहिए, जिसमें अकेले पिता प्रसन्न है (मत्ती 3:17)। जब हम उद्धार, जीवन और धन्य अमरता खोजते हैं, तब भी हमें उसी की शरण लेनी चाहिए, क्योंकि वही जीवन का सोता और उद्धार का लंगर और स्वर्ग के राज्य का वारिस है। फिर चुनाव का उद्देश्य यही नहीं तो और क्या है कि स्वर्गीय पिता के पुत्र के रूप में अपनाए जाकर हम उसके अनुग्रह से उद्धार और अमरता पाएँ? चाहे जितना अनुमान और विवाद करो, तुम पाओगे कि अपने अन्तिम लक्ष्य में वह इससे आगे नहीं जाता। इसीलिए जिन्हें परमेश्वर ने पुत्र के रूप में अपनाया है, उनके विषय में कहा जाता है कि उसने उन्हें अपने आप में नहीं, परन्तु मसीह यीशु में चुना (इफिसियों 1:4); क्योंकि वह उन्हें केवल उसी में प्रेम कर सकता था, और पहले से उसके साथ सहभागी बनाए जाने पर ही उन्हें अपने राज्य की मीरास का आदर दे सकता था। परन्तु यदि हम उसमें चुने गए हैं, तो हम अपने चुनाव की निश्चयता अपने आप में नहीं पा सकते; और पिता परमेश्वर में भी नहीं, यदि हम उसे पुत्र से अलग करके देखें। इसलिए मसीह वह दर्पण है जिसमें हमें अपना चुनाव देखना चाहिए, और जिसमें हम बिना धोखे के उसे देख सकते हैं। क्योंकि चूँकि पिता ने ठहराया है कि जिन्हें वह अनादिकाल से अपना बनाना चाहता था उन्हें उसकी देह में कलम लगाए, ताकि जिन्हें वह अपने अंग मानता है उन सब को पुत्र गिने, इसलिए यदि हम मसीह की सहभागिता में हैं, तो हमारे पास पर्याप्त स्पष्ट और सबल प्रमाण है कि हमारा नाम जीवन की पुस्तक में लिखा है। इसके अतिरिक्त, उसने हमें अपने साथ निश्चित सहभागिता में तब लिया जब सुसमाचार के प्रचार के द्वारा उसने घोषणा की कि वह पिता की ओर से हमें दिया गया है, कि अपनी सब आशीषों के साथ हमारा हो (रोमियों 8:32)। कहा जाता है कि हम उसे पहने हुए हैं, उसके साथ एक हैं, कि हम जीवित रहें, क्योंकि वह स्वयं जीवित है। यह शिक्षा बार-बार दोहराई गई है, “परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नष्ट न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए” (यूहन्ना 3:16)। जो उस पर विश्वास करता है उसके विषय में कहा गया है कि वह मृत्यु से पार होकर जीवन में प्रवेश कर चुका है (यूहन्ना 5:24)। इसी अर्थ में वह अपने आप को जीवन की रोटी कहता है, जिसमें से यदि कोई खाए तो कभी न मरेगा (यूहन्ना 6:35)। वह, मैं कहता हूँ, हमारा साक्षी था कि जिन सब से वह विश्वास में ग्रहण किया जाएगा उन्हें हमारा स्वर्गीय पिता पुत्र गिनेगा। यदि हम इससे अधिक की लालसा करें कि परमेश्वर के पुत्र और वारिस गिने जाएँ, तो हमें मसीह के ऊपर चढ़ना होगा। परन्तु यदि यही हमारा अन्तिम लक्ष्य है, तो यह कितनी मूर्खता है कि जो हमें उसमें पहले से मिल चुका है, और केवल उसी में मिल सकता है, उसे उससे बाहर ढूँढ़ें? इसके अतिरिक्त, चूँकि वह सनातन बुद्धि, अटल सत्य, और पिता की निर्धारित युक्ति है, इसलिए इस बात का कोई भय नहीं कि जो कुछ वह हमें बताता है वह पिता की उस इच्छा से जिसकी हम खोज करते हैं रत्ती भर भी भिन्न होगा। वरन् वह उसे हमारे सामने विश्वासयोग्यता से वैसा ही प्रकट करता है जैसी वह आदि से थी, और सदा रहेगी। इस सिद्धान्त का व्यावहारिक प्रभाव हमारी प्रार्थनाओं में भी दिखाई देना चाहिए। क्योंकि यद्यपि अपने चुनाव का विश्वास हमें परमेश्वर को पुकारने के लिए उत्साहित करता है, तथापि प्रार्थना बनाते समय उसे परमेश्वर पर थोपना, या इस प्रकार शर्त रखना, “हे प्रभु, यदि मैं चुना गया हूँ तो मेरी सुन,” अनुचित होगा। वह चाहता है कि हम उसकी प्रतिज्ञाओं से सन्तुष्ट रहें, और कहीं और यह न ढूँढ़ें कि वह हमारी सुनना चाहता है या नहीं। इस प्रकार हम बहुत-से जालों से छूट जाएँगे, यदि हम जानें कि जो ठीक लिखा गया है उसका सही उपयोग कैसे करें; परन्तु उसे बिना विचारे उन उद्देश्यों की ओर न मोड़ें जो उसके दायरे से बाहर हैं।

6. हमारे भरोसे को दृढ़ करने की एक और पुष्टि यह है कि हमारा चुनाव हमारी बुलाहट से जुड़ा हुआ है। क्योंकि जिन्हें मसीह अपने नाम के ज्ञान से प्रकाशित करता और अपनी कलीसिया की गोद में लेता है, उनके विषय में कहा जाता है कि वह उन्हें अपनी संरक्षकता और सुरक्षा में लेता है। जिन्हें वह इस प्रकार ग्रहण करता है उनके विषय में कहा गया है कि वे पिता की ओर से उसे सौंपे और सुपुर्द किए गए हैं, कि अनन्त जीवन के लिए रखे जाएँ। हम और क्या चाहें? मसीह ऊँचे स्वर में घोषणा करता है कि जिन सब को पिता बचाना चाहता है उन्हें उसने उसकी सुरक्षा में सौंप दिया है (यूहन्ना 6:37-39, 17:6, 12)। इसलिए यदि हम जानना चाहें कि परमेश्वर को हमारे उद्धार की चिन्ता है या नहीं, तो पूछें कि क्या उसने हमें मसीह को सौंपा है, जिसे उसने अपने सब लोगों का एकमात्र उद्धारकर्ता ठहराया है। फिर, यदि हमें सन्देह हो कि हम मसीह की सुरक्षा में ग्रहण किए गए हैं या नहीं, तो वह यह सन्देह दूर करता है जब वह स्वेच्छा से अपने आप को हमारा चरवाहा ठहराता है, और घोषणा करता है कि यदि हम उसका शब्द सुनें तो हम उसकी भेड़ों में गिने जाते हैं (यूहन्ना 10:3, 16)। इसलिए आइए हम मसीह को गले लगाएँ, जो कृपापूर्वक हमारे सामने प्रस्तुत है और हमसे मिलने निकलता है: वह हमें अपने झुण्ड में गिनेगा, और अपने बाड़े में सुरक्षित रखेगा। परन्तु हमारी भावी दशा के विषय में चिन्ता उठती है।⁵⁰⁵ क्योंकि जैसे पौलुस सिखाता है कि वे बुलाए जाते हैं जो पहले से चुने गए थे, वैसे ही हमारा उद्धारकर्ता दिखाता है कि बुलाए हुए बहुत हैं, परन्तु चुने हुए थोड़े (मत्ती 22:14)। वरन् स्वयं पौलुस भी हमें निश्चिन्त हो जाने से रोकता है, जब वह कहता है, “जो समझता है कि मैं स्थिर हूँ, वह चौकस रहे कि कहीं गिर न पड़े” (1 कुरिन्थियों 10:12)। और फिर, “अच्छा, वे अविश्वास के कारण तोड़ी गईं, और तू विश्वास से स्थिर है। अभिमानी न हो, परन्तु डर: क्योंकि जब परमेश्वर ने स्वाभाविक डालियों को न छोड़ा, तो चौकस रह कि वह तुझे भी न छोड़े” (रोमियों 11:20, 21)। अन्ततः अनुभव से ही हमें पर्याप्त शिक्षा मिलती है कि बुलाहट और विश्वास अन्त तक स्थिर रहने के बिना बहुत कम मूल्य रखते हैं, जो सब को दिया हुआ वरदान नहीं है। परन्तु मसीह ने हमें इस विषय की चिन्ता से मुक्त किया है; क्योंकि ये प्रतिज्ञाएँ निश्चय ही भविष्य से सम्बन्ध रखती हैं: “जो कुछ पिता मुझे देता है वह सब मेरे पास आएगा, और जो मेरे पास आएगा उसे मैं कभी न निकालूँगा।” फिर, “मेरे भेजनेवाले की इच्छा यह है कि जो कुछ उसने मुझे दिया है उसमें से मैं कुछ न खोऊँ, परन्तु उसे अन्तिम दिन फिर जिला उठाऊँ” (यूहन्ना 6:37, 39)। फिर, “मेरी भेड़ें मेरा शब्द सुनती हैं, और मैं उन्हें जानता हूँ, और वे मेरे पीछे पीछे चलती हैं: और मैं उन्हें अनन्त जीवन देता हूँ, और वे कभी नष्ट न होंगी, और कोई उन्हें मेरे हाथ से छीन न लेगा। मेरा पिता, जिसने उन्हें मुझे दिया है, सब से बड़ा है; और कोई उन्हें पिता के हाथ से छीन नहीं सकता” (यूहन्ना 10:27, 28)। फिर, जब वह घोषणा करता है, “हर एक पौधा जो मेरे स्वर्गीय पिता ने नहीं लगाया, उखाड़ा जाएगा” (मत्ती 15:13), तब वह उलटे रूप में यह संकेत देता है कि जिनकी जड़ परमेश्वर में है उनसे उनका उद्धार कभी छीना नहीं जा सकता। इसके अनुकूल यूहन्ना के ये शब्द हैं, “यदि वे हम में से होते, तो निश्चय हमारे साथ रहते” (1 यूहन्ना 2:19)। इसीलिए जीवन और मृत्यु, वर्तमान और भविष्य की बातों पर पौलुस की वह महान विजय-घोषणा भी है (रोमियों 8:38)। इसकी नींव अन्त तक स्थिर रहने के वरदान पर होनी चाहिए। इसमें सन्देह नहीं कि वह इस भावना को सब चुने हुओं पर लागू करता है। पौलुस अन्यत्र कहता है, “मुझे इस बात का भरोसा है कि जिसने तुम में अच्छा काम आरम्भ किया है, वही उसे यीशु मसीह के दिन तक पूरा करेगा” (फिलिप्पियों 1:6)। दाऊद ने भी, जब उसका विश्वास डगमगाने को था, इसी सहारे का आश्रय लिया, “अपने हाथों के कामों को न छोड़।” इसके अतिरिक्त, इसमें सन्देह नहीं हो सकता कि चूँकि मसीह सब चुने हुओं के लिए प्रार्थना करता है, इसलिए वह उनके लिए वही माँगता है जो उसने पतरस के लिए माँगा था—अर्थात् कि उनका विश्वास जाता न रहे (लूका 22:32)। इससे हम निष्कर्ष निकालते हैं कि उनके गिर जाने का कोई संकट नहीं, क्योंकि परमेश्वर का पुत्र, जो माँगता है कि उनकी भक्ति स्थिर रहे, कभी इनकार नहीं पाता। तो फिर हमारे उद्धारकर्ता ने इस प्रार्थना से हमें क्या सिखाना चाहा, सिवाय यह कि हम भरोसा रखें कि जब-जब हम उसके हैं, हमारा अनन्त उद्धार सुरक्षित है?

7. परन्तु प्रतिदिन ऐसा होता है कि जो मसीह के जान पड़ते थे वे उससे विद्रोह करके गिर जाते हैं: वरन् जिस वचन में वह घोषणा करता है कि जिन्हें पिता ने उसे दिया उनमें से कोई नष्ट नहीं हुआ, उसी में वह विनाश के पुत्र को अपवाद ठहराता है। यह सच है; परन्तु यह भी उतना ही सच है कि ऐसे लोग कभी मसीह से उस हार्दिक भरोसे के साथ नहीं जुड़े जिससे मैं कहता हूँ कि हमारे चुनाव की निश्चयता स्थापित होती है: यूहन्ना कहता है, “वे निकले तो हम में से ही, परन्तु वे हम में से न थे; क्योंकि यदि वे हम में से होते, तो निश्चय हमारे साथ रहते” (1 यूहन्ना 2:19)। मैं इनकार नहीं करता कि उनके पास बुलाहट के वैसे ही चिह्न हैं जैसे चुने हुओं को दिए जाते हैं; परन्तु मैं बिलकुल नहीं मानता कि उनके पास चुनाव की वह निश्चित पुष्टि है जिसे मैं चाहता हूँ कि विश्वासी सुसमाचार के वचन से खोजें।

505 फ्रेंच: “Mas quelcun dira qu’il nous faut soucier de ce qui peut nous advenir: et quand nous pensons au temps futur que nostre imbecilité nous admoneste d’etre en solicitude;”—परन्तु कोई कहेगा कि हमें इसकी चिन्ता करनी चाहिए कि हम पर क्या बीतेगा; और जब हम भावी समय का विचार करते हैं तो हमारी निर्बलता हमें चिन्तित रहने की चेतावनी देती है।

इसलिए इस प्रकार के उदाहरण हमें प्रभु की प्रतिज्ञा में शान्त भरोसे से न हटाएँ, जब वह घोषणा करता है कि जिन सब से वह सच्चे विश्वास में ग्रहण किया जाता है वे पिता की ओर से उसे दिए गए हैं, और उनमें से कोई उसके रक्षक और चरवाहा रहते हुए नष्ट नहीं होगा (यूहन्ना 3:16; 6:39)। यहूदा के विषय में हम शीघ्र कहेंगे (खण्ड 9)। पौलुस मसीहियों को निश्चिन्तता से सीधे नहीं रोकता, परन्तु लापरवाह, शारीरिक निश्चिन्तता से, जिसके साथ घमण्ड, अहंकार और दूसरों की अवहेलना रहती है, जो नम्रता और परमेश्वर के प्रति श्रद्धा को बुझा देती है, और पाए हुए अनुग्रह को भुला देती है (रोमियों 11:20)। क्योंकि वह अन्यजातियों से बोल रहा है, और उन्हें दिखा रहा है कि उन्हें यहूदियों पर घमण्ड और निर्दयता से इतराना नहीं चाहिए, जिनके त्यागे जाने के कारण वे उनके स्थान पर बैठाए गए थे। वह भय का भी आदेश देता है, ऐसा भय नहीं जिसमें वे घबराहट में डगमगाएँ, परन्तु ऐसा भय जो हमें नम्रता से परमेश्वर का अनुग्रह ग्रहण करना सिखाता है और उस पर हमारे भरोसे को हानि नहीं पहुँचाता, जैसा अन्यत्र कहा जा चुका है। हम यह भी जोड़ सकते हैं कि वह व्यक्तियों से नहीं, वरन् सामान्यतः दलों से बात कर रहा है (देखें 1 कुरिन्थियों 10:12)। कलीसिया दो दलों में बँटी हुई थी और प्रतिस्पर्धा फूट उत्पन्न कर रही थी, इसलिए पौलुस अन्यजातियों को स्मरण दिलाता है कि एक विशिष्ट और पवित्र लोगों के स्थान पर उनका बैठाया जाना नम्रता और भय का कारण था। क्योंकि उनमें बहुत-से घमण्डी लोग थे जिनकी खोखली डींग को दबाना हितकर था। परन्तु हम अन्यत्र देख चुके हैं कि हमारी आशा भविष्य तक, यहाँ तक कि मृत्यु के पार तक फैली है, और उसके स्वभाव के लिए इससे अधिक विरुद्ध कुछ नहीं कि हम अपने भावी भाग्य के विषय में सन्देह में हों।

8. हमारे उद्धारकर्ता का यह कथन, “बुलाए हुए बहुत हैं, परन्तु चुने हुए थोड़े” (मत्ती 22:14), भी बहुत अनुचित रीति से समझाया जाता है (देखें पुस्तक 3, अध्याय 2, खण्ड 11, 12)। इसमें कोई अस्पष्टता न रहेगी यदि हम उस पर ध्यान दें जो हमारी पिछली बातों से स्पष्ट हो जाना चाहिए—अर्थात् कि बुलाहट दो प्रकार की है: एक सार्वभौमिक बुलाहट है, जिससे परमेश्वर वचन के बाहरी प्रचार के द्वारा सब मनुष्यों को समान रूप से आमन्त्रित करता है, उन्हें भी जिनके लिए वह चाहता है कि वह बुलाहट मृत्यु की गन्ध और और भी कठोर दण्ड का आधार बने। इसके अतिरिक्त एक विशेष बुलाहट है, जो परमेश्वर अधिकतर केवल विश्वासियों को देता है, जब आत्मा के भीतरी प्रकाश से वह प्रचार किए गए वचन को उनके हृदयों में गहरी जड़ पकड़ने देता है। परन्तु कभी-कभी वह उसे उन्हें भी देता है जिन्हें वह केवल कुछ समय के लिए प्रकाशित करता है, और जिन्हें आगे उनकी कृतघ्नता के उचित दण्ड में छोड़ देता और और भी बड़े अन्धेपन से मारता है। अब हमारे प्रभु ने यह देखकर कि सुसमाचार दूर-दूर तक प्रचारित हुआ, बहुतों ने उसे तुच्छ जाना, और थोड़ों ने उसका ठीक मूल्य पहचाना, परमेश्वर को एक राजा के रूप में चित्रित किया, जो बड़ी जेवनार तैयार करके अपने सेवकों को चारों ओर भेजता है कि बड़ी भीड़ को बुला लाएँ, परन्तु बहुत थोड़ों को ही उपस्थित पाता है, क्योंकि लगभग सब बहाने बनाते हैं; अन्त में उनके इनकार के कारण वह अपने सेवकों को राजमार्गों पर भेजने को विवश होता है कि जो मिले उसे बुला लाएँ। यह बिलकुल स्पष्ट है कि यहाँ तक दृष्टान्त बाहरी बुलाहट के विषय में समझा जाना चाहिए। फिर वह जोड़ता है कि परमेश्वर एक दयालु आतिथेय की भूमिका निभाता है, जो अपनी मेज़ के चारों ओर घूमता और अतिथियों का मीठे स्वभाव से स्वागत करता है; परन्तु फिर भी यदि वह किसी को विवाह का वस्त्र पहने हुए न पाए, तो वह उसे अपने मैले वस्त्र से उत्सव का अपमान करने कदापि न देगा। मैं मानता हूँ कि दृष्टान्त का यह भाग उनके विषय में समझा जाना चाहिए जो विश्वास के अंगीकार के द्वारा कलीसिया में प्रवेश करते हैं, परन्तु मसीह की पवित्रता से बिलकुल विभूषित नहीं हैं। ऐसे कलंकों और ऐसे नासूरों को परमेश्वर सदा सहन नहीं करेगा, वरन् उनकी नीचता के योग्य उन्हें बाहर फेंक देगा। इसलिए बुलाए हुओं की बड़ी संख्या में से चुने हुए थोड़े हैं; परन्तु वह बुलाहट ऐसी नहीं जिससे विश्वासी अपने चुनाव का निर्णय कर सकें। पहली बुलाहट दुष्टों के लिए भी सामान्य है; दूसरी अपने साथ नए जन्म का आत्मा लाती है, जो भावी मीरास का बयाना और मुहर है जिससे हमारे हृदय प्रभु के दिन के लिए मुहरबन्द किए जाते हैं (इफिसियों 1:13, 14)। एक शब्द में, जब कपटी लोग भक्ति का दिखावा करते हैं, मानो वे परमेश्वर के सच्चे आराधक हों, मसीह घोषणा करता है कि अन्ततः वे उस स्थान से निकाल दिए जाएँगे जिस पर उन्होंने अनुचित अधिकार कर रखा है, जैसा भजन में कहा गया है, “हे यहोवा, तेरे तम्बू में कौन रहेगा? तेरे पवित्र पर्वत पर कौन बसेगा? वह जो खराई से चलता और धर्म के काम करता, और हृदय से सच बोलता है” (भजन संहिता 15:1, 2)। फिर एक और स्थान पर, “यह उसके खोजनेवालों की पीढ़ी है, तेरे दर्शन के खोजी, हे याकूब” (भजन संहिता 24:6)। और इस प्रकार आत्मा विश्वासियों को धीरज के लिए उभारता है, कि वे इस कारण कुड़कुड़ाएँ नहीं कि कलीसिया में इश्माएली उनके साथ मिले हुए हैं, क्योंकि अन्ततः मुखौटा उतार दिया जाएगा और वे लज्जा के साथ निकाल दिए जाएँगे।

9. उसी प्रकार का उत्तर अभी उद्धृत किए गए उस वचन के विषय में दिया जाना चाहिए, जिसमें मसीह कहता है कि विनाश के पुत्र को छोड़ कोई नष्ट नहीं हुआ (यूहन्ना 17:12)। यह कथन ठीक-ठीक उपयुक्त नहीं, परन्तु अस्पष्ट बिलकुल नहीं है: क्योंकि यहूदा मसीह की भेड़ों में इसलिए नहीं गिना गया कि वह सचमुच भेड़ था, वरन् इसलिए कि उनके बीच उसका एक स्थान था। फिर एक और स्थान में, जहाँ प्रभु कहता है कि वह प्रेरितों के साथ चुना गया था, वहाँ केवल पद की ओर संकेत है, “क्या मैंने तुम बारहों को नहीं चुना?” वह कहता है, “तो भी तुम में से एक शैतान है” (यूहन्ना 6:70)। अर्थात् उसने उसे प्रेरित के पद के लिए चुना था। परन्तु जब वह उद्धार के लिए चुनाव की बात करता है, तब वह उसे चुने हुओं की गिनती से बिलकुल बाहर कर देता है, “मैं तुम सब के विषय में नहीं कहता: जिन्हें मैंने चुना है उन्हें मैं जानता हूँ” (यूहन्ना 13:18)। यदि कोई दोनों वचनों में चुनाव शब्द को गड्डमड्ड कर दे, तो वह अपने आप को बुरी तरह उलझा लेगा; परन्तु यदि दोनों में भेद करे, तो इससे अधिक स्पष्ट कुछ नहीं। इसलिए ग्रेगोरी बहुत गम्भीर और हानिकर भूल में है; जब वह कहता है कि हमें केवल अपनी बुलाहट का बोध है, परन्तु अपने चुनाव के विषय में निश्चय नहीं है; और इसलिए वह सब को भय और काँपने का उपदेश देता है, यह कारण देते हुए कि यद्यपि हम जानते हैं कि आज हम क्या हैं, तथापि यह नहीं जानते कि कल क्या होंगे (ग्रेगोरी, Hom. 38)। परन्तु उसी अंश में वह स्पष्ट दिखा देता है कि वह उस पत्थर से कैसे ठोकर खाया। चुनाव को कर्मों के पुण्य पर टिकाकर उसके पास अपने पाठकों के मन को हतोत्साहित करने का पर्याप्त कारण था, जबकि उन्हें अपने आप से हटाकर परमेश्वर की भलाई पर भरोसे की ओर न ले जाने के कारण वह उन्हें दृढ़ नहीं कर सका। इससे विश्वासी कुछ हद तक समझ सकते हैं कि हमने आरम्भ में जो कहा था वह कैसे सत्य है—अर्थात् कि पूर्वनियति पर ठीक विचार करने से विश्वास हिलता नहीं, वरन् उसे सबसे उत्तम पुष्टि मिलती है। फिर भी मैं इनकार नहीं करता कि आत्मा कभी-कभी अपनी भाषा को हमारी निर्बल समझ के अनुकूल बना लेता है; जैसे जब वह कहता है, “वे मेरे लोगों की सभा में न रहेंगे, और न इस्राएल के घराने की पुस्तक में लिखे जाएँगे” (यहेजकेल 13:9)। मानो परमेश्वर जीवन की पुस्तक में उन लोगों के नाम लिखना आरम्भ कर रहा हो जिन्हें वह अपने लोगों में गिनता है; जबकि हम मसीह की गवाही से भी जानते हैं कि परमेश्वर की सन्तानों के नाम आदि से जीवन की पुस्तक में लिखे हुए थे (लूका 10:20)। इन शब्दों का अर्थ केवल उनका त्याग है जो चुने हुओं में प्रमुख स्थान रखनेवाले जान पड़ते थे, जैसा भजन में कहा गया है, “वे जीवितों की पुस्तक में से मिटा दिए जाएँ, और धर्मियों के साथ लिखे न जाएँ” (भजन संहिता 69:28)।

10. क्योंकि चुने हुए बुलाहट के द्वारा मसीह के बाड़े में लाए जाते हैं, न गर्भ ही से, न सब एक ही समय में, परन्तु जैसा परमेश्वर अपना अनुग्रह बाँटना उचित समझता है। परम चरवाहे के पास इकट्ठे किए जाने से पहले वे एक साझा जंगल में बिखरे भटकते हैं, और किसी बात में दूसरों से भिन्न नहीं हैं, सिवाय इसके कि परमेश्वर की विशेष दया से वे अन्तिम विनाश में गिरने से रोके रखे जाते हैं। इसलिए यदि तुम उन्हीं को देखो, तो आदम की सन्तान को पिण्ड की सामान्य भ्रष्टता के चिह्न दिखाते हुए पाओगे। वे चरम और निराशाजनक अभक्ति तक नहीं पहुँचते, यह उनकी किसी अन्तर्निहित भलाई के कारण नहीं, परन्तु इसलिए कि परमेश्वर की दृष्टि उनके बचाव पर लगी रहती है और उसका हाथ उन पर फैला रहता है। जो लोग यह स्वप्न देखते हैं कि चुनाव का कोई बीज उनके जन्म ही से उनके हृदयों में बोया गया है, जिसके प्रभाव से वे सदा भक्ति और परमेश्वर के भय की ओर झुके रहते हैं, उन्हें पवित्रशास्त्र का अधिकार समर्थन नहीं देता, वरन् अनुभव उनका खण्डन करता है। वे कुछ उदाहरण तो देते हैं यह सिद्ध करने के लिए कि चुने हुए, प्रकाशित किए जाने से पहले, धर्म से पराए नहीं थे; जैसे कि पौलुस अपने फरीसीपन के दिनों में निष्कलंक जीवन बिताता था, कि कुरनेलियुस अपनी प्रार्थनाओं और दान के कारण ग्रहण किया गया, इत्यादि (फिलिप्पियों 3:5; प्रेरितों के काम 10:2)। पौलुस का उदाहरण हम मानते हैं, परन्तु कुरनेलियुस के विषय में हम मानते हैं कि वे भूल में हैं; क्योंकि प्रतीत होता है कि वह पहले ही प्रकाशित और नया जन्म पाया हुआ था, ऐसे कि उसे केवल सुसमाचार के स्पष्ट प्रकाशन की कमी थी। परन्तु इन थोड़े से उदाहरणों से वे क्या निकालेंगे? क्या यह कि सब चुने हुए सदा भक्ति की आत्मा से भरे रहे? इसी प्रकार कोई अरिस्तीदेस, सुकरात, ज़ेनोक्रातेस, स्किपियो, कूरियुस, कैमिल्लुस और अन्यों की खराई की ओर संकेत करके (देखें पुस्तक 2, अध्याय 4, खण्ड 4) यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि मूर्तिपूजा के अन्धेपन में छोड़े गए सब लोग सद्गुण और पवित्रता के अभिलाषी हैं। वरन् स्वयं पवित्रशास्त्र एक से अधिक स्थानों में उनके स्पष्ट विरुद्ध है। पौलुस नया जन्म से पहले इफिसियों की दशा का जो वर्णन देता है, उसमें इस बीज का एक कण भी नहीं दिखता। उसके शब्द ये हैं, “उसने तुम्हें भी जिलाया, जो अपने अपराधों और पापों में मरे हुए थे; जिनमें तुम पहले इस संसार की रीति पर, और आकाश के अधिकार के हाकिम अर्थात् उस आत्मा के अनुसार चलते थे जो अब भी आज्ञा न माननेवालों में कार्य करता है: उनमें हम सब भी पहले अपने शारीरिक लालसाओं में दिन बिताते थे, और शरीर और मन की इच्छाएँ पूरी करते थे, और अन्य लोगों के समान स्वभाव ही से क्रोध की सन्तान थे” (इफिसियों 2:1-3)। और फिर, “उस समय तुम मसीह से अलग थे,” “और संसार में न तुम्हारी कोई आशा थी और न परमेश्वर” (इफिसियों 2:12)। फिर, “तुम तो पहले अन्धकार थे, परन्तु अब प्रभु में ज्योति हो: ज्योति की सन्तान के समान चलो” (इफिसियों 5:8)। परन्तु शायद वे आग्रह करें कि इस अन्तिम वचन में उस सच्चे परमेश्वर की अज्ञानता की ओर संकेत है जिसमें चुने हुए बुलाए जाने से पहले रहते थे, जिससे वे इनकार नहीं करते। यद्यपि यह प्रेरित के उस निष्कर्ष से बहुत असंगत है कि वे अब झूठ न बोलें, न चोरी करें (इफिसियों 4:28)। अन्य वचनों का वे क्या उत्तर देंगे; जैसे वह जिसमें कुरिन्थियों को यह घोषणा करने के बाद कि “न व्यभिचारी, न मूर्तिपूजक, न परस्त्रीगामी, न लुच्चे, न पुरुषगामी, न चोर, न लोभी, न पियक्कड़, न गाली देनेवाले, न अन्धेर करनेवाले परमेश्वर के राज्य के वारिस होंगे,” वह तुरन्त जोड़ता है, “और तुम में से कितने ऐसे ही थे; परन्तु तुम प्रभु यीशु मसीह के नाम से और हमारे परमेश्वर के आत्मा से धोए गए, पवित्र किए गए, और धर्मी ठहराए गए”? (1 कुरिन्थियों 6:9-11)। फिर वह रोमियों से कहता है, “जैसे तुम ने अपने अंगों को कुकर्म के लिए अशुद्धता और अधर्म के दास कर के सौंपा था, वैसे ही अब अपने अंगों को पवित्रता के लिए धार्मिकता के दास कर के सौंप दो। क्योंकि जब तुम पाप के दास थे, तब धार्मिकता की ओर से स्वतंत्र थे। तो जिन बातों से तुम अब लज्जित होते हो, उनसे उस समय तुम्हें क्या फल मिलता था?” (रोमियों 6:19-21)।