परमेश्वर की बुलाहट से चुनाव की पुष्टि। त्यागे हुए लोग अपने ऊपर वह उचित विनाश लाते हैं जिसके लिए वे ठहराए गए हैं (भाग 2/2)

11. तो फिर बताओ, चुनाव का कौन-सा बीज उनमें अंकुरित हुआ जो अपने सारे जीवन भर नाना रीतियों से अशुद्ध होकर मानो निराशाजनक दुष्टता में हर प्रकार के घृणित काम में लिप्त रहे? यदि पौलुस का अभिप्राय यही दिखाना होता, तो उसे दिखाना चाहिए था कि उस समय वे परमेश्वर की कितनी कृपा के ऋणी थे, जिसने उन्हें ऐसी अशुद्धता में गिरने से बचाए रखा। इसी प्रकार पतरस को भी अपने देशवासियों को चुनाव के एक स्थायी बीज के लिए कृतज्ञ होने का उपदेश देना चाहिए था। इसके विपरीत उसकी चेतावनी यह है, “क्योंकि अन्यजातियों की इच्छा के अनुसार काम करने, और लुचपन की बुरी अभिलाषाओं, मतवालेपन, लीला-क्रीड़ा, पियक्कड़पन, और घृणित मूर्तिपूजा में, जहाँ तक हमने पहले समय बिताया, वही बहुत है” (1 पतरस 4:3)। यदि हम उदाहरणों पर आएँ तो? क्या वेश्या राहाब में विश्वास करने से पहले धार्मिकता का कोई बीज था? (यहोशू 2:4); मनश्शे में, जब यरूशलेम भविष्यद्वक्ताओं के लहू से रँग गया और लगभग डूब गया था? (2 राजाओं 23:16); उस चोर में जिसने अपने अन्तिम श्वास में ही पश्चाताप का विचार किया? (लूका 23:42)। इसलिए उन तर्कों को छोड़ दो जिन्हें जिज्ञासु लोग पवित्रशास्त्र के किसी अधिकार के बिना अपने आप जल्दबाज़ी में गढ़ लेते हैं। परन्तु हम उसे दृढ़ता से थामे रहें जो पवित्रशास्त्र कहता है—अर्थात् कि “हम तो सब के सब भेड़ों के समान भटक गए थे; हम में से हर एक अपने अपने मार्ग की ओर फिर गया” (यशायाह 53:6); अर्थात् विनाश की ओर। विनाश के इस गर्त में परमेश्वर उन्हें, जिन्हें उसने एक दिन छुड़ाना ठहराया है, उनके अपने समय के आने तक छोड़े रखता है; वह उन्हें केवल असाध्य निन्दा में गिरने से बचाता है।

12. जैसे प्रभु अपनी बुलाहट की प्रभावशीलता से अपने चुने हुओं के लिए वह उद्धार पूरा करता है जिसके लिए उसने अपनी अनन्त युक्ति से उन्हें ठहराया था, वैसे ही त्यागे हुओं के विरुद्ध उसके न्यायदण्ड हैं, जिनसे वह उनके विषय में अपनी युक्ति को पूरा करता है। इसलिए जिन्हें उसने जीवन में अनादर के लिए और मृत्यु में विनाश के लिए रचा है, कि वे क्रोध के पात्र और कठोरता के उदाहरण बनें, उन्हें उनके दण्ड तक पहुँचाने में वह कभी तो उन्हें अपना वचन सुनने के साधनों से ही वंचित कर देता है, और कभी उसके प्रचार से उन्हें और अधिक अन्धा और जड़ बना देता है। पहली दशा के उदाहरण असंख्य हैं, परन्तु हम सबसे उल्लेखनीय एक को चुनें। मसीह के आगमन से पहले लगभग चार हजार वर्ष बीते, जिनमें उसने सब जातियों से उद्धार देनेवाली शिक्षा की ज्योति छिपाए रखी। यदि कोई उत्तर दे कि उसने उन्हें यह बड़ा वरदान इसलिए नहीं दिया कि उसने उन्हें अयोग्य ठहराया, तो उनकी सन्तान किसी बात में अधिक योग्य न होगी। इसका, अनुभव के अतिरिक्त, मलाकी पर्याप्त साक्षी है; क्योंकि जब वह उन पर मिश्रित अविश्वास और निन्दा का दोष लगाता है, तब भी वह घोषणा करता है कि छुड़ानेवाला आएगा। तो फिर वह पहलों को छोड़कर पिछलों को क्यों दिया गया? वे परमेश्वर की गुप्त और अगम्य युक्ति से गहरा कारण खोजने में व्यर्थ अपने आप को सताएँगे। और इस बात का कोई भय नहीं कि जब हम उसके बचाव में कुछ न कहें तो पॉर्फिरी का कोई चेला बिना दण्ड पाए परमेश्वर के न्याय पर दोष लगाए। क्योंकि जब हम मानते हैं कि कोई बिना योग्य हुए नष्ट नहीं होता, और कि कुछ का छुड़ाया जाना परमेश्वर की स्वतंत्र भलाई के कारण है, तो उसकी महिमा के प्रकट होने के लिए पर्याप्त कहा जा चुका; हमारे कुतर्क के लिए बिलकुल अवसर नहीं है। इसलिए परम व्यवस्थापक अपनी पूर्वनियति के लिए मार्ग बनाता है, जब वह जिन्हें उसने त्याग दिया है उन्हें अपनी ज्योति के साझे से वंचित करके अन्धेपन में छोड़ देता है। दूसरी दशा के उदाहरण प्रतिदिन मिलते हैं, और उनमें से बहुत से पवित्रशास्त्र में हमारे सामने रखे गए हैं। सौ लोगों में, जिन्हें वही प्रवचन सुनाया जाता है, कदाचित् बीस उसे विश्वास की तत्पर आज्ञाकारिता से ग्रहण करते हैं; बाकी उसे कुछ मूल्य नहीं देते, या उसकी हँसी उड़ाते, या ठुकराते, या उससे घृणा करते हैं। यदि कहा जाए कि यह भेद बाद वालों की दुष्टता और हठ के कारण है, तो उत्तर सन्तोषजनक नहीं: क्योंकि वही दुष्टता पहले वालों के मन में भी होती, यदि परमेश्वर अपनी भलाई से उसे सुधार न देता। इसलिए जब तक हम पौलुस के इस प्रश्न की सहायता न लें, “तुझ में और दूसरे में कौन भेद करता है?” (1 कुरिन्थियों 4:7), तब तक हम सदा उलझे रहेंगे; इसका अर्थ यही है कि कुछ लोग दूसरों से अपने गुण के कारण नहीं, परन्तु केवल परमेश्वर की कृपा से श्रेष्ठ हैं।

13. तो फिर एक पर अनुग्रह करते हुए वह दूसरे को क्यों छोड़ देता है? पहले के विषय में लूका कारण देता है, कि वे “अनन्त जीवन के लिए ठहराए गए थे” (प्रेरितों के काम 13:48)। तो फिर दूसरे के विषय में हम और क्या सोचें सिवाय इसके कि वे अनादर के लिए क्रोध के पात्र हैं? इसलिए आइए हम अगस्तीन के साथ कहने से न हिचकिचाएँ, “परमेश्वर दुष्टों की इच्छा को भलाई में बदल सकता था, क्योंकि वह सर्वशक्तिमान है। निश्चय वह कर सकता था। तो फिर वह ऐसा क्यों नहीं करता? क्योंकि वह नहीं चाहता। वह क्यों नहीं चाहता, यह उसी के पास रहता है” (अगस्तीन, de Genes. ad Lit. Lib. 2)। हमें उचित से अधिक बुद्धिमान बनने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए, और क्रिसोस्टम के साथ यह तर्क करने से कहीं उत्तम है कि अगस्तीन की व्याख्या अपनाई जाए, “कि वह उसे खींचता है जो इच्छुक है और हाथ बढ़ाता है” (क्राइसोस्टम, Hom. de Convers. Pauli), कहीं ऐसा न लगे कि भेद परमेश्वर के निर्णय में है, केवल मनुष्य की इच्छा में नहीं। वास्तव में वह मनुष्य की केवल इच्छा में होने से इतनी दूर है कि हम यह भी जोड़ सकते हैं कि भक्त लोगों को भी, और जो परमेश्वर का भय मानते हैं, आत्मा की इस विशेष प्रेरणा की आवश्यकता है। लुदिया, बैंगनी कपड़े बेचनेवाली, परमेश्वर का भय मानती थी, फिर भी आवश्यक था कि उसका हृदय खोला जाए, कि वह पौलुस की शिक्षा पर ध्यान दे और उससे लाभ उठाए (प्रेरितों के काम 16:14)। यह केवल एक स्त्री के विषय में नहीं कहा गया, परन्तु हमें यह सिखाने के लिए कि भक्ति में सारी उन्नति आत्मा का गुप्त कार्य है। और इसमें भी प्रश्न नहीं उठाया जा सकता कि परमेश्वर अपना वचन बहुतों के पास भेजता है जिनके अन्धेपन को वह और बढ़ाना चाहता है। क्योंकि वह फ़िरौन के पास इतने सन्देश क्यों भिजवाता है? क्या इसलिए कि उसे आशा थी कि बार-बार कहने से वह नरम हो जाएगा? नहीं, आरम्भ करने से पहले ही वह परिणाम जानता था और बता भी चुका था: “यहोवा ने मूसा से कहा, जब तू मिस्र में लौट जाए तब सावधान रहना कि जो चमत्कार मैंने तेरे वश में किए हैं उन सब को फ़िरौन के सामने दिखाना: परन्तु मैं उसका हृदय हठीला कर दूँगा, और वह प्रजा को जाने न देगा” (निर्गमन 4:21)। वैसे ही जब वह यहेजकेल को खड़ा करता है, तो उसे पहले से चेताता है, “मैं तुझे इस्राएलियों के पास, एक विद्रोही जाति के पास भेजता हूँ जिसने मुझसे बलवा किया है।” “उनकी बातों से मत डर।” “तू विद्रोही घराने के बीच रहता है, जिनके देखने के लिए आँखें हैं, परन्तु नहीं देखते; सुनने के लिए कान हैं, परन्तु नहीं सुनते” (यहेजकेल 2:3, 6; 12:2)। इसी प्रकार वह यिर्मयाह को पहले बता देता है कि उसकी शिक्षा का परिणाम होगा, “उखाड़ना, गिराना, और नष्ट करना” (यिर्मयाह 1:10)। परन्तु यशायाह की भविष्यद्वाणी और भी निकट दबाती है; क्योंकि उसे प्रभु की ओर से यह आदेश मिलता है, “जाकर इन लोगों से कह, सुनते तो रहो, परन्तु समझो नहीं; देखते तो रहो, परन्तु बूझो नहीं। तू इन लोगों के मन को मोटा कर, और उनके कानों को भारी कर, और उनकी आँखों को बन्द कर; ऐसा न हो कि वे आँखों से देखें, और कानों से सुनें, और मन से समझें, और फिरें और चंगे हो जाएँ” (यशायाह 6:9, 10)। यहाँ वह उनसे बोलता है, परन्तु इसलिए कि वे और बहरे हो जाएँ; वह ज्योति जलाता है, परन्तु इसलिए कि वे और अन्धे हो जाएँ; वह शिक्षा देता है, परन्तु इसलिए कि वे और जड़ हो जाएँ; वह औषधि लगाता है, परन्तु इसलिए कि वे चंगे न हों। और यूहन्ना इसी भविष्यद्वाणी का हवाला देकर घोषणा करता है कि यहूदी मसीह की शिक्षा पर विश्वास नहीं कर सकते थे, क्योंकि परमेश्वर की ओर से यह श्राप उन पर था। यह भी निर्विवाद है कि जिन्हें परमेश्वर प्रकाशित करना नहीं चाहता, उन्हें वह अपनी शिक्षा पहेलियों में लपेटकर देता है, कि वे उससे लाभ न उठाएँ, वरन् और बड़े अन्धेपन के हवाले कर दिए जाएँ। इसीलिए हमारे उद्धारकर्ता ने घोषणा की कि जिन दृष्टान्तों में उसने भीड़ से बात की थी उन्हें उसने केवल प्रेरितों को समझाया, “क्योंकि तुम को स्वर्ग के राज्य के भेदों की समझ दी गई है, पर उनको नहीं दी गई” (मत्ती 13:11)। तुम पूछोगे, हमारे प्रभु का क्या अर्थ है कि वह उन्हें सिखाता है जिनसे वह सावधान रहता है कि वे समझें नहीं? देखो दोष कहाँ है, और फिर पूछना छोड़ दो। वचन चाहे जितना अस्पष्ट हो, उसमें सदा इतनी ज्योति है कि अभक्तों के विवेक को कायल कर दे।

14. अब यह देखना शेष है कि प्रभु उस रीति से क्यों कार्य करता है जिससे स्पष्ट है कि वह करता है। यदि उत्तर दिया जाए कि मनुष्य अपनी अभक्ति, दुष्टता और कृतघ्नता के कारण इसके योग्य हैं, तो यह सचमुच ठीक और सच कहा गया है; परन्तु फिर भी, क्योंकि अभी यह प्रकट नहीं हुआ कि भेद का कारण क्या है, कि कुछ आज्ञाकारिता की ओर फिरते हैं और दूसरे हठीले बने रहते हैं, इसलिए हमें इस पर विचार करते हुए मूसा के उस अंश पर जाना होगा जिस पर पौलुस ने टीका की है, अर्थात्, “इसी लिए मैंने तुझे खड़ा किया है कि तुझ में अपनी सामर्थ्य दिखाऊँ, और मेरे नाम का प्रचार सारी पृथ्वी पर हो” (रोमियों 9:17)। जब परमेश्वर का वचन त्यागे हुओं पर प्रकट होता है और वे उसकी आज्ञा मानने से इनकार करते हैं, तो इसका उचित कारण उनके हृदयों की दुष्टता और भ्रष्टता को बताया जाएगा, बशर्ते साथ ही यह भी जोड़ा जाए कि वे इस भ्रष्टता के लिए ठहराए गए थे, क्योंकि वे परमेश्वर के न्यायी परन्तु अगम्य निर्णय से खड़े किए गए थे कि अपने दण्ड के द्वारा उसकी महिमा प्रकट करें। इसी प्रकार, जब एली के पुत्रों के विषय में कहा गया कि उन्होंने हितकारी चेतावनियाँ नहीं सुनीं “क्योंकि यहोवा की इच्छा उन्हें मार डालने की थी” (1 शमूएल 2:25), तो इससे इनकार नहीं किया जाता कि उनकी हठधर्मी उनके अपने अधर्म का परिणाम थी; परन्तु साथ ही यह बताया गया है कि उन्हें उनकी हठधर्मी में क्यों छोड़ा गया, जबकि प्रभु उनके हृदय नरम कर सकता था: अर्थात् इसलिए कि उसके अटल आदेश ने उन्हें एक बार और सदा के लिए विनाश के लिए ठहरा दिया था। इसीलिए यूहन्ना के ये शब्द हैं, “यद्यपि उसने उनके सामने इतने चिह्न दिखाए थे, तो भी उन्होंने उस पर विश्वास न किया; ताकि यशायाह भविष्यद्वक्ता का वचन पूरा हो जो उसने कहा था, हे प्रभु, हमारे समाचार का किसने विश्वास किया है?” (यूहन्ना 12:37, 38); क्योंकि यद्यपि वह उनकी हठ को निर्दोष नहीं ठहराता, तथापि इस कारण से सन्तुष्ट है कि परमेश्वर का अनुग्रह मनुष्यों को फीका लगता है जब तक पवित्र आत्मा उसे स्वाद न दे। और मसीह, यशायाह की भविष्यद्वाणी उद्धृत करते हुए, “वे सब परमेश्वर के सिखाए हुए होंगे” (यूहन्ना 6:45), केवल यह दिखाना चाहता है कि यहूदी त्यागे हुए और कलीसिया से पराए थे, क्योंकि वे सीखना नहीं चाहते थे: और इसके सिवाय कोई कारण नहीं देता कि परमेश्वर की प्रतिज्ञा उनकी नहीं है। इसकी पुष्टि पौलुस के इन शब्दों से होती है, “क्रूस पर चढ़ाया हुआ मसीह” “यहूदियों के लिए ठोकर का कारण, और अन्यजातियों के लिए मूर्खता है; परन्तु जो बुलाए हुए हैं, क्या यहूदी क्या यूनानी, उनके लिए मसीह परमेश्वर की सामर्थ्य और परमेश्वर की बुद्धि है” (1 कुरिन्थियों 1:23)। क्योंकि उस सामान्य परिणाम का उल्लेख करने के बाद जो जहाँ-जहाँ सुसमाचार का प्रचार होता है वहाँ होता है, कि वह कुछ को चिढ़ाता है और दूसरों द्वारा तुच्छ जाना जाता है, वह कहता है कि वह केवल उन्हीं के लिए बहुमूल्य है जो बुलाए हुए हैं। थोड़ा पहले उसने उन्हें विश्वासी नाम दिया था, परन्तु वह परमेश्वर के अनुग्रह को, जो विश्वास से पहले आता है, उसका उचित स्थान देने से इनकार नहीं करना चाहता था; या यूँ कहें कि उसने दूसरा शब्द संशोधन के रूप में जोड़ा, कि जिन्होंने सुसमाचार को अपनाया है वे अपने विश्वास का श्रेय परमेश्वर की बुलाहट को दें। इसी प्रकार थोड़ी देर बाद वह दिखाता है कि वे परमेश्वर द्वारा चुने गए थे। जब दुष्ट लोग ये बातें सुनते हैं, तो शिकायत करते हैं कि परमेश्वर अपनी असीम शक्ति का दुरुपयोग करता है, कि अपनी सृष्टि के दुःखों से निर्दयी खिलवाड़ करे। परन्तु हम, जो जानते हैं कि सब मनुष्य इतने कारणों से परमेश्वर के न्याय के अधीन हैं कि अपने अपराधों में से हज़ार में एक का भी उत्तर नहीं दे सकते (अय्यूब 9:3), यह मानें कि त्यागे हुए कुछ ऐसा नहीं सहते जो पूर्ण न्याय के अनुसार न हो। जब हम कारण को स्पष्ट रूप से न जान सकें, तो परमेश्वर की बुद्धि की गहराइयों के विषय में कुछ अनजान रहने से न हिचकिचाएँ।

15. परन्तु चूँकि पवित्रशास्त्र के कुछ वचनों पर प्रायः आपत्ति उठाई जाती है, जिनमें परमेश्वर यह इनकार करता प्रतीत होता है कि दुष्ट उसके ठहराव से नष्ट होते हैं, सिवाय इस अंश के कि वे उसकी चेतावनी के विरुद्ध स्वेच्छा से अपने ऊपर मृत्यु लाते हैं, इसलिए आइए इन वचनों को संक्षेप में समझाएँ और दिखाएँ कि वे ऊपर के मत के विरुद्ध नहीं हैं। उद्धृत किए गए वचनों में से एक यह है, “क्या मुझे दुष्ट के मरने से कुछ भी प्रसन्नता होती है? प्रभु यहोवा की यह वाणी है; क्या इससे नहीं कि वह अपने मार्ग से लौटकर जीवित रहे?” (यहेजकेल 18:23)। यदि इसे सारी मानव जाति पर लागू किया जाए, तो क्यों उन बहुतों को पश्चाताप के लिए नहीं उभारा जाता जिनके मन आज्ञाकारिता की ओर अधिक सरलता से झुकाए जा सकते, उन्हें छोड़कर जो उसके बुलावों से प्रतिदिन और अधिक कठोर होते जाते हैं? हमारा प्रभु घोषणा करता है कि सुसमाचार के प्रचार और चमत्कारों ने नीनवे और सदोम के लोगों में यहूदिया से अधिक फल उत्पन्न किया होता (मत्ती 13:23)। तो फिर यह कैसे हुआ कि यदि परमेश्वर चाहता है कि सब बचाए जाएँ तो वह उन अभागों के लिए पश्चाताप का द्वार नहीं खोलता जो अनुग्रह को और सरलता से ग्रहण करते? इससे हम देख सकते हैं कि वह वचन हिंसापूर्वक मरोड़ा जाता है, यदि भविष्यद्वक्ता जिस परमेश्वर की इच्छा का उल्लेख करता है उसे उसकी उस अनन्त युक्ति के विरुद्ध खड़ा किया जाए जिससे उसने चुने हुओं को त्यागे हुओं से अलग किया।⁵⁰⁶ अब यदि भविष्यद्वक्ता का वास्तविक अर्थ खोजा जाए, तो पाया जाएगा कि वह केवल उन्हें क्षमा की आशा देना चाहता है जो पश्चाताप करते हैं। सार यह है कि परमेश्वर निश्चय क्षमा करने को तैयार है जब-जब पापी फिरता है। इसलिए वह उसकी मृत्यु नहीं चाहता, जहाँ तक वह पश्चाताप चाहता है। परन्तु अनुभव दिखाता है कि उन लोगों के पश्चाताप के लिए, जिन्हें वह अपने पास बुलाता है, यह इच्छा ऐसी नहीं कि वह उन सब के हृदयों को छू ले। फिर भी यह नहीं कहा जा सकता कि वह छल करता है; क्योंकि यद्यपि बाहरी वचन केवल सुननेवालों को, जो उसकी आज्ञा नहीं मानते, निरुत्तर करता है, तथापि वह उस अनुग्रह का सच्चा प्रमाण माना जाता है जिससे वह मनुष्यों को अपने साथ मेल कराता है। इसलिए हम भविष्यद्वक्ता का यह सिद्धान्त थामे रहें कि परमेश्वर को पापी की मृत्यु से प्रसन्नता नहीं; ताकि भक्त लोग निश्चिन्त हों कि जब-जब वे पश्चाताप करेंगे, परमेश्वर उन्हें क्षमा करने को तैयार है; और दुष्ट लोग समझें कि उनका दोष दुगुना हो जाता है जब वे परमेश्वर की बड़ी दया और कृपा का उत्तर नहीं देते। इसलिए परमेश्वर की दया पश्चाताप करनेवाले से मिलने को सदा तैयार रहेगी; परन्तु सब भविष्यद्वक्ता, और प्रेरित, और स्वयं यहेजकेल हमें स्पष्ट बताते हैं कि वे कौन हैं जिन्हें पश्चाताप दिया जाता है।

16. दूसरा उद्धृत वचन वह है जिसमें पौलुस कहता है कि “परमेश्वर चाहता है कि सब मनुष्य उद्धार पाएँ” (1 तीमुथियुस 2:4)। यद्यपि यहाँ कारण पहले से भिन्न है, फिर भी उनमें कुछ समानता है। मैं पहले यह उत्तर देता हूँ कि परमेश्वर इस रीति से कैसे चाहता है, यह सन्दर्भ से स्पष्ट है; क्योंकि पौलुस दो बातें जोड़ता है, उद्धार पाने की इच्छा, और सत्य के ज्ञान तक पहुँचना। यदि इससे वे यह ठहराना चाहें कि परमेश्वर की अनन्त युक्ति से यह निश्चित है कि वे उद्धार की शिक्षा पाएँ, तो मूसा के इन शब्दों का क्या अर्थ है, “ऐसी बड़ी जाति कौन सी है जिसका परमेश्वर उसके इतने निकट हो?” (व्यवस्थाविवरण 4:7)। यह कैसे हुआ कि बहुत सी जातियाँ सुसमाचार की उस ज्योति से वंचित हैं जिसका दूसरे आनन्द उठाते हैं? यह कैसे हुआ कि भक्ति की शिक्षा का शुद्ध ज्ञान कुछ तक कभी पहुँचा ही नहीं, और दूसरों ने उसके कुछ अस्पष्ट आरम्भिक सिद्धान्तों को ही बस चखा है? अब पौलुस के कथन का अभिप्राय निकालना सरल होगा। उसने तीमुथियुस को आज्ञा दी थी कि कलीसिया में राजाओं और हाकिमों के लिए नियमित प्रार्थनाएँ की जाएँ; परन्तु चूँकि यह कुछ बेतुका लगता था कि ऐसे वर्ग के मनुष्यों के लिए प्रार्थना की जाए जो लगभग निराशाजनक थे (वे सब न केवल मसीह की देह से पराए थे, वरन् उसके राज्य को उलटने का पूरा प्रयत्न कर रहे थे), इसलिए वह जोड़ता है कि वह परमेश्वर को स्वीकार्य है, जो चाहता है कि सब मनुष्य उद्धार पाएँ। इससे वह निश्चय केवल इतना कहना चाहता है कि उद्धार का मार्ग मनुष्यों के किसी वर्ग के लिए बन्द नहीं था; वरन् उसने अपनी दया ऐसी रीति से प्रकट की कि वह किसी को उससे वंचित नहीं करना चाहता। अन्य वचन यह घोषणा नहीं करते कि परमेश्वर ने अपने गुप्त निर्णय में सब के विषय में क्या ठहराया है, परन्तु यह घोषणा करते हैं कि क्षमा सब पापियों के लिए तैयार है जो केवल उसे खोजने को फिरें। क्योंकि यदि वे इन शब्दों पर अड़े रहें, “परमेश्वर ने सब को अनाज्ञाकारिता में बन्द कर रखा, ताकि वह सब पर दया करे” (रोमियों 11:32), तो मैं इसके विपरीत वह रखूँगा जो अन्यत्र लिखा है, “हमारा परमेश्वर स्वर्ग में है: उसने जो चाहा वही किया है” (भजन संहिता 115:3)। इसलिए हमें इस वचन की ऐसी व्याख्या करनी चाहिए कि वह दूसरे वचन से मेल खाए, “मैं जिस पर अनुग्रह करना चाहूँ उस पर अनुग्रह करूँगा, और जिस पर दया करना चाहूँ उस पर दया करूँगा” (निर्गमन 33:19)। जो उन्हें चुनता है जिन पर दया करके उनसे मिलना चाहता है, वह उसे सब को नहीं देता। परन्तु चूँकि स्पष्ट दिखता है कि वहाँ वह व्यक्तियों के विषय में नहीं, वरन् मनुष्यों के वर्गों के विषय में बोल रहा है, इसलिए हम लम्बी चर्चा छोड़ दें। साथ ही हमें यह भी देखना चाहिए कि पौलुस यह नहीं कहता कि परमेश्वर सदा, सर्वत्र और सब परिस्थितियों में ऐसा ही करता है, परन्तु उसे स्वतंत्र छोड़ता है कि राजाओं और हाकिमों को स्वर्गीय शिक्षा का भागी बनाए, यद्यपि वे अपने अन्धेपन में उसके विरुद्ध क्रोध करते हैं। पतरस के वचन पर एक और सबल आपत्ति आधारित जान पड़ती है; प्रभु “नहीं चाहता कि कोई नाश हो, परन्तु यह कि सब को मन फिराने का अवसर मिले” (2 पतरस 3:9)। परन्तु कठिनाई का समाधान वाक्य के दूसरे भाग में मिलता है, क्योंकि उसकी यह इच्छा कि वे मन फिराने तक पहुँचें, किसी और अर्थ में नहीं ली जा सकती जो सदा प्रयोग में लाया जाता है। मन-परिवर्तन निश्चय परमेश्वर के हाथ में है; क्या वह सब को परिवर्तित करना चाहता है, यह हम उसी से सीख सकते हैं, जब वह प्रतिज्ञा करता है कि वह कुछ को माँस का हृदय देगा, और दूसरों के लिए पत्थर का हृदय रहने देगा (यहेजकेल 36:26)। यह सच है कि यदि वह उन्हें ग्रहण करने को तैयार न होता जो उसकी दया की याचना करते हैं, तो यह न कहा जा सकता कि “सेनाओं का यहोवा कहता है, मेरी ओर फिरो, तो मैं भी तुम्हारी ओर फिरूँगा, सेनाओं का यहोवा कहता है” (जकर्याह 1:3); परन्तु मैं मानता हूँ कि कोई मनुष्य परमेश्वर के पास तब तक नहीं आता जब तक ऊपर से पहले प्रेरित न किया जाए। और यदि पश्चाताप मनुष्य की इच्छा पर होता, तो पौलुस न कहता, “क्या जाने परमेश्वर उन्हें मन फिराव का मन दे” (2 तीमुथियुस 2:25)। वरन् यदि उसी समय जब वह मुँह से सब को पश्चाताप के लिए कह रहा है, परमेश्वर अपने आत्मा की गुप्त प्रेरणा से चुने हुओं को प्रभावित न करता, तो यिर्मयाह न कहता, “मुझे फेर, तब मैं फिरूँगा; क्योंकि तू मेरा परमेश्वर यहोवा है। निश्चय फिरने के बाद मैंने पश्चाताप किया” (यिर्मयाह 31:18)।

506 बर्नार्ड, अपने जन्मोत्सव के उपदेश में, 2 कुरिन्थियों 1:3 पर, दो वचनों, रोमियों 9:18 और यहेजकेल 18:32 को उद्धृत करते हुए, उनका उत्तम रीति से मेल बैठाता है।

17. परन्तु यदि ऐसा है (तुम कहोगे), तो सुसमाचार की प्रतिज्ञाओं पर बहुत कम भरोसा किया जा सकता है, जो परमेश्वर की इच्छा के विषय में गवाही देते हुए घोषणा करती हैं कि वह वह चाहता है जो उसके अटल आदेश के विपरीत है। बिलकुल नहीं; क्योंकि उद्धार की प्रतिज्ञाएँ चाहे कितनी ही सार्वभौमिक हों, उनके और त्यागे हुओं की पूर्वनियति के बीच कोई विरोध नहीं, बशर्ते हम उनके प्रभाव पर ध्यान दें। हम जानते हैं कि प्रतिज्ञाएँ तभी प्रभावशाली होती हैं जब हम उन्हें विश्वास में ग्रहण करें, परन्तु इसके विपरीत जब विश्वास निष्फल हो जाता है, तो प्रतिज्ञा निष्प्रभाव रहती है। यदि प्रतिज्ञाओं का यही स्वभाव है, तो अब देखें कि क्या इन दो बातों के बीच कोई असंगति है—अर्थात् यह कि परमेश्वर ने अनन्त आदेश से उनकी संख्या ठहराई जिन्हें वह प्रेम से गले लगाना और जिन पर अपना क्रोध प्रकट करना चाहता है, और यह कि वह उद्धार सब को बिना भेद के प्रस्तुत करता है। मेरा मत है कि वे पूर्णतः संगत हैं, क्योंकि प्रतिज्ञा का सारा अर्थ बस यह है कि उसकी दया उन सब को प्रस्तुत की जाती है जो उसकी अभिलाषा और याचना करते हैं, और ऐसा केवल वही करते हैं जिन्हें उसने प्रकाशित किया है। इसके अतिरिक्त, वह उन्हें प्रकाशित करता है जिन्हें उसने उद्धार के लिए पूर्वनियत किया है। इस प्रकार प्रतिज्ञाओं की सच्चाई दृढ़ और अटल बनी रहती है, ऐसे कि यह नहीं कहा जा सकता कि परमेश्वर के अनन्त चुनाव और उसके अनुग्रह की उस गवाही के बीच कोई असहमति है जो वह विश्वासियों को देता है। परन्तु वह सब मनुष्यों का उल्लेख क्यों करता है? इसलिए कि धर्मियों के विवेक और अधिक निश्चिन्त रहें जब वे समझें कि पापियों के बीच कोई भेद नहीं, बशर्ते उनमें विश्वास हो, और अभक्त यह दावा न कर सकें कि उनके पास ऐसी शरण नहीं थी जहाँ वे पाप की दासता से भागकर जा सकते, जबकि वे कृतघ्नता से उस प्रस्ताव को ठुकराते हैं जो उन्हें दिया जाता है। इसलिए, चूँकि सुसमाचार के द्वारा परमेश्वर की दया दोनों को प्रस्तुत की जाती है, यह विश्वास है, अर्थात् परमेश्वर का प्रकाश, जो धर्मी और दुष्ट के बीच भेद करता है, पहला सुसमाचार की प्रभावशीलता का अनुभव करता है, दूसरा उससे कोई लाभ नहीं पाता। प्रकाश का नियम स्वयं अनन्त चुनाव है।

एक और उद्धृत वचन हमारे उद्धारकर्ता का विलाप है, “हे यरूशलेम, हे यरूशलेम, कितनी ही बार मैंने चाहा कि जैसे मुर्गी अपने बच्चों को अपने पंखों के नीचे इकट्ठा करती है, वैसे ही मैं तेरे बच्चों को इकट्ठा करूँ, परन्तु तुम ने न चाहा!” (मत्ती 23:37); परन्तु इससे उन्हें कोई सहारा नहीं मिलता। मैं मानता हूँ कि यहाँ मसीह केवल मनुष्य के रूप में नहीं बोलता, वरन् उन्हें उलाहना देता है कि उन्होंने हर युग में उसके अनुग्रह को ठुकराया। परन्तु परमेश्वर की इस इच्छा को, जिसकी हम चर्चा कर रहे हैं, परिभाषित करना चाहिए। क्योंकि यह सर्वविदित है कि प्रभु ने उस लोग को बनाए रखने के लिए कितने प्रयत्न किए, और कैसे उच्चतम से निम्नतम तक सब अपनी स्वेच्छाचारी अभिलाषाओं के पीछे हठपूर्वक चलते रहे और इकट्ठे होने से इनकार करते रहे। परन्तु इससे यह नहीं निकलता कि मनुष्यों की दुष्टता से परमेश्वर की युक्ति निष्फल हो गई। वे आपत्ति करते हैं कि परमेश्वर के स्वभाव के साथ इससे कम संगत कुछ नहीं कि उसकी दोहरी इच्छा हो। यह मैं मानता हूँ, बशर्ते वे ठीक व्याख्याता हों। परन्तु वे उन बहुत से वचनों पर ध्यान क्यों नहीं देते जिनमें परमेश्वर अपने आप को मानवीय भावनाओं से सजाता है और अपनी उचित महिमा से नीचे उतर आता है?⁵⁰⁷ वह कहता है, “मैं सारे दिन एक हठीली प्रजा की ओर अपने हाथ फैलाए रहा” (यशायाह 65:1), उन्हें लौटा लाने के लिए सुबह-शाम प्रयत्न करता हुआ। यदि वे इन गुणों को रूपक का ध्यान किए बिना लागू करें, तो बहुत-से अनावश्यक विवाद उठेंगे जो इस सरल समाधान से शान्त हो जाते हैं कि जो मानवीय है वह यहाँ परमेश्वर पर आरोपित किया गया है। वास्तव में जो समाधान हम अन्यत्र दे चुके हैं (देखें पुस्तक 1, अध्याय 18, खण्ड 3; और पुस्तक 3, अध्याय 20, खण्ड 43) वह पूर्णतः पर्याप्त है—अर्थात् कि यद्यपि हमारी समझ में परमेश्वर की इच्छा अनेक प्रकार की है, तथापि वह अपने आप में विरोधी बातें नहीं चाहता, वरन् अपनी नाना प्रकार की बुद्धि के अनुसार (पौलुस इसे यही कहता है, इफिसियों 3:10) हमारी इन्द्रियों से परे है, जब तक वह समय न आए कि हमें जानना दिया जाए कि वह रहस्यमय रीति से वह कैसे चाहता है जो अब उसकी इच्छा के विरुद्ध लगता है।⁵⁰⁸ वे इस कुतर्क से भी मन बहलाते हैं कि चूँकि परमेश्वर सब का पिता है, इसलिए किसी को तब तक त्याग देना अन्याय है जब तक उसने अपने आचरण से ऐसे दण्ड का पात्र बनना न कमाया हो। मानो परमेश्वर की कृपा कुत्तों और सूअरों तक न पहुँचती हो। परन्तु यदि हम अपनी दृष्टि मानव जाति तक सीमित रखें, तो वे बताएँ कि परमेश्वर ने अपने लिए एक ही लोग को क्यों चुना और उनका पिता बना, और उस एक ही लोग में से उसने केवल थोड़ी-सी संख्या को मानो उसका सार जानकर क्यों चुन लिया। परन्तु जो परमेश्वर पर इस प्रकार दोष लगाते हैं वे बुरा बोलने के प्रेम में इतने अन्धे हैं कि यह नहीं सोचते कि जैसे परमेश्वर “अपने सूर्य को भले और बुरे दोनों पर उदय करता है” (मत्ती 5:45), वैसे ही मीरास थोड़ों के लिए रखी है जिनसे एक दिन कहा जाएगा, “हे मेरे पिता के धन्य लोगो, आओ, राज्य के वारिस हो जाओ,” इत्यादि (मत्ती 25:34)। वे यह आपत्ति भी करते हैं कि परमेश्वर उन वस्तुओं में से किसी से घृणा नहीं करता जो उसने बनाई हैं। यह मैं मानता हूँ, परन्तु इससे उस सिद्धान्त पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता जिसे मैं मानता हूँ, कि त्यागे हुए लोग परमेश्वर के लिए घृणित हैं, और पूर्ण न्याय से, क्योंकि जिनमें उसका आत्मा नहीं है वे कुछ ऐसा उत्पन्न नहीं कर सकते जो श्राप के योग्य न हो। वे जोड़ते हैं कि यहूदी और अन्यजाति में कोई भेद नहीं, और इसलिए परमेश्वर का अनुग्रह सब के सामने बिना भेद के रखा जाता है: सच है, बशर्ते वे (जैसा पौलुस घोषणा करता है) यह मानें कि परमेश्वर यहूदियों और अन्यजातियों को समान रूप से अपनी सुइच्छा के अनुसार बुलाता है, किसी से बँधे बिना। इससे एक और वचन पर उनकी व्याख्या का निपटारा हो जाता है, “परमेश्वर ने सब को अनाज्ञाकारिता में बन्द कर रखा, ताकि वह सब पर दया करे” (रोमियों 11:32); दूसरे शब्दों में, वह चाहता है कि जो सब बचाए जाएँ वे अपने उद्धार का श्रेय उसकी दया को दें, यद्यपि उद्धार का वरदान सब के लिए सामान्य नहीं है। अन्त में, इस पक्ष और उस पक्ष में जो कुछ कहा गया है उस सब के बाद, हमारा निष्कर्ष यह हो कि हम पौलुस के साथ इस महान गहराई के आगे विस्मित हों, और यदि चंचल जीभें फिर भी बड़बड़ाती रहें, तो हम उसकी इस पुकार में सम्मिलित होने से लज्जित न हों, “हे मनुष्य, तू कौन है जो परमेश्वर का सामना करता है?” (रोमियों 9:20)। अगस्तीन ठीक ही मानता है कि ईश्वरीय न्याय को मानवीय न्याय के मापदण्ड से नापना विकृति है (De Prædest. et Gra. c. 2)।

507 फ्रेंच में जोड़ा गया है, “pour se conformer à notre rudesse;”—हमारी स्थूलता के अनुकूल होने के लिए।

508 ये दो कथन—“हमारी समझ में परमेश्वर की इच्छा अनेक प्रकार की है,” और “वह रहस्यमय रीति से वह चाहता है जो अब उसकी इच्छा के विरुद्ध लगता है”—एक ऐसी कठिनाई को प्रकट करते हैं जिससे कैल्विन जूझते हैं: अर्थात् इस प्रश्न को कि क्या परमेश्वर की दोहरी इच्छा है (या वह एक ही समय में विरोधी बातें चाहता है)। क्या परमेश्वर सुसमाचार में एक प्रकार की इच्छा प्रकट करता है, जबकि अपने गुप्त उद्देश्य में कुछ और चाहता है? क्या सुसमाचार की प्रतिज्ञाएँ, “परमेश्वर की इच्छा के विषय में गवाही देते हुए, यह घोषणा करती हैं कि वह वह चाहता है जो…