आदिम कलीसिया की दशा और पोप-तन्त्र से पहले प्रचलित शासन-प्रणाली के विषय में

अध्याय 4।

आदिम कलीसिया की दशा और पोप-तन्त्र से पहले प्रचलित शासन-प्रणाली के विषय में।

इस अध्याय के विभाग ये हैं—I. आदिम कलीसिया में शासन की प्रणाली, खण्ड 1-10। II. आदिम कलीसिया में अध्यक्षों और सेवकों का औपचारिक अभिषेक, खण्ड 10-15।

खण्ड।

1. आदिम कलीसिया में शासन की रीति। हर बात में परमेश्वर के वचन के नियम के अनुरूप नहीं। सेवकों के तीन भिन्न वर्ग।

2. पहला, अध्यक्ष, जो व्यवस्था बनाए रखने के लिए प्राचीनों या पासबानों का अध्यक्ष था। अध्यक्ष का पद। प्राचीन और अध्यक्ष एक ही। इस व्यवस्था की स्थापना प्राचीन है।

3. अध्यक्ष और प्राचीनों का पद। आदिम कलीसिया में कठोरता से पालन किया जाता था।

4. प्रधान अध्यक्षों और कुलपतियों के विषय में। बहुत कम प्रयोग में। किस उद्देश्य से ठहराए गए। हाइरार्की (पदानुक्रम) अनुपयुक्त नाम है, और पवित्रशास्त्र में प्रयुक्त नहीं।

5. डीकन, आदिम कलीसिया में सेवकों का दूसरा वर्ग। उनका उचित कार्य। अध्यक्ष उनका निरीक्षक। उपडीकन, उनके सहायक। प्रधान डीकन, उनके अध्यक्ष। सुसमाचार का पाठ, डीकनों को सम्मान के रूप में दिया गया एक बाहरी कार्य।

6. प्राचीन काल में कलीसिया की सम्पत्ति के वितरण की रीति। 1. दरिद्रों का पालन। 2. कलीसिया के सेवकों के लिए उचित प्रबन्ध।

7. प्रबन्ध पहले स्वतन्त्र और स्वैच्छिक था। कलीसिया की आय बाद में चार भागों में बाँटी गई।

8. आय का तीसरा भाग कलीसियाओं के भवनों के लिए। परन्तु आवश्यकता पड़ने पर दरिद्रों के दावे को इस पर प्राथमिकता दी गई। सिरिल, अकाशियस, जेरोम, एक्ज़ूपेरियस और अम्ब्रोस के वचन, गवाहियाँ और उदाहरण इसी आशय के।

9. क्लर्क (Clerici), जिनमें द्वारपाल और एकोलाइट थे, नौसिखियों के लिए एक प्रकार के प्रशिक्षण के रूप में प्रयुक्त अभ्यासों के नाम थे।

10. अध्याय का दूसरा भाग, जिसमें सेवकों की बुलाहट का वर्णन है। अत्यधिक कठोरता के कारण ब्रह्मचर्य के विषय में समय के साथ कुछ भूल घुस आई। सेवकों के अभिषेक में लोगों की सहमति का पूरा ध्यान सदा नहीं रखा गया। लोग अपने अधिकार को बनाए रखने के लिए कम चिन्तित क्यों हुए। अभिषेक निश्चित समयों पर होते थे।

11. अध्यक्षों के अभिषेक में लोगों की स्वतन्त्रता बनी रही।

12. भीड़ की विचारहीन स्वच्छन्दता को रोकने के लिए बाद में कुछ सीमाएँ लगाई गईं।

13. चुनाव की यह रीति बहुत समय तक प्रचलित रही। ग्रेगोरी की गवाही। ग्रेशियन के डिक्रीटल्स में इसके विरुद्ध कुछ नहीं।

14. प्राचीन कलीसिया में अभिषेक की विधि।

15. यह विधि धीरे-धीरे बदल गई।

1. अब तक हमने कलीसिया के शासन की उस व्यवस्था की चर्चा की जो परमेश्वर के शुद्ध वचन में हमें दी गई है, और उन सेवकाई-पदों की जो मसीह ने ठहराए (अध्याय 1 खण्ड 5, 6; अध्याय 3)। अब, ताकि सारा विषय और अधिक स्पष्ट और सरल रीति से समझाया जाए, और हमारे मन में भी अधिक दृढ़ बैठे, आदिम कलीसिया के रूप पर ध्यान देना उपयोगी होगा, क्योंकि इससे हमें ईश्वरीय संस्था का एक प्रकार का दृश्य चित्र मिलेगा। क्योंकि यद्यपि उन दिनों के अध्यक्षों ने बहुत से कैनन प्रकाशित किए, जिनमें वे पवित्र पुस्तक से अधिक कहते प्रतीत होते हैं, तथापि वे अपनी सारी व्यवस्था को परमेश्वर के वचन पर, जो एकमात्र मापदण्ड है, ढालने में इतने सावधान थे कि यह देखना सरल है कि वे किसी भी बात में उससे मुश्किल से ही हटे। यदि इन नियमों में कुछ कमी भी हो, तो भी चूँकि वे ईश्वरीय संस्था को सच्चाई से बनाए रखना चाहते थे, और उससे दूर नहीं भटके, इसलिए यहाँ संक्षेप में यह समझाना बड़ा लाभदायक होगा कि उनका पालन क्या था। जैसा हम कह चुके हैं कि पवित्रशास्त्र में सेवकों के तीन वर्ग हमारे सामने रखे गए हैं, वैसे ही आदिम कलीसिया ने अपने सब सेवकों को तीन श्रेणियों में बाँटा। क्योंकि प्राचीनों की श्रेणी में से कुछ पासबान और शिक्षक होने के लिए चुने जाते थे, और शेष को आचरण की जाँच और अनुशासन सौंपा गया था। डीकनों का काम दरिद्रों की देखभाल और दान बाँटना था। पाठक और एकोलाइट किसी विशेष पद के नाम नहीं थे; परन्तु जिन्हें वे पादरी-वर्ग कहते थे, उन्हें वे बचपन से कुछ अभ्यासों के द्वारा कलीसिया की सेवा करने का आदी बनाते थे, ताकि वे बेहतर समझें कि वे किस काम के लिए ठहराए गए हैं, और आगे अपने कर्तव्य के लिए अधिक तैयार होकर आएँ, जैसा मैं शीघ्र ही विस्तार से दिखाऊँगा। इसलिए जेरोम, कलीसिया में पाँच श्रेणियाँ बताते हुए, अध्यक्षों, प्राचीनों, डीकनों, विश्वासियों और धर्मशिक्षार्थियों को गिनाता है: शेष पादरी-वर्ग और भिक्षुओं को वह कोई उचित स्थान नहीं देता⁵⁴⁷ (Hieron. in Jes. c. 9)।

547 “Pourtant Sainct Hierome apres avoir divisé l’Eglise en cinq ordres, nomme les Eveques, secondement, les Pretres, tiercement, les Diacres, puis les fideles en commun, finalement, ceux qui n’etoient pas baptisés encore, mais qui s’etoient presentés pour etre instruits en la foy Chretienne; et puis recevoient le baptéme. Ainsi il n’attribue point de certain lieu au reste du Clergé ni aux Moines.”—तथापि सन्त जेरोम, कलीसिया को पाँच श्रेणियों में बाँटने के बाद, पहले अध्यक्षों को, दूसरे याजकों को, तीसरे डीकनों को, फिर सामान्य विश्वासियों को, और अन्त में उन्हें गिनाता है जो अब तक बपतिस्मा-रहित थे परन्तु मसीही विश्वास की शिक्षा पाने के लिए उपस्थित हुए थे और उसके पश्चात् बपतिस्मा पाते थे। इस प्रकार वह शेष पादरी-वर्ग या भिक्षुओं को कोई निश्चित स्थान नहीं देता।

2. इसलिए जिन्हें शिक्षा देने का कार्य सौंपा गया था उन सब को वे प्राचीन कहते थे, और हर नगर में ये प्राचीन अपने में से एक को चुनते थे जिसे वे अध्यक्ष की विशेष उपाधि देते थे, ऐसा न हो कि, जैसा प्रायः होता है, बराबरी से फूट उत्पन्न हो। फिर भी अध्यक्ष मान और गरिमा में इतना ऊँचा न था कि अपने सहकर्मियों पर प्रभुता करे, परन्तु जैसे किसी सभा के सभापति का काम होता है कि वह उनके सामने विषय रखे, उनकी सम्मतियाँ एकत्र करे, परामर्श देने, सलाह देने और उपदेश देने में औरों से आगे रहे, अपने अधिकार से सारी कार्यवाही का संचालन करे, और जो सर्वसम्मति से ठहराया जाए उसे पूरा करे, वैसे ही अध्यक्ष प्राचीनों की सभा में वही काम करता था। और प्राचीन स्वयं स्वीकार करते हैं कि यह रीति समय की आवश्यकता के अनुसार मानवीय प्रबन्ध से चली। इसी प्रकार जेरोम तीतुस की पत्री, अध्याय 1 पर कहता है, “अध्यक्ष वही है जो प्राचीन है। और इससे पहले कि शैतान के उकसावे से धर्म में फूट डाली गई, और लोगों में यह कहा जाने लगा कि मैं पौलुस का हूँ, और मैं कैफा का, कलीसियाएँ प्राचीनों की सामान्य परिषद से शासित होती थीं। बाद में, ताकि फूट के बीज उखाड़ दिए जाएँ, सारा भार आदेशात्मक प्रत्युत्तरों, पूर्व-निवारणों और ऐसी ही बातों पर डाल दिया गया। परन्तु वे सब एक का संचालन करते हैं। इसलिए जैसे प्राचीन जानते हैं कि कलीसिया की रीति से वे उसके अधीन हैं जो अध्यक्षता करता है, वैसे ही अध्यक्ष जान लें कि वे प्राचीनों से बड़े हमारे प्रभु की नियुक्ति के कारण नहीं, परन्तु रीति के कारण अधिक हैं, और उन्हें सामान्य हित के लिए कलीसिया का शासन करना चाहिए।” दूसरे स्थान में वह दिखाता है कि यह रीति कितनी प्राचीन थी (Hieron. Epist. ad Evang.)। क्योंकि वह कहता है कि सिकन्दरिया में सुसमाचार प्रचारक मरकुस से लेकर हेराक्लास और डायोनिसियस तक प्राचीन सदा अपने में से चुने हुए एक को ऊँचे पद पर रखते थे और उसे अध्यक्ष का नाम देते थे। इसलिए प्रत्येक नगर में प्राचीनों की एक सभा थी, जो पासबानों और शिक्षकों से बनी थी। क्योंकि वे सब लोगों के प्रति शिक्षा देने, उपदेश देने और सुधारने का वही कार्य करते थे जिसकी आज्ञा पौलुस अध्यक्षों को देता है (तीतुस 1:9); और ताकि वे अपने पीछे बीज छोड़ जाएँ, वे उन जवानों को प्रशिक्षित करने का यत्न करते थे जिन्होंने अपने आपको पवित्र युद्ध के लिए समर्पित किया था। प्रत्येक नगर को एक निश्चित क्षेत्र सौंपा गया था जो उससे प्राचीन लेता था, और मानो उसी कलीसिया में सम्मिलित माना जाता था। प्रत्येक प्राचीन, जैसा मैंने कहा, केवल व्यवस्था और शान्ति बनाए रखने के लिए एक अध्यक्ष के अधीन था, जो यद्यपि गरिमा में औरों से बढ़कर था, फिर भी भाइयों की सभा के अधीन था। परन्तु यदि जो क्षेत्र उसके अध्यक्षपद के अधीन था वह इतना बड़ा हो कि वह अध्यक्ष के सब कर्तव्य निभा न सके, तो उसमें कुछ स्थानों पर प्राचीन छोटे कार्यों में उसके स्थानापन्न होने के लिए बाँटे जाते थे। ये Chorepiscopi (ग्रामीण अध्यक्ष) कहलाते थे, क्योंकि वे सारे प्रदेश में अध्यक्षों का प्रतिनिधित्व करते थे।

3. परन्तु जिस पद की हम अब चर्चा कर रहे हैं उसके विषय में अध्यक्ष और प्राचीन दोनों को वचन और संस्कारों के संचालन में लगना पड़ता था। क्योंकि केवल सिकन्दरिया में (क्योंकि वहाँ आरियस ने कलीसिया को उपद्रव में डाल दिया था) यह नियम बनाया गया कि कोई प्राचीन लोगों को सम्बोधित न करे, जैसा सुकरात कहता है, Tripartit. Hist. Lib. 9। जेरोम इस नियम के प्रति अपना असन्तोष नहीं छिपाता (Hieron. Epist. ad Evagr.)। निश्चय ही यह घोर अनर्थ माना जाता कि कोई अपने को अध्यक्ष बताए और अपने आचरण से सच्चा अध्यक्ष न दिखाए। उन दिनों की कठोरता ऐसी थी कि सब सेवकों को वह कार्य निभाना पड़ता था जो प्रभु उनसे चाहता है। और मैं किसी एक युग की रीति की बात नहीं करता, क्योंकि ग्रेगोरी के समय में भी, जब कलीसिया लगभग गिर चुकी थी (निश्चय ही प्राचीन शुद्धता से बहुत भ्रष्ट हो चुकी थी), किसी अध्यक्ष को सहन न किया जाता जो प्रचार से दूर रहे। अपनी चौबीसवीं पत्री के किसी भाग में वह कहता है, “जब याजक की कोई आवाज़ नहीं सुनाई देती तब वह मर जाता है: क्योंकि यदि वह प्रचार की ध्वनि के बिना चलता है तो वह अपने विरुद्ध अदृश्य न्यायी का क्रोध भड़काता है।” दूसरे स्थान में वह कहता है, “जब पौलुस गवाही देता है कि वह सब मनुष्यों के लहू से निर्दोष है (प्रेरितों 20:26), तब उसके शब्दों से हम, जो याजक कहलाते हैं, दोषी ठहराए जाते हैं, अभियुक्त किए जाते हैं, अपराधी दिखाए जाते हैं, क्योंकि जो पाप हमारे अपने हैं उनमें हम दूसरे मनुष्यों की मृत्यु भी जोड़ लेते हैं, क्योंकि जब-जब हम उन्हें नित्य नाश की ओर जाते हुए गुनगुने और चुप देखते हैं तब-तब हम हत्या करते हैं” (Gregor. Hom. in यहेजकेल 11:26)। वह अपने को और औरों को चुप कहता है जब वे अपने कार्य में उतने परिश्रमी नहीं होते जितना उन्हें होना चाहिए। जब वह उन्हें भी नहीं छोड़ता जिन्होंने अपना कर्तव्य अधूरा निभाया, तो तुम क्या सोचते हो कि वह उनके साथ क्या करता जिन्होंने उसे पूरी तरह छोड़ दिया? इसलिए बहुत समय तक कलीसिया में अध्यक्ष का पहला कर्तव्य यही माना गया कि वह परमेश्वर के वचन से लोगों का पालन करे, या खरे सिद्धान्त से कलीसिया की सार्वजनिक और निजी रीति से उन्नति करे।

4. जहाँ तक इस बात का सम्बन्ध है कि प्रत्येक प्रदेश में अध्यक्षों के बीच एक प्रधान अध्यक्ष होता था (देखिए अध्याय 7 खण्ड 15), और इसके अतिरिक्त नाइसिया की महासभा में कुलपति ठहराए गए कि वे क्रम और गरिमा में प्रधान अध्यक्षों से ऊपर हों, यह अनुशासन की रक्षा के लिए था, यद्यपि इस विषय की यहाँ चर्चा करते हुए यह छोड़ा नहीं जाना चाहिए कि यह रीति बहुत कम प्रचलित थी। जिस प्रमुख कारण से ये श्रेणियाँ स्थापित की गईं वह यह था कि यदि किसी कलीसिया में कोई बात हो जो थोड़े लोगों से भलीभाँति सुलझाई न जा सके, तो वह प्रान्तीय धर्मसभा को सौंपी जा सके। यदि मामले की गम्भीरता या कठिनाई अधिक विस्तृत विचार की माँग करे, तो कुलपति धर्मसभाओं के साथ लगाए जाते थे,⁵⁴⁸ और उनसे महासभा के सिवा कोई अपील नहीं थी। इस प्रकार स्थापित शासन को कुछ लोगों ने हाइरार्की (पदानुक्रम) का नाम दिया—मेरे विचार में अनुपयुक्त नाम, निश्चय ही ऐसा जिसे पवित्रशास्त्र प्रयोग नहीं करता। क्योंकि पवित्र आत्मा ने यह प्रबन्ध करना चाहा कि कलीसिया के शासन के विषय में कोई प्रधानता या प्रभुता का स्वप्न भी न देखे। परन्तु यदि हम शब्द की ओर ध्यान न देकर वस्तु को देखें, तो पाएँगे कि प्राचीन अध्यक्ष कलीसिया के शासन का कोई ऐसा रूप बनाना नहीं चाहते थे जो उससे भिन्न हो जो परमेश्वर ने अपने वचन में निर्धारित किया है।

5. और उस समय डीकनों की दशा उससे भिन्न नहीं थी जो प्रेरितों के अधीन थी (अध्याय 3 खण्ड 6)। क्योंकि वे विश्वासियों की दैनिक भेंटें और कलीसिया की वार्षिक आय ग्रहण करते थे, ताकि उसे उसके सच्चे उपयोगों में लगाएँ; दूसरे शब्दों में, कुछ भाग सेवकों के पालन में और कुछ दरिद्रों के सहारे में; परन्तु अध्यक्ष की दृष्टि में, जिसे वे प्रति वर्ष अपने भण्डारीपन का हिसाब देते थे। क्योंकि यद्यपि कैनन सदा अध्यक्ष को कलीसिया की सब सम्पत्ति का वितरक बताते हैं, तथापि इसका अर्थ यह नहीं कि वह अकेले उस भार को उठाता था, परन्तु इसलिए कि उसका अधिकार था कि वह डीकन को निर्देश दे कि कलीसिया के सार्वजनिक भरण-पोषण में किन्हें सम्मिलित किया जाए, और बताए कि शेष किन व्यक्तियों में और किस मात्रा में बाँटा जाए, और इसलिए कि उसे यह देखने का अधिकार था कि डीकन अपना कार्य विश्वासयोग्यता से निभाता है या नहीं। इसी प्रकार उन कैनन में जिन्हें वे प्रेरितों के नाम से जोड़ते हैं, कहा गया है, “हम आज्ञा देते हैं कि कलीसिया के कार्य अध्यक्ष के अधिकार में रहें। क्योंकि यदि मनुष्यों के प्राण, जो अधिक मूल्यवान हैं, उसे सौंपे गए हैं, तो धन के मामलों का भार उसके पास होना और भी अधिक उचित है, ताकि उसके अधिकार में सब कुछ प्राचीनों और डीकनों के द्वारा दरिद्रों को बाँटा जाए, कि सेवा आदर और उचित सावधानी से हो।” और अन्ताकिया की महासभा में यह ठहराया गया (अध्याय 35) कि जो अध्यक्ष प्राचीनों और डीकनों की जानकारी के बिना कलीसिया की सम्पत्ति में हस्तक्षेप करें, उन्हें रोका जाए। परन्तु इस विषय को और खींचने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि ग्रेगोरी की अनेक पत्रियों से प्रकट है कि उस समय भी, जब कलीसियाई विधियाँ और प्रकार से बहुत बिगड़ चुकी थीं, डीकनों का अध्यक्षों के अधीन दरिद्रों के भण्डारी होना प्रचलित था। सम्भव है कि आरम्भ में उपडीकन डीकनों के साथ जोड़े गए थे कि दरिद्रों के प्रबन्ध में उनकी सहायता करें; परन्तु यह भेद धीरे-धीरे लुप्त हो गया। प्रधान डीकन तब नियुक्त होने लगे जब आय के विस्तार ने प्रबन्ध की एक नई और अधिक सही रीति माँगी, यद्यपि जेरोम उल्लेख करता है कि यह उसके समय में पहले से था।⁵⁴⁹ उन्हीं के अधिकार में आय, जायदाद और सामान का हिसाब, और दैनिक भेंटों का भार था। इसी कारण ग्रेगोरी प्रधान डीकन सोलिटानस से कहता है कि यदि कलीसिया की कोई सम्पत्ति उसकी धोखाधड़ी या लापरवाही से नष्ट हुई तो दोष उसी पर होगा। लोगों के सामने वचन का पाठ और प्रार्थना के लिए उपदेश उन्हें सौंपा गया था, और उन्हें पवित्र भोज में कटोरा देने की भी अनुमति थी; परन्तु यह उनके पद का सम्मान करने के उद्देश्य से किया गया, ताकि वे उसे अधिक श्रद्धा से निभाएँ, जब ऐसे चिह्नों से उन्हें स्मरण दिलाया जाए कि जो वे निभा रहे हैं वह कोई साधारण भण्डारीपन नहीं, परन्तु परमेश्वर को समर्पित आत्मिक कार्य है।

548 फ्रांसीसी में, “La cognoissance venoit aux patriarches, qui assemblerent le concile do tous les eveques respondant a leur primauté”—मामले का निर्णय कुलपतियों के पास आता था, जो अपने पद-क्रम के अनुसार सब अध्यक्षों की महासभा बुलाते थे।

6. इसी से हम यह भी जान सकते हैं कि कलीसिया की सम्पत्ति के वितरण का उपयोग और स्वरूप क्या था। धर्मसभाओं के आदेशों और प्राचीन लेखकों दोनों से तुम सर्वत्र पाओगे कि कलीसिया के पास जो कुछ भूमि या धन के रूप में था, वह दरिद्रों की पैतृक सम्पत्ति थी। इसलिए अध्यक्षों और डीकनों के कानों में यह बात बार-बार गूँजती रहती है: स्मरण रखो कि तुम अपनी सम्पत्ति नहीं सँभाल रहे, वरन् वह जो दरिद्रों की आवश्यकताओं के लिए ठहराई गई है; यदि तुम बेईमानी से उसे छिपाओ या उड़ाओ, तो तुम खून के दोषी होगे। इसलिए उन्हें चेताया जाता है कि वे उसे उन्हीं को बाँटें जिनका वह हक़ है, अत्यन्त भय और श्रद्धा से, परमेश्वर की दृष्टि में, पक्षपात के बिना। इसी से क्राइसोस्टम, अम्ब्रोस, अगस्तीन और ऐसे ही अन्य अध्यक्षों में वे गम्भीर शपथ-भरी बातें हैं जिनमें वे लोगों के सामने अपनी खराई का दावा करते हैं। परन्तु चूँकि यह स्वतः न्यायसंगत है, और ईश्वरीय व्यवस्था से स्वीकृत है, कि जो कलीसिया के लिए श्रम करते हैं उनका भरण-पोषण कलीसिया के सार्वजनिक व्यय से हो, और उस युग के कुछ प्राचीन अपनी पैतृक सम्पत्ति परमेश्वर को अर्पित करके स्वेच्छा से दरिद्र हो गए थे, इसलिए वितरण इस प्रकार किया गया कि सेवकों को भोजन मिले और दरिद्रों की उपेक्षा न हो। इसके साथ ही यह प्रबन्ध किया गया कि जो सेवक दूसरों के लिए मितव्ययिता का उदाहरण होने चाहिए, उनके पास इतना न हो जो विलासिता या सुकुमारता के लिए दुरुपयोग हो सके; परन्तु केवल वही हो जो उनकी आवश्यकताओं के पालन के लिए पर्याप्त हो: “क्योंकि वे पादरी,” जेरोम कहता है, “जो अपनी पैतृक सम्पत्ति से पल सकते हैं, यदि वे उसे ग्रहण करें जो दरिद्रों का है, तो वे पवित्र वस्तु की चोरी करते हैं, और ऐसे दुरुपयोग से अपने लिए दण्ड खाते-पीते हैं।”
549 Hieronymus, Epist. ad Nepotianum। क्राइसोस्टम ने भी इसका उल्लेख किया है, Epist. ad Innocent।

7. आरम्भ में प्रबन्ध स्वतन्त्र और स्वैच्छिक था, जब अध्यक्ष और डीकन स्वयं विश्वासयोग्य थे, और विवेक की खराई और जीवन की पवित्रता कानूनों का स्थान लेती थी। बाद में, जब कुछ लोगों के लोभ और भ्रष्ट अभिलाषाओं के कारण बुरे उदाहरण उत्पन्न हुए, तब इन बुराइयों के सुधार के लिए कैनन बनाए गए, जिन्होंने कलीसिया की आय को चार भागों में बाँटा: एक पादरी-वर्ग को, दूसरा दरिद्रों को, तीसरा कलीसियाओं और अन्य भवनों की मरम्मत को, चौथा दरिद्रों को, चाहे⁵⁵⁰ वे परदेशी हों या देशी। क्योंकि यद्यपि अन्य कैनन यह अन्तिम भाग अध्यक्ष को देते हैं, फिर भी यह उस विभाजन से किसी बात में भिन्न नहीं जो मैंने बताया है। क्योंकि उनका आशय यह नहीं कि वह उसकी निजी सम्पत्ति है जिसे वह अकेले खा जाए या जैसे चाहे उड़ा दे, परन्तु यह कि वह उसे उस आतिथ्य के लिए काम में ला सके जो पौलुस उस पद से माँगता है (1 तीमुथियुस 3:2)। यही गेलासियस और ग्रेगोरी की व्याख्या है। क्योंकि गेलासियस जो एकमात्र कारण बताता है कि अध्यक्ष अपने लिए कुछ क्यों माँगे, वह यह है कि वह उसे बन्दियों और परदेशियों को दे सके। ग्रेगोरी और भी स्पष्ट कहता है: “प्रेरितिक पीठ की रीति है,” वह कहता है, “कि जो अध्यक्ष अभिषिक्त किया गया हो उसे आज्ञा दी जाए कि सारी आय चार भागों में बाँटे—अर्थात् एक अध्यक्ष और उसके घराने के आतिथ्य और पालन के लिए, दूसरा पादरी-वर्ग के लिए, तीसरा दरिद्रों के लिए, चौथा कलीसियाओं की मरम्मत के लिए।” इसलिए अध्यक्ष अपने उपयोग के लिए मध्यम और सादे भोजन और वस्त्र से अधिक लेना वैध रीति से नहीं कर सकता था। जब कोई विलासिता या दिखावे और आडम्बर में बहकने लगता, तो उसके सहकर्मी तुरन्त उसे डाँटते, और यदि वह न मानता तो उसे उसके पद से हटा दिया जाता।

8. फिर, कलीसियाओं के सजाने पर खर्च की जानेवाली राशि आरम्भ में बहुत थोड़ी थी, और बाद में भी, जब कलीसिया कुछ अधिक धनी हो गई, तब भी उस विषय में उन्होंने मध्यम मार्ग रखा। फिर भी जो धन उस समय एकत्र किया जाता था वह किसी बड़ी आवश्यकता के आने पर दरिद्रों के लिए रखा जाता था। इसी प्रकार सिरिल ने, जब यरूशलेम प्रदेश में अकाल पड़ा और कमी किसी और रीति से पूरी न हो सकी, तब बर्तन और वस्त्र लेकर उन्हें दरिद्रों के पालन के लिए बेच दिया। उसी प्रकार अमीदा के अध्यक्ष अकाशियस ने, जब फ़ारसियों की एक बड़ी भीड़ अकाल से लगभग नष्ट हो रही थी, पादरी-वर्ग को इकट्ठा करके यह उदार भाषण दिया, “हमारे परमेश्वर को न प्यालों की आवश्यकता है न थालों की, क्योंकि वह न खाता है न पीता है” (Tripart. Hist. Lib. 5 और Lib. 11 c. 16), और चाँदी-सोने के बर्तन गलवा दिए, ताकि भोजन दे सके और दुखियों को छुड़ाने के साधन पा सके। जेरोम भी, कलीसियाओं की अत्यधिक सजावट की निन्दा करते हुए, बताता है कि तूलूज़ का अध्यक्ष एक्ज़ूपेरियस, उसके दिनों में, यद्यपि प्रभु की देह को वेतस की टोकरी में और उसके लहू को काँच में ले जाता था, फिर भी किसी दरिद्र को भूखा न रहने देता था (Hieron. ad Nepotian)। जो मैंने अभी अकाशियस के विषय में कहा, वही अम्ब्रोस अपने विषय में बताता है। क्योंकि जब आरियसवादियों ने उस पर बन्दियों को छुड़ाने के लिए पवित्र बर्तन तोड़ने का दोष लगाया, तब उसने यह अत्यन्त उत्तम उत्तर दिया: “जिसने प्रेरितों को सोने के बिना भेजा, उसी ने कलीसियाओं को भी सोने के बिना इकट्ठा किया। कलीसिया के पास सोना रखने के लिए नहीं, बाँटने के लिए है, और आवश्यकता में सहारा देने के लिए। जिससे कोई लाभ नहीं उसे रखने की क्या आवश्यकता? क्या हम नहीं जानते कि अश्शूरी प्रभु के मन्दिर से कितना सोना-चाँदी ले गए? क्या यह उत्तम नहीं कि याजक, यदि और साधन न हों, उन्हें दरिद्रों के पालन के लिए गला दे, बजाय इसके कि पवित्र वस्तुओं का अपमान करनेवाला शत्रु उन्हें ले जाए? क्या प्रभु न कहेगा, तूने इतने दरिद्रों को भूख से मरने क्यों दिया, जबकि निश्चय तेरे पास सोना था जिससे उनका पालन हो सकता था? इतने बन्दी क्यों ले जाए गए और छुड़ाए नहीं गए? इतने क्यों शत्रु के हाथों मारे गए? जीवित मनुष्यों को बचाना धातु के बर्तनों को बचाने से उत्तम था। इन आरोपों का तू उत्तर नहीं दे सकेगा: क्योंकि तू क्या कहेगा? मुझे डर था कि परमेश्वर के मन्दिर में सजावट की कमी न हो। वह उत्तर देगा, संस्कारों को सोने की आवश्यकता नहीं, और जो वस्तुएँ सोने से नहीं खरीदी जातीं वे सोने से प्रसन्न नहीं करतीं। संस्कारों की शोभा बन्दियों का छुटकारा है” (Ambros. de Offic. Lib. 2 c. 28)। संक्षेप में, हम देखते हैं कि जो बात वह अन्यत्र कहता है वह ठीक सच है—अर्थात् कि जो कुछ कलीसिया के पास तब था वह निर्धनों की आय थी। फिर, अध्यक्ष के पास उसके सिवा कुछ नहीं जो दरिद्रों का है (Ambros. Lib. 5 Ep. 31, 33)।

550 एम्सटर्डम संस्करण में शब्द केवल ये हैं “quartam vero advenis pauperibus।” 1559 का जिनेवा संस्करण, जो कैल्विन की अपनी देखरेख में प्रकाशित अन्तिम संस्करण था, यह देता है: “quartam vero tam advenis quam indigenis pauperibus।” टॉलक भी इससे सहमत है।

9. अब हमने प्राचीन कलीसिया के सेवकाई-पदों की समीक्षा कर ली। क्योंकि अन्य, जिनका उल्लेख कलीसियाई लेखक करते हैं, भिन्न पदों से अधिक अभ्यास और तैयारियाँ थे। इन पवित्र पुरुषों ने, ताकि अपने पीछे कलीसिया की एक पौधशाला छोड़ जाएँ, ऐसे जवानों को ग्रहण किया जो अपने माता-पिता की सहमति और अधिकार से अपने आपको उनकी संरक्षा और शिक्षण में आत्मिक युद्ध के लिए समर्पित करते थे, और उन्हें कोमल अवस्था से ऐसा ढालते थे कि वे अनजान नौसिखियों के रूप में पद का कार्य आरम्भ न करें। जिन सब को यह प्रशिक्षण मिला वे क्लर्क के सामान्य नाम से पुकारे जाते थे। मैं चाहता कि उन्हें कोई और उपयुक्त नाम दिया गया होता, क्योंकि यह नाम भूल से, या कम से कम अनुचित भावना से उत्पन्न हुआ, चूँकि पतरस सारी कलीसिया को (clerus) कहता है, अर्थात् प्रभु की विरासत (1 पतरस 5:3)। तथापि यह अपने आप में एक अत्यन्त पवित्र और हितकर संस्था थी कि जो अपने आपको और अपने श्रम को कलीसिया के लिए समर्पित करना चाहते थे वे अध्यक्ष की देखरेख में पाले जाएँ; ताकि कोई भी कलीसिया में सेवा न करे जब तक कि वह पहले भलीभाँति प्रशिक्षित न हुआ हो, जब तक कि उसने बचपन में खरा सिद्धान्त आत्मसात् न किया हो, जब तक कि कड़े अनुशासन से उसने गम्भीरता और कठोर नैतिकता की आदतें न बनाई हों, साधारण कामों से अलग न किया गया हो, और आत्मिक चिन्ताओं और अध्ययनों का आदी न हो गया हो। क्योंकि जैसे सैन्य कला के नौसिखिए बनावटी लड़ाइयों से सच्चे और गम्भीर युद्ध के लिए प्रशिक्षित किए जाते हैं, वैसे ही एक आरम्भिक प्रशिक्षण था जिससे वे वास्तव में पद पर नियुक्त होने से पहले पादरी के कर्तव्य में अभ्यस्त किए जाते थे। पहले, वे उन्हें कलीसिया को खोलने और बन्द करने का काम सौंपते थे, और उन्हें ओस्टियारी कहते थे। फिर, जो अध्यक्ष की घरेलू सेवाओं में सहायता करते और निरन्तर उसके साथ रहते थे, पहले सम्मान के चिह्न के रूप में, और दूसरे इसलिए कि कोई सन्देह उत्पन्न न हो, उन्हें वे एकोलाइट कहते थे।⁵⁵¹ फिर, ताकि वे धीरे-धीरे लोगों को जाने जाएँ और उनके सामने अपने को सराहनीय ठहराएँ, और साथ ही सब की दृष्टि को सहना और सब के सामने बोलना सीखें, ताकि प्राचीन ठहराए जाने पर, जब वे शिक्षा देने के लिए आगे आएँ तब लज्जा से अभिभूत न हो जाएँ, उन्हें मंच पर पाठ करने का कार्य दिया गया।⁵⁵² इस प्रकार वे धीरे-धीरे आगे बढ़ाए जाते थे, ताकि अलग-अलग अभ्यासों में अपनी सावधानी प्रमाणित करें, जब तक कि वे उपडीकन ठहराए गए। मेरे कहने का केवल यही आशय है कि ये नौसिखियों के आरम्भिक अभ्यास थे, उन कार्यों के समान नहीं जो कलीसिया की सच्ची सेवकाइयों में गिने जाते थे।

551 फ्रांसीसी में यह और जोड़ा गया है, “Afin qu’il n’all’ nulle part sans compagnie et sans temoin”—ताकि वह कहीं बिना साथी और बिना साक्षी के न जाए।

10. जिन्हें हमने सेवकों की बुलाहट में पहला और दूसरा शीर्षक ठहराया है—अर्थात् जो व्यक्ति चुने जाएँ और उसमें बरती जानेवाली धार्मिक सावधानी—उनके विषय में प्राचीन कलीसिया ने पौलुस की आज्ञा और प्रेरितों के उदाहरणों का पालन किया। क्योंकि वे पासबानों के चुनाव के लिए अत्यन्त श्रद्धा के साथ और परमेश्वर से गम्भीर प्रार्थना करके इकट्ठे होने के आदी थे। इसके अतिरिक्त, उनके पास परीक्षा की एक विधि थी जिससे वे चुने जानेवालों के जीवन और शिक्षा को पौलुस के मापदण्ड से परखते थे (1 तीमुथियुस 3:2); केवल इसमें वे कभी-कभी अत्यधिक कठोरता के कारण भटक जाते थे, अध्यक्ष से उससे अधिक माँगकर जितना पौलुस माँगता है, और विशेषकर समय के साथ ब्रह्मचर्य की माँग करके: परन्तु अन्य बातों में उनकी रीति पौलुस के वर्णन के अनुरूप थी। परन्तु हमारे तीसरे शीर्षक के विषय में—अर्थात् सेवकों को ठहराने का अधिकार किसे था?—वे सदा एक ही नियम नहीं मानते थे। प्राचीन काल में कोई भी पादरी-वर्ग की संख्या में सारे लोगों की सहमति के बिना ग्रहण नहीं किया जाता था: इसीलिए सिप्रियन ऑरेलियस को कलीसिया से परामर्श किए बिना पाठक नियुक्त करने के लिए श्रमपूर्वक सफाई देता है, क्योंकि यद्यपि यह रीति के विरुद्ध हुआ, फिर भी बिना कारण के नहीं हुआ। वह इस प्रकार भूमिका बाँधता है: “प्रिय भाइयो, पादरियों के अभिषेक में हमारी रीति है कि पहले तुमसे परामर्श करें, और सब की सामान्य सम्मति से प्रत्येक के आचरण और योग्यताओं को तौलें” (Cyprian. Lib. 2 Ep. 5)। परन्तु जब इन छोटे अभ्यासों⁵⁵³ में कोई बड़ा खतरा न था, क्योंकि वे एक लम्बी परख और महत्त्वहीन कार्य के लिए ठहराए जाते थे, तब लोगों की सहमति माँगना बन्द हो गया। बाद में, अध्यक्षपद को छोड़कर अन्य श्रेणियों में भी, लोग प्रायः चुनाव और निर्णय अध्यक्ष और प्राचीनों पर छोड़ देते थे, जो इस प्रकार तय करते थे कि कौन योग्य और उपयुक्त है, सिवाय सम्भवतः उस समय के जब नए प्राचीन पल्लियों के लिए नियुक्त किए जाते थे, क्योंकि तब उस स्थान के निवासियों की स्पष्ट सहमति दी जानी आवश्यक थी। और यह आश्चर्य की बात नहीं कि इस विषय में लोग अपने अधिकार को बनाए रखने के लिए बहुत चिन्तित न थे, क्योंकि कोई उपडीकन तब तक नियुक्त नहीं किया जाता था जब तक कि उसने पादरी के पद में अपने आचरण का लम्बा प्रमाण न दिया हो, जैसा उस समय प्रचलित अनुशासन की कठोरता के अनुसार था। उस श्रेणी में अपने को प्रमाणित कर लेने के बाद वह डीकन नियुक्त किया जाता था, और उसके बाद, यदि वह विश्वासयोग्यता से चलता, तो प्राचीन के सम्मान तक पहुँचता। इस प्रकार किसी की पदोन्नति नहीं होती थी जिसका आचरण वास्तव में अनेक वर्षों तक लोगों की आँखों के सामने परखा न गया हो। उनके दोषों को दण्ड देने के लिए भी अनेक कैनन थे, इसलिए कलीसिया, यदि उसने उपायों की उपेक्षा न की, बुरे प्राचीनों या डीकनों के बोझ से नहीं दबी। प्राचीनों के विषय में तो नगरवासियों की सहमति सदा आवश्यक थी, जैसा उस कैनन से प्रमाणित है (Primus Distinct. 67) जो अनाक्लेटस के नाम पर कहा जाता है। अन्त में, सब अभिषेक वर्ष के निश्चित समयों पर होते थे, ताकि विश्वासियों की सहमति के बिना कोई चुपके से घुस न आए, या बिना साक्षियों के बहुत सरलता से पदोन्नत न हो जाए।

552 फ्रांसीसी में, “On leur ordonnoit de faire la lecture des Pseaumes au pulpitre”—उन्हें आज्ञा दी जाती थी कि वे मंच पर भजन पढ़ें। 553 फ्रांसीसी में यह और जोड़ा गया है, “Comme de Lecteurs et Acolytes”—अर्थात् पाठकों और एकोलाइटों के समान।

11. अध्यक्षों के चुनाव में लोग बहुत समय तक यह अधिकार रखते थे कि किसी ऐसे को थोपे जाने से रोकें जो सब को स्वीकार्य न हो। इसलिए अन्ताकिया की महासभा ने किसी को अनिच्छुकों पर बैठाने से मना किया। लियो प्रथम भी इसकी सावधानी से पुष्टि करता है। इसी से ये अंश हैं: “वही चुना जाए जिसे पादरी-वर्ग और लोग या उनमें से बहुसंख्यक माँगें।” फिर, “जिसे सब पर अध्यक्षता करनी है वह सब के द्वारा चुना जाए” (Leo, Ep. 90, cap. 2)। इसलिए जो अज्ञात और अपरीक्षित ठहराया गया हो, उसे अनिवार्यतः बलपूर्वक थोपा जाएगा। फिर, “वही चुना जाए जिसे पादरी-वर्ग ने चुना हो, और लोगों ने बुलाया हो, और प्रान्तवासी उसे महानगर के अध्यक्ष के निर्णय से अभिषिक्त करें।” पवित्र पिता लोगों की इस स्वतन्त्रता को किसी प्रकार घटाए जाने से इतने सावधान थे कि जब कुस्तुन्तुनिया में एकत्र एक महासभा नेक्टेरियस को अभिषिक्त कर रही थी, तब उन्होंने सारे पादरी-वर्ग और लोगों की स्वीकृति के बिना ऐसा करने से इनकार किया, जैसा रोमी धर्मसभा को लिखी उनकी पत्री साक्षी देती है। इसलिए जब कोई अध्यक्ष अपने उत्तराधिकारी को नामजद करता, तब सारे लोगों से परामर्श किए बिना वह कार्य पक्का नहीं माना जाता था। इसका तुम्हें न केवल उदाहरण, परन्तु रूप भी अगस्तीन में मिलता है, इरेडियस के नामजद किए जाने में (August. Ep. 110)। और थियोडोरेट, यह बताने के बाद कि पतरस अथानासियस द्वारा नामजद उत्तराधिकारी था, तुरन्त जोड़ता है कि याजक-वर्ग ने उसकी पुष्टि की, और शासन-अधिकारियों, प्रमुख पुरुषों और सारे लोगों ने जयजयकार से उसका अनुमोदन किया।⁵⁵⁴

12. यह तो ठहराया गया (और मैं मानता हूँ कि अत्यन्त उत्तम आधार पर) लौदीकिया की महासभा द्वारा (Can. 18) कि चुनाव भीड़ पर न छोड़ा जाए। क्योंकि ऐसा प्रायः नहीं होता कि इतने सारे सिर एकमत होकर किसी बात को भली रीति से निपटाएँ। सामान्यतः यह सच ठहरता है, “Incertum scindi studia in contraria vulgus;”—“विरोधी इच्छाएँ चंचल भीड़ को चीर डालती हैं।” क्योंकि पहले, केवल पादरी-वर्ग चुनता था, और जिसे चुना उसे शासन-अधिकारी, या सीनेट और प्रमुख पुरुषों के सामने प्रस्तुत करता था। ये विचार-विमर्श के बाद, यदि उचित लगा तो चुनाव पर हस्ताक्षर कर देते थे, यदि नहीं तो वे दूसरे को चुनते जिसे वे अधिक पसन्द करते। तब मामला भीड़ के सामने रखा जाता था, जो यद्यपि उन पूर्व कार्यवाहियों से बँधी नहीं थी, फिर भी उपद्रव से काम लेने में कम समर्थ थी। या, यदि मामला भीड़ से आरम्भ होता, तो केवल इसलिए कि जाना जा सके कि वे किसे सबसे अधिक चाहते हैं; लोगों की इच्छाएँ सुनकर अन्त में पादरी-वर्ग चुनता था। इस प्रकार न पादरी-वर्ग के लिए वैध था कि जिसे चाहे ठहराए, न उन्हें लोगों की मूर्खतापूर्ण इच्छाओं के आगे झुकना ही पड़ता था। लियो यह क्रम तब निर्धारित करता है जब वह कहता है, “नागरिकों की इच्छाओं, लोगों की गवाहियों, आदरणीयों के चुनाव, पादरी-वर्ग के चयन की प्रतीक्षा की जाए” (Leo, Ep. 87)। फिर, “आदरणीयों की गवाही, पादरी-वर्ग के हस्ताक्षर, शासन-अधिकारियों और लोगों की सहमति प्राप्त की जाए; अन्यथा (वह कहता है) किसी प्रकार ऐसा न किया जाए।” लौदीकिया की महासभा के आदेश का भी इससे अधिक कोई अभिप्राय नहीं कि पादरी-वर्ग और शासकों को उतावली भीड़ के बहकावे में नहीं आना चाहिए, वरन् अपनी विवेकशीलता और गम्भीरता से जब-जब अवसर हो तब उनकी मूर्खतापूर्ण इच्छाओं को दबाना चाहिए।

554 थियोडोरेट का पूरा वृत्तान्त अत्यन्त ध्यान देने योग्य है। Theodoret. Lib. 4 cap. 20।

13. चुनाव की यह रीति ग्रेगोरी के समय में भी प्रचलित थी, और सम्भवतः बहुत बाद तक चलती रही। उसकी अनेक उपलब्ध पत्रियाँ इसे स्पष्ट प्रमाणित करती हैं, क्योंकि जब कभी कोई नया अध्यक्ष चुना जाना होता, तब उसकी रीति थी कि वह पादरी-वर्ग, शासन-अधिकारियों और लोगों को लिखे; कभी-कभी राज्यपाल को भी, शासन के स्वरूप के अनुसार। परन्तु यदि, कलीसिया की अस्थिर दशा के कारण, वह चुनाव की देखरेख किसी पड़ोसी अध्यक्ष को सौंपता, तब भी वह सब के हस्ताक्षरों से पुष्ट एक औपचारिक निर्णय की माँग सदा करता। यहाँ तक कि जब कॉन्स्टैंशियस नामक एक व्यक्ति मिलान का अध्यक्ष चुना गया, और बर्बरों के आक्रमणों के कारण बहुत से मिलानवासी जेनोआ भाग गए थे, तब उसने समझा कि चुनाव तब तक वैध न होगा जब तक उन्हें भी इकट्ठा न किया जाए और वे अपनी सहमति न दें (Gregor. Lib. 2 Ep. 69)। यहाँ तक कि पाँच सौ वर्ष भी नहीं बीते जब पोप निकोलस ने रोमी महायाजक का चुनाव इस रीति से ठहराया, कि पहले कार्डिनल आगे हों; फिर वे अपने साथ शेष पादरी-वर्ग को जोड़ें; और अन्त में चुनाव लोगों की सहमति से पक्का किया जाए। और अन्त में वह लियो का वह आदेश दुहराता है जिसे मैंने अभी उद्धृत किया, और आज्ञा देता है कि आगे उसका पालन हो। परन्तु यदि दुष्टों की द्वेष-भावना इतनी प्रबल हो जाए कि पादरी-वर्ग को शुद्ध चुनाव करने के लिए नगर छोड़ना पड़े, तब भी वह आज्ञा देता है कि उसी समय लोगों में से कुछ उपस्थित रहें। सम्राट का मत, जहाँ तक हम समझ सकते हैं, केवल दो कलीसियाओं में आवश्यक था, रोम और कुस्तुन्तुनिया की, क्योंकि ये साम्राज्य की दो राजधानियाँ थीं। क्योंकि जब अम्ब्रोस को वैलेन्टिनियन ने मिलान भेजा कि नए अध्यक्ष के चुनाव की देखरेख करे, तब वह नागरिकों में फैली हिंसक गुटबाज़ी के कारण एक असाधारण कार्यवाही थी। परन्तु रोम में अध्यक्ष के चुनाव में सम्राट का अधिकार इतना बड़ा था कि ग्रेगोरी कहता है कि वह कलीसिया के शासन के लिए उसकी आज्ञा से ठहराया गया (Gregor. Lib. 1 Ep. 5), यद्यपि वह लोगों द्वारा नियमित रीति से बुलाया जा चुका था। रीति यह थी कि जब शासन-अधिकारी, पादरी-वर्ग और लोग किसी को नामजद करते, तब उसे तुरन्त सम्राट के सामने प्रस्तुत किया जाता, जो या तो अनुमोदन करके चुनाव को पक्का कर देता, या अस्वीकार करके रद्द कर देता। इस रीति के विरुद्ध कुछ उन डिक्रीटल्स में नहीं है जो ग्रेशियन ने संग्रहित किए हैं, जहाँ केवल यह कहा गया है कि यह किसी प्रकार सहन नहीं किया जाना चाहिए कि कैनन-सम्मत चुनाव समाप्त कर दिया जाए और कोई राजा अपनी इच्छा से अध्यक्ष नियुक्त करे, और जो इस प्रकार हिंसक अधिकार से पदोन्नत हुआ हो उसे महानगर के अध्यक्ष अभिषिक्त न करें। क्योंकि कलीसिया को उसके अधिकार से वंचित करके सर्वथा किसी एक व्यक्ति की सनक के हवाले कर देना एक बात है; और किसी राजा या सम्राट को वैध चुनाव को अपने अधिकार से पक्का करने का सम्मान देना दूसरी बात है।

14. अब यह विचार करना शेष है कि चुनाव के बाद प्राचीन कलीसिया के सेवक किस विधि से अपने पद में दीक्षित किए जाते थे। इसे लैटिन लोग Ordination या consecration कहते थे, और यूनानी इसके लिए दूसरे शब्द का, कभी-कभी एक और शब्द का भी प्रयोग करते थे, यद्यपि उनमें से एक शब्द वस्तुतः चुनाव की उस रीति को सूचित करता है जिसमें मत हाथ उठाकर प्रकट किए जाते हैं। नाइसिया की महासभा का एक आदेश उपलब्ध है, जिसका आशय यह है कि महानगर के अध्यक्ष, प्रान्त के सब अध्यक्षों के साथ, उसका अभिषेक करने के लिए इकट्ठे हों जो चुना गया हो। परन्तु यदि दूरी, या रोग, या किसी अन्य आवश्यक कारण से कुछ रोके जाएँ, तो कम से कम तीन इकट्ठे हों, और जो अनुपस्थित हों वे पत्र द्वारा अपनी सहमति जताएँ। और यह कैनन, जब अप्रचलित हो गया, तब बाद में कई महासभाओं ने फिर से लागू किया। सब को, या कम से कम उन सब को जिनके पास कोई बहाना न था, उपस्थित होने की आज्ञा दी गई, ताकि उसके जीवन और शिक्षा की अधिक कड़ी जाँच हो जिसका अभिषेक होना था; क्योंकि यह कार्य बिना जाँच के नहीं होता था। और सिप्रियन के शब्दों से प्रतीत होता है कि प्राचीन काल में उन्हें चुनाव के बाद बुलाने की रीति न थी, परन्तु चुनाव के समय उपस्थित रहने की थी, और इस दृष्टि से कि वे नियन्त्रक का काम करें, ताकि भीड़ से कोई अव्यवस्था न हो। क्योंकि यह कहने के बाद कि लोगों के पास योग्य याजकों को चुनने या अयोग्यों को अस्वीकार करने का अधिकार था, वह तुरन्त जोड़ता है, “इसी कारण हमें ईश्वरीय और प्रेरितिक परम्परा का (जो हमारे यहाँ भी, और लगभग सब प्रान्तों में पालन की जाती है) सावधानी से पालन करना और उसे थामे रहना चाहिए, कि अभिषेकों के उचित सम्पादन के लिए प्रान्त के सब निकटतम अध्यक्ष उन लोगों के साथ इकट्ठे हों जिनके ऊपर वह व्यक्ति अभिषिक्त होने के लिए प्रस्तावित है, और अध्यक्ष लोगों की उपस्थिति में चुना जाए। परन्तु चूँकि वे कभी-कभी बहुत धीरे-धीरे इकट्ठे होते थे, और यह जोखिम था कि कुछ लोग देरी का दुरुपयोग षड्यन्त्र के लिए करें, इसलिए यह पर्याप्त समझा गया कि वे नामजदगी हो जाने के बाद आएँ, और उचित जाँच के पश्चात् उसे अभिषिक्त करें जिसे अनुमोदित किया गया हो।

15. जबकि यह सर्वत्र बिना अपवाद किया जाता था, एक भिन्न रीति धीरे-धीरे जम गई—अर्थात् यह कि जो चुने जाएँ वे अभिषेक पाने के लिए महानगर के अध्यक्ष के पास जाएँ। यह किसी अच्छे कारण से अधिक महत्त्वाकांक्षा और प्राचीन रीति के बिगड़ने के कारण था। और कुछ ही समय बाद, रोमी पीठ का अधिकार बढ़ जाने पर, एक और भी बुरी रीति चल पड़ी, कि लगभग सारे इटली के अध्यक्षों के अभिषेक के लिए उसी के पास जाया जाए। यह हम ग्रेगोरी की पत्रियों में देख सकते हैं (Lib. 2 Ep. 69, 76)। प्राचीन अधिकार केवल कुछ नगरों ने बनाए रखा जिन्होंने इतनी सरलता से हार नहीं मानी थी; उदाहरण के लिए मिलान। सम्भवतः केवल महानगरीय पीठों ने अपना विशेषाधिकार बनाए रखा। क्योंकि किसी प्रधान अध्यक्ष का अभिषेक करने के लिए रीति यह थी कि प्रान्त के सब अध्यक्ष महानगर में इकट्ठे हों। प्रयुक्त रीति हाथ रखना थी (अध्याय 19 खण्ड 28, 31)। मैं नहीं पढ़ता कि कोई और विधि प्रयोग की गई थी, सिवाय इसके कि सार्वजनिक सभा में अध्यक्षों के पास कोई पहनावा होता था जो उन्हें शेष प्राचीनों से अलग करता था। प्राचीन और डीकन भी हाथ रखकर अभिषिक्त किए जाते थे; परन्तु प्रत्येक अध्यक्ष प्राचीनों की सभा के साथ अपने प्राचीनों का अभिषेक करता था। परन्तु यद्यपि वे सब वही कार्य करते थे, फिर भी क्योंकि अध्यक्ष अध्यक्षता करता था, और अभिषेक मानो उसी की देखरेख में होता था, इसलिए वह उसी का कहा जाता था। इसी से प्राचीन लेखक प्रायः कहते हैं कि प्राचीन अध्यक्ष से किसी बात में भिन्न नहीं, सिवाय इसके कि उसके पास अभिषेक करने का अधिकार नहीं।