कलीसिया के शिक्षकों और सेवकों के विषय में। उनका चुनाव और उनका पद

अध्याय 3।

कलीसिया के शिक्षकों और सेवकों के विषय में। उनका चुनाव और उनका पद।

इस अध्याय के तीन विभाग ये हैं—I. कलीसिया की व्यवस्था, तथा मसीही सेवकाई के उद्देश्य, उपयोगिता, आवश्यकता और गरिमा के विषय में कुछ आरम्भिक बातें, खण्ड 1-3। II. कलीसियाई कार्य करनेवाले व्यक्तियों का पृथक् विचार, खण्ड 4-10। III. कलीसिया के सेवकों के अभिषेक या बुलाहट के विषय में, खण्ड 10-16।

खण्ड।

1. अध्याय का सारांश। कलीसिया के शासन में परमेश्वर मनुष्यों की सेवकाई का उपयोग क्यों करता है, इसके कारण। 1. अपनी कृपालुता प्रकट करने के लिए। 2. हमें नम्रता और आज्ञाकारिता में प्रशिक्षित करने के लिए। 3. हमें परस्पर प्रेम में बाँधने के लिए। ये कारण पवित्रशास्त्र से पुष्ट होते हैं।

2. मनुष्यों की यह सेवकाई सारी कलीसिया के लिए अत्यन्त उपयोगी है। उसके लाभ गिनाए गए।

3. जिन आदरपूर्ण शब्दों में सेवकाई की चर्चा की गई है। अनेक उदाहरणों से उसकी आवश्यकता प्रमाणित।

4. अध्याय का दूसरा भाग, जिसमें कलीसियाई पदाधिकारियों का विशेष विचार है। उनमें से कुछ, जैसे प्रेरित, भविष्यद्वक्ता और सुसमाचार प्रचारक, अस्थायी हैं। अन्य, जैसे पासबान और शिक्षक, स्थायी और अनिवार्य हैं।

5. सुसमाचार प्रचारक और प्रेरित के पद को एक मानें तो प्रेरितों के अनुरूप पासबान और भविष्यद्वक्ताओं के अनुरूप शिक्षक हमारे पास हैं। प्रेरित का नाम विशेष रूप से बारहों को क्यों दिया गया।

6. जैसे प्रेरितों को, वैसे ही पासबानों को भी वचन के प्रचार और संस्कारों के संचालन का कार्य सौंपा गया है। वचन का प्रचार कैसे किया जाना चाहिए।

7. नियमतः प्रत्येक पासबान को एक अलग कलीसिया सौंपी जानी चाहिए। परन्तु जब यह सार्वजनिक अधिकार द्वारा उचित रीति से और व्यवस्थित ढंग से किया जाए, तब इसमें परिवर्तन हो सकता है।

8. प्रेरित अध्यक्ष, प्राचीन, पासबान और सेवक—इन शब्दों का प्रयोग एक ही अर्थ में करते हैं। कुछ कार्य अस्थायी होने के कारण छोड़ दिए गए हैं। दो—अर्थात् प्राचीनों और डीकनों के—वचन की सेवकाई से सम्बन्धित होने के कारण बने रहे।

9. डीकनों में भेद। कुछ दान बाँटने में लगे हैं, कुछ दरिद्रों की देखभाल में।

10. अध्याय का तीसरा भाग, जिसमें कलीसिया के सेवकों के अभिषेक या बुलाहट का वर्णन है।

11. दोहरी बुलाहट—अर्थात् बाहरी और भीतरी। दोनों को किस दृष्टि से देखा जाए।

12. 1. सेवक किन्हें नियुक्त किया जाए? 2. नियुक्ति की रीति।

13. 3. नियुक्ति किसके द्वारा हो। प्रेरित केवल मसीह के द्वारा क्यों चुने गए। सन्त पौलुस की बुलाहट और चुनाव।

14. साधारण पासबान दूसरे पासबानों द्वारा ठहराए जाते हैं। कुछ प्रेरित भी मनुष्यों द्वारा क्यों ठहराए गए।

15. पासबानों का चुनाव किसी एक व्यक्ति का अधिकार नहीं। दूसरे पासबानों को अध्यक्षता करनी चाहिए, और लोगों को सहमति देकर अनुमोदन करना चाहिए।

16. कलीसिया के सेवकों के अभिषेक का रूप। एक ही स्पष्ट आज्ञा नहीं मिलती। हाथ रखना।

1. अब हमें उस व्यवस्था की चर्चा करनी है जिसके अनुसार प्रभु ने चाहा कि उसकी कलीसिया शासित हो। क्योंकि यद्यपि यह उचित है कि कलीसिया में केवल वही राज्य और शासन करे, वही अध्यक्ष और प्रकट रहे, और उसका शासन केवल उसके वचन से चलाया और संचालित किया जाए; तथापि चूँकि वह प्रत्यक्ष रूप में हमारे बीच नहीं रहता कि अपने मुख से हम पर अपनी इच्छा प्रकट करे, इसलिए वह इसमें (जैसा हम कह चुके हैं) मनुष्यों की सेवकाई का उपयोग करता है, और उन्हें मानो अपना प्रतिनिधि⁵⁴² बनाता है—अपना अधिकार और सम्मान उन्हें सौंपकर नहीं, वरन् केवल उनके मुख के द्वारा अपना ही कार्य करके, जैसे कारीगर किसी काम के लिए औज़ार का उपयोग करता है। जो मैं पहले (अध्याय 1 खण्ड 5) समझा चुका हूँ, उसे फिर दोहराने को विवश हूँ। परमेश्वर इस विषय में स्वयं, बिना किसी सहायता या साधन के, कार्य कर सकता था, या स्वर्गदूतों से भी करा सकता था; परन्तु कई कारणों से वह मनुष्यों को काम में लाना अधिक पसन्द करता है।⁵⁴³ पहले, इस प्रकार वह हमारे प्रति अपनी कृपालुता प्रकट करता है, कि जगत में अपने राजदूतों का कार्य करने, अपनी गुप्त इच्छा के व्याख्याकार होने, और संक्षेप में अपने ही व्यक्तित्व का प्रतिनिधित्व करने के लिए वह मनुष्यों को लगाता है। इस प्रकार वह अनुभव से दिखाता है कि वह व्यर्थ ही हमें अपना मन्दिर नहीं कहता, क्योंकि मनुष्य के मुख से वह मनुष्यों को ऐसे उत्तर देता है मानो पवित्रस्थान से दे रहा हो। दूसरे, यह नम्रता की अत्यन्त उत्तम और लाभदायक शिक्षा है, जब वह हमें अपने वचन का पालन करना सिखाता है, चाहे वह हमारे जैसे मनुष्यों से, या सम्भव है योग्यता में हमसे छोटे मनुष्यों से, सुनाया जाए। यदि वह स्वयं स्वर्ग से बोलता, तो कोई आश्चर्य न होता कि उसकी पवित्र वाणी सब कानों और मनों में आदर के साथ और बिना विलम्ब के ग्रहण की जाती। क्योंकि उसकी उपस्थित सामर्थ्य से कौन न डरता? उसकी महान महिमा के प्रथम दर्शन पर कौन मुँह के बल न गिर पड़ता? उस अपार तेज से कौन अभिभूत न होता? परन्तु जब धूल से उत्पन्न एक दुर्बल मनुष्य परमेश्वर के नाम से बोलता है, तब हम अपनी भक्ति और आज्ञाकारिता का सर्वोत्तम प्रमाण इसी में देते हैं कि हम उसके दास की बात नम्रता से सुनते हैं, यद्यपि वह किसी बात में हमसे श्रेष्ठ नहीं। इसी कारण वह अपनी स्वर्गीय बुद्धि का धन मिट्टी के निर्बल बर्तनों में छिपाता है (2 कुरिन्थियों 4:7), ताकि उसे अधिक निश्चित प्रमाण मिले कि हम उसका कितना आदर करते हैं। फिर, परस्पर प्रेम को बढ़ाने के लिए इससे उपयुक्त कुछ न था कि मनुष्यों को इस बन्धन से बाँधा जाए, कि उनमें से एक को पासबान ठहराया जाए जो दूसरों को सिखाए, जिन्हें शिष्य होने की आज्ञा है, और वे साझा शिक्षा एक ही मुख से ग्रहण करें। क्योंकि यदि हर एक अपने लिए पर्याप्त होता, और उसे दूसरे की सहायता की आवश्यकता न होती (मानव बुद्धि का ऐसा ही अहंकार है), तो प्रत्येक सब दूसरों को तुच्छ जानता और बदले में स्वयं तुच्छ जाना जाता। इसलिए प्रभु ने अपनी कलीसिया को उसी बात से बाँध दिया जिसे उसने पूर्वदृष्टि से एकता का सबसे दृढ़ बन्धन जाना, जब उसने अनन्त जीवन और उद्धार का सिद्धान्त मनुष्यों के पास रखा, कि उनके हाथों से वह दूसरों तक पहुँचाया जाए। इसी को ध्यान में रखकर पौलुस ने इफिसियों को लिखा, “एक ही देह है, और एक ही आत्मा; जैसे तुम्हें जो बुलाए गए थे अपने बुलाए जाने की एक ही आशा है; एक ही प्रभु, एक ही विश्वास, एक ही बपतिस्मा, और सब का एक ही परमेश्वर और पिता है, जो सब के ऊपर, और सब के मध्य में, और सब में है। पर हम में से हर एक को मसीह के दान के परिमाण के अनुसार अनुग्रह मिला है। इसलिए वह कहता है, ‘वह ऊँचे पर चढ़ा, और बन्दियों को बाँध ले गया, और मनुष्यों को दान दिए।’ (उसके चढ़ने का अर्थ इसके सिवा क्या है कि वह पृथ्वी की निचली जगहों में उतरा भी था? जो उतर गया था, वह वही है जो सब आकाशों से ऊपर चढ़ भी गया कि सब कुछ परिपूर्ण करे।) और उसने कितनों को प्रेरित, और कितनों को भविष्यद्वक्ता, और कितनों को सुसमाचार प्रचारक, और कितनों को रखवाले और उपदेशक नियुक्त करके दे दिया; जिससे पवित्र लोग सिद्ध हो जाएँ, और सेवा का काम किया जाए, और मसीह की देह उन्नति पाए; जब तक कि हम सब के सब विश्वास, और परमेश्वर के पुत्र की पहिचान में एक न हो जाएँ, और एक सिद्ध मनुष्य न बन जाएँ, और मसीह के पूरे डील-डौल तक न बढ़ जाएँ; ताकि हम आगे को बालक न रहें, जो मनुष्यों की ठग-विद्या और चतुराई से, उनके भ्रम की युक्तियों की, और उपदेश की हर एक बयार से उछाले और इधर-उधर घुमाए जाते हों; वरन् प्रेम में सत्य बोलते हुए, सब बातों में उसमें जो सिर है, अर्थात् मसीह, बढ़ते जाएँ; जिससे सारी देह हर एक जोड़ की सहायता से एक साथ मिलकर और गठकर, उस प्रभावशाली कार्य के अनुसार जो हर एक अंग के परिमाण से होता है, अपने आप को बढ़ाती है कि प्रेम में उन्नति करती जाए” (इफिसियों 4:4-16)।

542 लैटिन में, “quasi vicariam operam”; फ्रांसीसी में, “les faisans comme ses lieutenans”—उन्हें मानो अपना प्रतिनिधि बनाते हुए। 543 इस विषय में देखिए अगस्तीन, de Doctrina Christiana, Lib. 1।

2. इन वचनों से वह दिखाता है कि मनुष्यों की वह सेवकाई, जिसे परमेश्वर कलीसिया के शासन में काम में लाता है, एक प्रधान बन्धन है जिससे विश्वासी एक देह में बने रहते हैं। वह यह भी संकेत करता है कि कलीसिया तब तक सुरक्षित नहीं रह सकती जब तक उन पहरों का सहारा न हो जिन्हें सौंपने में प्रभु ने उसकी सुरक्षा की इच्छा की है। मसीह “सब आकाशों से ऊपर चढ़ गया कि सब कुछ परिपूर्ण करे” (इफिसियों 4:10)। परिपूर्ण करने की रीति यह है: जिन सेवकों को उसने यह कार्य सौंपा है और उसे निभाने का अनुग्रह दिया है, उनके द्वारा वह अपने दान कलीसिया में बाँटता और वितरित करता है, और इस प्रकार अपनी इस संस्था में अपने आत्मा की सामर्थ्य प्रकट करके मानो स्वयं उपस्थित दिखाई देता है, ताकि यह संस्था व्यर्थ या निष्फल न हो। इसी रीति से पवित्र लोगों का नवीनीकरण पूरा होता है, और मसीह की देह की उन्नति होती है; इसी रीति से हम सब बातों में उसकी ओर बढ़ते हैं जो सिर है, और एक-दूसरे से जुड़ते हैं; इसी रीति से हम सब मसीह की एकता में लाए जाते हैं, बशर्ते कि हमारे बीच भविष्यद्वाणी फूले-फले, हम उसके प्रेरितों को ग्रहण करें, और जो शिक्षा हमें दी जाती है उसे तुच्छ न जानें। इसलिए जो कोई इस व्यवस्था और शासन-प्रणाली को, जिसकी हम चर्चा कर रहे हैं, मिटाने का यत्न करता है, या उसे गौण महत्त्व की बताकर घटाता है, वह कलीसिया के उजाड़े जाने, या कहें विनाश और सर्वनाश का षड्यन्त्र रचता है। क्योंकि वर्तमान जीवन को बनाए रखने और पोषित करने के लिए न सूर्य का प्रकाश और ताप, न अन्न और जल इतने आवश्यक हैं, जितना पृथ्वी पर कलीसिया को बचाए रखने के लिए प्रेरितीय और पासबानीय पद आवश्यक है।

3. इसलिए, जैसा मैं ऊपर कह चुका हूँ, परमेश्वर ने इस पद की गरिमा को उन उपाधियों के द्वारा बार-बार सराहा है जो उसने इसे दी हैं, ताकि हम इसे अपनी सर्वोत्तम आशिषों में से एक जानकर परम आदर दें। वह घोषित करता है कि शिक्षकों को उठाकर वह मनुष्यों पर विशेष उपकार करता है, जब वह अपने भविष्यद्वक्ता से यह पुकारने को कहता है, “पहाड़ों पर उसके पाँव क्या ही सुहावने हैं जो शुभ समाचार लाता है, जो शान्ति की बातें सुनाता है” (यशायाह 52:7); जब वह प्रेरितों को जगत की ज्योति और पृथ्वी का नमक कहता है (मत्ती 5:13, 14)। और इस पद की इससे अधिक प्रशंसा हो भी नहीं सकती थी जितनी उसके इन वचनों में है, “जो तुम्हारी सुनता है वह मेरी सुनता है; और जो तुम्हें तुच्छ जानता है वह मुझे तुच्छ जानता है” (लूका 10:16)। परन्तु सबसे उल्लेखनीय अंश दूसरी कुरिन्थियों की पत्री का है, जहाँ पौलुस मानो इसी प्रश्न पर विधिवत् विचार करता है। वह तर्क करता है कि कलीसिया में सुसमाचार की सेवकाई से अधिक उत्तम और महिमामय कुछ नहीं, क्योंकि वह धार्मिकता और अनन्त जीवन के आत्मा की सेवकाई है। इन और ऐसे ही अंशों का प्रभाव यह होना चाहिए कि सेवकों के द्वारा कलीसिया को चलाने और बनाए रखने की वह रीति, जिसे प्रभु ने सदा के लिए दृढ़ किया है, हमारी दृष्टि में तुच्छ न ठहरे, और अन्ततः अनादर के कारण अप्रचलित न हो जाए। यह कितनी आवश्यक है, यह उसने केवल वचनों से ही नहीं, उदाहरणों से भी प्रकट किया है। जब वह कुरनेलियुस पर अपने सत्य की ज्योति अधिक तेज से चमकाना चाहता था, तब उसने स्वर्ग से एक स्वर्गदूत भेजकर पतरस को उसके पास बुलवाया (प्रेरितों 10:3)। जब वह पौलुस को अपने ज्ञान में बुलाकर कलीसिया में जोड़ना चाहता था, तब उसने उससे अपनी वाणी में बात नहीं की, परन्तु उसे एक मनुष्य के पास भेजा जिससे वह उद्धार की शिक्षा और बपतिस्मा का पवित्रीकरण दोनों पाए (प्रेरितों 9:6-20)। यदि यह मात्र संयोग से नहीं हुआ कि स्वर्गदूत, जो परमेश्वर का व्याख्याकार है, परमेश्वर की इच्छा स्वयं सुनाने से रुक गया और एक मनुष्य को बुलवाने की आज्ञा दी कि वह सुनाए; कि मसीह, जो विश्वासियों का एकमात्र गुरु है, पौलुस को एक मनुष्य की शिक्षा के सुपुर्द करता है, उसी पौलुस को जिसे उसने तीसरे स्वर्ग तक ले जाने और अनिर्वचनीय बातों के आश्चर्यजनक प्रकाशन से सम्मानित करने का निश्चय किया था (2 कुरिन्थियों 12:2), तो कौन उस सेवकाई को तुच्छ जानने या अनावश्यक समझकर उपेक्षा करने का साहस करेगा, जिसकी उपयोगिता को प्रमाणित करना परमेश्वर ने ऐसे प्रमाण से चाहा है?

4. मसीह की संस्था के अनुसार कलीसिया के शासन की अध्यक्षता करनेवालों के नाम पौलुस ने ये बताए हैं: पहले प्रेरित; दूसरे भविष्यद्वक्ता; तीसरे सुसमाचार प्रचारक; चौथे पासबान; और अन्त में शिक्षक (इफिसियों 4:11)। इनमें से केवल अन्तिम दो का कलीसिया में साधारण पद है। शेष तीन को प्रभु ने अपने राज्य के आरम्भ में उठाया, और जब समय की आवश्यकता होती है तब आज भी कभी-कभी उठाता है। प्रेरितीय कार्य का स्वरूप इस आज्ञा से स्पष्ट है, “तुम सारे जगत में जाकर सारी सृष्टि के लोगों को सुसमाचार प्रचार करो” (मरकुस 16:15)। उन्हें कोई निश्चित सीमा नहीं दी गई, बल्कि सारा जगत उन्हें सौंपा गया कि उसे मसीह की आज्ञाकारिता के अधीन किया जाए, और जहाँ तक हो सके सुसमाचार फैलाकर वे सर्वत्र उसका राज्य स्थापित करें। इसलिए पौलुस जब अपनी प्रेरिताई को प्रमाणित करना चाहता है, तो यह नहीं कहता कि उसने मसीह के लिए कोई एक नगर जीता, परन्तु यह कि उसने दूर-दूर तक सुसमाचार फैलाया—दूसरे की नींव पर निर्माण नहीं किया, वरन् वहाँ कलीसियाएँ लगाईं जहाँ उसके प्रभु का नाम सुना भी न गया था। अतः प्रेरित इसलिए भेजे गए थे कि जगत को उसके विद्रोह से लौटाकर परमेश्वर की सच्ची आज्ञाकारिता में लाएँ, और सुसमाचार के प्रचार से सर्वत्र उसका राज्य स्थापित करें; या यों कहें कि वे कलीसिया के प्रथम शिल्पकार थे जो सारे जगत में उसकी नींव डालें। भविष्यद्वक्ताओं से उसका अर्थ परमेश्वर की इच्छा के सब व्याख्याकार नहीं, परन्तु वे हैं जो विशेष प्रकाशन में श्रेष्ठ थे; ऐसे अब नहीं रहे, या कम प्रकट हैं। सुसमाचार प्रचारकों से मेरा अभिप्राय उनसे है जो पद में प्रेरितों से छोटे थे, पर काम में उनके निकट थे, और उनके स्थानापन्न होकर भी कार्य करते थे। लूका, तीमुथियुस, तीतुस और ऐसे ही लोग ऐसे थे; सम्भवतः वे सत्तर शिष्य भी जिन्हें हमारे उद्धारकर्ता ने प्रेरितों के पश्चात् दूसरे स्थान पर नियुक्त किया था (लूका 10:1)। इस व्याख्या के अनुसार, जो मुझे पौलुस के शब्दों और अर्थ दोनों के अनुकूल प्रतीत होती है, वे तीनों कार्य कलीसिया में स्थायी होने के लिए नहीं ठहराए गए थे, परन्तु केवल तब तक के लिए थे जब तक ऐसे स्थानों में कलीसियाएँ स्थापित होनी थीं जहाँ पहले कोई न थी, या कम से कम जब तक कलीसियाओं को मूसा से मसीह की ओर ले जाना था; यद्यपि मैं इनकार नहीं करता कि बाद में परमेश्वर ने कभी-कभी उनके स्थान पर प्रेरित, या कम से कम सुसमाचार प्रचारक उठाए, जैसा हमारे समय में हुआ। क्योंकि कलीसिया को मसीह-विरोधी के विद्रोह से लौटाने के लिए ऐसों की आवश्यकता थी। फिर भी मैं इस पद को असाधारण कहता हूँ, क्योंकि जो कलीसियाएँ उचित रीति से स्थापित हैं उनमें इसका कोई स्थान नहीं। इसके पश्चात् पासबान और शिक्षक आते हैं, जिनके बिना कलीसिया का कभी काम नहीं चल सकता, और जिनके बीच, मेरे विचार से, यह भेद है कि शिक्षक अनुशासन, या संस्कारों के संचालन, या चेतावनियों, या उपदेशों के अध्यक्ष नहीं होते, परन्तु केवल पवित्रशास्त्र की व्याख्या के, ताकि विश्वासियों में शुद्ध और खरा सिद्धान्त बना रहे। परन्तु ये सब पासबान के पद में समाए हुए हैं।

5. अब हम जान गए कि कलीसिया के शासन में कौन से पद अस्थायी थे और कौन से स्थायी रखे जाने के लिए ठहराए गए। परन्तु यदि हम सुसमाचार प्रचारकों को प्रेरितों के साथ गिनें, तो हमारे पास दो ऐसे पद होंगे जो एक प्रकार से एक-दूसरे के अनुरूप हैं। क्योंकि जैसी समानता हमारे शिक्षकों की प्राचीन भविष्यद्वक्ताओं से है, वैसी ही पासबानों की प्रेरितों से है। भविष्यद्वाणी का पद उस विशेष प्रकाशन-दान के कारण अधिक उत्कृष्ट था जो उसके साथ था, परन्तु शिक्षकों का पद प्रायः उसी स्वरूप का था, और उसका उद्देश्य बिलकुल वही था। इसी प्रकार वे बारह, जिन्हें प्रभु ने जगत में सुसमाचार का नया प्रचार करने को चुना (लूका 6:13), पद और प्रतिष्ठा में औरों से श्रेष्ठ थे। क्योंकि यद्यपि बात के स्वभाव और शब्द की व्युत्पत्ति के अनुसार कलीसिया के सब पदाधिकारी उचित रीति से प्रेरित कहे जा सकते हैं, क्योंकि वे सब प्रभु के भेजे हुए और उसके दूत हैं, फिर भी चूँकि यह बहुत आवश्यक था कि जो नया और असाधारण सन्देश लाए उनके भेजे जाने की निश्चित साक्षी दी जाए, इसलिए उचित था कि बारह (जिनकी संख्या में पौलुस बाद में जोड़ा गया) एक विशेष उपाधि से औरों से अलग ठहराए जाएँ। यही नाम वास्तव में पौलुस ने अन्द्रुनीकुस और यूनियास को भी दिया है, जिनके विषय में वह कहता है कि वे “प्रेरितों में नामी” थे (रोमियों 16:7); परन्तु जब वह ठीक-ठीक बोलना चाहता है, तब इस शब्द को उसी प्रथम श्रेणी तक सीमित रखता है। और यही पवित्रशास्त्र का सामान्य प्रयोग है। फिर भी पासबानों का कार्य (इस भेद के सिवा कि प्रत्येक को एक विशेष कलीसिया का शासन सौंपा गया है) वही है जो प्रेरितों का। इस कार्य का स्वरूप अब और भी स्पष्ट रीति से देखें।

6. जब हमारे प्रभु ने प्रेरितों को भेजा, तब उसने उन्हें (जैसा अभी कहा गया) आज्ञा दी कि सुसमाचार का प्रचार करें और विश्वास करनेवालों को पापों की क्षमा के लिए बपतिस्मा दें। इससे पहले वह आज्ञा दे चुका था कि वे उसके उदाहरण के अनुसार उसकी देह और लहू के पवित्र चिह्न बाँटें (मत्ती 28:19; लूका 22:19)। प्रेरितों के स्थान पर आनेवालों को यह पवित्र, अटल और स्थायी व्यवस्था दी गई है—उन्हें सुसमाचार प्रचार करने और संस्कार चलाने की आज्ञा मिली है। इससे हम निष्कर्ष निकालते हैं कि जो इन दोनों की उपेक्षा करते हैं वे झूठा दावा करते हैं कि उनके पास प्रेरितों का पद है। परन्तु पासबानों के विषय में हम क्या कहें? पौलुस केवल अपने विषय में नहीं, वरन् सब पासबानों के विषय में कहता है, “मनुष्य हमें मसीह के सेवक और परमेश्वर के भेदों के भण्डारी समझे” (1 कुरिन्थियों 4:1)। फिर, दूसरे स्थान में वह अध्यक्ष का वर्णन ऐसे करता है, “विश्वासयोग्य वचन पर, जैसा वह सिखाया गया था, स्थिर रहे, कि खरी शिक्षा से उपदेश दे सके और विरोधियों को निरुत्तर भी कर सके” (तीतुस 1:9)। इन और ऐसे ही अंशों से, जो सर्वत्र मिलते हैं, हम निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि पासबानों के पद के दो प्रधान भाग सुसमाचार का प्रचार और संस्कारों का संचालन हैं। परन्तु शिक्षा देने की रीति केवल सार्वजनिक भाषणों में नहीं है, वह निजी चेतावनियों तक भी फैली है। इसी प्रकार पौलुस इफिसियों को साक्षी ठहराता है, “जो जो बातें तुम्हारे लाभ की थीं, उनको बताने से मैं कभी न झिझका, पर सब के सामने और घर-घर तुम्हें सिखाता रहा; और यहूदियों और यूनानियों के सामने गवाही देता रहा कि परमेश्वर की ओर मन फिराओ और हमारे प्रभु यीशु मसीह पर विश्वास करो।” थोड़ी देर बाद वह कहता है, “इसलिए जागते रहो, और स्मरण करो कि मैं तीन वर्ष तक रात-दिन आँसू बहा-बहाकर हर एक को चेतावनी देने से न रुका” (प्रेरितों 20:20, 31)। परन्तु हमारा वर्तमान उद्देश्य एक भले पासबान के अलग-अलग गुण गिनाना नहीं, केवल यह बताना है कि जो अपने को पासबान कहते हैं वे क्या दावा करते हैं—अर्थात् यह कि कलीसिया की अध्यक्षता में उनका पद निठल्ली प्रतिष्ठा का नहीं, वरन् उन्हें मसीह की शिक्षा से लोगों को सच्ची भक्ति में प्रशिक्षित करना, पवित्र भेदों का संचालन करना, और उचित अनुशासन को बनाए रखना और चलाना है। जो कलीसिया में पहरुए ठहराए गए हैं उनसे प्रभु कहता है, “जब मैं दुष्ट से कहूँ, तू निश्चय मरेगा; और तू उसे सचेत न करे, और न दुष्ट को उसके बुरे मार्ग से हटने को चिताए कि वह जीवित रहे; तो वही दुष्ट अपने अधर्म में मरेगा; पर उसके खून का लेखा मैं तुझ से लूँगा” (यहेजकेल 3:18)। जो पौलुस अपने विषय में कहता है वह सब पासबानों पर लागू होता है: “यदि मैं सुसमाचार सुनाऊँ, तो मेरा कुछ घमण्ड नहीं; क्योंकि यह तो मेरे लिए अवश्य है; और यदि मैं सुसमाचार न सुनाऊँ, तो मुझ पर हाय” (1 कुरिन्थियों 4:16)। संक्षेप में, जो प्रेरितों ने सारे जगत के साथ किया, वही प्रत्येक पासबान को उस झुण्ड के साथ करना चाहिए जिस पर वह ठहराया गया है।

7. जब हम प्रत्येक पासबान को एक कलीसिया सौंपते हैं, तो हम इससे इनकार नहीं करते कि जो एक कलीसिया में ठहराया गया है वह दूसरी कलीसियाओं की सहायता भी करे, चाहे कोई ऐसी गड़बड़ी हुई हो जिसमें उसकी उपस्थिति आवश्यक हो, या किसी सन्देहपूर्ण विषय पर उसकी सम्मति माँगी जाए। परन्तु कलीसिया की शान्ति बनाए रखने के लिए यह व्यवस्था आवश्यक है, इसलिए प्रत्येक को उसका अपना कर्तव्य सौंपा गया है, ऐसा न हो कि सब अव्यवस्थित हो जाएँ, बिना किसी निश्चित बुलाहट के इधर-उधर दौड़ें, एक ही स्थान पर बेतरतीब भीड़ लगाएँ, और अपनी सुविधा की चिन्ता में कलीसिया की उन्नति से अधिक लगे रहकर मनमाने ढंग से कलीसियाओं को सूना छोड़ दें। यह व्यवस्था यथासम्भव सामान्यतः मानी जानी चाहिए, कि प्रत्येक अपनी सीमा में सन्तुष्ट रहे और दूसरे के क्षेत्र में अतिक्रमण न करे। यह मनुष्य की गढ़ी हुई बात भी नहीं है। यह परमेश्वर की विधि है। क्योंकि हम पढ़ते हैं कि पौलुस और बरनबास ने लुस्त्रा, अन्ताकिया और इकुनियुम की प्रत्येक कलीसिया में प्राचीन ठहराए (प्रेरितों 14:23); और पौलुस स्वयं तीतुस को आज्ञा देता है कि हर नगर में प्राचीन ठहराए (तीतुस 1:5)। इसी प्रकार वह फिलिप्पियों के अध्यक्षों का, और कुलुस्सियों के अध्यक्ष अर्खिप्पुस का उल्लेख करता है (फिलिप्पियों 1:1; कुलुस्सियों 4:17)। और प्रेरितों के काम में इफिसुस की कलीसिया के प्राचीनों के प्रति उसका प्रसिद्ध सम्बोधन हमारे पास है (प्रेरितों 20:28)। इसलिए जो कोई एक कलीसिया का शासन और देखभाल अपने ऊपर लेता है, वह जान ले कि वह इस ईश्वरीय बुलाहट की व्यवस्था से बँधा है, इस अर्थ में नहीं कि वह (जैसा विधिवेत्ता कहते हैं) भूमि से बँधा है, अर्थात् दास बनाकर मानो ऐसा जड़ दिया गया है कि यदि सार्वजनिक हित की माँग हो और काम उचित रीति और क्रम से हो तो भी एक पग न हिल सके; परन्तु जो एक स्थान पर बुलाया गया है उसे वहाँ से हटने की चिन्ता न करनी चाहिए, और जब वह अपने लाभ का सोचे तब छूटने का प्रयत्न न करे। फिर, यदि किसी का दूसरे स्थान पर भेजा जाना हितकर हो, तो उसे अपनी निजी इच्छा से इसका प्रयत्न न करना चाहिए, परन्तु सार्वजनिक अधिकार की प्रतीक्षा करनी चाहिए।

8. कलीसियाओं का शासन करनेवालों को अध्यक्ष, प्राचीन और पासबान का नाम बिना भेद के देने में मैंने पवित्रशास्त्र के अधिकार पर ऐसा किया है, जो इन शब्दों को समानार्थी रूप में प्रयोग करता है। जो वचन की सेवकाई करते हैं उन सब को वह अध्यक्ष का नाम देता है। इस प्रकार पौलुस तीतुस को हर नगर में प्राचीन ठहराने की आज्ञा देकर तुरन्त जोड़ता है, “अध्यक्ष को निर्दोष होना चाहिए,” इत्यादि (तीतुस 1:5, 7)। इसी प्रकार दूसरे स्थान में वह एक ही कलीसिया के कई अध्यक्षों को नमस्कार करता है (फिलिप्पियों 1:1)। और प्रेरितों के काम में इफिसुस के प्राचीनों को, जिन्हें उसने बुलवाया बताया गया है, वह अपने सम्बोधन के बीच अध्यक्ष कहता है (प्रेरितों 20:17)। यहाँ ध्यान देना चाहिए कि अब तक हमने उन्हीं पदों को केवल गिना है जो वचन की सेवकाई में हैं; और इफिसियों की पत्री के चौथे अध्याय के जिस अंश को हमने उद्धृत किया उसमें पौलुस किसी और का उल्लेख नहीं करता। परन्तु रोमियों की पत्री और 1 कुरिन्थियों में वह अन्य पदों को गिनाता है, जैसे सामर्थ्य के काम, चंगाई के वरदान, अर्थ बताना, प्रबन्ध करना, दरिद्रों की देखभाल (रोमियों 12:7; 1 कुरिन्थियों 12:28)। जो अस्थायी थे उनके विषय में मैं कुछ नहीं कहता, क्योंकि उन पर ठहरना उचित नहीं। परन्तु दो स्थायी हैं—अर्थात् प्रबन्ध और दरिद्रों की देखभाल। इन प्रबन्धकों से मेरा अभिप्राय उन वरिष्ठों से है जो लोगों में से चुने जाते थे कि अध्यक्षों के साथ मिलकर दण्ड सुनाएँ और अनुशासन चलाएँ। क्योंकि इस अंश का, “जो अगुआई करे वह यत्न से करे” (रोमियों 12:8), यही एक अर्थ हो सकता है। इसलिए आरम्भ से प्रत्येक कलीसिया की अपनी सभा⁵⁴⁴ थी, जो भक्त, गम्भीर और आदरणीय पुरुषों से बनी थी, जिनमें दोषों को सुधारने का अधिकार था। इस अधिकार की चर्चा हम आगे करेंगे। फिर, अनुभव दिखाता है कि यह व्यवस्था किसी एक युग तक सीमित नहीं थी, इसलिए हमें शासन के पद को सब युगों के लिए आवश्यक मानना चाहिए।

9. दरिद्रों की देखभाल डीकनों को सौंपी गई थी, जिनके दो प्रकारों का उल्लेख पौलुस ने रोमियों की पत्री में किया है, “दान देनेवाला सरल मन से दे;” “दया करनेवाला हर्ष से करे” (रोमियों 12:8)। चूँकि निश्चित है कि वह यहाँ कलीसिया के सार्वजनिक पदों की बात कर रहा है, इसलिए दो भिन्न प्रकार अवश्य रहे होंगे। यदि मैं भूल नहीं करता, तो पहले वाक्यांश में वह उन डीकनों को बताता है जो दान का प्रबन्ध करते थे; और दूसरे में उन्हें जिन्होंने अपने आपको दरिद्रों और रोगियों की देखभाल के लिए समर्पित कर दिया था। ऐसी ही वे विधवाएँ थीं जिनका उल्लेख वह तीमुथियुस की पत्री में करता है (1 तीमुथियुस 5:10)। क्योंकि स्त्रियाँ कोई सार्वजनिक पद इसके सिवा नहीं निभा सकती थीं कि अपने आपको दरिद्रों की सेवा में लगा दें। यदि हम यह मानें (और यह निश्चय ही मानना चाहिए), तो डीकनों के दो प्रकार होंगे, एक वे जो दरिद्रों के कार्यों का प्रबन्ध करके कलीसिया की सेवा करते हैं; दूसरे वे जो स्वयं दरिद्रों की देखभाल करके। क्योंकि यद्यपि यह शब्द अधिक व्यापक अर्थ रखता है, फिर भी पवित्रशास्त्र विशेष रूप से डीकन का नाम उन्हें देता है जिन्हें कलीसिया दान बाँटने और दरिद्रों की देखभाल करने के लिए ठहराती है, मानो उन्हें दरिद्रों के सार्वजनिक भण्डार का भण्डारी बनाती है। उनकी उत्पत्ति, स्थापना और कार्य का वर्णन लूका ने किया है (प्रेरितों 6:3)। जब यूनानियों में कुड़कुड़ाहट हुई, क्योंकि दरिद्रों की सेवा में उनकी विधवाओं की उपेक्षा हो रही थी, तब प्रेरितों ने यह कहकर कि वे दोनों कार्य—वचन का प्रचार और मेजों की सेवा—नहीं कर सकते, भीड़ से कहा कि वह सात सुनाम पुरुषों को चुन ले जिन्हें यह कार्य सौंपा जाए। जैसे डीकन प्रेरितिक कलीसिया के थे, वैसे ही उसके उदाहरण पर हमारे भी होने चाहिए।

10. अब, चूँकि पवित्र सभा में सब कुछ शोभा और व्यवस्था से होना चाहिए (1 कुरिन्थियों 14:40), इसलिए शासन की व्यवस्था में इसका पालन जितनी सावधानी से होना चाहिए उतना और कहीं नहीं, क्योंकि कहीं भी अव्यवस्था इतनी संकटपूर्ण नहीं। इसलिए, ऐसा न हो कि बेचैन और उपद्रवी मनुष्य ढिठाई से शिक्षा देने या शासन करने में आगे बढ़ आएँ (जो वास्तव में होना ही था), यह स्पष्ट रूप से ठहराया गया कि कोई भी बुलाए बिना कलीसिया में सार्वजनिक पद न ले (इब्रानियों 5:4; यिर्मयाह 17:16)। इसलिए यदि कोई कलीसिया का सच्चा सेवक माना जाना चाहे, तो उसे पहले उचित रीति से बुलाया जाना चाहिए; और दूसरे, उसे अपनी बुलाहट के अनुसार चलना चाहिए; अर्थात् जो पद उसे सौंपा गया है उसे ग्रहण करे और निभाए। यह पौलुस में प्रायः देखा जा सकता है, जो जब अपनी प्रेरिताई को प्रमाणित करना चाहता है तो लगभग सदा बुलाहट के साथ-साथ उस पद को निभाने में अपनी विश्वासयोग्यता का भी हवाला देता है। यदि मसीह का इतना बड़ा सेवक भी कलीसिया में सुने जाने का अधिकार अपने ऊपर तब तक नहीं लेता जब तक वह अपने प्रभु की आज्ञा से उसमें ठहराया न गया हो और जो सौंपा गया है उसे विश्वासयोग्यता से न निभा रहा हो, तो जो मनुष्य इनमें से एक या दोनों से रहित है, उसका अपने लिए ऐसा सम्मान माँगना कितना बड़ा दुस्साहस है। परन्तु चूँकि पद को निभाने की आवश्यकता का स्पर्श हम पहले कर चुके हैं, इसलिए अब केवल बुलाहट के विषय में विचार करें।
544 लैटिन में, “senatum”; फ्रांसीसी में, “conseil ou consistoire”—परिषद या कंसिस्टरी।

11. विषय चार शीर्षकों में समाया है—अर्थात् कौन सेवक नियुक्त हों, किस रीति से, किसके द्वारा, और किस विधि या आरम्भिक रीति से। मैं बाहरी और औपचारिक बुलाहट की बात कर रहा हूँ जो कलीसिया की सार्वजनिक व्यवस्था से सम्बन्ध रखती है, और उस गुप्त बुलाहट के विषय में कुछ नहीं कहता जिसे हर सेवक परमेश्वर के सामने जानता है, परन्तु जिसके लिए कलीसिया साक्षी नहीं होती; मेरा अभिप्राय हमारे हृदय की उस अच्छी साक्षी से है कि हम प्रस्तावित पद को न महत्त्वाकांक्षा से, न लोभ से, न किसी और स्वार्थी भावना से, वरन् परमेश्वर के सच्चे भय और कलीसिया की उन्नति की इच्छा से ग्रहण करते हैं। यह, जैसा मैंने कहा, हम में से प्रत्येक के लिए आवश्यक है, यदि हम अपनी सेवकाई को परमेश्वर के सामने ग्रहणयोग्य ठहराना चाहें। फिर भी कोई मनुष्य कलीसिया द्वारा उचित रीति से बुलाया गया हो सकता है, चाहे उसने बुरे विवेक से स्वीकार किया हो, यदि उसकी दुष्टता प्रकट न हो। यह भी कहा जाता है कि साधारण मनुष्य सेवकाई के लिए तब बुलाए जाते हैं जब वे उसे निभाने के योग्य और उपयुक्त दिखाई दें; अर्थात् इसलिए कि भक्ति और एक भले पासबान के अन्य गुणों के साथ विद्या उस पद की एक प्रकार की तैयारी है। क्योंकि जिन्हें प्रभु ने इस महान पद के लिए ठहराया है उन्हें वह पहले से वे हथियार देता है जो उसे निभाने के लिए आवश्यक हैं, कि वे खाली और बिना तैयारी के न आएँ। इसीलिए पौलुस 1 कुरिन्थियों की पत्री में, पदों की चर्चा करते हुए, पहले उन वरदानों को गिनाता है जिनमें पदों को निभानेवालों को उत्कृष्ट होना चाहिए। परन्तु यह उन चार शीर्षकों में से पहला है जिनका मैंने उल्लेख किया, इसलिए अब हम इसी की ओर बढ़ें।

12. कौन से व्यक्ति अध्यक्ष चुने जाएँ, इसका विस्तार से वर्णन पौलुस ने दो अंशों में किया है (तीतुस 1:7; 1 तीमुथियुस 3:1)। सार यह है कि केवल उन्हीं को चुना जाए जो खरी शिक्षा और पवित्र जीवन के हों, और किसी ऐसे दोष के लिए कुख्यात न हों जो उनका अधिकार नष्ट करे और सेवकाई पर कलंक लगाए। डीकनों और प्राचीनों का वर्णन पूर्णतः इसी के समान है (देखिए अध्याय 4 खण्ड 10-13)। हमें सदा ध्यान रखना चाहिए कि वे सौंपे गए भार के लिए अयोग्य या असमर्थ न हों; दूसरे शब्दों में, कि उनके पास वे साधन हों जो उनके पद को निभाने के लिए आवश्यक होंगे। इसी प्रकार हमारे उद्धारकर्ता ने अपने प्रेरितों को भेजने से पहले उन्हें वे हथियार और साधन दिए जो अनिवार्य रूप से आवश्यक थे।⁵⁴⁵ और पौलुस, एक भले और सच्चे अध्यक्ष का चित्रण करने के बाद, तीमुथियुस को चेताता है कि पद के लिए किसी अनुपयुक्त व्यक्ति को चुनकर अपने को दूषित न करे। किस रीति से यह अभिव्यक्ति मैं चुनाव की विधि के सन्दर्भ में नहीं, केवल उस धार्मिक भय के सन्दर्भ में प्रयोग करता हूँ जो चुनाव में बरता जाना चाहिए। इसी से वे उपवास और प्रार्थनाएँ हैं जिनका वर्णन लूका करता है कि विश्वासियों ने प्राचीनों को चुनते समय कीं (प्रेरितों 14:23)। क्योंकि यह समझकर कि जिस कार्य में वे लगे हैं वह सबसे गम्भीर है, उन्होंने अत्यन्त श्रद्धा और चिन्ता के बिना कार्य करने का साहस न किया। परन्तु सबसे बढ़कर वे प्रार्थना में लवलीन रहे, और परमेश्वर से बुद्धि और विवेक की आत्मा माँगते रहे।
545 लूका 21:15; 24:49; मरकुस 6:15; प्रेरितों 1:8; 1 तीमुथियुस 5:22।

13. हमारा अपनाया हुआ तीसरा विभाग यह है कि सेवक किसके द्वारा चुने जाएँ। इस विषय में निश्चित नियम प्रेरितों की नियुक्ति से नहीं मिल सकता, जो दूसरों की साधारण बुलाहट से कुछ भिन्न थी। उनकी सेवकाई असाधारण थी, इसलिए उसे किसी अधिक विशिष्ट चिह्न से प्रकट करने के लिए आवश्यक था कि जिन्हें उसे निभाना था वे स्वयं प्रभु के मुख से बुलाए और नियुक्त किए जाएँ। इसलिए उन्होंने किसी मानवीय चुनाव से नहीं, वरन् केवल परमेश्वर और मसीह की आज्ञा से अपने आपको उस कार्य के लिए तैयार किया। इसी कारण जब प्रेरित यहूदा के स्थान पर दूसरे को रखना चाहते थे, तब उन्होंने किसी को निश्चित रूप से नामजद करने का साहस न किया, परन्तु दो को आगे किया, कि प्रभु चिट्ठी के द्वारा प्रकट करे कि वह किसे उत्तराधिकारी बनाना चाहता है (प्रेरितों 1:23)। इसी रीति से हमें पौलुस की इस घोषणा को समझना चाहिए कि वह प्रेरित “न मनुष्यों की ओर से, न मनुष्य के द्वारा, परन्तु यीशु मसीह और परमेश्वर पिता के द्वारा” बनाया गया (गलातियों 1:1)। पहली बात—अर्थात् मनुष्यों की ओर से नहीं—उसमें और वचन के सब भक्त सेवकों में समान थी, क्योंकि परमेश्वर के बुलाए बिना कोई इस पद को उचित रीति से नहीं निभा सकता था। दूसरी उसकी अपनी और विशेष थी। और इस पर घमण्ड करते हुए वह यह दावा करता है कि उसके पास केवल वही नहीं था जो सच्चे और वैध पासबान का है, वरन् वह अपनी प्रेरिताई के चिह्न भी सामने रखता है। क्योंकि जब गलातियों में कुछ ऐसे थे जो उसके अधिकार को घटाना चाहते थे और उसे प्रमुख प्रेरितों के स्थान पर रखे गए किसी साधारण शिष्य के रूप में दिखाते थे, तब उसने, अपनी सेवकाई की गरिमा को अक्षुण्ण रखने के लिए, जिसके विरुद्ध वह जानता था कि ये प्रयत्न हो रहे हैं, आवश्यक समझा कि दिखाए कि वह किसी बात में दूसरे प्रेरितों से कम नहीं। इसलिए वह दृढ़ता से कहता है कि वह किसी साधारण अध्यक्ष के समान मनुष्यों के निर्णय से नहीं, वरन् स्वयं प्रभु के मुख और प्रकट वचन से चुना गया था।

14. परन्तु कोई समझदार मनुष्य इनकार नहीं करेगा कि वैध बुलाहट की साधारण रीति यही है कि अध्यक्ष मनुष्यों द्वारा ठहराए जाएँ, क्योंकि इस आशय के पवित्रशास्त्र में अनेक अंश हैं। और जैसा कहा गया, पौलुस की इस घोषणा में इसके विपरीत कुछ नहीं है कि वह न मनुष्य की ओर से भेजा गया, न मनुष्य के द्वारा, क्योंकि वह वहाँ सेवकों के साधारण चुनाव की बात नहीं कर रहा, परन्तु अपने लिए वह माँग रहा है जो प्रेरितों का विशेष अधिकार था; यद्यपि प्रभु ने पौलुस को विशेष अनुग्रह से चुनते हुए भी उसे साथ ही कलीसियाई बुलाहट के अनुशासन के अधीन किया: क्योंकि लूका बताता है, “जब वे प्रभु की उपासना कर रहे और उपवास कर रहे थे, तो पवित्र आत्मा ने कहा, मेरे लिए बरनबास और शाऊल को उस काम के लिए अलग करो जिसके लिए मैंने उन्हें बुलाया है” (प्रेरितों 13:2)। पवित्र आत्मा के उनके चुनाव की साक्षी दे चुकने के बाद यह अलग करना और हाथ रखना किसलिए, यदि इसलिए नहीं कि सेवकों की नियुक्ति में मनुष्यों द्वारा कलीसियाई अनुशासन बना रहे? परमेश्वर इस व्यवस्था के प्रति अपनी स्वीकृति का इससे प्रतापी प्रमाण नहीं दे सकता था कि पौलुस को, जिसे उसने पहले ही अन्यजातियों का प्रेरित ठहराने की घोषणा कर दी थी, कलीसिया के द्वारा अलग कराए। यही बात हम मत्तियाह के चुनाव में देख सकते हैं। प्रेरितिक पद इतना महत्त्वपूर्ण था कि उन्होंने अपने निर्णय से किसी को उसमें नियुक्त करने का साहस न किया, इसलिए दो को सामने लाए, जिनमें से एक पर चिट्ठी पड़े, कि इस प्रकार चुनाव को स्वर्ग की निश्चित साक्षी मिले, और साथ ही कलीसिया की व्यवस्था की उपेक्षा भी न हो।

15. अगला प्रश्न यह है कि क्या सेवक सारी कलीसिया द्वारा चुना जाए, या केवल सहकर्मियों और प्राचीनों द्वारा जिन पर अनुशासन का भार है; या क्या वे किसी एक व्यक्ति के अधिकार से नियुक्त किए जा सकते हैं?⁵⁴⁶ जो यह अधिकार एक व्यक्ति को देते हैं वे तीतुस के प्रति पौलुस के ये वचन उद्धृत करते हैं, “इसलिए मैं तुझे क्रेते में छोड़ आया था कि तू शेष रही हुई बातों को सुधारे, और नगर-नगर प्राचीनों को नियुक्त करे” (तीतुस 1:5); और तीमुथियुस के प्रति, “किसी पर शीघ्र हाथ न रख” (1 तीमुथियुस 5:22)। परन्तु वे भूल करते हैं यदि समझते हैं कि तीमुथियुस इफिसुस में और तीतुस क्रेते में इस प्रकार राज्य करते थे कि सब कुछ अपनी इच्छा से निपटाएँ। वे केवल इस प्रकार अध्यक्षता करते थे कि पहले लोगों को अच्छी और हितकर सम्मति देते थे, इस प्रकार नहीं कि वे अकेले जो चाहें करें और सब दूसरे अलग कर दिए जाएँ। ताकि यह मेरी कल्पना न लगे, मैं एक समान उदाहरण से इसे स्पष्ट करता हूँ। लूका बताता है कि बरनबास और पौलुस ने कलीसियाओं में प्राचीन ठहराए, परन्तु साथ ही वह रीति या विधि भी बताता है जब वह कहता है कि यह मत से हुआ। उसके शब्द ये हैं, (प्रेरितों 14:23)। इसलिए उन्होंने दो को चुना (creabant); परन्तु सारे समुदाय ने, जैसा चुनावों में यूनानियों की रीति थी, हाथ उठाकर घोषित किया कि वे दोनों में से किसे चाहते हैं। इसी प्रकार रोमी इतिहासकारों के लिए यह कोई असामान्य बात नहीं कि वे कहें कि जिस कौंसल ने सभा (comitia) बुलाई थी उसने नए अधिकारी चुने, किसी और कारण से नहीं, केवल इसलिए कि उसने मत लिए और चुनाव में लोगों की अध्यक्षता की। निश्चय ही यह विश्वसनीय नहीं कि पौलुस ने तीमुथियुस और तीतुस को उससे अधिक दिया जितना वह अपने लिए लेता था। अब हम देखते हैं कि उसकी रीति लोगों के मतों से अध्यक्ष नियुक्त करने की थी। इसलिए हमें ऊपर के अंशों की व्याख्या ऐसी रीति से करनी चाहिए कि कलीसिया के सामान्य अधिकार और स्वतन्त्रता का उल्लंघन न हो। इसलिए सिप्रियन ठीक ही इसे ईश्वरीय अधिकार का विषय मानकर आग्रह करता है कि याजक लोगों की उपस्थिति में, सबकी आँखों के सामने चुना जाए, और सार्वजनिक निर्णय और साक्षी से योग्य और उपयुक्त ठहराया जाए (सिप्रियन, Lib. 1 Ep. 3)। वास्तव में हम देखते हैं कि प्रभु की आज्ञा से लेवीय याजकों के चुनाव में यह रीति थी कि अभिषेक से पहले उन्हें लोगों की दृष्टि में सामने लाया जाता था। न मत्तियाह प्रेरितों की गिनती में किसी और रीति से सम्मिलित किया गया, न सातों डीकन किसी और रीति से चुने गए, केवल लोगों की दृष्टि और अनुमोदन में (प्रेरितों 6:2)। सिप्रियन कहता है, “ये उदाहरण दिखाते हैं कि याजक का अभिषेक लोगों के उपस्थित रहकर जानने के बिना नहीं होना चाहिए था, ताकि वही अभिषेक न्यायसंगत और वैध हो जो सब की साक्षी से प्रमाणित हो।” अतः हम देखते हैं कि परमेश्वर के वचन के अनुसार सेवक तब वैध रूप से बुलाए जाते हैं जब जो योग्य दिखाई दिए हों वे लोगों की सहमति और अनुमोदन से चुने जाएँ। फिर भी दूसरे पासबानों को चुनाव की अध्यक्षता करनी चाहिए, ऐसा न हो कि सामान्य समुदाय से हलकेपन, या बुरे आवेश, या उपद्रव के कारण कोई भूल हो जाए।

16. अब अभिषेक की विधि पर विचार करना शेष है, जिसे हमने बुलाहट में अन्तिम स्थान दिया है (देखिए अध्याय 4, खण्ड 14, 15)। निश्चित है कि जब प्रेरित किसी को सेवकाई में नियुक्त करते थे, तब वे हाथ रखने के सिवा और कोई रीति नहीं बरतते थे। यह रीति, मेरे विचार से, यहूदियों की प्रथा से आई, जो हाथ रखकर मानो परमेश्वर के सामने उसे प्रस्तुत करते थे जिसे वे आशीष पाया और पवित्र किया हुआ चाहते थे। इसी प्रकार याकूब ने, एप्रैम और मनश्शे को आशीष देने को हुआ, तब उनके सिरों पर हाथ रखे (उत्पत्ति 48:14)। यही हमारे प्रभु ने किया, जब उसने छोटे बालकों पर प्रार्थना की (मत्ती 19:15)।
546 देखिए अध्याय 4 खण्ड 10, 11; अध्याय 5 खण्ड 2, 3। और देखिए कैल्विन, प्रेरितों 6:3 पर, और लूथर, tom. 2 p 374।
इसी आशय से (जैसा मैं समझता हूँ) यहूदी, व्यवस्था की आज्ञा के अनुसार, अपनी बलियों पर हाथ रखते थे। इसलिए प्रेरित हाथ रखकर संकेत देते थे कि वे उसे जिसे सेवकाई में ग्रहण करते हैं परमेश्वर को भेंट चढ़ा रहे हैं; यद्यपि वे यही उन पर भी करते थे जिन्हें वे आत्मा के दृश्य वरदान देते थे (प्रेरितों 8:17; 19:6)। जो भी हो, जब कभी वे किसी को पवित्र सेवकाई में बुलाते थे तब यही नियमित रीति थी। इसी रीति से उन्होंने पासबानों और शिक्षकों का अभिषेक किया; इसी रीति से डीकनों का। परन्तु यद्यपि हाथ रखने के विषय में कोई निश्चित आज्ञा नहीं, फिर भी जब हम देखते हैं कि प्रेरितों ने इसका एक-सा पालन किया, तब इस सावधान पालन को हमें आज्ञा के समान मानना चाहिए (देखिए अध्याय 14, खण्ड 20; अध्याय 19, खण्ड 31)। और यह निश्चय ही उपयोगी है कि ऐसे चिह्न से सेवकाई की गरिमा लोगों को सुझाई जाए, और जो अभिषिक्त हो रहा है उसे स्मरण दिलाया जाए कि अब वह अपना नहीं, वरन् परमेश्वर और कलीसिया की सेवा में बँध गया है। इसके अतिरिक्त, यह खाली चिह्न न रहेगा, यदि इसे इसके सच्चे मूल पर लौटा दिया जाए। क्योंकि यदि परमेश्वर के आत्मा ने कलीसिया में कुछ भी व्यर्थ नहीं ठहराया, तो उसकी नियुक्ति की इस रीति को हम निरर्थक न पाएँगे, बशर्ते कि अन्धविश्वास से इसका दुरुपयोग न हो। अन्त में, ध्यान देना चाहिए कि सेवकों पर हाथ सब लोगों ने नहीं, केवल पासबानों ने रखे, यद्यपि निश्चित नहीं कि सदा कई ने रखे या नहीं: निश्चित है कि डीकनों के विषय में यह पौलुस और बरनबास और कुछ थोड़े और लोगों ने किया (प्रेरितों 6:6; 13:3)। परन्तु दूसरे स्थान में पौलुस बताता है कि उसने स्वयं, बिना और किसी के, तीमुथियुस पर हाथ रखे। “इसी कारण मैं तुझे स्मरण दिलाता हूँ कि तू परमेश्वर के उस वरदान को जो मेरे हाथ रखने के द्वारा तुझे मिला है प्रज्वलित कर” (2 तीमुथियुस 1:6)। क्योंकि पहली पत्री में प्राचीनों के हाथ रखने के विषय में जो कहा गया है, उसे मैं ऐसा नहीं समझता कि पौलुस प्राचीनों की सभा की बात कर रहा हो। इस शब्द-प्रयोग से मैं अभिषेक को ही समझता हूँ; मानो उसने कहा हो, ऐसा कर कि वह वरदान, जो तुझे हाथ रखने से मिला जब मैंने तुझे प्राचीन बनाया, व्यर्थ न जाए।