निःशुल्क धर्मी ठहराए जाने में ध्यान देने योग्य दो बातें

अध्याय 13।

निःशुल्क धर्मी ठहराए जाने में ध्यान देने योग्य दो बातें।

इस अध्याय के विभाग ये हैं,—I. परमेश्वर की महिमा और विवेक की शान्ति, दोनों निःशुल्क धर्मी ठहराए जाने से सुरक्षित होती हैं। अपने आप पर घमण्ड करना और मसीह से बाहर धर्मी ठहराए जाने की खोज करना परमेश्वर की महिमा का अपमान है; मसीह की धार्मिकता, जो विश्वास से ग्रहण की जाती है, सब चुने हुए लोगों को मेल-मिलाप और अनन्त उद्धार के लिए आरोपित की जाती है, खण्ड 1, 2। II. विवेक की शान्ति निःशुल्क धर्मी ठहराए जाने के सिवा किसी और रीति से नहीं मिल सकती। यह भली-भाँति प्रमाणित किया गया है, खण्ड 3-5।

खण्ड।

1. परमेश्वर की महिमा तब निष्कलंक रहती है जब केवल उसी को धर्मी माना जाता है। यह पवित्रशास्त्र से प्रमाणित है।

2. जो अपने आप पर घमण्ड करते हैं वे परमेश्वर के विरुद्ध घमण्ड करते हैं। आपत्ति। उत्तर, जिसकी पुष्टि पौलुस और पतरस के अधिकार से होती है।

3. विवेक की शान्ति केवल निःशुल्क धर्मी ठहराए जाने से मिलती है। सुलैमान की, विवेक की स्वयं की, और प्रेरित पौलुस की गवाही, जो तर्क देता है कि यदि धार्मिकता व्यवस्था से हो तो विश्वास व्यर्थ ठहरता है।

4. मसीह की दया में विश्वास के द्वारा प्रतिज्ञा की पुष्टि। इसकी पुष्टि अगस्तीन और बर्नार्ड करते हैं, यह ऊपर कही गई बातों के अनुरूप है, और भविष्यद्वक्ताओं की स्पष्ट भविष्यद्वाणियों से स्पष्ट की गई है।

5. एक प्रेरित द्वारा और आगे का प्रमाण। एक कुतर्क का खण्डन।

1. यहाँ दो उद्देश्यों को विशेष रूप से दृष्टि में रखना चाहिए, अर्थात् यह कि परमेश्वर की महिमा अक्षुण्ण बनी रहे, और यह कि हमारे विवेक, उसके न्यायासन को देखते हुए, शान्तिपूर्ण विश्राम और शान्त निश्चिन्तता में सुरक्षित रहें। जब प्रश्न धार्मिकता का होता है, तब हम देखते हैं कि पवित्रशास्त्र कितनी बार और कितनी चिन्ता से हमें उसकी सारी प्रशंसा परमेश्वर को देने के लिए उभारता है। इसी कारण प्रेरित गवाही देता है कि मसीह में हमें धार्मिकता प्रदान करने में प्रभु का उद्देश्य अपनी धार्मिकता को प्रकट करना था। इस प्रकटीकरण का स्वरूप वह तुरन्त जोड़ देता है—अर्थात् “कि वह आप ही धर्मी ठहरे, और यीशु पर विश्वास करनेवाले को भी धर्मी ठहरानेवाला हो” (रोमियों 3:25)। ध्यान दो कि परमेश्वर की धार्मिकता पर्याप्त रूप से प्रकट नहीं होती, जब तक केवल उसी को धर्मी न माना जाए, और वह अयोग्यों को निःशुल्क धार्मिकता न दे। इसी कारण उसकी यह इच्छा है कि “हर एक मुँह बन्द किया जाए, और सारा संसार परमेश्वर के दण्ड के योग्य ठहरे” (रोमियों 3:19)। क्योंकि जब तक मनुष्य के पास अपने बचाव में कहने को कुछ भी हो, चाहे कितना ही थोड़ा, तब तक वह परमेश्वर की महिमा में से कुछ घटाता है। इस प्रकार यहेजकेल में हमें सिखाया गया है कि अपने अधर्म को स्वीकार करके हम उसके नाम की कितनी महिमा करते हैं: “वहाँ तुम अपनी चाल-चलन और अपने सब कामों को, जिनके द्वारा तुम अशुद्ध हुए, स्मरण करोगे; और अपने सब बुरे कामों के कारण जो तुम ने किए हैं अपनी ही दृष्टि में घिनौने ठहरोगे। और जब मैं तुम्हारे साथ तुम्हारी बुरी चाल-चलन और तुम्हारे बिगड़े हुए कामों के अनुसार नहीं, परन्तु अपने नाम के निमित्त व्यवहार करूँगा, तब तुम जान लोगे कि मैं यहोवा हूँ” (यहेजकेल 20:43, 44)। यदि परमेश्वर के सच्चे ज्ञान का एक भाग इसी में है कि हम अपने अधर्म के बोध से दबे हों, और उसे ऐसा पहचानें कि वह अयोग्यों का भला करता है, तो हम अपनी बड़ी हानि करते हुए प्रभु से अनुचित कृपा की प्रशंसा का एक कण भी चुराने का प्रयत्न क्यों करते हैं? इसी प्रकार जब यिर्मयाह पुकारता है, “बुद्धिमान अपनी बुद्धि पर घमण्ड न करे, न वीर अपनी वीरता पर, न धनी अपने धन पर; परन्तु जो घमण्ड करे वह इसी पर घमण्ड करे” प्रभु में (यिर्मयाह 9:23, 24), तो क्या वह यह संकेत नहीं देता कि जब मनुष्य अपने आप पर घमण्ड करता है तब प्रभु की महिमा का हनन होता है? इसी उद्देश्य से पौलुस ने इन शब्दों को लागू किया है जब वह कहता है कि हमारे उद्धार के सब अंश मसीह के साथ सुरक्षित रखे गए हैं, ताकि हम केवल प्रभु में घमण्ड करें (1 कुरिन्थियों 1:29)। क्योंकि वह यह संकेत देता है कि जो कोई यह कल्पना करता है कि उसके पास अपना कुछ है, वह परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह करता है और उसकी महिमा को धुँधला करता है।

2. वास्तव में ऐसा ही है: जब तक हम अपनी महिमा को पूरी तरह त्याग न दें, तब तक हम कभी सचमुच उसमें घमण्ड नहीं करते। इसलिए इसे एक सार्वभौमिक कथन के रूप में मानना चाहिए कि जो अपने आप पर घमण्ड करता है वह परमेश्वर के विरुद्ध घमण्ड करता है। पौलुस वास्तव में मानता है कि सारा संसार तब तक परमेश्वर के अधीन नहीं किया गया जब तक मनुष्यों से घमण्ड का हर आधार छीन न लिया जाए (रोमियों 3:19)। इसी कारण यशायाह, जब वह घोषित करता है कि “इस्राएल के सारे वंश के लोग यहोवा के द्वारा धर्मी ठहरेंगे,” तो जोड़ता है, “और घमण्ड करेंगे” (यशायाह 45:25), मानो उसने कहा हो कि चुने हुए लोग प्रभु के द्वारा इसलिए धर्मी ठहराए जाते हैं कि वे उसी में घमण्ड करें, और किसी और में नहीं। हमें प्रभु में कैसे घमण्ड करना है, यह उसने पिछली आयत में समझाया था, “मेरे सामने हर एक घुटना टिकेगा, और हर एक जीभ शपथ खाएगी;” “कोई कहेगा, निश्चय यहोवा ही में धार्मिकता और शक्ति है; उसी के पास लोग आएँगे।” ध्यान दो कि माँग केवल अंगीकार की नहीं, परन्तु शपथ से पुष्ट किए गए अंगीकार की है, ताकि यह कल्पना न की जाए कि किसी प्रकार की बनावटी दीनता पर्याप्त हो सकती है। और यहाँ कोई यह न कहे कि जब वह बिना अहंकार के अपनी धार्मिकता को स्वीकार करता है तब वह घमण्ड नहीं करता; ऐसा स्वीकार भरोसा उत्पन्न किए बिना नहीं हो सकता, और ऐसा भरोसा घमण्ड को जन्म दिए बिना नहीं। इसलिए हम स्मरण रखें कि धर्मी ठहराए जाने की सारी चर्चा में सबसे ध्यान देने योग्य बात यह है कि परमेश्वर की महिमा पूर्ण और अक्षुण्ण बनी रहे; क्योंकि जैसा प्रेरित घोषित करता है, उसने अपनी धार्मिकता को प्रकट करने के लिए ही हम पर अपनी कृपा उँडेली; वह इसलिए था “कि वह आप ही धर्मी ठहरे, और यीशु पर विश्वास करनेवाले को धर्मी ठहरानेवाला हो” (रोमियों 3:26)। इसलिए एक और अंश में, यह कहकर कि प्रभु ने हमें उद्धार इसलिए दिया कि वह अपने नाम की महिमा प्रगट करे (इफिसियों 1:6), वह आगे, मानो उसी बात को दोहराते हुए, जोड़ता है, “अनुग्रह ही से विश्वास के द्वारा तुम्हारा उद्धार हुआ है; और यह तुम्हारी ओर से नहीं, वरन् परमेश्वर का दान है: और न कर्मों के कारण, ऐसा न हो कि कोई घमण्ड करे” (इफिसियों 2:8)। और पतरस, जब वह हमें स्मरण दिलाता है कि हम उद्धार की आशा के लिए बुलाए गए हैं, “ताकि तुम उसके गुण प्रकट करो जिसने तुम्हें अन्धकार में से अपनी अद्भुत ज्योति में बुलाया है” (1 पतरस 2:9), तो निस्सन्देह इस प्रकार केवल विश्वासियों के कानों में परमेश्वर की स्तुति का प्रचार करना चाहता है, ताकि वे शरीर के सारे अहंकार को गहरे मौन में गाड़ दें। सार यह है कि मनुष्य अपने लिए धार्मिकता का एक कण भी दावा नहीं कर सकता, जब तक कि साथ ही वह ईश्वरीय धार्मिकता की महिमा को घटा न दे।

3. यदि अब हम पूछें कि विवेक परमेश्वर के सामने कैसे शान्त किया जा सकता है, तो हम पाएँगे कि एकमात्र मार्ग यह है कि धार्मिकता हमें परमेश्वर के दान के रूप में निःशुल्क दी जाए। हम सुलैमान के इन शब्दों को सदा स्मरण रखें, “कौन कह सकता है कि मैं ने अपने हृदय को पवित्र किया है, और मैं अपने पाप से शुद्ध हूँ?” (नीतिवचन 20:9)। निस्सन्देह ऐसा कोई मनुष्य नहीं जो असंख्य अशुद्धताओं से ढँका न हो। सबसे सिद्ध मनुष्य अपने विवेक में उतरे और अपने कामों का लेखा ले, तो क्या परिणाम होगा? क्या वह शान्त और निश्चिन्त अनुभव करेगा, मानो उसके और परमेश्वर के बीच सब कुछ ठीक व्यवस्थित हो; या वह भयंकर यातना से नहीं तिलमिलाएगा, जब वह देखेगा कि यदि उसे कर्मों से आँका जाए तो दण्ड का आधार उसके भीतर ही है? विवेक, जब वह परमेश्वर को देखता है, तब या तो उसके न्याय के साथ निश्चित शान्ति रखे, या नरक के भय से घिरा रहे। इसलिए हम धार्मिकता की चर्चा करने से कुछ नहीं पाते, जब तक हम उसे इतनी स्थिर धार्मिकता न मानें जो परमेश्वर के न्यायासन के सामने हमारी आत्माओं को थाम सके। जब आत्मा परमेश्वर की उपस्थिति में निडर होकर प्रकट हो सके, और उसके दण्डादेश को बिना घबराए ग्रहण कर सके, तभी हम जानें कि हमें ऐसी धार्मिकता मिली है जो बनावटी नहीं है। इसलिए प्रेरित का इस विषय पर बल देना अकारण नहीं है। मैं इसे अपने शब्दों के बजाय उसी के शब्दों में देना चाहता हूँ: “यदि व्यवस्थावाले ही वारिस हैं, तो विश्वास व्यर्थ ठहरा, और प्रतिज्ञा निष्फल हुई” (रोमियों 4:14)। वह पहले यह निष्कर्ष निकालता है कि विश्वास व्यर्थ ठहरता है यदि धार्मिकता की प्रतिज्ञा का सम्बन्ध हमारे कर्मों के पुण्य से है, या व्यवस्था के पालन पर निर्भर है। कोई भी उस पर निश्चिन्त होकर विश्राम नहीं कर सकता, क्योंकि वह कभी पूरी तरह निश्चित अनुभव नहीं कर सकता कि उसने व्यवस्था को पूरी तरह पूरा कर दिया है; और यह निश्चित है कि किसी मनुष्य ने उसे कर्मों से कभी पूरी तरह पूरा नहीं किया। इसके प्रमाण के लिए दूर जाने की आवश्यकता नहीं, जो कोई अपनी आँखों का ठीक उपयोग करे वह स्वयं अपना साक्षी हो सकता है। इससे प्रकट होता है कि कपट मनुष्यों के मन को कितनी गहरी और अँधेरी खाई में डुबो देता है, जब वे इतनी निश्चिन्तता से बिना हिचक अपनी चापलूसी को परमेश्वर के न्याय के विरुद्ध खड़ा करते हैं, मानो वे उसे न्यायी के पद से मुक्त कर रहे हों। उनकी चिन्ता इससे बहुत भिन्न है जो उन विश्वासियों के हृदय में रहती है जो सच्चाई से अपने आप को जाँचते हैं।⁴²¹ इसलिए हर एक मन पहले हिचकने लगेगा, और अन्त में निराश हो जाएगा, जब वह अपने लिए निश्चय करेगा कि वह अब भी कितने बड़े ऋण के बोझ से दबा है, और आज्ञापित शर्त को पूरा करने से कितनी दूर है। इस प्रकार विश्वास दब जाएगा और बुझ जाएगा। विश्वास रखना डगमगाना, बदलना, इधर-उधर बहना, हिचकना, अनिश्चय में रहना, झूलना, और अन्त में निराश होना नहीं है; वह मन की निश्चित निश्चयता और पूर्ण सुरक्षा रखना है, ऐसा कुछ पाना है जिस पर विश्राम किया जाए और पाँव जमाया जाए।

4. इसके अतिरिक्त पौलुस जोड़ता है कि प्रतिज्ञा स्वयं निष्फल और व्यर्थ कर दी जाएगी। क्योंकि यदि उसकी पूर्ति हमारे पुण्यों पर निर्भर है, तो हम कब परमेश्वर की कृपा के योग्य ठहरने तक पहुँचेंगे? वरन् दूसरा खण्ड पहले का परिणाम है, क्योंकि प्रतिज्ञा केवल उन्हीं के लिए पूरी होगी जो उस पर विश्वास रखते हैं। इसलिए विश्वास के न रहने पर प्रतिज्ञा में कोई सामर्थ्य शेष नहीं रहेगी। “इसलिए वह विश्वास से है, कि अनुग्रह की रीति पर हो, ताकि प्रतिज्ञा सारे वंश के लिए दृढ़ हो” (रोमियों 4:16)। जब उसे केवल परमेश्वर की दया पर टिकाया गया तब वह भली-भाँति पुष्ट हो गई, क्योंकि दया और सत्य एक अटूट बन्धन से जुड़े हैं; अर्थात् परमेश्वर ने जो कुछ दया से प्रतिज्ञा की है उसे वह विश्वासयोग्यता से पूरा करता है। इस प्रकार दाऊद, परमेश्वर के वचन के अनुसार उद्धार माँगने से पहले, उसका स्रोत पहले उसकी दया में रखता है। “तेरी करुणा, मैं बिनती करता हूँ, तेरे दास से कहे हुए तेरे वचन के अनुसार मेरी शान्ति के लिये हो” (भजन संहिता 119:76)। और उचित ही, क्योंकि केवल दया ही परमेश्वर को प्रतिज्ञा करने के लिए प्रेरित करती है। इसलिए यहीं हमें अपनी सारी आशा रखनी और मानो दृढ़ता से जमानी चाहिए, अपने कर्मों का कोई लिहाज़ न करते हुए और उनसे कोई सहायता न माँगते हुए। और कहीं तुम यह न सोचो कि मैं जो कहता हूँ उसमें कुछ नया है, अगस्तीन भी हमें ऐसा ही करने का आदेश देता है। वह कहता है, “मसीह अपने सेवकों के बीच सदा राज्य करेगा। परमेश्वर ने यह प्रतिज्ञा की है, परमेश्वर ने यह कहा है; यदि यह पर्याप्त नहीं, तो परमेश्वर ने शपथ खाई है। इसलिए जब प्रतिज्ञा हमारे पुण्यों के कारण नहीं, परन्तु उसकी दया के कारण दृढ़ है, तो किसी को उस बात की घोषणा करने में काँपना नहीं चाहिए जिस पर वह सन्देह नहीं कर सकता” (August. in भजन संहिता 88, Tract. 50)। इसी प्रकार बर्नार्ड भी कहता है, “कौन उद्धार पा सकता है? मसीह के चेले पूछते हैं। वह उत्तर देता है, मनुष्यों से यह नहीं हो सकता, पर परमेश्वर से हो सकता है। यही हमारा सारा भरोसा है, यही हमारी एकमात्र शान्ति; यही हमारी आशा का सारा आधार: परन्तु सम्भावना के विषय में निश्चित होकर, उसकी इच्छा के विषय में हम क्या कहें? कौन जानता है कि वह प्रेम के योग्य है या बैर के? (सभोपदेशक 9:1)। ‘प्रभु का मन किसने जाना कि उसे सिखाए?’ (1 कुरिन्थियों 2:16)। यहाँ स्पष्ट है कि विश्वास को हमारी सहायता के लिए आना होगा: यहाँ हमें सत्य की सहायता चाहिए, ताकि हमारे विषय में पिता का गुप्त अभिप्राय आत्मा के द्वारा प्रकट हो, और आत्मा गवाही देकर हमारे हृदयों को निश्चय कराए कि हम परमेश्वर के पुत्र हैं। पर वह बुलाकर और विश्वास से निःशुल्क धर्मी ठहराकर निश्चय कराए: इनमें अनन्त पूर्वनियति से भावी महिमा की ओर एक प्रकार का संक्रमण है” (Bert. in Dedica. Templi, Serm. 5)। हम संक्षेप में यह निष्कर्ष निकालें: पवित्रशास्त्र संकेत देता है कि परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ तब तक अधिक निश्चित नहीं होतीं जब तक उन्हें विवेक की पूर्ण निश्चयता से ग्रहण न किया जाए; वह घोषणा करता है कि जहाँ कहीं सन्देह या अनिश्चितता है, वहाँ प्रतिज्ञाएँ व्यर्थ हो जाती हैं; और दूसरी ओर, यदि वे हमारे कर्मों पर निर्भर हों तो वे केवल डगमगा और डोल ही सकती हैं। इसलिए या तो हमारी धार्मिकता नष्ट होनी चाहिए, या हमारे कर्मों का कोई विचार किए बिना केवल विश्वास को स्थान दिया जाना चाहिए, जिसका स्वभाव है कान खड़े करना और आँख बन्द करना; अर्थात् केवल प्रतिज्ञा पर ध्यान लगाना, और मनुष्य में किसी गरिमा या पुण्य का सारा विचार छोड़ देना। इस प्रकार जकर्याह की वह प्रसिद्ध भविष्यद्वाणी पूरी होती है: “मैं उस देश के अधर्म को एक ही दिन में दूर कर दूँगा। सेनाओं का यहोवा कहता है, उस दिन तुम में से हर एक अपने पड़ोसी को दाख की लता और अंजीर के वृक्ष के नीचे बुलाएगा” (जकर्याह 3:9, 10)। यहाँ भविष्यद्वक्ता संकेत देता है कि विश्वासी सच्ची शान्ति का आनन्द केवल इसी रीति से ले सकते हैं कि उन्हें अपने पापों की क्षमा मिले। 421 फ्रेंच में पिछले दो वाक्य छोड़ दिए गए हैं।

क्योंकि हमें भविष्यद्वक्ताओं की इस विशेषता पर ध्यान देना चाहिए कि जब वे मसीह के राज्य की चर्चा करते हैं, तब वे परमेश्वर की बाहरी दयाओं को आत्मिक आशीषों के प्रतीक के रूप में प्रस्तुत करते हैं। इसीलिए मसीह को शान्ति का राजकुमार, और हमारी शान्ति कहा जाता है, यशायाह 9:6; इफिसियों 2:14), क्योंकि वह विवेक की सब उथल-पुथल को शान्त करता है। यदि उपाय पूछा जाए, तो हमें उस बलिदान तक आना होगा जिससे परमेश्वर प्रसन्न हुआ, क्योंकि कोई मनुष्य तब तक काँपना बन्द नहीं करेगा जब तक वह यह न माने कि परमेश्वर केवल उसी प्रायश्चित्त से मनाया गया जिसमें मसीह ने उसका क्रोध सहा। संक्षेप में, शान्ति को हमारे छुड़ानेवाले मसीह की पीड़ाओं के सिवा कहीं और नहीं खोजना चाहिए।

5. परन्तु अधिक अस्पष्ट गवाही क्यों काम में लें? पौलुस एकसमान घोषित करता है कि विवेक को तब तक कोई शान्ति या निश्चिन्त आनन्द नहीं मिल सकता जब तक यह निश्चित न माना जाए कि हम विश्वास से धर्मी ठहरे हैं। और वह साथ ही यह भी घोषित करता है कि यह निश्चयता कहाँ से आती है—अर्थात् जब “परमेश्वर का प्रेम पवित्र आत्मा के द्वारा हमारे हृदयों में डाला गया है” (रोमियों 5:5); मानो उसने कहा हो कि हमारी आत्माओं को तब तक शान्ति नहीं मिल सकती जब तक हमें पूरा निश्चय न हो कि हम परमेश्वर को प्रिय हैं। इसलिए वह अन्यत्र सामान्य विश्वासियों की ओर से पुकारता है, “मसीह के प्रेम से हमें कौन अलग करेगा?” (रोमियों 8:35)। जब तक हम उस बन्दरगाह तक नहीं पहुँच जाते, हल्की-सी हवा भी हमें काँपा देगी, परन्तु जब तक प्रभु हमारा चरवाहा है, हम मृत्यु की छाया की तराई में निर्भय चलेंगे (भजन संहिता 23)। इस प्रकार जो लोग यह दिखावा करते हैं कि विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराया जाना आत्मिक जीवन जीने के द्वारा नया जन्म पाने और धर्मी बनाए जाने में है, उन्होंने परमेश्वर के प्रसन्न होने पर भरोसा रखने में अनुग्रह की मिठास कभी नहीं चखी। इसलिए वे ठीक रीति से प्रार्थना करना भी उतना ही जानते हैं जितना तुर्क या कोई अन्य अन्यजाति। क्योंकि जैसा पौलुस घोषित करता है, विश्वास तब तक सच्चा नहीं जब तक वह पिता के उस मधुर नाम को न सुझाए और न बुलवाए; वरन् जब तक वह हमारे मुँह न खोले और हमें स्वतन्त्रता से “अब्बा, हे पिता” पुकारने में समर्थ न करे। इसे वह एक अन्य अंश में और स्पष्टता से कहता है, “जिसमें हमें उस पर विश्वास करने से हियाव और भरोसे के साथ पहुँचने का मार्ग मिलता है” (इफिसियों 3:12)। यह निश्चय ही नया जन्म के दान से नहीं मिलता, जो वर्तमान दशा में सदा अधूरा रहने के कारण अपने भीतर सन्देह के अनेक आधार रखता है। इसलिए हमें इसी उपचार का सहारा लेना चाहिए; हमें यह मानना चाहिए कि स्वर्गीय मीरास के विषय में विश्वासियों की एकमात्र आशा यह है कि मसीह की देह में कलम लगाए जाकर वे निःशुल्क धर्मी ठहराए जाते हैं। क्योंकि धर्मी ठहराए जाने के विषय में विश्वास केवल निष्क्रिय है, जो परमेश्वर की कृपा पाने के लिए अपनी ओर से कुछ नहीं लाता, परन्तु जो कुछ हमें चाहिए वह सब मसीह से ग्रहण करता है।