विश्वास के अनुच्छेदों में कलीसिया की शक्ति। सिद्धान्त की शुद्धता को नष्ट करने में पोप-कलीसिया का निरंकुश स्वेच्छाचार

अध्याय 8।

विश्वास के अनुच्छेदों में कलीसिया की शक्ति। सिद्धान्त की शुद्धता को नष्ट करने में पोप-कलीसिया का निरंकुश स्वेच्छाचार।

इस अध्याय के दो भाग हैं—I. वे सीमाएँ जिनके भीतर कलीसिया को ऐसे विषयों में अपने आपको रखना चाहिए, खण्ड 1-9। II. रोमी कलीसिया का इन सीमाओं को लाँघने का दोषी ठहराया जाना, खण्ड 10-16।

खण्ड।

1. पिछले सात अध्यायों में कलीसिया के चिह्नों और शासन पर विचार हो चुका है; अब कलीसिया की शक्ति पर तीन शीर्षकों के अधीन विचार किया जाता है—अर्थात् सिद्धान्त, विधान और न्याय-अधिकार।

2. कलीसिया के अधिकारियों को दिया गया अधिकार और शक्ति उन्हें स्वयं नहीं, उनके पद को दी गई है। यह बात मूसा और लेवीय याजकपद के उदाहरण से दिखाई गई है।

3. यही बात भविष्यद्वक्ताओं के उदाहरण से दिखाई गई है।

4. यही बात प्रेरितों के और स्वयं मसीह के उदाहरण से दिखाई गई है।

5. कलीसिया लिखित वचन से बँधी है। मसीह ही कलीसिया का एकमात्र गुरु है। सेवकों को दूसरों के उद्धार के लिए जो कुछ सिखाना है, वह उसी के मुख से ग्रहण करना है। परमेश्वर की शिक्षा के विभिन्न प्रकार। 1. व्यक्तिगत प्रकाशन।

6. शिक्षा का दूसरा प्रकार—अर्थात् व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा। सिद्धान्त के विषय में भविष्यद्वक्ता व्यवस्था के व्याख्याता थे। इनके साथ ऐतिहासिक वृत्तान्त और भजन जोड़े गए।

7. शिक्षा का अन्तिम प्रकार स्वयं हमारे उद्धारकर्ता के द्वारा, जो देह में प्रकट हुआ। इस व्यवस्था को दिए गए भिन्न-भिन्न नाम यह दिखाने के लिए हैं कि हम लिखित वचन से अधिक सिद्ध किसी बात का स्वप्न न देखें।

8. कलीसिया में कोई भी बात वैध रीति से नहीं सिखाई जा सकती जो भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों के लेखों में, जैसा मसीह के आत्मा ने उन्हें लिखवाया, निहित न हो।

9. न प्रेरितों को, न प्रेरितिक पुरुषों को, न सारी कलीसिया को इन सीमाओं को लाँघने की अनुमति है। यह बात पतरस और पौलुस के पदों से पुष्ट की गई है। और भी बढ़कर का तर्क।

10. रोमी अत्याचारियों ने एक भिन्न सिद्धान्त सिखाया है—अर्थात् कि महासभाएँ भूल नहीं कर सकतीं, और इसलिए नए मत गढ़ सकती हैं।

11. कलीसिया के अधिकार के पक्ष में पोप-मतवादियों के तर्कों का उत्तर। यह तर्क कि कलीसिया सब सत्य में अगुवाई पाएगी। उत्तर। यह प्रतिज्ञा केवल सारी कलीसिया को ही नहीं, वरन् प्रत्येक विश्वासी को दी गई है।

12. उत्तर जारी।

13. उत्तर जारी।

14. यह तर्क कि कलीसिया को लिखित वचन की कमी परम्पराओं से पूरी करनी चाहिए। उत्तर।

15. मत्ती 18:17 पर आधारित तर्क। उत्तर।

16. शिशु-बपतिस्मा और पुत्र की समसारता के विषय में नीकिया की महासभा के नियम पर आधारित आपत्तियाँ। उत्तर।

1. अब हम तीसरे विभाग पर आते हैं—अर्थात् कलीसिया की शक्ति, जो या तो अलग-अलग अध्यक्षों में, या महासभाओं में, चाहे वे प्रान्तीय हों या सार्वभौमिक, विद्यमान है। मैं केवल उस आत्मिक शक्ति की बात करता हूँ जो कलीसिया की अपनी है, और जो या तो सिद्धान्त में, या न्याय-अधिकार में, या विधान बनाने में निहित है। सिद्धान्त के विषय में दो विभाग हैं—अर्थात् मतों को प्रस्तुत करने का अधिकार, और उनकी व्याख्या। इनमें से प्रत्येक पर अलग-अलग विचार आरम्भ करने से पहले, मैं भक्त पाठक को स्मरण दिलाना चाहता हूँ कि कलीसिया की शक्ति के विषय में जो कुछ सिखाया जाए, वह उस उद्देश्य से सम्बन्धित होना चाहिए जिसके लिए पौलुस घोषणा करता है (2 कुरिन्थियों 10:8; 13:10) कि वह दी गई थी—अर्थात् उन्नति के लिए, नाश के लिए नहीं; और जो उसे वैध रीति से प्रयोग करते हैं वे अपने आपको मसीह के सेवकों से अधिक कुछ न समझें, और साथ ही मसीह में लोगों के भी सेवक। फिर, सेवक कलीसिया की उन्नति केवल इसी रीति से कर सकते हैं कि वे मसीह के अधिकार को बनाए रखने का यत्न करें, जो तब तक अक्षुण्ण नहीं रह सकता जब तक वह, जो उसने पिता से पाया, उसी के पास न छोड़ा जाए—अर्थात् कलीसिया का एकमात्र गुरु होना। क्योंकि किसी और के विषय में नहीं, केवल उसी के विषय में कहा गया, “उसकी सुनो” (मत्ती 17:5)। इसलिए कलीसियाई शक्ति को अनुचित रीति से सजाया न जाए, वरन् उसे निश्चित सीमाओं में बाँधा जाए, ताकि वह मनुष्यों की सनक से इधर-उधर न खींची जाए। इस उद्देश्य के लिए यह देखना बहुत लाभदायक होगा कि भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों ने उसका वर्णन किस प्रकार किया है। क्योंकि यदि हम मनुष्यों को वह सारी शक्ति बिना किसी रोक के दे दें जो वे अपने ऊपर लेना उचित समझें, तो यह देखना सरल है कि वह कितनी शीघ्र ऐसे अत्याचार में बदल जाएगी जो मसीह की कलीसिया से सर्वथा पराया है।

2. इसलिए यहाँ यह स्मरण रखना आवश्यक है कि पवित्र आत्मा पवित्रशास्त्र में याजकों, या भविष्यद्वक्ताओं, या प्रेरितों, या प्रेरितों के उत्तराधिकारियों को जो भी अधिकार और प्रतिष्ठा देता है, वह मनुष्यों को स्वयं नहीं, वरन् उस सेवकाई को दी गई है जिसके लिए वे ठहराए गए हैं; या, अधिक स्पष्ट कहें, तो उस वचन को, जिसकी सेवकाई के लिए वे ठहराए गए हैं। क्योंकि यदि हम सब बातों को क्रम से देखें, तो पाएँगे कि उन्हें प्रभु के नाम और वचन के सिवाय शिक्षा देने या उत्तर देने का कोई अधिकार नहीं दिया गया था। क्योंकि जब कभी वे पद पर बुलाए जाते हैं, तब उन्हें आज्ञा मिलती है कि अपनी ओर से कुछ भी न लाएँ, वरन् प्रभु के मुँह से बोलें। और वह उन्हें लोगों के सामने सुने जाने के लिए तब तक प्रस्तुत नहीं करता, जब तक वह उन्हें यह न सिखा दे कि उन्हें क्या बोलना है, ऐसा न हो कि वे उसके अपने वचन के सिवाय कुछ और बोलें। सब भविष्यद्वक्ताओं का प्रधान मूसा औरों से बढ़कर सुना जाना था (निर्गमन 3:4; व्यवस्थाविवरण 17:9); परन्तु उसे पहले ही आज्ञाएँ दे दी जाती हैं, कि वह प्रभु की ओर से हुए बिना कुछ भी न कह सके। इसी कारण जब लोगों ने उसकी शिक्षा को ग्रहण किया, तो कहा गया कि उन्होंने प्रभु और उसके दास मूसा की प्रतीति की (निर्गमन 14:31)। यह भी कठोरतम दण्डों के साथ ठहराया गया था कि याजकों के अधिकार का तिरस्कार न किया जाए (निर्गमन 17:9)। परन्तु प्रभु साथ ही यह दिखाता है कि उन्हें किन शर्तों पर सुना जाना था, जब वह कहता है कि उसने लेवी के साथ अपनी वाचा बाँधी, कि सत्य की व्यवस्था उसके मुँह में रहे (मलाकी 2:4-6)। थोड़ा आगे वह कहता है, “क्योंकि याजक को चाहिए कि अपने होठों से ज्ञान की रक्षा करे, और लोग उसके मुँह से व्यवस्था पूछें, क्योंकि वह सेनाओं के यहोवा का दूत है।” इसलिए यदि याजक को सुना जाना है, तो वह अपने आपको परमेश्वर का दूत प्रमाणित करे; अर्थात् जो आज्ञाएँ उसे अपने सृजनहार से मिली हैं, उन्हें विश्वासयोग्यता से सुनाए। इसलिए जब सुनने की रीति की बात होती है, तब स्पष्ट कहा गया है, “जो व्यवस्था वे तुझे सिखाएँ, उसके अनुसार” (व्यवस्थाविवरण 17:11)।

3. सामान्य रूप से भविष्यद्वक्ताओं को जो शक्ति दी गई, उसका स्वरूप यहेजकेल ने सुन्दर रीति से बताया है: “हे मनुष्य के सन्तान, मैं ने तुझे इस्राएल के घराने के लिये पहरेदार ठहराया है; इसलिये मेरे मुँह से वचन सुन, और मेरी ओर से उन्हें चितावनी दे” (यहेजकेल 3:17)। जिसे प्रभु के मुँह से सुनने की आज्ञा मिली है, क्या उसके लिए अपनी ओर से कुछ गढ़ना वर्जित नहीं है? और प्रभु की ओर से चितावनी देने का अर्थ इसके सिवाय और क्या है कि इस प्रकार बोले कि वह निश्चय के साथ घोषणा कर सके कि जो वचन वह सुनाता है वह उसका अपना नहीं, वरन् प्रभु का है? यही बात यिर्मयाह ने भिन्न शब्दों में कही है, “जिस भविष्यद्वक्ता ने स्वप्न देखा हो वह स्वप्न बताए, और जिसके पास मेरा वचन हो, वह मेरा वचन सच्चाई से कहे” (यिर्मयाह 23:28)। निश्चय ही परमेश्वर यहाँ सब के लिए व्यवस्था घोषित करता है, और यह ऐसी व्यवस्था है जो किसी को आज्ञा से अधिक सिखाने की अनुमति नहीं देती। वह आगे चलकर जो कुछ केवल उसी से नहीं निकला उसे भूसा कहता है। इसलिए किसी भी भविष्यद्वक्ता ने प्रभु के वचन के पहले आए बिना अपना मुँह नहीं खोला। इसीलिए हमें इतनी बार ये वाक्य मिलते हैं, “प्रभु का वचन, प्रभु का बोझ, यहोवा यों कहता है, यहोवा के मुँह की वाणी।”⁵⁷³ और ठीक ही है, क्योंकि यशायाह पुकार उठता है कि उसके होंठ अशुद्ध हैं (यशायाह 6:5); और यिर्मयाह मानता है कि वह बोलना नहीं जानता क्योंकि वह लड़का है (यिर्मयाह 1:6)। यदि वे अपनी भाषा बोलते, तो एक के अशुद्ध होंठों और दूसरे के बचकाने होंठों से अशुद्ध या बचकाने के सिवाय और क्या निकलता? परन्तु जब वे पवित्र आत्मा के अंग बनने लगे तब उनके होंठ पवित्र और शुद्ध हो गए। भविष्यद्वक्ता, इस प्रकार कठोरता से इस बात के लिए बाँधे जाने के बाद कि जो कुछ पाएँ उसके सिवाय कुछ न सुनाएँ, बड़ी शक्ति और महिमामय पदवियों से विभूषित किए गए हैं। क्योंकि जब प्रभु घोषणा करता है, “देख, मैं ने आज तुझे जातियों और राज्यों पर अधिकारी ठहराया है, कि तू उखाड़े और ढा दे, नष्ट करे और गिरा दे, और बनाए और लगाए,” तब वह साथ ही कारण भी बताता है, “देख, मैं ने अपने वचन तेरे मुँह में डाल दिए हैं” (यिर्मयाह 1:9, 10)।

4. अब यदि आप प्रेरितों को देखें, तो उन्हें अनेक प्रतिष्ठित पदवियों से सराहा गया है, जैसे जगत की ज्योति और पृथ्वी का नमक, कि वे मसीह के स्थान पर सुने जाएँ, और जो कुछ वे पृथ्वी पर बाँधें या खोलें वह स्वर्ग में बँधे या खुले (मत्ती 5:13, 14; लूका 10:16; यूहन्ना 20:23)। परन्तु वे स्वयं अपने नाम से घोषणा करते हैं कि उनके पद ने उन्हें कैसा अधिकार दिया था—अर्थात् यदि वे प्रेरित हैं तो उन्हें अपनी इच्छा की बातें नहीं कहनी, वरन् उसकी आज्ञाएँ विश्वासयोग्यता से सुनानी हैं जिसने उन्हें भेजा है। जिन शब्दों में मसीह ने उनके दूतपन को निर्धारित किया वे पर्याप्त स्पष्ट हैं, “इसलिये तुम जाकर सब जातियों के लोगों को चेला बनाओ, और उन्हें सब बातें जो मैं ने तुम्हें आज्ञा दी है, मानना सिखाओ” (मत्ती 28:19, 20)। वरन् इसलिए कि कोई इस नियम से बचने न पाए, उसने इसे स्वयं ग्रहण किया और अपने ऊपर लगाया। “मेरा उपदेश मेरा नहीं, परन्तु मेरे भेजनेवाले का है” (यूहन्ना 7:16)। जो सदा पिता का एकमात्र और सनातन सलाहकार रहा, जिसे पिता ने सब का प्रभु और गुरु ठहराया, उसने भी, क्योंकि उसने शिक्षा देने की सेवकाई की, अपने उदाहरण से सब सेवकों के लिए वह नियम निर्धारित किया जिसका उन्हें शिक्षा देने में पालन करना चाहिए। इसलिए कलीसिया की शक्ति असीम नहीं है, वरन् प्रभु के वचन के अधीन है और मानो उसी के भीतर समाई हुई है।

5. परन्तु यद्यपि वह नियम जो आरम्भ से कलीसिया में सदा रहा है, और आज भी रहना चाहिए, यह है कि परमेश्वर के दास केवल वही सिखाएँ जो उन्होंने स्वयं उसी से सीखा है, तथापि समयों की विविधता के अनुसार उनके सीखने के तरीके भिन्न-भिन्न रहे हैं। जो तरीका अब है वह पहले के समयों के तरीके से बहुत भिन्न है। पहली बात, यदि यह सच है, जैसा मसीह कहता है, “कोई पिता को नहीं जानता, केवल पुत्र के और उसके जिस पर पुत्र उसे प्रगट करना चाहे” (मत्ती 11:27), तो जो परमेश्वर के ज्ञान तक पहुँचना चाहते थे, उन्हें सदा उसी सनातन बुद्धि से मार्गदर्शन पाना आवश्यक था। क्योंकि वे परमेश्वर के भेदों को अपने मन में कैसे समझ सकते, या दूसरों को कैसे बता सकते, यदि उसकी शिक्षा से नहीं जिसे अकेले ही पिता के गुप्त भेद ज्ञात हैं? इसलिए प्राचीन काल में पवित्र जन परमेश्वर को जिस एकमात्र रीति से जानते थे, वह यह थी कि वे उसे पुत्र में दर्पण के समान देखते थे। जब मैं यह कहता हूँ, तो मेरा अर्थ यह है कि परमेश्वर ने मनुष्यों पर अपने आपको अपने पुत्र के सिवाय, अर्थात् अपनी ही एकमात्र बुद्धि, ज्योति और सत्य के सिवाय, किसी और माध्यम से कभी प्रकट नहीं किया। इसी सोते से आदम, नूह, अब्राहम, इसहाक, याकूब और अन्यों ने वह सारी स्वर्गीय शिक्षा पाई जो उनके पास थी।⁵⁷⁴ उसी सोते से सब भविष्यद्वक्ताओं ने भी वे सब स्वर्गीय वचन पाए जो उन्होंने प्रकाशित किए। क्योंकि यह बुद्धि सदा एक ही रीति से प्रकट नहीं होती थी। पितरों के साथ उसने गुप्त प्रकाशनों का प्रयोग किया, परन्तु साथ ही उन्हें पक्का करने के लिए चिह्नों का सहारा भी लिया, ताकि उनके लिए यह सन्देह करना असम्भव हो कि उनसे परमेश्वर ही बोल रहा था। पितरों ने जो पाया उसे उन्होंने आनेवाली पीढ़ियों को सौंप दिया, क्योंकि परमेश्वर ने उसे उनके पास रखकर उन्हें इस प्रकार उसे फैलाने के लिए बाँध दिया था, जबकि उनके बच्चे और वंशज परमेश्वर की भीतरी शिक्षा से जानते थे कि जो कुछ उन्होंने सुना वह स्वर्ग का है, पृथ्वी का नहीं।

573 फ्रांसीसी पाठ में यह जोड़ा गया है, “Vision receue du Seigneur; Le Seigneur des armees l’a dit,”—प्रभु से पाया हुआ दर्शन; सेनाओं के प्रभु ने यह कहा है।

6. परन्तु जब परमेश्वर ने कलीसिया को अधिक प्रतापी रूप देना ठहराया, तो उसे अच्छा लगा कि अपना वचन लिखित रूप में सौंप दे और स्थापित कर दे, कि याजक वहीं से खोजें कि उन्हें लोगों को क्या सिखाना है, और जो भी शिक्षा दी जाए वह कसौटी के रूप में उसके पास लाई जाए (मलाकी 2:7)। इसलिए व्यवस्था के प्रचार के बाद जब याजकों को आज्ञा दी जाती है कि वे प्रभु के मुँह से सिखाएँ, तो उसका अर्थ यह है कि वे ऐसी कोई बात न सिखाएँ जो उस प्रकार की शिक्षा से बाहर या पराई हो जिसे परमेश्वर ने व्यवस्था में संक्षिप्त कर दिया था, और उनके लिए उसमें कुछ जोड़ना या घटाना वर्जित था। इसके बाद भविष्यद्वक्ता आए, जिनके द्वारा परमेश्वर ने वे नए वचन प्रकाशित किए जो व्यवस्था में जोड़े गए, परन्तु ऐसे नए नहीं कि वे व्यवस्था से न निकले हों और उसका ध्यान न रखते हों। क्योंकि जहाँ तक सिद्धान्त का सम्बन्ध है, वे व्यवस्था के व्याख्याता मात्र थे, उसमें आनेवाली घटनाओं की भविष्यद्वाणियों के सिवाय कुछ नहीं जोड़ते थे। इस अपवाद को छोड़कर, उन्होंने जो कुछ सुनाया वह व्यवस्था की शुद्ध व्याख्या थी। परन्तु जब प्रभु को यह भाया कि दुर्बल विवेकों को अधिक भली-भाँति सन्तुष्ट करने के लिए सिद्धान्त अधिक स्पष्ट और विस्तृत रूप में विद्यमान रहे, तो उसने आज्ञा दी कि भविष्यद्वाणियाँ भी लिख ली जाएँ और उसके वचन का अंग मानी जाएँ। इनके साथ ही ऐतिहासिक विवरण भी जोड़े गए, जो भविष्यद्वक्ताओं की ही रचना हैं, परन्तु पवित्र आत्मा के लिखवाए हुए हैं;⁵⁷⁵ मैं भजनों को भविष्यद्वाणियों में गिनता हूँ, क्योंकि जो गुण हम भविष्यद्वाणियों में मानते हैं वह भजनों में भी है। इस प्रकार व्यवस्था, भविष्यद्वक्ताओं, भजनों और इतिहास से बना सारा समूह प्रभु के प्राचीन लोगों के लिए उसका वचन था, और उसी को मानक मानकर मसीह के आगमन से पहले याजक और शिक्षक अपने सिद्धान्त को परखने के लिए बाध्य थे, और उनके लिए दाएँ या बाएँ मुड़ना वैध नहीं था, क्योंकि उनका सारा कार्य इसी में सीमित था—लोगों को परमेश्वर के मुख से उत्तर देना। यह मलाकी के एक प्रसिद्ध अंश से समझा जाता है, जिसमें आज्ञा दी गई है कि व्यवस्था को स्मरण रखो, और सुसमाचार के प्रचार तक उस पर ध्यान दो (मलाकी 4:4)। क्योंकि इस प्रकार वह मनुष्यों को सब बाहरी शिक्षाओं से रोकता है, और उन्हें उस मार्ग से रत्ती भर भी हटने नहीं देता जो मूसा ने विश्वासयोग्यता से दिखाया था। और दाऊद का व्यवस्था की इतनी भव्य प्रशंसा करना और उस पर इतनी स्तुतियाँ कहना (भजन संहिता 19, 119) इसीलिए था कि यहूदी किसी बाहरी सहायता की लालसा न करें, क्योंकि सारी सिद्धता उसी में समाई हुई है।

574 यह खण्ड मसीह की उस केन्द्रीयता के विषय में कैल्विन के दृष्टिकोण को अद्भुत रीति से व्यक्त करता है जो ईश्वरीय प्रकाशन में है। सृष्टि से लेकर परिपूर्णता तक, मसीह ही परमेश्वर की एकमात्र बुद्धि, ज्योति और सत्य है, वह एकमात्र दर्पण है जिसमें परमेश्वर अपने आपको छुड़ानेवाले के रूप में रखता है, स्वर्गीय शिक्षा का एकमात्र सोता है, और वह एकमात्र मार्ग है जिससे मनुष्य परमेश्वर को जानने तक पहुँच सकता है। यहाँ इस धारणा के लिए कोई स्थान नहीं कि पुराने नियम में मसीह पूर्णतः छिपा था जबकि नए में वह पूर्णतः प्रकट है; और न इस विचार के लिए कि पुराने नियम के सन्त परमेश्वर पर भरोसा रखते थे जबकि नए नियम के सन्त मसीह पर भरोसा रखते हैं।

575 यद्यपि कैल्विन पुराने नियम के पवित्रशास्त्र के समूह के बनने की रीति की इस व्याख्या के सम्बन्ध में “लिखवाया” शब्द का प्रयोग करता है, तथापि इसे प्रेरणा की रीति का कथन नहीं समझना चाहिए, वरन् प्रेरणा के परिणाम की ओर ध्यान दिलाना समझना चाहिए। कि उसका यही आशय है, यह उसके पिछले कथन से देखा जा सकता है कि ऐतिहासिक विवरण “भविष्यद्वक्ताओं की ही रचना हैं,” जो कथन प्रकाशन को लिपिबद्ध करने की प्रक्रिया में मानवीय तत्त्व को ध्यान में रखता है।

7. परन्तु जब अन्त में परमेश्वर की बुद्धि देह में प्रकट हुई, तब उसने हमारे सामने वह सब पूरी रीति से खोल दिया जो मानव मन स्वर्गीय पिता के विषय में समझ सकता है, या जिसके विषय में उसे सोचना चाहिए। अब, इसलिए, जब धार्मिकता का सूर्य मसीह उदय हो चुका है, हमें दिव्य सत्य की पूर्ण प्रभा मिली है, मध्याह्न के उजियाले के समान, जबकि पहले ज्योति धुँधली थी। प्रेरित ने जब यह लिखा, तब वह कोई साधारण आशीष प्रकाशित करना नहीं चाहता था: “परमेश्वर ने जो पूर्वकाल में बहुत बार और बहुत रीतियों से भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा बाप-दादों से बातें की थीं, इन अन्तिम दिनों में हम से पुत्र के द्वारा बातें की” (इब्रानियों 1:1, 2); क्योंकि वह संकेत देता है, वरन् खुलकर घोषणा करता है, कि परमेश्वर अब आगे पहले की तरह इस-उस के द्वारा नहीं बोलेगा, कि वह भविष्यद्वाणी पर भविष्यद्वाणी या प्रकाशन पर प्रकाशन नहीं जोड़ेगा, वरन् उसने शिक्षा के सब अंग पुत्र में ऐसे पूरे कर दिए हैं कि उसे उसकी अन्तिम और सनातन गवाही समझना चाहिए। इसी कारण नई व्यवस्था का सारा काल, उस समय से जब मसीह अपने सुसमाचार के प्रचार के साथ हमारे सामने प्रकट हुआ, न्याय के दिन तक, अन्तिम घड़ी, अन्तिम समय, अन्तिम दिन कहलाता है, ताकि मसीह के सिद्धान्त की सिद्धता से सन्तुष्ट होकर हम सीखें कि अपने लिए कोई नया सिद्धान्त न गढ़ें, और दूसरों के गढ़े हुए किसी को स्वीकार न करें। इसलिए उचित कारण से पिता ने पुत्र को विशेष विशेषाधिकार के साथ हमारा शिक्षक ठहराया, यह आज्ञा देकर कि उसी की और किसी मनुष्य की नहीं सुनी जाए। जब उसने कहा, “उसकी सुनो” (मत्ती 17:5), तब उसने अपना पद हमारे सामने थोड़े शब्दों में, परन्तु ऐसे शब्दों में रखा जिनमें साधारणतः समझे जाने से कहीं अधिक भार और बल है, क्योंकि यह ऐसा है मानो उसने हमें मनुष्यों की सब शिक्षाओं से खींच लिया और केवल अपने तक सीमित कर दिया, यह आज्ञा देकर कि उद्धार की सारी शिक्षा केवल उसी से माँगें, केवल उसी पर निर्भर रहें और केवल उसी से लिपटे रहें; संक्षेप में (जैसा शब्द व्यक्त करते हैं), केवल उसी की वाणी सुनें। और वास्तव में अब मनुष्य से क्या आशा या इच्छा की जा सकती है, जब जीवन का वचन स्वयं हमारे सामने प्रकट हो चुका है, और सहज रीति से अपने आपको समझा चुका है? वरन् हर एक मुँह बन्द हो जाना चाहिए जब वह एक बार बोल चुका, जिसमें हमारे स्वर्गीय पिता की इच्छा के अनुसार “बुद्धि और ज्ञान के सारे भण्डार छिपे हुए हैं” (कुलुस्सियों 2:3), और जो ऐसा बोला जैसा परमेश्वर की बुद्धि को शोभा देता है (जो किसी अंश में अधूरी नहीं) और मसीहा को (जिससे सब बातों के प्रकाशन की आशा थी) (यूहन्ना 4:25); दूसरे शब्दों में, वह इस प्रकार बोला है कि उसके बाद दूसरों के बोलने के लिए कुछ नहीं छोड़ा।

8. तो यह एक निश्चित सिद्धान्त हो—कि परमेश्वर का कोई वचन ऐसा नहीं जिसे कलीसिया में स्थान दिया जाए, सिवाय उसके जो, पहले, व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं में, और दूसरे, प्रेरितों के लेखों में निहित है, और कलीसिया में शिक्षा देने की एकमात्र उचित रीति उसके वचन के विधान और नियम के अनुसार है। इससे हम यह भी निष्कर्ष निकालते हैं कि प्रेरितों को उससे अधिक कुछ करने की अनुमति नहीं थी जो पहले भविष्यद्वक्ताओं को थी—अर्थात् प्राचीन पवित्रशास्त्र की व्याख्या करना, और दिखाना कि जो बातें वहाँ कही गई हैं वे मसीह में पूरी होती हैं: परन्तु वे यह प्रभु की ओर से हुए बिना नहीं कर सकते थे; अर्थात् जब तक मसीह का आत्मा आगे-आगे न चले और किसी रीति से उन्हें शब्द लिखवाए।⁵⁷⁶ क्योंकि मसीह ने उनके दूतपन की सीमाएँ इस प्रकार निर्धारित कीं, जब उसने उन्हें जाकर शिक्षा देने की आज्ञा दी, वह नहीं जो उन्होंने स्वयं अटकल से गढ़ लिया हो, वरन् जो कुछ उसने आज्ञा दी थी (मत्ती 28:20)। और दूसरे स्थान पर उसके शब्दों से अधिक स्पष्ट कुछ नहीं हो सकता, “तुम रब्बी न कहलाओ, क्योंकि तुम्हारा एक ही गुरु है, अर्थात् मसीह” (मत्ती 23:8-10)। इसे उनके मन में और गहरा बैठाने के लिए उसने उसी स्थान पर इसे दो बार दोहराया। और क्योंकि अज्ञानवश वे उन बातों को नहीं समझ सकते थे जो उन्होंने अपने गुरु के मुख से सुनी और सीखी थीं, इसलिए सत्य का आत्मा उन्हें सब सत्य की ओर ले चलने के लिए प्रतिज्ञा किया गया है (यूहन्ना 14:26; 16:13)। इस सीमा पर सावधानी से ध्यान देना चाहिए। जो काम वह पवित्र आत्मा को सौंपता है वह यह है कि जो उसके अपने मुख ने पहले सिखाया था उसे स्मरण कराए।

9. इसलिए पतरस, जो अपने गुरु से इस विषय में पूरी रीति से सिखाया गया था कि उसे कितनी अनुमति है, अपने लिए या दूसरों के लिए इससे अधिक कुछ नहीं छोड़ता कि परमेश्वर से दी गई शिक्षा बाँटी जाए। “यदि कोई बोले, तो ऐसा बोले मानो परमेश्वर का वचन है” (1 पतरस 4:11); अर्थात् झिझकते हुए नहीं, जैसा वे करते हैं जिनका विश्वास अधूरा है, वरन् उस पूरे भरोसे के साथ जो परमेश्वर के उस दास को शोभा देता है जिसके पास पक्का सन्देश है। यह मनुष्य के मन की सब कल्पनाओं को (चाहे जिस सिर ने उन्हें गढ़ा हो) निकाल बाहर करने के सिवाय और क्या है, ताकि विश्वासियों की कलीसिया में परमेश्वर का शुद्ध वचन ही सिखाया और सीखा जाए,—मनुष्यों के आदेशों को, या कहें कल्पनाओं को (चाहे उनका पद जो भी हो) हटा देने के सिवाय और क्या, ताकि केवल परमेश्वर के आदेश ही दृढ़ रहें? यही “हमारे युद्ध के हथियार” हैं, जो “शारीरिक नहीं, पर गढ़ों को ढा देने के लिये परमेश्वर के द्वारा सामर्थी हैं; इनसे हम कल्पनाओं का, और हर एक ऊँची बात का, जो परमेश्वर की पहचान के विरोध में उठती है, खण्डन करते हैं, और हर एक भावना को कैद करके मसीह का आज्ञाकारी बना देते हैं” (2 कुरिन्थियों 10:4, 5)। यही वह सर्वोच्च शक्ति है जिससे कलीसिया के पासबानों को, चाहे वे किसी भी नाम से पुकारे जाएँ, विभूषित होना चाहिए—अर्थात् परमेश्वर के वचन के लिए सब कुछ साहस के साथ करना, संसार के सब सद्गुण, महिमा, बुद्धि और पद को बाध्य करना कि वे उसकी महिमा के आगे झुकें और माने; ऊँचे से ऊँचे से लेकर नीचे से नीचे तक सब को आज्ञा देना, उसकी शक्ति पर भरोसा रखकर मसीह का घर बनाना और शैतान का घर गिराना; भेड़ों को चराना और भेड़ियों को भगाना; आज्ञाकारियों को सिखाना और समझाना, विद्रोहियों और उद्दण्डों को दोषी ठहराना, डाँटना और वश में करना, बाँधना और खोलना; और अन्त में, यदि आवश्यकता हो, तो आग बरसाना और गर्जना करना, परन्तु सब कुछ परमेश्वर के वचन में। यद्यपि, जैसा मैंने कहा, प्रेरितों और उनके उत्तराधिकारियों के बीच यह अन्तर है कि वे पवित्र आत्मा के निश्चित और प्रामाणिक लेखक थे,⁵⁷⁷ और इसलिए उनके लेख परमेश्वर के वचन माने जाने चाहिए, जबकि औरों का पवित्रशास्त्र में दी गई और मुहर लगाई गई शिक्षा सिखाने के सिवाय कोई पद नहीं है। इसलिए हम इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि अब विश्वासयोग्य सेवकों का काम कोई नया सिद्धान्त गढ़ना नहीं, वरन् केवल उस सिद्धान्त से चिपके रहना है जिसके अधीन सब बिना किसी अपवाद के किए गए हैं। जब मैं यह कहता हूँ, तो मेरा अभिप्राय यह दिखाना है कि केवल प्रत्येक व्यक्ति नहीं, वरन् सारी कलीसिया भी यही करने के लिए बाध्य है। व्यक्तियों के विषय में, पौलुस निश्चय ही कुरिन्थियों के लिए प्रेरित ठहराया गया था, फिर भी वह घोषणा करता है कि उसे उनके विश्वास पर कोई प्रभुता नहीं (2 कुरिन्थियों 1:24)। अब कौन उस प्रभुता को अपने ऊपर लेने का साहस करेगा जिसके विषय में प्रेरित घोषणा करता है कि वह स्वयं उसके योग्य नहीं था? परन्तु यदि उसने शिक्षा देने में ऐसी छूट मानी होती कि प्रत्येक पासबान जो कुछ भी सुनाए उस पर अन्धा विश्वास माँगने का उचित अधिकार रखे, तो वह कुरिन्थियों के लिए यह नियम कभी न बाँधता कि जब दो या तीन भविष्यद्वक्ता बोलें तो दूसरे विचार करें, और यदि पास बैठे किसी पर कुछ प्रकट हो तो पहला चुप हो जाए (1 कुरिन्थियों 14:29, 30)। इस प्रकार उसने किसी को नहीं छोड़ा, वरन् सब के अधिकार को परमेश्वर के वचन की जाँच के अधीन कर दिया। परन्तु कहा जाएगा कि सारी कलीसिया के विषय में बात भिन्न है। मैं उत्तर देता हूँ कि दूसरे स्थान पर पौलुस इस आपत्ति का भी उत्तर देता है जब वह कहता है कि विश्वास सुनने से, और सुनना परमेश्वर के वचन से होता है (रोमियों 10:17)। दूसरे शब्दों में, यदि विश्वास केवल परमेश्वर के वचन पर निर्भर है, यदि वह केवल उसी को देखता और उसी पर टिकता है, तो मनुष्य के किसी वचन के लिए कौन-सा स्थान बचता है? जो जानता है कि विश्वास क्या है वह यहाँ कभी झिझक नहीं सकता, क्योंकि उसमें इतना बल होना चाहिए कि वह शैतान, नरक की युक्तियों और सारे संसार के सामने निडर और अजेय खड़ा रहे। यह बल केवल परमेश्वर के वचन में ही पाया जा सकता है। फिर, जिस कारण पर हमें यहाँ ध्यान देना है वह सार्वभौमिक है: परमेश्वर मनुष्य से कोई नया सिद्धान्त उत्पन्न करने की शक्ति छीन लेता है, ताकि केवल वही आत्मिक शिक्षा में हमारा गुरु रहे, क्योंकि केवल वही सच्चा है, और न झूठ बोल सकता है न धोखा दे सकता है। यह कारण सारी कलीसिया पर उतना ही लागू होता है जितना प्रत्येक विश्वासी पर।

576 यह कथन कि मसीह के आत्मा ने “किसी रीति से उन्हें शब्द लिखवाए” कम से कम तीन विचार लिए हुए है: (1) पवित्रशास्त्र की प्रेरणा में आत्मा का मार्गदर्शन उन शब्दों तक भी पहुँचता है जो प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं ने प्रयोग किए; (2) पवित्रशास्त्र के शब्द ठीक वही विचार व्यक्त करते हैं जो परमेश्वर व्यक्त कराना चाहता था, ताकि आत्मा की प्रेरणा का परिणाम, सत्य के विषय में, वैसा ही हो जैसे शब्द लिखवाए गए हों; (3) फिर भी पवित्रशास्त्र के शब्द केवल “किसी रीति से” लिखवाए गए थे, क्योंकि आत्मा ने मानवीय साधनों की निजी क्षमताओं का प्रयोग किया, जिससे ऐसा पवित्रशास्त्र सुनिश्चित हुआ जिसमें शब्दावली, वाक्य-रचना, व्याकरण, साहित्यिक शैली, ऐतिहासिक पृष्ठभूमि और धर्मवैज्ञानिक दृष्टिकोण की भिन्नताएँ अंकित हैं।

577 “निश्चित और प्रामाणिक लेखक” पद पहली दृष्टि में यह अर्थ देता प्रतीत होगा कि प्रेरित मात्र लिपिक और प्रतिलिपिकार थे, और प्रेरणा की परिभाषा “दिव्य रीति से संप्रेषित शब्दों के यान्त्रिक मानवीय पुनरुत्पादन का अचूक अलौकिक निरीक्षण” होनी चाहिए। परन्तु कैल्विन प्रेरणा के ऐसे “लिखवाने के सिद्धान्त” को स्वीकार नहीं करता, यह इंस्टिट्यूट्स के अनेक सम्बन्धित अंशों से भली-भाँति स्पष्ट है। (इस अध्याय के खण्ड 6 और 8 की टिप्पणियाँ भी देखें।)

10. परन्तु यदि कलीसिया की इस शक्ति की, जिसका यहाँ वर्णन किया गया है, उस शक्ति से तुलना की जाए जिसे आत्मिक अत्याचारी, जो अपने आपको झूठे ही अध्यक्ष और धार्मिक प्रधान कहते हैं, अब कई युगों से परमेश्वर के लोगों पर चलाते आए हैं, तो उनमें उससे अधिक मेल नहीं होगा जितना मसीह और बलियाल में है। मेरा यहाँ यह इरादा नहीं कि उन्होंने अपने अत्याचार को जिस रीति से, जिस अनुचित रीति से, चलाया उसे खोलकर बताऊँ; मैं केवल वह सिद्धान्त बताऊँगा जो वे आज के दिन मानते हैं, पहले लिखकर, और फिर आग और तलवार से। यह मानकर कि सार्वभौमिक महासभा कलीसिया का सच्चा प्रतिनिधित्व है, वे इसी सिद्धान्त से आरम्भ करते हैं, और साथ ही इसे अकाट्य बताकर प्रस्तुत करते हैं कि ऐसी महासभाएँ पवित्र आत्मा के सीधे मार्गदर्शन में रहती हैं, और इसलिए भूल नहीं कर सकतीं। परन्तु वे महासभाओं पर शासन करते हैं, वरन् उन्हें गठित करते हैं, इसलिए वास्तव में वे अपने लिए वह सब माँगते हैं जो वे महासभाओं का प्राप्य बताते हैं। इसलिए वे चाहते हैं कि हमारा विश्वास उनकी इच्छा के अनुसार खड़ा हो या गिरे, ताकि जो कुछ वे दोनों में से किसी पक्ष में ठहरा दें वह हमारे मन में दृढ़ता से बैठ जाए; जिसे वे स्वीकार करें उसे हमें बिना सन्देह स्वीकार करना होगा; जिसे वे दोषी ठहराएँ उसे हमें भी उचित रीति से दोषी मानना होगा। इस बीच वे अपनी सनक से, और परमेश्वर के वचन का तिरस्कार करके, ऐसे सिद्धान्त गढ़ते हैं जिन पर वे इस प्रकार हमारी सहमति माँगते हैं, यह घोषणा करते हुए कि कोई मनुष्य तब तक मसीही नहीं हो सकता जब तक वह उनके सब मतों पर, चाहे विधायक हों या निषेधात्मक, यदि स्पष्ट नहीं तो निहित विश्वास के साथ, सहमत न हो, क्योंकि विश्वास के नए अनुच्छेद बनाना कलीसिया का अधिकार है।

11. पहले हम सुनें कि वे किन तर्कों से प्रमाणित करते हैं कि यह अधिकार कलीसिया को दिया गया था, और फिर हम देखेंगे कि कलीसिया के विषय में उनके दावे उन्हें कहाँ तक लाभ पहुँचाते हैं। वे कहते हैं कि कलीसिया को यह भव्य प्रतिज्ञा है कि उसका दूल्हा मसीह उसे कभी न छोड़ेगा, वरन् उसका आत्मा उसे सब सत्य में ले चलेगा। परन्तु जिन प्रतिज्ञाओं का वे हवाला देने के आदी हैं, उनमें से बहुत-सी निजी विश्वासियों को भी उतनी ही दी गई थीं जितनी सारी कलीसिया को। क्योंकि यद्यपि प्रभु ने बारह प्रेरितों से बात की जब उसने कहा, “देखो, मैं जगत के अन्त तक सदा तुम्हारे संग हूँ” (मत्ती 28:20); और फिर, “मैं पिता से विनती करूँगा, और वह तुम्हें एक और सहायक देगा कि वह सदा तुम्हारे साथ रहे, अर्थात् सत्य का आत्मा” (यूहन्ना 14:16, 17), तथापि उसने ये प्रतिज्ञाएँ केवल बारहों से नहीं, वरन् उनमें से प्रत्येक से अलग-अलग कीं, वरन् इसी प्रकार उन अन्य चेलों से भी जिन्हें वह पहले ग्रहण कर चुका था या बाद में ग्रहण करनेवाला था। जब वे इन प्रतिज्ञाओं की, जो सान्त्वना से भरी हैं, ऐसी व्याख्या करते हैं मानो वे किसी एक मसीही को नहीं, वरन् सब कलीसिया को एक साथ दी गई हों, तो यह मसीहियों को उस भरोसे से वंचित करने के सिवाय और क्या है जो उन्हें इनसे पाना चाहिए था, कि वे अपनी दौड़ में उत्साहित हों? मैं इनकार नहीं करता कि विश्वासियों की सारी देह अनेक प्रकार के वरदानों से सम्पन्न है, और स्वर्गीय बुद्धि के ऐसे भण्डार से भरी है जो अलग-अलग प्रत्येक मसीही के भण्डार से कहीं बड़ा और धनी है; न मेरा यह अर्थ है कि यह सामान्यतः विश्वासियों के विषय में इस अर्थ में कहा गया कि सब में बुद्धि और ज्ञान का आत्मा समान मात्रा में है: परन्तु हमें मसीह के विरोधियों को यह अनुमति नहीं देनी चाहिए कि वे पवित्रशास्त्र को उसके उचित अर्थ से मरोड़कर एक बुरे पक्ष का बचाव करें। इसे छोड़कर, मैं तो केवल वही मानता हूँ जो सच है—अर्थात् कि प्रभु सदा अपने लोगों के साथ है, और अपने आत्मा से उनकी अगुवाई करता है। वह भूल, अज्ञान, झूठ या अन्धकार का नहीं, वरन् निश्चित प्रकाशन, बुद्धि, सत्य और ज्योति का आत्मा है, जिससे वे बिना धोखा खाए उन बातों को सीख सकते हैं जो उन्हें दी गई हैं (1 कुरिन्थियों 2:12); दूसरे शब्दों में, “उसके बुलाने से कैसी आशा होती है, और पवित्र लोगों में उसकी मीरास की महिमा का कितना धन है” (इफिसियों 1:18)। परन्तु जब विश्वासी, वे भी जो अधिक उत्तम अनुग्रहों से सम्पन्न हैं, इस वर्तमान जीवन में केवल पहला फल और मानो आत्मा का पूर्वस्वाद पाते हैं, तब उनके लिए इससे उत्तम कुछ नहीं रह जाता कि अपनी निर्बलता का बोध रखते हुए चिन्ता के साथ अपने आपको परमेश्वर के वचन की सीमाओं के भीतर रखें, ऐसा न हो कि अपनी बुद्धि के पीछे बहुत दूर चलते हुए वे तुरन्त सीधे मार्ग से भटक जाएँ, क्योंकि वे उस आत्मा से रहित छोड़ दिए जाएँगे जिसकी शिक्षा से ही सत्य झूठ से पहचाना जाता है। क्योंकि सब पौलुस के साथ मानते हैं कि “मैं अब तक लक्ष्य तक नहीं पहुँचा” (फिलिप्पियों 3:12)। इसलिए वे सिद्धता पर घमण्ड करने के बजाय प्रतिदिन उन्नति का यत्न करते हैं।

12. परन्तु आपत्ति की जाएगी कि जो कुछ किसी एक सन्त को आंशिक रूप से दिया जाता है, वह कलीसिया की पूर्ण परिपूर्णता में है। यद्यपि इसमें सत्य का कुछ आभास है, मैं इनकार करता हूँ कि यह सच है। परमेश्वर निश्चय ही अपने आत्मा के वरदान प्रत्येक अंग को इस रीति से नाप-नापकर देता है कि सारी देह के लिए कोई आवश्यक वस्तु घटती नहीं, क्योंकि वरदान सब के साझा लाभ के लिए दिए जाते हैं। फिर भी कलीसिया की सम्पत्ति सदा ऐसी ही होती है कि उस परम सिद्धता में, जिसका हमारे विरोधी घमण्ड करते हैं, बहुत कुछ घटता है। तथापि कलीसिया किसी अंश में कंगाल नहीं छोड़ी जाती, वरन् उसके पास सदा उतना होता है जितना पर्याप्त है, क्योंकि प्रभु जानता है कि उसकी आवश्यकताएँ क्या माँगती हैं। परन्तु उसे दीनता और भक्तिपूर्ण नम्रता में रखने के लिए, वह उसे उतना ही अधिक नहीं देता जितना उसे उचित जान पड़ता है। मैं जानता हूँ, यहाँ यह आपत्ति करना सामान्य है कि मसीह ने कलीसिया को “वचन के द्वारा जल के स्नान से शुद्ध किया, ताकि उसे एक ऐसी तेजस्वी कलीसिया बनाकर अपने पास खड़ी करे, जिसमें न कलंक, न झुर्री” हो (इफिसियों 5:26, 27), और इसलिए उसे “सत्य का खम्भा और नींव” कहा गया है (1 तीमुथियुस 3:15)। परन्तु पहला अंश यह दिखाता है कि मसीह उसमें प्रतिदिन क्या कर रहा है, यह नहीं कि उसने अब तक क्या सिद्ध कर दिया है। क्योंकि यदि वह प्रतिदिन अपने सब लोगों को पवित्र करता, शुद्ध करता, निखारता और उनके दागों को पोंछता है, तो निश्चित है कि उनमें अब भी कुछ कलंक और झुर्रियाँ हैं, और उनकी पवित्रता किसी माप में अधूरी है। यह कल्पना करना कितना व्यर्थ और कथा-कहानी जैसा है कि कलीसिया, जिसके सब सदस्य कुछ-कुछ कलंकित और अशुद्ध हैं, हर अंश में पूरी रीति से पवित्र और निष्कलंक है? इसलिए यह सच है कि कलीसिया मसीह से पवित्र की जाती है, परन्तु यहाँ उसके पवित्रीकरण का केवल आरम्भ दिखाई देता है; अन्त और पूर्ण समापन तब होगा जब मसीह, जो पवित्रों का पवित्र है, सचमुच और पूरी रीति से उसे अपनी पवित्रता से भर देगा। यह भी सच है कि उसके कलंक और झुर्रियाँ मिटाई गई हैं, परन्तु इस रीति से कि यह प्रक्रिया प्रतिदिन चलती रहती है, जब तक मसीह अपने आगमन पर शेष हर कमी को पूरी रीति से दूर न कर दे। क्योंकि इसे स्वीकार किए बिना हमें पेलागियसवादियों के साथ मानना पड़ेगा कि विश्वासियों की धार्मिकता इसी जीवन में सिद्ध हो जाती है: कैथारियों और डोनातियों की नाईं हम कलीसिया में किसी निर्बलता को सहन नहीं करेंगे।⁵⁷⁸ दूसरा अंश, जैसा हम अन्यत्र देख चुके हैं (अध्याय 1 खण्ड 10), उससे बिलकुल भिन्न अर्थ रखता है जो वे उसे देते हैं। क्योंकि जब पौलुस ने तीमुथियुस को सिखाया, और उसे सच्चे अध्यक्ष के पद के लिए तैयार किया, तो वह कहता है कि उसने यह इसलिए किया कि वह सीखे कि परमेश्वर के घराने में कैसा व्यवहार करना चाहिए। और उसे अधिक गम्भीरता और उत्साह से इस कार्य में लगाने के लिए वह जोड़ता है कि कलीसिया सत्य का खम्भा और नींव है। और इन शब्दों का अर्थ इसके सिवाय क्या है कि परमेश्वर का सत्य कलीसिया में सुरक्षित रखा जाता है, और प्रचार की सेवकाई के द्वारा सुरक्षित रखा जाता है; जैसा वह अन्यत्र कहता है कि मसीह ने “कितनों को प्रेरित, और कितनों को भविष्यद्वक्ता, और कितनों को सुसमाचार प्रचारक, और कितनों को रखवाले और उपदेशक” नियुक्त करके दिया; “ताकि हम आगे को बालक न रहें, जो मनुष्यों की ठग-विद्या और चतुराई से, उनके भ्रम की युक्तियों की, और उपदेश की, हर एक बयार से उछाले और इधर-उधर घुमाए जाते हों, वरन् प्रेम में सच्चाई से चलते हुए, सब बातों में उसमें जो सिर है, अर्थात् मसीह, बढ़ते जाएँ”? (इफिसियों 4:11, 14, 15) इसलिए सत्य संसार में बुझ जाने के बजाय अक्षुण्ण रहता है, इसका कारण यह है कि उसके पास कलीसिया एक विश्वासयोग्य रखवाले के रूप में है, जिसकी सहायता और सेवकाई से वह बनाए रखा जाता है। परन्तु यदि यह रखवाली भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों की सेवकाई में निहित है, तो यह निष्कर्ष निकलता है कि सब कुछ इसी पर निर्भर है—अर्थात् कि प्रभु का वचन विश्वासयोग्यता से सुरक्षित रखा जाए और शुद्धता में बनाए रखा जाए।

13. और ताकि मेरे पाठक उस धुरी को अधिक भली-भाँति समझें जिस पर प्रश्न मुख्यतः घूमता है, मैं संक्षेप में समझाऊँगा कि हमारे विरोधी क्या माँगते हैं, और हम किसका विरोध करते हैं। जब वे इनकार करते हैं कि कलीसिया भूल कर सकती है, तो उनका उद्देश्य और अभिप्राय यह है: चूँकि कलीसिया परमेश्वर के आत्मा से शासित है, इसलिए वह वचन के बिना भी सुरक्षित चल सकती है; वह जिस दिशा में भी चले, सत्य के सिवाय कुछ सोच या कह नहीं सकती, और इसलिए यदि वह परमेश्वर के वचन के बिना या उसके अतिरिक्त कुछ ठहराए, तो उसे दिव्य वचन से भिन्न किसी रूप में नहीं देखा जाना चाहिए। यदि हम पहली बात मान लें—अर्थात् कि कलीसिया उद्धार के लिए आवश्यक बातों में भूल नहीं कर सकती—तो हमारा अर्थ यह है कि वह भूल नहीं कर सकती क्योंकि उसने अपनी बुद्धि को पूरी तरह त्याग दिया है और परमेश्वर के वचन के द्वारा पवित्र आत्मा की शिक्षा के अधीन है। यहाँ अन्तर यही है। वे कलीसिया का अधिकार परमेश्वर के वचन से बाहर रखते हैं; हम उसे वचन के साथ जोड़ते हैं, और उसे उससे अलग होने नहीं देते। और क्या यह आश्चर्य की बात है कि मसीह की दुल्हन और शिष्या अपने प्रभु और गुरु के अधीन इतनी हो कि सावधानी और निरन्तरता से उसके मुँह की ओर ताकती रहे? हर सुव्यवस्थित घर में पत्नी अपने पति की आज्ञा मानती है, हर सुनियन्त्रित पाठशाला में केवल गुरु की शिक्षा सुनी जाती है। इसलिए कलीसिया अपनी दृष्टि में बुद्धिमान न बने, न अपने आपको कुछ समझे, वरन् यह समझे कि उसकी बुद्धि वहीं समाप्त होती है जहाँ वह बोलना बन्द करता है। इस प्रकार वह अपनी बुद्धि की सब कल्पनाओं पर अविश्वास करेगी; और जब वह परमेश्वर के वचन पर टिकेगी, तब अविश्वास या झिझक में नहीं डगमगाएगी, वरन् पूर्ण निश्चय और अटल दृढ़ता में विश्राम करेगी। उन उदार प्रतिज्ञाओं पर भरोसा रखकर जो उसे मिली हैं, उसके पास अपने विश्वास को बड़े गौरव से बनाए रखने का साधन होगा, और वह कभी सन्देह नहीं करेगी कि पवित्र आत्मा सदा उसके साथ है कि उसके मार्ग का सिद्ध मार्गदर्शक हो। साथ ही वह उस उपयोग को स्मरण रखेगी जो परमेश्वर अपने आत्मा से चाहता है। “जब वह, अर्थात् सत्य का आत्मा, आएगा, तो तुम्हें सब सत्य का मार्ग बताएगा” (यूहन्ना 16:13)। कैसे? “और जो कुछ मैं ने तुम से कहा है, वह सब तुम्हें स्मरण कराएगा।” इसलिए वह घोषणा करता है कि उसके आत्मा से इससे अधिक की आशा नहीं करनी कि हमारे मनों को प्रकाशित करे कि हम उसके सिद्धान्त का सत्य समझें। इसीलिए क्राइसोस्टम बड़ी चतुराई से कहता है, “बहुत लोग पवित्र आत्मा का घमण्ड करते हैं, परन्तु जो अपना ही बोलते हैं उनके लिए यह झूठा बहाना है। जैसे मसीह ने घोषणा की कि वह अपनी ओर से नहीं बोलता (यूहन्ना 12:50; 14:10), क्योंकि वह व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं के अनुसार बोलता था; वैसे ही यदि पवित्र आत्मा के नाम से सुसमाचार के विरुद्ध कुछ थोपा जाए, तो हम उसका विश्वास न करें। क्योंकि जैसे मसीह व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं की पूर्ति है, वैसे ही आत्मा सुसमाचार की पूर्ति है” (Chrysost. Serm. de Sancto et Adorando Spiritu.) क्राइसोस्टम यहीं तक। अब हम सरलता से निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि हमारे विरोधी पवित्र आत्मा का घमण्ड करने में कितनी भूल से काम लेते हैं, क्योंकि उनका उद्देश्य परमेश्वर के वचन से बाहर की पराई शिक्षाओं को उसके नाम की साख देने के सिवाय और कुछ नहीं, जबकि वह स्वयं परमेश्वर के वचन से अविभाज्य रूप से जुड़ा रहना चाहता है; और मसीह उसके विषय में यही बात कहता है, जब वह उसे कलीसिया के लिए प्रतिज्ञा करता है। और वास्तव में ऐसा ही है। जो संयम हमारे प्रभु ने एक बार अपनी कलीसिया के लिए ठहराया, वह चाहता है कि सदा बना रहे। उसने मना किया कि उसके वचन में कुछ जोड़ा जाए, या उसमें से कुछ घटाया जाए। यह परमेश्वर और पवित्र आत्मा का अटल आदेश है, ऐसा आदेश जिसे हमारे विरोधी निरस्त करने का प्रयत्न करते हैं जब वे ढोंग करते हैं कि कलीसिया वचन के बिना आत्मा से चलाई जाती है।

578 फ्रांसीसी पाठ में यह जोड़ा गया है, “Or, nos adversaires mesmes tiennent tous ceux-la pour heretiques.”—अब, हमारे विरोधी स्वयं उन सब को विधर्मी मानते हैं।

14. यहाँ वे फिर बुड़बुड़ाते हैं कि कलीसिया को प्रेरितों के लेखों में कुछ जोड़ना आवश्यक था, या कि प्रेरितों को स्वयं मौखिक रूप से वह पूरा करना आवश्यक था जो उन्होंने कम स्पष्टता से सिखाया था, क्योंकि मसीह ने उनसे कहा था, “मुझे तुम से और भी बहुत सी बातें कहनी हैं, परन्तु अभी तुम उन्हें सह नहीं सकते” (यूहन्ना 16:12), और ये वे बातें हैं जो बिना लिखे, केवल प्रयोग और रीति से ग्रहण की गई हैं। परन्तु यह कैसी ढिठाई है? मैं मानता हूँ कि जब हमारे प्रभु ने उनसे यह कहा तब चेले अज्ञानी और लगभग अशिक्षणीय थे, परन्तु क्या जब उन्होंने उसके सिद्धान्त को लिखा तब भी वे उसी दशा में थे, कि बाद में उन्हें वह मौखिक रूप से पूरा करना पड़ा जो अज्ञानवश वे लिखने से छोड़ गए थे? यदि वे अपने लेख प्रकाशित करते समय सत्य के आत्मा से सब सत्य की ओर ले चलाए जा रहे थे, तो उन्हें सुसमाचार के पूर्ण ज्ञान को समेटने और उसमें लिपिबद्ध करने से किसने रोका? परन्तु हम उन्हें वह दे दें जो वे माँगते हैं, बशर्ते वे उन बातों को बताएँ जो बिना लिखे प्रकट की जानी आवश्यक थीं। यदि वे ऐसा करने का साहस करें, तो मैं उनसे अगस्तीन के शब्दों में कहूँगा, “जब प्रभु चुप है, तो हम में से कौन कह सकता है, यह है, या वह है? या यदि हम कहने का साहस करें, तो उसे कैसे प्रमाणित करें?” (August. in Joann. 96) परन्तु मैं व्यर्थ में क्यों झगड़ूँ? हर बच्चा जानता है कि प्रेरितों के लेखों में, जिन्हें ये लोग कटे-छँटे और अधूरे बताते हैं, उस प्रकाशन का परिणाम निहित है जिसकी प्रतिज्ञा प्रभु ने तब उनसे की थी।

15. वे कहते हैं, क्या मसीह ने यह घोषणा नहीं की कि कलीसिया जो कुछ सिखाती और ठहराती है उसका विरोध नहीं किया जा सकता, जब उसने आज्ञा दी कि जो कोई विरोध करने का साहस करे उसे अन्यजाति और चुंगी लेनेवाले के समान माना जाए? (मत्ती 18:17) पहले, यहाँ सिद्धान्त का कोई उल्लेख नहीं है, वरन् दोषी ठहराने के उसके अधिकार का, क्योंकि सुधार के लिए यह स्थापित किया गया है, ताकि जिसे चिताया या डाँटा गया हो वह उसके निर्णय का विरोध न करे। परन्तु इसे छोड़कर भी, यह बहुत विचित्र है कि ये लोग सारी लज्जा के बोध से इतने रहित हैं कि इस घोषणा पर इतराने में हिचकिचाते नहीं। क्योंकि वे इससे और क्या निकालेंगे, सिवाय इसके कि कलीसिया की सहमति, ऐसी सहमति जो परमेश्वर के वचन के सिवाय कभी नहीं दी जाती, तुच्छ नहीं जानी जानी चाहिए? वे कहते हैं, कलीसिया की सुननी चाहिए। इससे कौन इनकार करता है? क्योंकि वह परमेश्वर के वचन के अनुसार ही निर्णय देती है। यदि वे इससे अधिक माँगें, तो जान लें कि मसीह के शब्द उन्हें कोई समर्थन नहीं देते। जब मैं इतने ज़ोर से आग्रह करता हूँ कि हम कलीसिया को कोई नया सिद्धान्त नहीं दे सकते, अर्थात् उसे अनुमति नहीं दे सकते कि जो कुछ प्रभु ने अपने वचन में प्रकट किया है उससे अधिक सिखाए और दैववाणी की नाईं सुनाए, तो मुझे झगड़ालू नहीं दिखना चाहिए। समझदार लोग देखते हैं कि यदि मनुष्यों को एक बार इतना अधिकार दे दिया जाए तो कितना बड़ा संकट है। वे यह भी देखते हैं कि यदि हम मान लें कि मसीहियों को मनुष्यों के मत दैववाणी की नाईं ग्रहण करने चाहिए, तो अधर्मियों के ठट्ठों और कुतर्कों के लिए कितना बड़ा द्वार खुल जाता है। हम यह भी जोड़ सकते हैं कि हमारे उद्धारकर्ता ने अपने समय की परिस्थितियों के अनुसार बोलते हुए यहूदियों की महासभा को कलीसिया का नाम दिया, ताकि चेले आगे चलकर कलीसिया की पवित्र सभाओं का आदर करना सीखें। इससे यह निष्कर्ष निकलेगा कि अकेले-अकेले नगरों और ज़िलों को मत गढ़ने की समान स्वतन्त्रता होगी।

16. जो उदाहरण वे देते हैं, वे उन्हें लाभ नहीं पहुँचाते। वे कहते हैं कि शिशु-बपतिस्मा पवित्रशास्त्र की स्पष्ट आज्ञा पर इतना नहीं, जितना कलीसिया के आदेश पर आधारित है। यह एक दयनीय शरण होगी यदि शिशु-बपतिस्मा के बचाव में हमें कलीसिया के केवल अधिकार की शरण लेनी पड़े; परन्तु अन्यत्र (अध्याय 16) पर्याप्त स्पष्ट कर दिया जाएगा कि बात इससे बिलकुल भिन्न है। इसी प्रकार, जब वे आपत्ति करते हैं कि जो नीकिया की महासभा में घोषित हुआ—अर्थात् कि पुत्र पिता के साथ समसार है (देखें August. Ep. 178)—वह हमें पवित्रशास्त्र में कहीं नहीं मिलता, तो वे प्राचीन पिताओं के साथ भारी अन्याय करते हैं, मानो उन्होंने आरियस को केवल इसलिए उतावली से दोषी ठहरा दिया कि उसने उनके शब्दों की शपथ नहीं खाई, जबकि वह उस सारे सिद्धान्त को मानने का दावा करता था जो प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं के लेखों में है। मैं मानता हूँ कि यह पद पवित्रशास्त्र में नहीं है, परन्तु जब वहाँ इतनी बार घोषित है कि परमेश्वर एक है, और मसीह इतनी बार सच्चा और सनातन परमेश्वर, पिता के साथ एक कहा गया है, तो नीकिया के पिता जब यह कहते हैं कि वह एक सार का है, तब पवित्रशास्त्र के सच्चे अर्थ को केवल घोषित करने के सिवाय और क्या करते हैं? थियोडोरेट बताता है कि कॉन्स्टैंटाइन ने उनकी सभा का उद्घाटन करते हुए यों कहा: “दिव्य विषयों की चर्चा में पवित्र आत्मा का सिद्धान्त अभिलिखित है। सुसमाचार और प्रेरितों के लेख, भविष्यद्वक्ताओं की दैववाणियों के साथ, ईश्वरत्व का अर्थ हमें पूरी तरह दिखाते हैं। इसलिए फूट को एक ओर रखकर, आइए हम प्रश्नों की व्याख्या आत्मा के शब्दों से लें” (Theodoret. Hist. Eccles. Lib. 1 c. 5)। किसी ने इस खरी सलाह का विरोध नहीं किया; किसी ने आपत्ति नहीं की कि कलीसिया अपनी ओर से कुछ जोड़ सकती है, कि आत्मा ने सब बातें प्रेरितों पर प्रकट नहीं कीं, या कम से कम उन्होंने उन्हें आगे की पीढ़ियों को नहीं सौंपा, और इसी प्रकार की अन्य बातें। यदि वह बात सच है जिस पर हमारे विरोधी बल देते हैं, तो कॉन्स्टैंटाइन से पहले यह भूल हुई कि उसने कलीसिया को उसकी शक्ति से वंचित कर दिया; और दूसरे, जब अध्यक्षों में से कोई उसके बचाव में खड़ा नहीं हुआ, तो उनकी चुप्पी एक प्रकार का विश्वासघात थी, और उन्होंने उन्हें कलीसियाई विधान का गद्दार बना दिया। परन्तु चूँकि थियोडोरेट बताता है कि सम्राट की बात उन्होंने सहर्ष ग्रहण की, इसलिए प्रकट है कि यह नया मत तब सर्वथा अज्ञात था।