व्यवस्था और सुसमाचार की प्रतिज्ञाओं का मेल

अध्याय 17।

व्यवस्था और सुसमाचार की प्रतिज्ञाओं का मेल।

अगले अध्याय में उन सोफिस्टों के तर्क, जो विश्वास से धर्मी ठहराए जाने के सिद्धान्त को नष्ट या निर्बल करना चाहते हैं, दो श्रेणियों में बाँटे गए हैं। पहली सामान्य है, दूसरी विशेष है और उसमें कुछ तर्क ऐसे हैं जो उसी के अपने हैं। I. पहली श्रेणी, जो सामान्य है और एक प्रकार से सब तर्कों की नींव समाए हुए है, व्यवस्था की प्रतिज्ञाओं से तर्क निकालती है। इस पर खण्ड 1-3 में विचार किया गया है। II. दूसरी श्रेणी, जो पहली से निकलती है और विशेष प्रमाण रखती है। कुरनेलियुस के इतिहास से निकाला गया तर्क, जिसकी व्याख्या खण्ड 4, 5 में है। III. पवित्रशास्त्र के उन अंशों की पूर्ण व्याख्या जो परमेश्वर को धार्मिकता के अभ्यासियों पर दया और अनुग्रह दिखानेवाले के रूप में प्रस्तुत करते हैं, खण्ड 6। IV. तीसरा तर्क उन अंशों से जो भले कर्मों को धार्मिकता का नाम देते हैं और घोषणा करते हैं कि मनुष्य उन्हीं से धर्मी ठहराए जाते हैं, खण्ड 7, 8। V. विश्वास से धर्मी ठहराए जाने के विरोधी दुविधा में डाले गए। उनकी आंशिक धार्मिकता का खण्डन, खण्ड 9, 10। VI. चौथा तर्क, जो प्रेरित याकूब को पौलुस के विरोध में खड़ा करता है, उस पर विचार, खण्ड 11, 12। VII. पाँचवें तर्क का उत्तर, कि पौलुस के अनुसार व्यवस्था के सुननेवाले नहीं, पर उसके पालन करनेवाले धर्मी ठहराए जाते हैं, खण्ड 13। VIII. छठे तर्क पर विचार, जो उन अंशों से निकाला गया है जिनमें विश्वासी निडर होकर अपनी धार्मिकता को परमेश्वर के न्याय के अधीन रखते हैं, और उससे उसके अनुसार निर्णय करने को कहते हैं, खण्ड 14। IX. अन्तिम तर्क की परख, जो उन अंशों से निकाला गया है जो विश्वासियों के चालचलन को धार्मिकता और जीवन का श्रेय देते हैं, खण्ड 15।

खण्ड।

1. अध्याय 15 और 16 का संक्षिप्त सार। धर्मी ठहराया जाना कर्मों को क्यों नहीं दिया जाता। विरोधियों का तर्क, जो व्यवस्था की प्रतिज्ञाओं पर आधारित है।

इस तर्क का सार। उत्तर। जो परमेश्वर के सामने धर्मी ठहराए जाना चाहते हैं उन्हें व्यवस्था की सामर्थ्य से मुक्त होना होगा। यह कैसे होता है।

2. उत्तर की पुष्टि, ab impossibili रीति से, और एक प्रेरित तथा दाऊद की गवाही से।

3. आपत्ति का उत्तर, यह दिखाकर कि ये प्रतिज्ञाएँ क्यों दी गईं। कर्मों के आन्तरिक मूल्य और उनके ex parte मूल्य के बीच सोफिस्टों के भेद का खण्डन।

4. कुरनेलियुस के इतिहास से तर्क। उत्तर, दो प्रकार की स्वीकृति में भेद करके। पहला प्रकार। सोफिस्टों की आपत्ति का खण्डन।

5. दूसरा प्रकार। इस भेद से स्पष्ट है कि कुरनेलियुस उसके भले कर्मों के स्वीकार किए जाने से पहले मुफ़्त स्वीकार किया गया था। उन अंशों की भी ऐसी ही व्याख्या दी जानी चाहिए जिनमें परमेश्वर धार्मिकता के अभ्यासियों पर दयालु और प्रसन्न दिखाया गया है।

6. इन अंशों की व्याख्या। यह देखना आवश्यक है कि प्रतिज्ञा व्यवस्था की है या सुसमाचार की। व्यवस्था की प्रतिज्ञा सदा इस शर्त पर दी जाती है कि हम “करें”, सुसमाचार की इस शर्त पर कि हम “विश्वास करें।”

7. उन अंशों से तर्क जो भले कर्मों को धार्मिकता का नाम देते हैं और घोषणा करते हैं कि मनुष्य उन्हीं से धर्मी ठहरता है। नाम सम्बन्धी तर्क के पहले भाग का उत्तर। सन्तों के कर्म धार्मिकता के कर्म क्यों कहलाते हैं। जिस भेद को ध्यान में रखना है।

8. तर्क के दूसरे भाग का उत्तर—अर्थात् यह कि मनुष्य कर्मों से धर्मी ठहरता है। कर्म अपने आप में किसी काम के नहीं; हम केवल विश्वास से धर्मी ठहरते हैं। इस प्रकार की धार्मिकता की परिभाषा। भले कर्मों का मूल्य कहाँ से आता है।

9. उत्तर की पुष्टि और दृढ़ीकरण एक दुविधा द्वारा।

10. विश्वासियों की आंशिक अपूर्ण धार्मिकता किस अर्थ में स्वीकार की जाती है। खण्डन का निष्कर्ष।

11. याकूब की पत्री पर आधारित तर्क। पहला उत्तर। एक प्रेरित दूसरे के विरुद्ध नहीं हो सकता। दूसरा उत्तर। तीसरा उत्तर, याकूब के उद्देश्य से। “विश्वास” शब्द में दोहरा भ्रमतर्क। याकूब में जिस विश्वास के विषय में कहा गया है कि वह धर्मी नहीं ठहराता वह केवल खोखला मत है; पौलुस में वह वह साधन है जिससे हम मसीह को अपनी धार्मिकता के रूप में ग्रहण करते हैं।

12. “धर्मी ठहराना” शब्द पर एक और भ्रमतर्क। पौलुस धर्मी ठहराए जाने के कारण की, और याकूब उसके प्रभावों की बात करता है। विवेचन का सार।

13. रोमियों 2:13 पर आधारित तर्क। प्रेरित के अर्थ की व्याख्या करते हुए उत्तर। एक और तर्क, जिसमें reductio ad impossibile सम्मिलित है। पौलुस ने यह तर्क क्यों दिया।

14. उन अंशों पर आधारित तर्क जिनमें विश्वासी भरोसे के साथ अपनी धार्मिकता का हवाला देते हैं। उत्तर, दो परिस्थितियों पर विचार से निकला। 1. वे केवल एक विशेष कारण का हवाला देते हैं। 2. वे दुष्टों की तुलना में धार्मिकता का दावा करते हैं।

15. उन अंशों से अन्तिम तर्क जो विश्वासियों के चालचलन को धार्मिकता और जीवन का श्रेय देते हैं। उत्तर। यह परमेश्वर की पैतृक कृपा से उपजता है। सन्तों की सिद्धता से क्या तात्पर्य है।

1. अब हम उन अन्य तर्कों पर विचार करें जो शैतान अपने दूतों के द्वारा विश्वास से धर्मी ठहराए जाने के सिद्धान्त को नष्ट या निर्बल करने के लिए गढ़ता है। मेरा विचार है कि हम अपनी निन्दा करनेवालों को पहले ही इस योग्य नहीं रहने दे चुके कि वे हमें भले कर्मों के शत्रु ठहराएँ—क्योंकि कर्मों को धर्मी ठहराया जाना इसलिए नहीं नकारा गया कि कोई भला कर्म न किया जाए या जो किए जाते हैं उन्हें भला न माना जाए; परन्तु केवल इसलिए कि हम उन पर भरोसा या घमण्ड न करें, या उद्धार का श्रेय उन्हें न दें। हमारा एकमात्र भरोसा और घमण्ड, उद्धार का हमारा एकमात्र लंगर यह है कि परमेश्वर का पुत्र मसीह हमारा है, और हम उसमें परमेश्वर की सन्तान और स्वर्गीय राज्य के वारिस हैं, जो अपनी योग्यता से नहीं, परन्तु परमेश्वर की कृपा से अनन्त आनन्द की आशा के लिए बुलाए गए हैं। परन्तु क्योंकि, जैसा कहा गया, वे अन्य यन्त्रों से हम पर प्रहार करते हैं, इसलिए आओ अब उन्हें भी ध्वस्त करने की ओर बढ़ें। पहले, वे व्यवस्था की उन प्रतिज्ञाओं की ओर लौटते हैं जो प्रभु ने व्यवस्था के पालन करनेवालों को सुनाईं, और हम से पूछते हैं कि हम उन्हें निष्फल मानते हैं या प्रभावशाली। चूँकि उन्हें निष्फल कहना बेतुका और हास्यास्पद होगा, वे मान लेते हैं कि उनमें कुछ सामर्थ्य अवश्य है। इसी से वे निष्कर्ष निकालते हैं कि हम केवल विश्वास से धर्मी नहीं ठहरते। क्योंकि प्रभु इस प्रकार कहता है: “इसलिये यदि तुम इन न्यायवचनों को सुनकर मानो और उनका पालन करो, तो तुम्हारा परमेश्वर यहोवा उस वाचा और करुणा को, जिसके विषय में उसने तुम्हारे पुरखाओं से शपथ खाई थी, तुम्हारे लिये पूरी करेगा; और वह तुम से प्रेम रखेगा, तुम्हें आशीष देगा, और तुम्हें बढ़ाएगा” (व्यवस्थाविवरण 7:12, 13)। फिर, “यदि तुम अपने चालचलन और कामों को भली भाँति सुधारो; यदि तुम मनुष्य और उसके पड़ोसी के बीच ठीक-ठीक न्याय चुकाओ; यदि तुम परदेशी, अनाथ और विधवा पर अन्धेर न करो, और इस स्थान में निर्दोष का लहू न बहाओ, और अपनी हानि के लिये पराए देवताओं के पीछे न चलो: तब मैं तुम्हें इस स्थान में, उस देश में जो मैंने तुम्हारे पुरखाओं को दिया, युग युग बसाए रखूँगा” (यिर्मयाह 7:5-7)। ऐसे हज़ारों अंश उद्धृत करना व्यर्थ होगा, जो अर्थ में भिन्न नहीं हैं और इसलिए उसी सिद्धान्त पर समझाए जाने चाहिए। सार रूप में, मूसा घोषणा करता है कि व्यवस्था में “आशीष और शाप”, जीवन और मृत्यु रखे गए हैं (व्यवस्थाविवरण 11:26); और इससे वे तर्क करते हैं कि या तो वह आशीष निष्क्रिय और निष्फल हो गई है, या धर्मी ठहराया जाना केवल विश्वास से नहीं है। हम पहले दिखा चुके हैं,⁴⁴¹ कि यदि हम व्यवस्था से चिपके रहें तो हम हर आशीष से रहित हैं, और हमारे पास सब अपराधियों पर ठहराए गए शाप के सिवा कुछ नहीं। प्रभु व्यवस्था के पूर्ण पालन करनेवालों को छोड़ और किसी से कुछ प्रतिज्ञा नहीं करता; और ऐसे कहीं पाए नहीं जाते। इसलिए परिणाम यह है कि सारा मानव वंश व्यवस्था से दोषी ठहराया गया है, और परमेश्वर के क्रोध और शाप के अधीन है: इससे बचने के लिए उन्हें व्यवस्था की सामर्थ्य से बच निकलना होगा, और मानो दासत्व से निकालकर स्वतन्त्रता में लाया जाना होगा—उस शारीरिक स्वतन्त्रता में नहीं जो हमें व्यवस्था के पालन से विमुख करती है, उच्छृंखलता की ओर ले जाती है, और हमारी अभिलाषाओं को ढीली लगाम के साथ बेरोक-टोक उछलने देती है; परन्तु उस आत्मिक स्वतन्त्रता में जो भयभीत और घायल विवेक को सान्त्वना देती और उठाती है, यह घोषणा करती हुई कि वह उस शाप और दण्डाज्ञा से मुक्त है जिसके अधीन वह पहले बँधा था। व्यवस्था की अधीनता से यह स्वतन्त्रता, यह मुक्ति, यदि ऐसा कह सकूँ, हमें तब मिलती है जब हम विश्वास से मसीह में परमेश्वर की दया को ग्रहण करते हैं, और उसके द्वारा पापों की क्षमा का निश्चय पाते हैं, जिसके बोध से व्यवस्था हमें डंसती और सताती थी।

2. इसी कारण व्यवस्था में दी गई प्रतिज्ञाएँ सब निष्फल और निष्प्रभावी रहतीं, यदि परमेश्वर अपनी भलाई से सुसमाचार को हमारी सहायता के लिए न भेजता, क्योंकि जिस शर्त पर वे निर्भर हैं और जिसके अधीन ही वे पूरी की जानी हैं—अर्थात् व्यवस्था की पूर्ति—वह कभी पूरी न होगी। फिर भी, जो सहायता प्रभु देता है वह इसमें नहीं है कि धर्मी ठहराए जाने का एक भाग कर्मों से प्राप्त करने के लिए छोड़ दे और एक भाग अपनी दयालुता से पूरा करे, परन्तु इसमें है कि वह हमें मसीह को दे, जो अकेला अपने आप में धार्मिकता की पूर्ति है। क्योंकि प्रेरित, यह पहले कहकर कि वह और अन्य यहूदी यह जानते हुए कि “मनुष्य व्यवस्था के कामों से धर्मी नहीं ठहरता,” “मसीह यीशु पर विश्वास लाए” हैं, इसका कारण यह नहीं जोड़ता कि वे मसीह पर विश्वास से धार्मिकता का योग पूरा करने में सहायता पाएँ, परन्तु यह कि वे “मसीह पर विश्वास करने से धर्मी ठहरें, न कि व्यवस्था के कामों से” (गलातियों 2:16)। यदि विश्वासी व्यवस्था से हटकर विश्वास की ओर इसलिए जाते हैं कि उसमें वह धर्मी ठहराया जाना पाएँ जो वे देखते हैं कि पहली में नहीं है, तो वे निश्चय ही व्यवस्था द्वारा धर्मी ठहराए जाने को नकारते हैं। इसलिए जो चाहे, उन प्रतिफलों को बढ़ा-चढ़ाकर कहे जिनके विषय में कहा जाता है कि वे व्यवस्था के पालन करनेवाले की बाट जोहते हैं, बशर्ते वह साथ ही यह समझे कि हमारी भ्रष्टता के कारण, जब तक हम विश्वास से दूसरी धार्मिकता प्राप्त न कर लें, हमें उनसे कोई लाभ नहीं मिलता। इस प्रकार दाऊद, उस प्रतिफल का उल्लेख करके जो प्रभु ने अपने सेवकों के लिए तैयार किया है (भजन संहिता 25, लगभग पूरे में), तुरन्त पापों की स्वीकृति पर उतर आता है, जिससे वह प्रतिफल व्यर्थ ठहरता है। भजन संहिता 19 में भी वह व्यवस्था के लाभों की ऊँचे स्वर में स्तुति करता है; परन्तु तुरन्त पुकार उठता है, “कौन अपनी भूलचूक को समझ सकता है? मुझे गुप्त दोषों से क्षमा कर” (भजन संहिता 19:12)। यह अंश पिछले अंश से पूरी तरह मेल खाता है, जब वह यह कहकर कि “जो उसकी वाचा और चितौनियों का पालन करते हैं, उनके लिये यहोवा की सारी गति करुणा और सच्चाई है,” आगे जोड़ता है, “हे यहोवा, अपने नाम के निमित्त मेरा अधर्म क्षमा कर, क्योंकि वह बड़ा है” (भजन संहिता 25:10, 11)। इसी प्रकार हमें भी मानना चाहिए कि परमेश्वर की कृपा हमें व्यवस्था में इस शर्त पर दी जाती है कि हम अपने कर्मों से उसके योग्य ठहर सकें; परन्तु वह ऐसी किसी योग्यता के द्वारा वास्तव में हम तक कभी नहीं पहुँचती।

3. तो फिर? क्या प्रतिज्ञाएँ इसलिए दी गईं कि वे बिना फल के विलीन हो जाएँ? मैं अभी घोषणा कर चुका हूँ कि यह मेरा मत नहीं है। मैं कहता हूँ कि जब तक वे कर्मों की योग्यता को देखती हैं तब तक उनकी सामर्थ्य हम तक नहीं पहुँचती, और इसलिए अपने आप में विचार करने पर वे एक अर्थ में रद्द हो गई हैं। इसीलिए प्रेरित दिखाता है कि वह प्रसिद्ध प्रतिज्ञा, “इसलिये तुम मेरी विधियों और नियमों को मानना; जिन्हें मनुष्य मानें तो वह उनके कारण जीवित रहेगा” (लैव्यव्यवस्था 18:5; यहेजकेल 20:10), यदि हम उसी पर रुके रहें तो किसी काम की न होगी, और हमें उससे ज़रा भी अधिक लाभ न होगा जितना तब होता जब वह दी ही न गई होती, क्योंकि वह परमेश्वर के सबसे पवित्र सेवकों की भी पहुँच से बाहर है, जो सब व्यवस्था को पूरा करने से बहुत दूर हैं और अनेक निर्बलताओं से घिरे हैं। परन्तु जब सुसमाचार की प्रतिज्ञाएँ उनके स्थान पर रखी जाती हैं, वे प्रतिज्ञाएँ जो पापों की मुफ़्त क्षमा की घोषणा करती हैं, तब परिणाम यह होता है कि न केवल हमारे व्यक्ति परमेश्वर को ग्राह्य होते हैं, परन्तु हमारे कर्मों पर भी उसकी कृपा दिखाई जाती है, और वह इस रूप में ही नहीं कि प्रभु उनसे प्रसन्न होता है, परन्तु इसलिए भी कि वह उन्हें उन आशीषों से भर देता है जो अपनी व्यवस्था के पालन पर वाचा के अनुसार देय थीं। इसलिए मैं मानता हूँ कि विश्वासियों के कर्मों को उन प्रतिज्ञाओं के अनुसार प्रतिफल मिलता है जो परमेश्वर ने अपनी व्यवस्था में धार्मिकता और पवित्रता के अभ्यासियों को दीं; परन्तु इस प्रतिफल में हमें सदा उस कारण पर ध्यान देना चाहिए जो कर्मों के लिए कृपा दिलाता है। यह कारण तब तीन प्रकार का प्रतीत होता है। पहला, परमेश्वर अपने सेवकों के उन कर्मों से, जो प्रशंसा से अधिक निन्दा के योग्य हैं, अपनी दृष्टि हटाकर उन्हें मसीह में ग्रहण करता है, और केवल विश्वास के बीच में आने से, कर्मों की सहायता के बिना, उन्हें अपने साथ मिला लेता है। दूसरा, कर्मों का मूल्य उनकी अपनी योग्यता से न आँका जाने के कारण, वह अपनी पैतृक कृपा और उदारता से उन्हें इतना सम्मान देता है कि उन्हें कुछ मूल्य दे। तीसरा, वह उन्हें क्षमा करता है, उस अपूर्णता को गिनता नहीं जिससे वे सब दूषित हैं और जिसके कारण वे पुण्य से अधिक दोष गिने जाने के योग्य होंगे। इससे प्रकट होता है कि सोफिस्ट⁴⁴² कितने भ्रम में थे जब वे समझते थे कि वे सब बेतुकी बातों से भली-भाँति बच निकले, यह कहकर कि कर्म उद्धार के योग्य बन सकते हैं, अपने आन्तरिक मूल्य से नहीं, परन्तु वाचा के अनुसार, क्योंकि प्रभु ने अपनी उदारता में उन पर यह ऊँचा मूल्य ठहरा दिया है। परन्तु इस बीच उन्होंने यह नहीं देखा कि जिन कर्मों को वे पुण्यकारी मानने पर अड़े हैं, वे प्रतिज्ञाओं की शर्त पूरी करने से कितनी दूर होंगे, यदि उनसे पहले केवल विश्वास और पापों की क्षमा पर आधारित धर्मी ठहराया जाना न हुआ होता—ऐसी क्षमा जो भले कर्मों तक को उनके दागों से शुद्ध करने के लिए आवश्यक है। अतः दैवीय उदारता के उन तीन कारणों में से, जिनके कारण भले कर्म स्वीकार किए जाते हैं, उन्होंने केवल एक पर ध्यान दिया: अन्य दो को, जो मुख्य कारण हैं, उन्होंने दबा दिया।

4. वे लूका द्वारा प्रेरितों के काम में दिया गया पतरस का यह कथन उद्धृत करते हैं, “अब मुझे निश्चय हुआ कि परमेश्वर किसी का पक्ष नहीं करता, वरन् हर जाति में जो उससे डरता और धर्म के काम करता है, वह उसे भाता है” (प्रेरितों के काम 10:34, 35)। और इससे वे, एक ऐसी बात के रूप में जो उन्हें सन्देह से परे लगती है, यह निष्कर्ष निकालते हैं कि यदि मनुष्य सही आचरण से परमेश्वर की कृपा प्राप्त करता है, तो उसका उद्धार पाना पूरी तरह परमेश्वर का दान नहीं है। वरन् यह कि जब परमेश्वर अपनी दया से पापी की सहायता करता है, तो वह कर्मों से दया करने के लिए प्रवृत्त होता है। पवित्रशास्त्र के अंशों का मेल बैठाने का कोई मार्ग नहीं, जब तक तुम यह न देखो कि परमेश्वर के यहाँ मनुष्य की स्वीकृति दो प्रकार की है। जैसा मनुष्य स्वभाव से है, परमेश्वर को उसमें ऐसा कुछ नहीं मिलता जो उसे दया की ओर प्रवृत्त करे, केवल उसकी दुर्दशा। यदि यह स्पष्ट है कि मनुष्य, जब परमेश्वर पहली बार उसके लिए हस्तक्षेप करता है, नंगा और हर भलाई से रहित है, और दूसरी ओर हर प्रकार की बुराई से लदा और भरा है,—तो बताओ, किस गुण के कारण हम कहें कि वह स्वर्गीय राज्य के योग्य है? जहाँ परमेश्वर इस प्रकार मुफ़्त दया को स्पष्ट प्रकट करता है, वहाँ पुण्य की उस खोखली कल्पना को छोड़ दो। उसी पुस्तक का एक और अंश—अर्थात् जहाँ कुरनेलियुस एक स्वर्गदूत के मुँह से सुनता है, “तेरी प्रार्थनाएँ और तेरे दान स्मरण के लिये परमेश्वर के सामने पहुँचे हैं” (प्रेरितों के काम 10:4), यह सिद्ध करने के लिए दयनीय रूप से तोड़ा-मरोड़ा जाता है कि मनुष्य भले कर्मों के अभ्यास से परमेश्वर की कृपा पाने के लिए तैयार किया जाता है। कुरनेलियुस सच्चे ज्ञान से, अर्थात् परमेश्वर के भय से, सम्पन्न था, इसलिए अवश्य ही ज्ञान की आत्मा से प्रकाशित किया गया होगा, और धार्मिकता का अभ्यासी होने के कारण उसी आत्मा से पवित्र किया गया होगा; क्योंकि धार्मिकता, जैसा प्रेरित गवाही देता है, आत्मा के सबसे निश्चित फलों में से एक है (गलातियों 5:5)। इसलिए वे सब गुण जिनके द्वारा कहा जाता है कि वह परमेश्वर को प्रसन्न करता था, वह दैवीय अनुग्रह का ऋणी था: वह उसे ग्रहण करने के लिए अपने ही बल से स्वयं को तैयार करने से कितना दूर था। वास्तव में पवित्रशास्त्र का एक शब्द भी ऐसा प्रस्तुत नहीं किया जा सकता जो इस सिद्धान्त से मेल न खाता हो कि परमेश्वर मनुष्य को अपनी कृपा में केवल इसलिए ग्रहण करता है कि वह देखता है कि वह अपने आप पर छोड़ा जाने पर हर रूप में खोया हुआ है; खोया हुआ, यदि वह उसे छुड़ाने में अपनी दया न दिखाए। अब हम देखते हैं कि इस प्रकार ग्रहण करने में परमेश्वर व्यक्ति की धार्मिकता को नहीं देखता, वरन् केवल अभागे पापियों पर, जो इस महान दया के सर्वथा अयोग्य हैं, अपनी दैवीय भलाई प्रकट करता है।

5. परन्तु जब प्रभु पापी को विनाश की खाई से निकाल लेता है, और गोद लेने के द्वारा उसे अपने लिए अलग कर लेता है, उसे फिर से जन्म देकर और नए जीवन के लिए रचकर, तब वह उसे नई सृष्टि के रूप में ग्रहण करता और अपनी आत्मा के वरदान देता है। यही वह स्वीकृति है जिसका पतरस उल्लेख करता है, और जिसके द्वारा विश्वासी अपनी बुलाहट के बाद कर्मों के सम्बन्ध में भी परमेश्वर के यहाँ ग्राह्य ठहरते हैं; क्योंकि प्रभु उन भले गुणों से, जो वह अपनी आत्मा के द्वारा उनमें उत्पन्न करता है, प्रेम और आनन्द रखे बिना रह नहीं सकता। परन्तु हमें सदा स्मरण रखना चाहिए कि जिस एकमात्र रीति से मनुष्य कर्मों के सम्बन्ध में परमेश्वर के यहाँ ग्राह्य ठहरते हैं, वह यह है कि जो भी भले कर्म उसने उन लोगों को प्रदान किए हैं जिन्हें वह कृपा में लेता है, उन्हें वह बढ़ी हुई उदारता से अपनी स्वीकृति का सम्मान देता है। क्योंकि उनके भले कर्म कहाँ से हैं, सिवाय इसके कि प्रभु ने उन्हें आदर के पात्र चुनकर उन्हें सच्ची पवित्रता से सजाना चाहा? और उनके कार्य ऐसे कैसे भले गिने जाते हैं मानो उनमें कोई कमी न हो, सिवाय इसके कि उनका दयालु पिता उन पर लगे दागों और धब्बों को उदारता से क्षमा कर देता है? एक शब्द में, इस अंश में स्वीकृति का अर्थ केवल यह है कि परमेश्वर अपने बच्चों को ग्रहण करता और उनसे प्रसन्न होता है, जिनमें वह अपने ही मुख की छाप और रूपरेखा देखता है। हम यहाँ पहले कह चुके हैं कि नया जन्म हम में परमेश्वर के स्वरूप का नवीनीकरण है। इसलिए जब परमेश्वर जब कभी अपना ही मुख देखता है तो उससे उचित रूप से प्रेम करता और उसे आदर देता है, इसलिए विश्वासियों का जीवन, जब वह पवित्रता और धार्मिकता में गढ़ा जाता है, बिना कारण नहीं कहा जाता कि वह उसे भाता है। परन्तु क्योंकि विश्वासी, जब तक नश्वर शरीर में घिरे हैं, तब तक पापी हैं, और उनके केवल आरम्भ हुए भले कर्मों में शरीर की भ्रष्टता का स्वाद है, इसलिए परमेश्वर उनके व्यक्तियों पर या उनके कर्मों पर कृपालु नहीं हो सकता, जब तक वह उन्हें अपने आप से अधिक मसीह में ग्रहण न करे। इसी प्रकार हमें उन अंशों को समझना चाहिए जिनमें परमेश्वर घोषणा करता है कि वह धार्मिकता के अभ्यासियों पर कृपालु और दयालु है। मूसा ने इस्राएलियों से कहा, “इसलिये जान रख कि तेरा परमेश्वर यहोवा ही परमेश्वर है, वह विश्वासयोग्य ईश्वर है; जो उससे प्रेम रखते और उसकी आज्ञाएँ मानते हैं उनके साथ वह हज़ार पीढ़ी तक अपनी वाचा और करुणा रखता है।” ये शब्द आगे चलकर लोगों में एक प्रचलित अभिव्यक्ति बन गए। इस प्रकार सुलैमान समर्पण की अपनी प्रार्थना में कहता है, “हे यहोवा, इस्राएल के परमेश्वर, तेरे समान न ऊपर स्वर्ग में, न नीचे पृथ्वी पर कोई ईश्वर है, जो अपने उन दासों के लिये जो पूर्ण मन से तेरे सम्मुख चलते हैं, वाचा पालता और करुणा करता है” (1 राजाओं 8:23)। यही शब्द नहेम्याह दोहराता है (नहेम्याह 1:5)। क्योंकि प्रभु करुणा की सब वाचाओं में अपनी ओर से अपने सेवकों में जीवन की खराई और पवित्रता की माँग करता है (व्यवस्थाविवरण 29:18), ताकि उसकी भलाई का उपहास न किया जाए, या कोई उसमें फूलकर, अपने मन की भ्रष्टता में चलते हुए अपनी आत्मा को चापलूसी की बातें न कहे, इसलिए उसे यह भाता है कि जिन्हें वह वाचा की सहभागिता में लेता है वे इस रीति से अपने कर्तव्य में बने रहें। फिर भी वाचा आरम्भ में मुफ़्त थी, और सदा वैसी ही रहती है। इसलिए जब दाऊद घोषणा करता है, “उसने मेरे हाथों की शुद्धता के अनुसार मुझे बदला दिया,” तब भी वह उस सोते को नहीं छोड़ता जिसका मैंने उल्लेख किया; “उसने मुझे छुड़ाया, क्योंकि वह मुझ से प्रसन्न था” (2 शमूएल 22:20, 21)। अपने पक्ष की भलाई की प्रशंसा करने में, वह उस मुफ़्त दया में से कुछ भी कम नहीं करता जो उन सब दानों से पहले आती है जिनका वह मूल है।

6. यहाँ, प्रसंगवश, यह देखना महत्त्वपूर्ण है कि ये अभिव्यक्तियाँ व्यवस्था की प्रतिज्ञाओं से कितनी भिन्न हैं। व्यवस्था की प्रतिज्ञाओं से मेरा तात्पर्य उनसे नहीं जो मूसा की पुस्तकों में बिखरी पड़ी हैं (क्योंकि वहाँ अनेक सुसमाचारीय प्रतिज्ञाएँ मिलती हैं), परन्तु उनसे है जो वास्तव में व्यवस्था की व्यवस्थापन से सम्बन्ध रखती हैं। ऐसी सब प्रतिज्ञाएँ, चाहे उन्हें किसी भी नाम से पुकारा जाए, इस शर्त पर दी जाती हैं कि आज्ञा दी गई बातों के किए जाने पर प्रतिफल दिया जाएगा। परन्तु जब कहा जाता है कि प्रभु अपने प्रेम रखनेवालों के साथ करुणा की वाचा पालता है, तो ये शब्द इस कारण को व्यक्त करने के बजाय कि प्रभु उन्हें क्यों आशीष देता है, यह दिखाते हैं कि जो सेवक सच्चाई से वाचा में प्रविष्ट हुए हैं वे किस प्रकार के हैं। इस दिखाने की प्रकृति यह है: जैसे परमेश्वर हमें अनन्त जीवन का वरदान इसलिए देता है कि हम उससे प्रेम करें, उसका भय मानें और उसकी आराधना करें, वैसे ही पवित्रशास्त्र में निहित करुणा की सब प्रतिज्ञाओं का उद्देश्य उचित रूप से यही है कि हम उनके रचयिता का आदर और सेवा करें। इसलिए जब कभी हम सुनें कि वह उनका भला करता है जो उसकी व्यवस्था का पालन करते हैं, तो स्मरण रखें कि परमेश्वर की सन्तान उस कर्तव्य से पहचानी जाती है जिसे उन्हें निरन्तर निभाना चाहिए, कि उसके हमें गोद लेने का कारण यह है कि हम पिता के रूप में उसका आदर करें। इसलिए यदि हम गोद लिए जाने के विशेषाधिकार से स्वयं को वंचित न करना चाहें, तो हमें अपनी बुलाहट की दिशा में सदा यत्न करना चाहिए। दूसरी ओर, फिर भी, यह स्मरण रखें कि दैवीय दया की पूर्ति विश्वासियों के कर्मों पर निर्भर नहीं है, परन्तु परमेश्वर स्वयं उन्हें उद्धार की प्रतिज्ञा पूरी करता है जो सही आचरण से अपनी बुलाहट के अनुरूप चलते हैं, क्योंकि वह पुत्रों के सच्चे चिह्न केवल उन्हीं में पहचानता है जो उसकी आत्मा द्वारा भलाई की ओर चलाए जाते हैं। इसी से सम्बन्धित वह बात है जो कलीसिया के सदस्यों के विषय में कही गई है, “हे यहोवा, तेरे तम्बू में कौन रहेगा? तेरे पवित्र पर्वत पर कौन बसेगा? वह जो खराई से चलता और धर्म के काम करता और हृदय से सच बोलता है,” इत्यादि (भजन संहिता 15:1, 2)। फिर यशायाह में, “हम में से कौन सर्वभक्षी आग में रह सकेगा? हम में से कौन अनन्त जलन में रह सकेगा? वह जो धार्मिकता से चलता है,” इत्यादि (यशायाह 33:14, 15)। क्योंकि यहाँ वर्णित वस्तु वह बल नहीं जिससे विश्वासी प्रभु के सम्मुख खड़े रह सकते हैं, परन्तु वह रीति है जिससे हमारा परम दयालु पिता उन्हें अपनी सहभागिता में लाता और उसमें उनकी रक्षा और दृढ़ता करता है। क्योंकि जैसे वह पाप से घृणा और धार्मिकता से प्रेम करता है, वैसे ही जिन्हें वह अपने साथ जोड़ता है उन्हें अपनी आत्मा से शुद्ध करता है, ताकि उन्हें अपने और अपने राज्य के अनुरूप बना दे। इसलिए यदि पूछा जाए कि वह पहला कारण क्या है जो सन्तों को परमेश्वर के राज्य में मुक्त प्रवेश और उसमें दृढ़ और स्थायी स्थान देता है, तो उत्तर सरल है। प्रभु ने अपनी दया से उन्हें एक बार गोद लिया और सदा उनकी रक्षा करता है। परन्तु यदि प्रश्न रीति के विषय में हो, तो हमें नया जन्म और उसके फलों तक उतरना होगा, जैसा पन्द्रहवें भजन में गिनाया गया है।

7. उन अंशों में कहीं अधिक कठिनाई प्रतीत होती है जो भले कर्मों को धार्मिकता का नाम देते हैं और घोषणा करते हैं कि मनुष्य उन्हीं से धर्मी ठहराया जाता है। पहले प्रकार के अंश बहुत हैं, जैसे जब आज्ञाओं के पालन को धर्मी ठहराया जाना या धार्मिकता कहा जाता है। दूसरे प्रकारों का वर्णन हमें मूसा के इन शब्दों में मिलता है, “यदि हम इन सब आज्ञाओं के पालन करने की चौकसी करें, तो यह हमारे लिये धार्मिकता ठहरेगी” (व्यवस्थाविवरण 6:25)। परन्तु यदि तुम आपत्ति करो कि यह व्यवस्था की प्रतिज्ञा है, जिसके साथ असम्भव शर्त जुड़ी है और जो इसलिए कुछ सिद्ध नहीं करती, तो अन्य अंश हैं जिन पर यही उत्तर नहीं दिया जा सकता; उदाहरण के लिए, “यदि वह मनुष्य कंगाल हो,” “तो सूर्य के अस्त होते ही तू उसकी गिरवी उसे फेर देना:” “और यह तेरे परमेश्वर यहोवा के सम्मुख तेरे लिये धार्मिकता ठहरेगी” (व्यवस्थाविवरण 24:13)। इसी प्रकार भविष्यद्वक्ता के ये शब्द, “तब फीनहास उठकर न्याय करने लगा, और महामारी थम गई। और यह बात उसके लिये पीढ़ी से पीढ़ी तक सदा के लिये धार्मिकता गिनी गई,” (भजन संहिता 106:30, 31)। इसलिए आज के फरीसी समझते हैं कि यहाँ उन्हें उल्लास करने का पूरा अवसर है।⁴⁴³ क्योंकि जैसे हम कहते हैं कि जब विश्वास से धर्मी ठहराया जाना स्थापित हो जाता है तो कर्मों से धर्मी ठहराया जाना गिर जाता है; वैसे ही वे उसी सिद्धान्त पर तर्क करते हैं कि यदि कर्मों से धर्मी ठहराया जाना है, तो यह कहना झूठ है कि हम केवल विश्वास से धर्मी ठहराए जाते हैं। जब मैं मानता हूँ कि व्यवस्था की आज्ञाएँ धार्मिकता कहलाती हैं, तो मैं कोई अनोखी बात नहीं करता: क्योंकि वे वास्तव में वही हैं। फिर भी मुझे पाठक को बता देना चाहिए कि इब्रानी शब्द का सेप्टुआजिन्ट ने, कुछ अनुचित रूप से, आदेशों के स्थान पर धर्मीकरण अनुवाद किया है।⁴⁴⁴ परन्तु मैं शब्द के विषय में किसी भी विवाद को सहर्ष छोड़ देता हूँ। न मैं इनकार करता हूँ कि परमेश्वर की व्यवस्था में सिद्ध धार्मिकता समाई है। क्योंकि यद्यपि हम उन सब बातों को करने के ऋणी हैं जिनकी वह आज्ञा देती है, और इसलिए पूर्ण आज्ञाकारिता के बाद भी निकम्मे दास हैं; फिर भी, जब प्रभु ने उसे धार्मिकता का नाम देने की कृपा की है, तो उसने जो उसे दिया है उसे उससे छीनना हमारा काम नहीं। इसलिए हम सहर्ष मानते हैं कि व्यवस्था की पूर्ण आज्ञाकारिता धार्मिकता है, और किसी एक आज्ञा का पालन धार्मिकता का एक भाग है, क्योंकि धार्मिकता का सम्पूर्ण सार शेष भागों में समाया है। परन्तु हम इनकार करते हैं कि ऐसी कोई धार्मिकता कभी पाई जाती है। इसलिए हम व्यवस्था की धार्मिकता को इस कारण नहीं ठुकराते कि वह अपने आप में अपंग और दोषपूर्ण है, परन्तु इसलिए कि हमारे शरीर की निर्बलता के कारण वह कहीं दिखाई नहीं देती। परन्तु फिर पवित्रशास्त्र केवल व्यवस्था की आज्ञाओं को ही धार्मिकता नहीं कहता, वह यह नाम सन्तों के कामों को भी देता है: जैसे जब वह बताता है कि जकर्याह और उसकी पत्नी “दोनों परमेश्वर के सम्मुख धर्मी थे, और प्रभु की सारी आज्ञाओं और विधियों पर निर्दोष चलनेवाले थे” (लूका 1:6)। निश्चय ही जब वह ऐसा कहता है, तो वह कर्मों का मूल्य उनके अपने स्वभाव के बजाय व्यवस्था के स्वभाव के अनुसार आँकता है। और यहाँ फिर मुझे वही बात दोहरानी है जो मैंने अभी कही, कि व्यवस्था का निर्धारण यूनानी अनुवादक के लापरवाह अनुवाद से नहीं किया जाना चाहिए। फिर भी, चूँकि लूका ने प्रचलित अनुवाद में कोई परिवर्तन न करना चाहा, मैं इस पर झगड़ा नहीं करूँगा। व्यवस्था में जो बातें हैं वे परमेश्वर ने मनुष्य को धार्मिकता के लिए आज्ञा दी हैं; परन्तु वह धार्मिकता हम तब तक प्राप्त नहीं करते जब तक सारी व्यवस्था का पालन न करें: कोई भी उल्लंघन उसे नष्ट कर देता है। इसलिए, जब व्यवस्था धार्मिकता के सिवा कुछ आज्ञा नहीं देती, तो यदि हम उसी को देखें तो उसकी हर आज्ञा धार्मिकता है: यदि हम उन मनुष्यों को देखें जिनके द्वारा वे निभाई जाती हैं, जो अनेक बातों में अपराधी हैं, तो वे एक कर्म के लिए भी धार्मिकता की प्रशंसा के किसी प्रकार योग्य नहीं, और ऐसा कर्म, जिसमें लगी अपूर्णता के कारण वह सदा किसी न किसी रूप में दोषपूर्ण है।⁴⁴⁵

441 देखो पुस्तक 2, अध्याय 7, खण्ड 2-8, 15; अध्याय 8, खण्ड 3; अध्याय 11, खण्ड 8; पुस्तक 3, अध्याय 19, खण्ड 2। 442 फ्रेंच में, “Les Sophistes de Sorbonne;”—सोरबोन के सोफिस्ट। 443 फ्रेंच में, “de crier contre nous en cest endroit;”—यहाँ हमारे विरुद्ध हल्ला मचाने के लिए। 444 फ्रेंच में, “Edits ou Statuts;”—आदेश या विधियाँ।

8. मैं दूसरी श्रेणी पर आता हूँ (खण्ड 1, 7, आरम्भ में), जिसमें मुख्य कठिनाई है। पौलुस विश्वास से धर्मी ठहराए जाने को सिद्ध करने के लिए उससे बढ़कर कुछ नहीं पाता जो अब्राहम के विषय में लिखा है कि उसने “परमेश्वर पर विश्वास किया, और यह उसके लिये धार्मिकता गिना गया” (रोमियों 4:3; गलातियों 3:6)। इसलिए जब कहा जाता है कि फीनहास का कर्म “उसके लिये धार्मिकता गिना गया,” (भजन संहिता 106:30, 31), तो हम तर्क कर सकते हैं कि पौलुस विश्वास के विषय में जो कहता है वह कर्मों पर भी लागू होता है। इसलिए हमारे विरोधी, मानो यह बात सिद्ध हो गई हो, यह ठहरा देते हैं कि यद्यपि हम विश्वास के बिना धर्मी नहीं ठहरते, फिर भी केवल विश्वास से नहीं; कि हमारा धर्मी ठहराया जाना कर्मों से पूरा होता है। यहाँ मैं विश्वासियों से विनती करता हूँ कि, जैसा वे जानते हैं कि धार्मिकता का सच्चा मापदण्ड केवल पवित्रशास्त्र से ही लेना चाहिए, वे मेरे साथ गम्भीरता और श्रद्धा से विचार करें कि पवित्रशास्त्र का उस मत से उचित मेल कैसे बैठाया जा सकता है। पौलुस, यह जानते हुए कि विश्वास से धर्मी ठहराया जाना उन लोगों का शरण-स्थान था जिनके पास अपनी कोई धार्मिकता न थी, निश्चय के साथ निष्कर्ष निकालता है कि जो सब विश्वास से धर्मी ठहरते हैं वे कर्मों की धार्मिकता से बाहर किए गए हैं। परन्तु क्योंकि यह स्पष्ट है कि यह धर्मी ठहराया जाना सब विश्वासियों में समान है, वह उतने ही निश्चय से निष्कर्ष निकालता है कि कोई मनुष्य कर्मों से धर्मी नहीं ठहरता; वरन्, इससे बढ़कर, कि धर्मी ठहराया जाना कर्मों की किसी सहायता के बिना है। परन्तु यह निर्धारित करना एक बात है कि कर्मों में अपने आप में क्या सामर्थ्य है, और यह निर्धारित करना दूसरी बात है कि विश्वास से धर्मी ठहराया जाना स्थापित हो जाने के बाद उन्हें कौन सा स्थान मिलना चाहिए। यदि कर्मों का मूल्य उनकी अपनी योग्यता के अनुसार आँका जाए, तो हम मानते हैं कि वे परमेश्वर की उपस्थिति में आने योग्य नहीं: इसलिए मनुष्य के पास ऐसा कोई कर्म नहीं जिस पर वह परमेश्वर के सामने घमण्ड कर सके, और इसलिए, कर्मों की हर सहायता से वंचित होकर, वह केवल विश्वास से धर्मी ठहरता है। धर्मी ठहराए जाने की हम इस प्रकार परिभाषा देते हैं: पापी जब मसीह की सहभागिता में लिया जाता है तो उसी के कारण परमेश्वर से मेल पाता है; जब उसके लहू से शुद्ध होकर वह पापों की क्षमा पाता है, और धार्मिकता से, मानो वह उसकी अपनी हो, ढका जाकर, स्वर्ग के न्याय-आसन के सामने निश्चिन्त खड़ा होता है। पापों की क्षमा पहले दी जा चुकी होने पर, जो भले कर्म उसके बाद आते हैं उनका मूल्य उनकी योग्यता से भिन्न होता है, क्योंकि उनमें जो कुछ अपूर्ण है वह मसीह की सिद्धता से ढँक जाता है, और उनके सब दाग और मलिनताएँ उसकी पवित्रता से धुल जाती हैं, ताकि वे कभी दैवीय न्यायालय के संज्ञान में न आएँ। इस प्रकार उन सब अपराधों का दोष, जिनके कारण मनुष्य परमेश्वर को ग्राह्य सेवा चढ़ाने से रोके जाते हैं, मिटा दिया जाता है, और वह अपूर्णता जो भले कर्मों तक को मैला करती है, गाड़ दी जाती है, तब विश्वासियों के किए हुए भले कर्म धर्मी माने जाते हैं, या, जो उसी बात का दूसरा रूप है, धार्मिकता गिने जाते हैं।

445 यहाँ फ्रेंच में ये दो वाक्य और जोड़े गए हैं:—“Nostre response done est, merites: mais entant qu’elles tendent à la justice que Dieu nous a commandee, laquelle est nulle, si elle n’est parfaite. Or elle ne se trouve parfaite en nul homme de monde; pourtant faut conclure, q’une bonne œuvre de soy ne merite pas le nom de justice.”—हमारा उत्तर तब यह है कि जब सन्तों के कामों को धार्मिकता कहा जाता है, तो यह उनकी योग्यता के कारण नहीं, परन्तु इस हद तक है कि वे उस धार्मिकता की ओर प्रवृत्त हैं जिसकी परमेश्वर ने आज्ञा दी है, और जो पूर्ण न हो तो शून्य है। अब वह संसार के किसी मनुष्य में पूर्ण नहीं पाई जाती। इसलिए हमें निष्कर्ष निकालना चाहिए कि कोई भला कर्म अपने आप में धार्मिकता के नाम के योग्य नहीं।

9. अब यदि कोई इसे विश्वास से धर्मी ठहराए जाने के विरुद्ध आपत्ति के रूप में मेरे सामने रखे, तो मैं पहले उससे पूछूँगा, क्या कोई मनुष्य एक या दो पवित्र कर्मों के कारण धर्मी गिना जाता है, जबकि अपने जीवन के अन्य सब कामों में वह व्यवस्था का उल्लंघन करनेवाला है? यह तो सचमुच बेतुकेपन से भी अधिक होगा। फिर मैं पूछूँगा, क्या वह अनेक भले कर्मों के कारण धर्मी गिना जाता है यदि वह किसी एक बात में अपराधी है? यह भी वह व्यवस्था के अधिकार के विरुद्ध कहने का साहस न करेगा, जो घोषणा करती है, “श्रापित वह है जो इस व्यवस्था के वचनों को पूरा करने के लिये उन्हें न माने” (व्यवस्थाविवरण 27:26)। मैं और आगे जाकर पूछूँगा, क्या कोई कर्म है जो अशुद्धता या अपूर्णता का दोषी ठहराया न जा सके? तब उस आँख को वह कैसा दिखेगा जिसके सामने स्वर्ग भी शुद्ध नहीं, और स्वर्गदूतों पर मूर्खता का दोष लगता है? (अय्यूब 4:18)। इस प्रकार उसे मानना पड़ेगा कि कोई भला कर्म ऐसा नहीं जो विरोधी उल्लंघन से भी और अपनी ही भ्रष्टता से भी अशुद्ध न हो, ताकि उसे धार्मिकता के रूप में आदर न दिया जा सके। परन्तु यदि यह निश्चय ही विश्वास से धर्मी ठहराए जाने के कारण है कि वे कर्म, जो अन्यथा अशुद्ध, मलिन, दोषपूर्ण और परमेश्वर की दृष्टि के, उसके प्रेम की तो बात ही क्या, अयोग्य हैं, धार्मिकता गिने जाते हैं, तो वे इस गिनती पर घमण्ड करके उस धर्मी ठहराए जाने को नष्ट करने का प्रयास क्यों करते हैं जिसके बिना वह घमण्ड व्यर्थ होता? क्या वे साँप का वंश चाहते हैं?⁴⁴⁶ उनकी अभक्ति की भाषा इसी ओर जाती है। वे इनकार नहीं कर सकते कि विश्वास से धर्मी ठहराया जाना धार्मिकता के कर्मों का आरम्भ, नींव, कारण, विषय और सार है, फिर भी वे निष्कर्ष निकालते हैं कि धर्मी ठहराया जाना विश्वास से नहीं है, क्योंकि भले कर्म धार्मिकता गिने जाते हैं। तो आओ इस ओछेपन को छोड़ें और बात को वैसी ही स्वीकार करें जैसी वह है; यदि कर्मों में जो भी धार्मिकता मानी जाती है वह विश्वास से धर्मी ठहराए जाने पर निर्भर है, तो यह सिद्धान्त न केवल निर्बल नहीं होता, वरन् दृढ़ होता है, और उससे उसकी सामर्थ्य और अधिक उजागर होती है। और न हम यह सोचें कि मुफ़्त धर्मी ठहराए जाने के बाद कर्मों की प्रशंसा इस प्रकार की जाती है मानो वे बाद में धर्मी ठहराने का काम सँभाल लेते हों, या विश्वास के साथ उस काम में साझी होते हों। क्योंकि यदि विश्वास से धर्मी ठहराया जाना सदा अखण्ड न रहे, तो कर्मों की अशुद्धता प्रकट हो जाएगी। इस सिद्धान्त में कुछ बेतुका नहीं कि यद्यपि मनुष्य विश्वास से धर्मी ठहराया जाता है, तथापि वह स्वयं न केवल धर्मी नहीं, परन्तु उसके कर्मों को जो धार्मिकता आरोपित की जाती है वह उनकी अपनी योग्यता से बढ़कर है।

446 फ्रेंच में “Voudrions nous faire une lignee serpentine, que les enfans meutrissent leur mere?”—क्या हम साँप का वंश चाहेंगे, जिसमें बच्चे अपनी माँ को मार डालें?

10. इस प्रकार हम न केवल यह मान सकते हैं कि कर्मों में आंशिक धार्मिकता है (जैसा हमारे विरोधी मानते हैं), परन्तु यह भी कि वे परमेश्वर को ऐसे ग्राह्य हैं मानो वे सर्वथा सिद्ध हों। यदि हम स्मरण रखें कि यह किस नींव पर टिका है, तो हर कठिनाई सुलझ जाएगी। जब कोई कर्म पहली बार ग्राह्य होने लगता है, वह तब होता है जब वह क्षमा के साथ ग्रहण किया जाता है। और क्षमा कहाँ से, सिवाय इसके कि परमेश्वर हमें और जो कुछ हमारा है उसे मसीह में देखता है? इसलिए, जैसे हम स्वयं मसीह में कलम लगाए जाने पर परमेश्वर के सामने धर्मी दिखाई देते हैं, क्योंकि हमारे अधर्म उसकी निर्दोषता से ढँक गए हैं; वैसे ही हमारे कर्म धर्मी हैं और धर्मी गिने जाते हैं, क्योंकि उनमें जो कुछ अन्यथा दोषपूर्ण है वह मसीह की पवित्रता से गाड़ दिया जाने के कारण आरोपित नहीं किया जाता। इस प्रकार हम उचित ही कह सकते हैं कि न केवल हम स्वयं, परन्तु हमारे कर्म भी केवल विश्वास से धर्मी ठहराए जाते हैं। अब यदि कर्मों की वह धार्मिकता, जो भी वह हो, विश्वास और मुफ़्त धर्मी ठहराए जाने पर निर्भर है और उसी से उत्पन्न होती है, तो उसे उसी के अन्तर्गत समझा जाना चाहिए और, यों कहें, कारण के अधीन परिणाम की तरह रखा जाना चाहिए; उसे धर्मी ठहराए जाने के सिद्धान्त को निर्बल या नष्ट करने के लिए खड़ा करने का अधिकार तो दूर की बात है।⁴⁴⁷ इस प्रकार पौलुस, यह सिद्ध करने के लिए कि हमारा धन्यपन हमारे कर्मों पर नहीं, परन्तु परमेश्वर की दया पर निर्भर है, दाऊद के इन शब्दों का विशेष प्रयोग करता है, “धन्य है वह जिसका अपराध क्षमा किया गया, और जिसका पाप ढाँपा गया;” “धन्य है वह मनुष्य जिसके अधर्म का यहोवा लेखा न ले।” यदि यहाँ कोई उन असंख्य अंशों को सामने ला रखे जिनमें धन्यपन कर्मों को दिया गया प्रतीत होता है, जैसे, “धन्य है वह मनुष्य जो यहोवा का भय मानता है;” “जो कंगाल पर अनुग्रह करता है वह धन्य है;” “धन्य है वह मनुष्य जो दुष्टों की सम्मति पर नहीं चलता,” और “जो परीक्षा में स्थिर रहता है;” “धन्य हैं वे जो न्याय पर चलते हैं,” जो “मन के शुद्ध,” “नम्र,” “दयालु,” इत्यादि हैं,⁴⁴⁸ तो वे यह सिद्ध नहीं कर सकते कि पौलुस का सिद्धान्त सत्य नहीं। क्योंकि चूँकि इस प्रकार प्रशंसित गुण मनुष्य में कभी इस पूर्णता से नहीं होते कि उसे परमेश्वर की स्वीकृति दिला सकें, इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि मनुष्य सदा अभागा रहता है जब तक वह पापों की क्षमा से अभागेपन से मुक्त न किया जाए। इसलिए, चूँकि पवित्रशास्त्र में प्रशंसित सब प्रकार के धन्यपन व्यर्थ हैं और मनुष्य को उनसे तब तक कोई लाभ नहीं जब तक वह पापों की क्षमा से धन्यपन प्राप्त न करे, ऐसी क्षमा जो उनके लिए मार्ग बनाती है, इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि यही न केवल प्रमुख और सर्वोच्च, परन्तु एकमात्र धन्यपन है, जब तक तुम यह कहने को तैयार न हो कि वह उन बातों से कम हो जाता है जिनका सारा अस्तित्व उसी से है। धर्मी नाम से, जो प्रायः विश्वासियों को दिया जाता है, हमें बहुत कम परेशानी होती है। मैं मानता हूँ कि वे अपने जीवन की पवित्रता के कारण यह कहलाते हैं, परन्तु क्योंकि वे धार्मिकता को पूरा करने के बजाय धार्मिकता के अभ्यास में अधिक परिश्रम करते हैं, इसलिए उनके पास उसका जो भी अंश है उसे विश्वास से धर्मी ठहराए जाने के आगे झुकना होगा, जिसके कारण वह जो है वह है।

447 फ्रेंच में पूरा वाक्य इस प्रकार है:—“Or si cette justice des œvres telle quelle procede de la foy et de la justification gratuite, il ne faut pas qu’on la prenne pour destruire ou obscurcir la grace dont elle depend; mais plustost doit estre enclose en icelle, comme le fruict à arbre.”—अब, यदि कर्मों की यह धार्मिकता, जैसी भी वह है, विश्वास और मुफ़्त धर्मी ठहराए जाने से निकलती है, तो उसका प्रयोग उस अनुग्रह को नष्ट या धूमिल करने के लिए नहीं होना चाहिए जिस पर वह निर्भर है, परन्तु उसे उसी के भीतर समाया जाना चाहिए, जैसे फल वृक्ष में।

448 रोमियों 4:7; भजन संहिता 32:1, 2; 112:1; नीतिवचन 14:21; भजन संहिता 1:1; 106:3; 119:11; मत्ती 5:3।

11. परन्तु वे कहते हैं कि याकूब के साथ हमारा मामला और भी गम्भीर है, जो स्पष्ट शब्दों में हमारा विरोध करता है। क्योंकि वह पूछता है, “क्या हमारा पिता अब्राहम कर्मों से धर्मी नहीं ठहरा?” और जोड़ता है, “तुम देखते हो कि मनुष्य केवल विश्वास से नहीं, वरन् कर्मों से धर्मी ठहरता है” (याकूब 2:21, 24)। तो क्या? क्या वे पौलुस को याकूब से झगड़े में डालेंगे? यदि वे याकूब को मसीह का सेवक मानते हैं, तो उसके विचारों को ऐसा समझना होगा कि वे पौलुस के मुख से बोलनेवाले मसीह से भिन्न नहीं हैं। पौलुस के मुख से आत्मा घोषणा करता है कि अब्राहम ने धर्मी ठहराया जाना विश्वास से पाया, कर्मों से नहीं; हम भी सिखाते हैं कि सब लोग व्यवस्था के कामों के बिना विश्वास से धर्मी ठहरते हैं। याकूब के द्वारा वही आत्मा घोषणा करता है कि अब्राहम का और हमारा धर्मी ठहराया जाना कर्मों में है, केवल विश्वास में नहीं। यह निश्चित है कि आत्मा अपने ही से विरोध में नहीं हो सकता। तो मेल कहाँ होगा? हमारे विरोधियों के लिए इतना ही बहुत है कि वे उस विश्वास से धर्मी ठहराए जाने को उखाड़ फेंकें जिसे हम गहरी से गहरी जड़ों में जमा हुआ मानते हैं:⁴⁴⁹ विवेक में शान्ति लौटाना उनके लिए कोई बड़ी चिन्ता की बात नहीं। इससे तुम देख सकते हो कि यद्यपि वे विश्वास से धर्मी ठहराए जाने के सिद्धान्त में दोष निकालते हैं, तथापि वे धार्मिकता का कोई ऐसा लक्ष्य नहीं बताते जिस पर विवेक विश्राम कर सके। तो वे जैसे चाहें विजय मनाएँ, जब तक उनके पास घमण्ड करने के लिए केवल यही विजय है कि उन्होंने धार्मिकता से उसका सारा निश्चय छीन लिया। यह अभागी विजय वे सचमुच पा लेंगे जब सत्य का प्रकाश बुझ जाए और प्रभु उन्हें अपने झूठ से उसे अन्धकारमय करने दे। परन्तु जहाँ कहीं परमेश्वर का सत्य खड़ा है वहाँ वे प्रबल नहीं हो सकते। इसलिए मैं इनकार करता हूँ कि याकूब का वह अंश, जिसे वे हमारे सामने सदा ऐसे उठाए रहते हैं मानो वह एकिलीज़ की ढाल हो, उन्हें ज़रा भी समर्थन देता है। इसे स्पष्ट करने के लिए, आओ पहले प्रेरित के उद्देश्य पर ध्यान दें, और फिर दिखाएँ कि उनका भ्रम किसमें है। जैसे उस समय (और यह बुराई तब से कलीसिया में रही है) बहुत से थे जो विश्वासियों के विशेष सब कामों की उपेक्षा और अवहेलना करके अपने अविश्वास का स्पष्ट प्रमाण देते हुए भी विश्वास के नाम पर झूठा घमण्ड करना न छोड़ते थे, वैसे ही याकूब यहाँ उनके इस व्यर्थ भरोसे को बिखेर देता है। इसलिए उसका उद्देश्य सच्चे विश्वास की सामर्थ्य को ज़रा भी घटाना नहीं, परन्तु यह दिखाना है कि ये निकम्मे लोग कैसे बेतुके ढंग से केवल खोखले नाम का दावा करते थे, और उसी से सन्तुष्ट होकर अनियन्त्रित पाप में सुरक्षित अनुभव करते थे। इस स्थिति को समझ लेने पर यह देखना सरल होगा कि हमारे विरोधियों की भूल कहाँ है। वे दोहरे भ्रमतर्क में पड़ते हैं, एक विश्वास शब्द में, दूसरा धर्मी ठहराना शब्द में। प्रेरित, एक ऐसे खोखले मत को, जो सच्चे विश्वास से सर्वथा भिन्न है, विश्वास का नाम देकर, ऐसी रियायत करता है जो उसके पक्ष को किसी प्रकार हानि नहीं पहुँचाती। यह वह आरम्भ ही में इन शब्दों से दिखाता है, “हे मेरे भाइयो, यदि कोई कहे कि मुझे विश्वास है, पर वह कर्म न करता हो, तो उससे क्या लाभ?” (याकूब 2:14)। वह यह नहीं कहता, “यदि किसी मनुष्य में कर्मों के बिना विश्वास हो,” परन्तु “यदि वह कहे कि उसे है।” यह और भी स्पष्ट हो जाता है जब थोड़ा आगे वह इस विश्वास का दुष्टात्माओं के विश्वास से भी बुरा कहकर उपहास करता है, और अन्त में इसे “मरा हुआ” कहता है। तुम उसके अर्थ को इस व्याख्या से सरलता से जान सकते हो, “तू विश्वास करता है कि परमेश्वर एक ही है।” निश्चय ही यदि उस विश्वास में जो कुछ समाया है वह केवल परमेश्वर के अस्तित्व में मान्यता है, तो आश्चर्य नहीं कि वह धर्मी नहीं ठहराता। उसे ऐसी सामर्थ्य न देने से मसीही विश्वास की, जो एक बहुत भिन्न प्रकार का है, किसी प्रकार हानि नहीं मानी जा सकती। क्योंकि सच्चा विश्वास धर्मी कैसे ठहराता है, सिवाय इसके कि वह हमें मसीह से जोड़ता है, कि उसके साथ एक होकर हम उसकी धार्मिकता में सहभागी होने के लिए ग्रहण किए जाएँ? वह इसलिए धर्मी नहीं ठहराता कि वह परमेश्वर के अस्तित्व का कोई विचार बनाता है, परन्तु इसलिए कि वह भरोसे के साथ परमेश्वर की दया पर टिकता है।

449 फ्रेंच में, “Il suffit à nos adversaires s’ils peuvent deraciner la justice de foy, laquelle nous voulons estre plantee au profond du cœur.”—हमारे विरोधियों के लिए इतना ही बहुत है यदि वे विश्वास से धर्मी ठहराए जाने को उखाड़ सकें, जिसे हम हृदय की गहराई में रोपा हुआ चाहते हैं।

12. जब तक हम दूसरे भ्रमतर्क को न सुलझा लें तब तक हमने अपनी बात सिद्ध नहीं की: क्योंकि याकूब धर्मी ठहराए जाने का एक भाग कर्मों में रखता है। यदि तुम याकूब को शेष पवित्रशास्त्र से और स्वयं से संगत बनाना चाहते हो, तो तुम्हें उसके द्वारा प्रयुक्त धर्मी ठहराना शब्द को वह अर्थ देना होगा जो पौलुस में उसका अर्थ है उससे भिन्न हो। पौलुस के अर्थ में हम तब धर्मी ठहराए गए कहे जाते हैं जब हमारे अधर्म का स्मरण मिटा दिया जाता है और हम धर्मी गिने जाते हैं। यदि याकूब का भी यही अर्थ होता, तो उसके लिए मूसा के ये शब्द उद्धृत करना बेतुका होता, “अब्राहम ने परमेश्वर पर विश्वास किया,” इत्यादि। सन्दर्भ यों चलता है: “क्या हमारा पिता अब्राहम जब अपने पुत्र इसहाक को वेदी पर चढ़ा चुका, तो कर्मों से धर्मी न ठहरा? तू ने देख लिया कि विश्वास ने उसके कामों के साथ मिलकर प्रभाव डाला है, और कर्मों से विश्वास सिद्ध हुआ। और पवित्रशास्त्र का वह वचन पूरा हुआ, जो कहता है, अब्राहम ने परमेश्वर पर विश्वास किया, और यह उसके लिये धार्मिकता गिना गया।” यदि यह कहना बेतुका है कि परिणाम अपने कारण से पहले था, तो या तो मूसा उस अंश में झूठ घोषित करता है कि अब्राहम का विश्वास धार्मिकता गिना गया, या अब्राहम ने इसहाक को चढ़ाने की अपनी आज्ञाकारिता से धार्मिकता अर्जित नहीं की। इश्माएल के अस्तित्व में आने से पहले, जो इसहाक के जन्म के समय बड़ा जवान था, अब्राहम अपने विश्वास से धर्मी ठहराया जा चुका था। तब हम कैसे कह सकते हैं कि उसने उस आज्ञाकारिता से धर्मी ठहराया जाना पाया जो बहुत बाद में आई? इसलिए या तो याकूब भूल से उचित क्रम को उलट देता है (ऐसा मानना अभक्ति होगी), या उसका यह कहने का आशय नहीं था कि वह इस रूप में धर्मी ठहराया गया मानो वह धर्मी गिने जाने के योग्य था। तो फिर क्या? निश्चित प्रतीत होता है कि वह धार्मिकता के प्रकट होने की बात कर रहा है, उसके आरोपित होने की नहीं, मानो उसने कहा हो, जो सच्चे विश्वास से धर्मी ठहराए गए हैं वे अपने धर्मी ठहराए जाने को आज्ञाकारिता और भले कर्मों से प्रमाणित करते हैं, विश्वास के किसी नंगे और काल्पनिक आभास से नहीं। एक शब्द में, वह धर्मी ठहराए जाने की रीति पर चर्चा नहीं कर रहा, वरन् माँग करता है कि विश्वासियों का धर्मी ठहराया जाना क्रियाशील हो। और जैसे पौलुस का तर्क है कि मनुष्य कर्मों की सहायता के बिना धर्मी ठहरते हैं, वैसे ही याकूब किसी को धर्मी गिना जाने नहीं देगा जो भले कर्मों से रहित हो। उद्देश्य पर उचित ध्यान देने से हर सन्देह सुलझ जाएगा; क्योंकि हमारे विरोधियों की भूल मुख्यतः इसमें है कि वे समझते हैं कि याकूब धर्मी ठहराए जाने की रीति की परिभाषा दे रहा है, जबकि उसका एकमात्र उद्देश्य उन लोगों के बिगड़े हुए निश्चिन्तपन को नष्ट करना है जो भले कर्मों की अवहेलना के बहाने के रूप में विश्वास का व्यर्थ दिखावा करते थे। इसलिए वे याकूब के शब्दों को जैसे चाहें मरोड़ें, वे उनमें से दो प्रतिपादनाओं से अधिक कभी न निकाल सकेंगे: कि विश्वास का खोखला प्रेत धर्मी नहीं ठहराता, और कि विश्वासी ऐसी कल्पना से सन्तुष्ट न होकर अपने धर्मी ठहराए जाने को भले कर्मों से प्रकट करता है।

13. उनका कुछ नहीं बनता जब वे पौलुस से उसी आशय का यह कथन उद्धृत करते हैं कि “परमेश्वर के यहाँ व्यवस्था के सुननेवाले धर्मी नहीं, पर व्यवस्था पर चलनेवाले धर्मी ठहराए जाएँगे” (रोमियों 2:13)। मैं अम्ब्रोस के इस समाधान से कठिनाई को टालना नहीं चाहता कि पौलुस ने ऐसा इसलिए कहा कि मसीह पर विश्वास व्यवस्था की पूर्ति है। इसे मैं केवल बहाना मानता हूँ, और ऐसा बहाना जिसकी आवश्यकता भी नहीं, क्योंकि व्याख्या नितान्त स्पष्ट है। प्रेरित का उद्देश्य यहूदियों के उस बेतुके भरोसे को दबाना है जो यह जताते थे कि केवल उन्हीं को व्यवस्था का ज्ञान है, जबकि उसी समय वे उसके सबसे बड़े तुच्छ जाननेवाले थे। ताकि वे व्यवस्था की केवल जान-पहचान पर इतना न इतराएँ, वह उन्हें स्मरण दिलाता है कि जब व्यवस्था से धर्मी ठहराए जाने की खोज की जाती है, तो माँगी गई वस्तु उसका ज्ञान नहीं, परन्तु उसका पालन है। हम निश्चय ही यह विवाद करना नहीं चाहते कि व्यवस्था की धार्मिकता कर्मों में है, और केवल इतना ही नहीं, परन्तु यह कि धर्मी ठहराया जाना कर्मों की गरिमा और योग्यता में है। परन्तु इससे यह सिद्ध नहीं होता कि हम कर्मों से धर्मी ठहरते हैं, जब तक वे कोई ऐसा मनुष्य न दिखा सकें जिसने व्यवस्था को पूरा किया हो। कि पौलुस का और कोई अर्थ नहीं था, यह सन्दर्भ से भली-भाँति स्पष्ट है। यहूदियों और अन्यजातियों दोनों पर समान रूप से अधर्म का दोष लगाकर, वह विशेष बातों पर उतरता है और कहता है कि “जिन्होंने बिना व्यवस्था पाए पाप किया, वे बिना व्यवस्था के नष्ट भी होंगे,” यह अन्यजातियों के विषय में, और कि “जिन्होंने व्यवस्था पाकर पाप किया, उनका दण्ड व्यवस्था के द्वारा होगा,” यह यहूदियों के विषय में। फिर, जब वे अपने अपराधों की ओर से आँखें मूँदकर केवल व्यवस्था पर घमण्ड करते थे, तो वह अत्यन्त उचित रूप से जोड़ता है कि व्यवस्था इसलिए बनाई गई कि उन्हें धर्मी ठहराए जिन्होंने केवल उसे सुना नहीं, वरन् जिन्होंने उसका पालन किया; मानो उसने कहा, क्या तुम व्यवस्था में धार्मिकता खोजते हो? उसका केवल सुनना सामने न लाओ, जो अपने आप में बहुत हल्का है, परन्तु ऐसे कर्म लाओ जिनसे तुम दिखा सको कि व्यवस्था तुम्हें व्यर्थ नहीं दी गई। चूँकि इनमें वे सब कमी में थे, इसका परिणाम यह हुआ कि उनके पास व्यवस्था में घमण्ड करने का कोई आधार न था। इसलिए पौलुस का अर्थ तो उलटे तर्क की ओर ले जाता है। व्यवस्था की धार्मिकता कर्मों की सिद्धता में है; परन्तु कोई मनुष्य कर्मों से व्यवस्था को पूरा करने का घमण्ड नहीं कर सकता, और इसलिए व्यवस्था से कोई धार्मिकता नहीं।

14. अब वे उन अंशों की शरण लेते हैं जिनमें विश्वासी निडर होकर अपनी धार्मिकता को परमेश्वर के न्याय के अधीन रखते हैं, और चाहते हैं कि उसी के अनुसार उनका न्याय हो; जैसे इन अंशों में: “हे यहोवा, मेरी धार्मिकता और मुझ में जो खराई है उसके अनुसार मेरा न्याय चुका।” फिर, “हे यहोवा, धर्म की सुन;” “तू ने मेरे मन को जाँचा, तू ने रात को मेरी सुधि ली, तू ने मुझे परखा और कुछ खोट न पाया।” फिर, “यहोवा ने मेरी धार्मिकता के अनुसार मुझे फल दिया; मेरे हाथों की शुद्धता के अनुसार उसने मुझे बदला दिया। क्योंकि मैं यहोवा के मार्गों पर चलता रहा, और दुष्टता करके अपने परमेश्वर से दूर न हुआ।” “मैं उसके सम्मुख खरा भी रहा, और अपने को अधर्म से बचाए रखा।” फिर, “हे यहोवा, मेरा न्याय चुका; क्योंकि मैं खराई से चलता रहा हूँ;” “मैं निकम्मी चाल चलनेवालों के संग नहीं बैठा, और न मैं कपटियों के साथ जाऊँगा;” “मेरे प्राण को पापियों के साथ, और मेरे जीवन को हत्यारों के साथ न मिला; जिनके हाथों में दुष्कर्म है, और जिनका दाहिना हाथ घूस से भरा है। परन्तु मैं तो खराई से चलता रहूँगा।”⁴⁵⁰ जिस भरोसे को सन्त केवल कर्मों से पाते प्रतीत होते हैं उसके विषय में मैं पहले ही कह चुका हूँ। अब उद्धृत अंश बहुत कठिनाई उत्पन्न नहीं करेंगे, यदि हम उनके सन्दर्भ, उनके सम्बन्ध, या (जैसा सामान्यतः कहा जाता है) विशेष परिस्थितियों पर ध्यान दें। ये दो प्रकार की हैं; क्योंकि जो इन्हें प्रयोग करते हैं वे नहीं चाहते कि उनका सारा जीवन विचार में लाया जाए, ताकि उसके सारांश के अनुसार वे निर्दोष या दोषी ठहराए जाएँ; वे केवल यह चाहते हैं कि किसी विशेष मामले पर निर्णय दिया जाए; और यहाँ भी जिस धार्मिकता का वे दावा करते हैं वह दैवीय सिद्धता के सम्बन्ध में नहीं, परन्तु केवल दुष्टों और अपवित्रों की तुलना में है। जब प्रश्न धर्मी ठहराए जाने का हो, तो माँगी गई बात यह नहीं कि व्यक्ति के पास किसी विशेष विषय में निर्दोष ठहरने का अच्छा आधार हो, परन्तु यह कि उसका सारा जीवन धार्मिकता के अनुरूप हो।
450 भजन संहिता 7:9; 17:1; 18:20; 26:1, 9, 10। आगे देखो अध्याय 14, खण्ड 18; अध्याय 20, खण्ड 10।
परन्तु जब सन्त अपनी निर्दोषता की पुष्टि के लिए परमेश्वर के न्याय की दुहाई देते हैं, तो वे स्वयं को दोषरहित और हर रूप में निष्कलंक नहीं बताते, परन्तु उद्धार का भरोसा केवल परमेश्वर की भलाई में रखते हुए, और यह विश्वास करते हुए कि जब वे न्याय और निष्पक्षता के विरुद्ध दुःख पाते हैं तो वह अपने दीन जनों का पक्ष लेगा, वे सचमुच उस मुकद्दमे को उसके हाथ सौंप देते हैं जिसमें निर्दोष दबाए जा रहे हैं। और जब वे अपने विरोधियों के साथ परमेश्वर के न्याय-आसन के सामने खड़े होते हैं, तो वे उस निर्दोषता का दावा नहीं करते जो कड़ी जाँच होने पर दैवीय पवित्रता के अनुरूप हो, परन्तु यह जानते हुए कि अपने शत्रुओं की द्वेष, बेईमानी, चालाकी और अधर्म की तुलना में उनकी खराई, धार्मिकता, सरलता और शुद्धता परमेश्वर के यहाँ ज्ञात और स्वीकृत है, वे उसे अपने और उनके बीच न्याय करने के लिए पुकारने से नहीं डरते। इस प्रकार जब दाऊद ने शाऊल से कहा, “यहोवा हर एक को उसकी धार्मिकता और सच्चाई के अनुसार फल दे” (1 शमूएल 26:23), तो उसका आशय यह नहीं था कि प्रभु हर एक को उसकी योग्यता के अनुसार जाँचे और प्रतिफल दे, परन्तु वह प्रभु को इस बात का साक्षी ठहरा रहा था कि शाऊल के अन्याय की तुलना में उसकी निर्दोषता कितनी बड़ी है। पौलुस भी, जब वह यह घमण्ड करता है, “हमारा घमण्ड यह है, कि हमारे विवेक की गवाही यह है कि हम ने जगत में, विशेष करके तुम्हारे बीच, शारीरिक ज्ञान से नहीं, परन्तु परमेश्वर के अनुग्रह से सच्चाई और ईश्वरीय खराई से व्यवहार किया” (2 कुरिन्थियों 1:12), तो उसका आशय परमेश्वर की जाँच की माँग करना नहीं, परन्तु दुष्टों की निन्दाओं से विवश होकर वह उनकी सब बदनामियों के विरोध में अपने विश्वास और खराई की दुहाई देता है, जिसे वह जानता था कि परमेश्वर ने कृपापूर्वक स्वीकार किया है। क्योंकि हम देखते हैं कि वह अन्यत्र कैसे कहता है, “मेरा विवेक मुझे दोष नहीं देता, परन्तु इससे मैं धर्मी नहीं ठहरता” (1 कुरिन्थियों 4:4); दूसरे शब्दों में, वह जानता था कि दैवीय न्याय मनुष्य के अन्धे आकलन से कहीं ऊपर है। इसलिए विश्वासी चाहे दुष्टों के कपट के विरुद्ध अपनी खराई की रक्षा में परमेश्वर को अपना साक्षी और न्यायी ठहराकर पुकारें, फिर भी जब मामला केवल परमेश्वर के साथ हो, तो वे सब एक मुँह से पुकार उठते हैं, “हे यहोवा, यदि तू अधर्मों का हिसाब रखे, तो हे प्रभु, कौन खड़ा रह सकेगा?” फिर, “अपने दास से न्याय न करा; क्योंकि तेरे सम्मुख कोई जीवधारी धर्मी नहीं ठहर सकता।” अपने ही शब्दों पर अविश्वास करते हुए वे आनन्द से पुकारते हैं, “तेरी करुणा जीवन से भी उत्तम है” (भजन संहिता 130:3; 143:2; 63:3)।

15. कुछ और अंश भी हैं जो ऊपर उद्धृत अंशों से मिलते-जुलते हैं, जिन पर कोई अब भी आपत्ति कर सकता है। सुलैमान कहता है, “धर्मी मनुष्य अपनी खराई पर चलता है” (नीतिवचन 20:7)। फिर, “धर्म के मार्ग में जीवन है; और उसके पथ में मृत्यु नहीं” (नीतिवचन 12:28)। इसी कारण यहेजकेल कहता है कि जो “मेरी विधियों पर चलता और मेरे नियमों को सच्चाई से मानता है; वह धर्मी है, वह निश्चय जीवित रहेगा” (यहेजकेल 18:9, 21; 23:15)। इनमें से किसी घोषणा को हम न नकारते हैं, न धूमिल करते हैं।

परन्तु आदम के पुत्रों में से कोई ऐसी खराई के साथ सामने आए। यदि कोई नहीं, तो उन्हें परमेश्वर की उपस्थिति से नष्ट होना होगा, या दया के शरण-स्थान की ओर लौटना होगा। फिर भी हम इनकार नहीं करते कि विश्वासियों की खराई, यद्यपि आंशिक और अपूर्ण है, अमरता की ओर एक सीढ़ी है। कैसे? बस इसलिए कि प्रभु जिनके कर्मों को अनुग्रह की वाचा में ले चुका है, उन्हें वह उनकी योग्यता से नहीं परखता, परन्तु पैतृक उदारता से ग्रहण करता है। इससे हम स्कूलमैन (विद्वत्तावादियों) की तरह यह नहीं समझते कि कर्म अपना मूल्य स्वीकार करनेवाले अनुग्रह से पाते हैं। क्योंकि उनका आशय यह है कि जो कर्म अन्यथा व्यवस्था की शर्तों पर उद्धार पाने के अयोग्य हैं, वे दैवीय स्वीकृति से उसके योग्य बना दिए जाते हैं। दूसरी ओर, मैं दृढ़ता से कहता हूँ कि ये कर्म, जो अन्य अपराधों से भी और अपनी ही कमियों से भी दूषित हैं, उनका इसके सिवा कोई मूल्य नहीं कि प्रभु उन्हें उदारता से क्षमा करता है; दूसरे शब्दों में, कि वह धार्मिकता जो वह मनुष्य को देता है मुफ़्त है। यहाँ वे असमय उन अंशों को सामने ले आते हैं जिनमें प्रेरित विश्वासियों के लिए सब प्रकार की सिद्धता के लिए प्रार्थना करता है, “ताकि वह तुम्हारे मनों को हमारे पिता परमेश्वर के सामने पवित्रता में निर्दोष करके स्थिर करे” (1 थिस्सलुनीकियों 3:13, और अन्यत्र)। इन शब्दों पर प्राचीन काल के सेलेस्टियन अनुयायियों ने इस वर्तमान जीवन में पवित्रता की सिद्धता को सिद्ध करने के लिए बहुत ज़ोर दिया। इसके उत्तर में हम संक्षेप में अगस्तीन के साथ कहना पर्याप्त समझते हैं कि वह लक्ष्य जिसकी ओर सब भक्तों को प्रयत्न करना चाहिए यह है कि वे परमेश्वर की उपस्थिति में निष्कलंक और निर्दोष दिखाई दें; परन्तु क्योंकि वर्तमान जीवन की यात्रा अधिक से अधिक उन्नति से अधिक कुछ नहीं, इसलिए हम उस लक्ष्य तक कभी नहीं पहुँचेंगे जब तक हम पाप की देह को उतार न दें और पूरी तरह प्रभु से जुड़ न जाएँ। यदि कोई सन्तों को सिद्धता का नाम देना चाहे, तो मैं हठपूर्वक उससे झगड़ा नहीं करूँगा, बशर्ते वह इस सिद्धता की परिभाषा अगस्तीन के शब्दों में दे, “जब हम सन्तों के सिद्ध सद्गुण की बात करते हैं, तो इस सिद्धता का एक भाग हमारी अपूर्णता को सत्य और नम्रता दोनों में पहचानना है” (August. ad Bonif. lib. 3, c. 7)।