शिशु-बपतिस्मा। मसीह की संस्था और चिह्न के स्वरूप के साथ उसकी संगति (भाग 1/2)

अध्याय 16।

शिशु-बपतिस्मा। मसीह की संस्था और चिह्न के स्वरूप के साथ उसकी संगति।

इस अध्याय के विभाग,—I. शिशु-बपतिस्मा के सम्बन्ध में सच्चे सिद्धान्त की पुष्टि, खण्ड 1-9। II. उन तर्कों का खण्डन जो पुनर्बपतिस्मावादी (एनाबैप्टिस्ट) शिशु-बपतिस्मा के विरुद्ध उठाते हैं, खण्ड 10-30। III. सर्वेटस की विशेष आपत्तियों का खण्डन, खण्ड 31, 32।

खण्ड।

1. शिशु-बपतिस्मा। इस प्रश्न पर विचार करना आवश्यक और लाभदायक है। शिशु-बपतिस्मा का मूल ईश्वरीय है।

2. यह प्रतिज्ञाओं पर विचार करने से प्रमाणित होता है। ये शिशु-बपतिस्मा के स्वरूप और वैधता को स्पष्ट करती हैं।

3. जल के चिह्न से जुड़ी प्रतिज्ञाएँ खतने की संस्था में जैसी भली-भाँति देखी जा सकती हैं, वैसी और कहीं नहीं।

4. खतने और बपतिस्मा में प्रतिज्ञा और चिह्नित वस्तु एक ही है। अन्तर केवल बाहरी रीति में है।

5. इसलिए मसीही माता-पिता के बच्चों का बपतिस्मा उतना ही उचित है जितना यहूदी बच्चों का खतना। खतने के लिए ठहराए गए दिन पर आधारित आपत्ति का खण्डन।

6. शिशु-बपतिस्मा के पक्ष में वह तर्क जो उस वाचा पर आधारित है जो परमेश्वर ने अब्राहम के साथ बाँधी। एक आपत्ति का निराकरण। मसीह के आने से परमेश्वर का अनुग्रह घटा नहीं।

7. बच्चों के प्रति मसीह के बुलावे पर आधारित तर्क। आपत्ति का उत्तर।

8. यह आपत्ति कि प्रेरितों ने किसी शिशु को बपतिस्मा नहीं दिया। उत्तर। यह आपत्ति कि शिशु-बपतिस्मा नई बात है। उत्तर।

9. शिशु-बपतिस्मा का दोहरा उपयोग और लाभ। 1. माता-पिता के विषय में। 2. बपतिस्मा पाए हुए बच्चों के विषय में।

10. अध्याय का दूसरा भाग, जिसमें पुनर्बपतिस्मावादियों के तर्क बताए गए हैं। बपतिस्मा और खतने के बीच कथित असमानता। पहला उत्तर।

11. दूसरा उत्तर। बपतिस्मा और खतने में वाचा भिन्न नहीं है।

12. तीसरा उत्तर।

13. यहूदी और मसीही, दोनों के बच्चे वाचा में सम्मिलित हैं।

14. एक आपत्ति पर विचार।

15. यहूदी वाचा में सम्मिलित थे, इसलिए बपतिस्मा और खतने में कोई सारभूत अन्तर नहीं।

16. पुनर्बपतिस्मावादियों के एक और तर्क पर विचार।

17. यह तर्क कि बच्चे बपतिस्मा को समझने के योग्य नहीं हैं, इसलिए उन्हें बपतिस्मा नहीं दिया जाना चाहिए।

18. उत्तर जारी।

19. उत्तर जारी।

20. उत्तर जारी।

21. उत्तर जारी।

22. यह तर्क कि बपतिस्मा पापों की क्षमा के लिए ठहराया गया है, इसलिए जिन शिशुओं ने पाप नहीं किया उन्हें बपतिस्मा नहीं दिया जाना चाहिए। उत्तर।

23. प्रेरितों की प्रथा पर आधारित शिशु-बपतिस्मा-विरोधी तर्क। उत्तर।

24. उत्तर जारी।

25. निकुदेमुस से कहे गए हमारे प्रभु के एक वचन पर आधारित तर्क। उत्तर।

26. उन लोगों की भूल जो बिना बपतिस्मा पाए मरनेवाले सब लोगों को अनन्त विनाश का भागी ठहराते हैं।

27. हमारे उद्धारकर्ता की आज्ञा और उदाहरण पर आधारित शिशु-बपतिस्मा-विरोधी तर्क, कि बपतिस्मा से पहले शिक्षा आवश्यक है। उत्तर।

28. उत्तर जारी।

29. उत्तर जारी।

30. यह तर्क कि बच्चों को बपतिस्मा देने के लिए प्रभु-भोज देने की अपेक्षा कोई अधिक प्रबल कारण नहीं है। उत्तर।

31. अध्याय का अन्तिम भाग, जिसमें सर्वेटस के तर्कों का खण्डन है।

32. शैतान शिशु-बपतिस्मा पर इतना उग्र आक्रमण क्यों करता है।

1. परन्तु चूँकि इस युग में कुछ उन्मत्त आत्माओं ने शिशु-बपतिस्मा के कारण कलीसिया में बड़ा उपद्रव खड़ा किया है, और अब भी करती जा रही हैं, इसलिए मैं यहाँ परिशिष्ट के रूप में उनके क्रोध को रोकने के लिए कुछ जोड़े बिना नहीं रह सकता। यदि किसी को लगे कि मैं विषय की आवश्यकता से अधिक विस्तार कर रहा हूँ, तो वह यह विचार करे कि अत्यन्त महत्त्व की बात में कलीसिया की शान्ति और पवित्रता का इतना अधिक अधिकार है कि जो कुछ इन दोनों के लिए हितकर हो, उस पर हमें नखरे के साथ आपत्ति नहीं करनी चाहिए। मैं यह भी कहता हूँ कि मैं इस चर्चा को ऐसे क्रम से रखने का यत्न करूँगा कि वह बपतिस्मा के विषय को और भी अधिक स्पष्ट करने में कुछ कम सहायक न हो।⁶²⁸ शिशु-बपतिस्मा पर जो तर्क आक्रमण करता है, वह निस्सन्देह मनभावना है—अर्थात् यह कि वह परमेश्वर की संस्था पर आधारित नहीं है, बल्कि केवल मनुष्यों की धृष्टता और बिगड़ी हुई जिज्ञासा से चल पड़ा, और फिर मूर्खतापूर्ण सहजता से प्रथा में अविचारपूर्वक अपना लिया गया; जबकि जो संस्कार परमेश्वर के वचन की पक्की नींव पर टिका न हो, उसके पास लटकने को एक धागा भी नहीं रहता। परन्तु यदि बात पर ठीक से ध्यान देने पर यह पाया जाए कि प्रभु की पवित्र विधि पर झूठा और अन्यायपूर्ण दोष लगाया जा रहा है, तब क्या? तो पहले हम उसके मूल की जाँच करें। यदि यह प्रतीत हो कि वह केवल मनुष्य की धृष्टता से गढ़ी गई है, तो हम उसे छोड़ दें और बपतिस्मा के सच्चे पालन को पूरी तरह प्रभु की इच्छा के अनुसार चलाएँ; परन्तु यदि यह प्रमाणित हो जाए कि वह उसके निश्चित अधिकार से किसी रीति से रहित नहीं है, तो हम सावधान रहें कि परमेश्वर की पवित्र संस्थाओं को ठुकराकर उनके कर्ता का अपमान न करें।

628 अध्याय के आरम्भ का फ्रेंच पाठ इस प्रकार है:—“Or d’autant que nous voyons l’observation que nous tenons de baptiser les petits enfans etre impugnée et debatue par aucuns esprits malins, comme si elle n’avoit point eté institutée de Dieu mais inventée nouvellement des hommes, ou pour le moins quelques années apres le tems des Apostres, j’estime qu’il viendra bien à propos, de confermer en cest endroit les consciences imbecilles, et refuter les objections mensonges qui pouroient faire teis seducteurs, pour renverser le verité de Dieu aux cœur des simples, qui ne seraient pas exercités pour repondre a leur cauteles et cavillations.”—अब चूँकि हम देखते हैं कि बच्चों को बपतिस्मा देने की जो प्रथा हमारे यहाँ है, उस पर कुछ दुष्ट आत्माएँ आपत्ति और आक्रमण करती हैं, मानो वह परमेश्वर की ठहराई हुई नहीं, बल्कि मनुष्यों की नई गढ़ी हुई हो, या कम से कम प्रेरितों के दिनों के कुछ वर्ष बाद की हो, तो मैं समझता हूँ कि इस विषय में निर्बल विवेकों को दृढ़ करना, और उन झूठी आपत्तियों का खण्डन करना बहुत उचित होगा जो ऐसे भरमानेवाले उठा सकते हैं, ताकि सीधे-सादे लोगों के हृदय में परमेश्वर के सत्य को उलट दें, जो उनकी चालाकियों और कुतर्कों का उत्तर देने में कुशल न हों।

2. सबसे पहले, यह एक सुविदित सिद्धान्त है, और ऐसा जिस पर सब भक्त सहमत हैं,—कि चिह्नों का सही विचार केवल बाहरी रीतियों में नहीं है, बल्कि मुख्यतः उस प्रतिज्ञा और आत्मिक भेदों पर निर्भर है जिनका प्रतीक बनाने के लिए वे रीतियाँ ठहराई गई हैं। इसलिए जो बपतिस्मा के प्रभाव को—उसके उद्देश्य और सच्चे स्वरूप को—भली-भाँति समझना चाहता है, वह केवल तत्त्व और भौतिक वस्तु पर ही न रुक जाए, बल्कि उन ईश्वरीय प्रतिज्ञाओं की ओर देखे जो उसमें हमें दी जाती हैं, और उन भीतरी रहस्यों तक पहुँचे जो उसमें चित्रित किए गए हैं। जिसने इन्हें समझ लिया, वह ठोस सत्य तक, और कहें तो बपतिस्मा के पूरे सार तक पहुँच गया, और वहीं से बाहरी छिड़काव का स्वरूप और उपयोग भी जान लेगा। इसके विपरीत जो इन्हें तिरस्कार से छोड़ देता है, और अपने विचारों को पूरी तरह दृश्य रीति पर ही टिकाए रखता है, वह न तो बपतिस्मा की शक्ति को समझेगा, न उसके उचित स्वरूप को, और न यह जान पाएगा कि जल के प्रयोग का क्या अर्थ है या उससे क्या प्रयोजन सिद्ध होता है। इसकी पुष्टि पवित्रशास्त्र के इतने अधिक और इतने स्पष्ट खण्डों से होती है कि उन पर यहाँ और विस्तार से चर्चा करना आवश्यक नहीं। इसलिए अब यह देखना शेष है कि उसमें दी गई प्रतिज्ञाओं से बपतिस्मा का स्वरूप और प्रभाव क्या प्रमाणित होता है। पवित्रशास्त्र पहले यह दिखाता है कि वह उस पाप-शुद्धि की ओर संकेत करता है जो हमें मसीह के लहू से मिलती है; और दूसरे, शरीर के घात की ओर, जो उसकी मृत्यु में सहभागी होने में है, जिससे विश्वासी नए जीवन के लिए नया जन्म पाते हैं, और इस प्रकार मसीह की सहभागिता में आते हैं। बपतिस्मा के विषय में पवित्रशास्त्र जो कुछ सिखाता है, वह सब इन्हीं सामान्य शीर्षकों के अन्तर्गत आ जाता है, इस जोड़ के साथ कि वह मनुष्यों के सामने हमारे धर्म की गवाही देने का चिह्न भी है।

3. अब, चूँकि बपतिस्मा की संस्था से पहले परमेश्वर के लोगों के पास उसके स्थान पर खतना था, इसलिए आइए देखें कि ये दोनों चिह्न कहाँ तक भिन्न हैं और कहाँ तक एक-दूसरे से मिलते हैं। इस प्रकार प्रकट हो जाएगा कि इनके बीच कैसा सादृश्य है। जब प्रभु अब्राहम को खतना पालन करने की आज्ञा देता है (उत्पत्ति 17:10), तब वह पहले यह कहता है कि वह उसका और उसके वंश का परमेश्वर होगा, और यह भी जोड़ता है कि सब वस्तुओं की पूर्ण पर्याप्तता उसी में है, और अब्राहम उसके हाथ को हर आशीष का सोता समझ सकता है। इन वचनों में अनन्त जीवन की प्रतिज्ञा सम्मिलित है, जैसा हमारा उद्धारकर्ता व्याख्या करता है जब वह इसे विश्वासियों की अमरता और पुनरुत्थान प्रमाणित करने के लिए प्रयोग करता है: वह कहता है, “परमेश्वर मरे हुओं का नहीं, परन्तु जीवितों का परमेश्वर है” (मत्ती 22:32)। इसी कारण पौलुस भी इफिसियों को दिखाते हुए कि प्रभु ने उन्हें कितने बड़े विनाश से छुड़ाया, क्योंकि वे खतने की वाचा में सम्मिलित नहीं किए गए थे, यह निष्कर्ष निकालता है कि उस समय वे प्रतिज्ञा की वाचा के विषय में अजनबी, और परमेश्वर रहित, और आशाहीन थे (इफिसियों 2:12), इन सब बातों का समावेश वाचा में होता है। अब परमेश्वर तक पहली पहुँच, और अमर जीवन में पहला प्रवेश, पापों की क्षमा है। इसलिए यह परिणाम निकलता है कि यह बपतिस्मा में हमारी शुद्धि की प्रतिज्ञा के अनुरूप है। इसके बाद प्रभु अब्राहम से वाचा बाँधता है कि वह उसके सम्मुख खराई और निर्दोष हृदय से चलेगा: यह शरीर के घात, अर्थात् नए जन्म पर लागू होता है। और कहीं कोई यह सन्देह न करे कि खतना शरीर के घात का चिह्न था, मूसा इसे दूसरी जगह और अधिक स्पष्टता से समझाता है, जब वह इस्राएल के लोगों को अपने हृदय के खतने की चमड़ी का खतना करने का उपदेश देता है, क्योंकि प्रभु ने उन्हें पृथ्वी की सब जातियों में से अपनी निज प्रजा होने के लिए चुन लिया था। जैसे प्रभु ने अब्राहम के वंश को अपनी प्रजा के रूप में चुनकर उन्हें खतना करने की आज्ञा दी, वैसे ही मूसा घोषणा करता है कि उन्हें हृदय में खतना करना है, और इस प्रकार समझाता है कि उस शारीरिक खतने से क्या चित्रित होता है। फिर, कहीं कोई इसे अपने बल से करने का यत्न न करे, वह दिखाता है कि यह ईश्वरीय अनुग्रह का काम है। यह सब भविष्यद्वक्ताओं ने इतनी बार दोहराया है कि यहाँ उन खण्डों को इकट्ठा करने की कोई आवश्यकता नहीं, जो जगह-जगह मिलते हैं। इसलिए हमारे पास खतने में पूर्वजों को दी गई एक आत्मिक प्रतिज्ञा है, जैसी हमें बपतिस्मा में दी गई है, क्योंकि उनके लिए वह पापों की क्षमा और शरीर के घात, दोनों को चित्रित करता था। इसके अतिरिक्त, जैसा हम दिखा चुके हैं कि मसीह, जिसमें ये दोनों बातें निवास करती हैं, बपतिस्मा की नींव है, वैसे ही उसे खतने की भी नींव होना चाहिए। क्योंकि वह अब्राहम से प्रतिज्ञा किया गया है, और उसी में सब जातियाँ आशीष पाती हैं। इस अनुग्रह पर मुहर लगाने के लिए खतने का चिह्न जोड़ा गया।

4. अब यह देखने में कोई कठिनाई नहीं कि दोनों चिह्न कहाँ मेल खाते हैं और कहाँ भिन्न हैं। वह प्रतिज्ञा, जिसमें हम दिखा चुके हैं कि चिह्नों की शक्ति निहित है, दोनों में एक ही है—अर्थात् परमेश्वर की पितृ-कृपा, पापों की क्षमा, और अनन्त जीवन की प्रतिज्ञा। और जो वस्तु चित्रित की गई है वह भी एक ही है—अर्थात् नया जन्म। वह नींव, जिस पर इन बातों की पूर्ति निर्भर है, दोनों में एक ही है। इसलिए भीतरी अर्थ में कोई अन्तर नहीं है, जिससे संस्कार की सारी शक्ति और विशेष स्वरूप का मूल्यांकन होना चाहिए। केवल बाहरी रीति में अन्तर शेष रह जाता है, जो उसका सबसे छोटा अंश है, क्योंकि मुख्य अंश प्रतिज्ञा और चिह्नित वस्तु में है। इसलिए हम निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि जो कुछ खतने पर लागू होता है, वह बपतिस्मा पर भी लागू होता है, केवल दृश्य रीति के अन्तर को छोड़कर। इस सादृश्य और तुलना की ओर हमें प्रेरित का वह नियम ले जाता है जिसमें वह हमें आज्ञा देता है कि पवित्रशास्त्र की हर व्याख्या को विश्वास के सादृश्य के अनुसार लाएँ⁶²⁹ (रोमियों 12:3, 6)। और निश्चय ही इस विषय में सत्य लगभग हाथ से छूकर अनुभव किया जा सकता है। क्योंकि जैसे खतना, जो यहूदियों के लिए एक प्रकार की पहचान-चिह्न था, जो उन्हें आश्वस्त करता था कि वे परमेश्वर की प्रजा और परिवार के रूप में गोद लिए गए हैं, कलीसिया में उनका पहला प्रवेश था, और बदले में वे परमेश्वर के प्रति अपनी निष्ठा का अंगीकार करते थे, वैसे ही अब हमें बपतिस्मा द्वारा दीक्षा दी जाती है, कि हम उसकी प्रजा में गिने जाएँ, और साथ ही उसके नाम की शपथ खाएँ। इसलिए यह निर्विवाद है कि बपतिस्मा खतने के स्थान पर रखा गया है, और वही कार्य करता है।

5. अब, यदि हमें यह जाँचना है कि बपतिस्मा शिशुओं को उचित रीति से दिया जाता है या नहीं, तो क्या हम यह नहीं कहेंगे कि वह मनुष्य व्यर्थ बातें करता है, या यों कहें कि प्रलाप करता है, जो जल के तत्त्व और बाहरी रीति पर ही रुक जाता है, और अपने मन को आत्मिक भेद तक उठने नहीं देता? यदि विवेक की बात सुनी जाए, तो निस्सन्देह यह प्रकट होगा कि बपतिस्मा शिशुओं को उचित रीति से, उनके योग्य वस्तु के रूप में दिया जाता है। प्रभु ने प्राचीन काल में उन्हें खतना इस प्रकार नहीं दिया कि उन्हें खतने से सूचित सब बातों का भागी न बनाया हो। वह अपनी प्रजा को केवल छल से धोखा देता, या भ्रामक चिह्नों से उन्हें शान्त करता: यह विचार ही भयानक है। वह स्पष्ट घोषणा करता है कि शिशु का खतना वाचा की प्रतिज्ञा की मुहर के स्थान पर होगा। परन्तु यदि वाचा दृढ़ और स्थिर है, तो वह आज मसीहियों के बच्चों पर उतनी ही लागू होती है जितनी पुराने नियम के अधीन यहूदियों के बच्चों पर। अब यदि वे चिह्नित वस्तु के भागी हैं, तो उन्हें चिह्न से कैसे वंचित किया जा सकता है? यदि वे वास्तविकता पाते हैं, तो उन्हें प्रतीक देने से कैसे इनकार किया जा सकता है? बाहरी चिह्न संस्कार में वचन के साथ ऐसा जुड़ा है कि उससे अलग नहीं किया जा सकता: परन्तु यदि दोनों को अलग किया जा सके, तो इन दोनों में से किसे अधिक मूल्यवान मानें? निश्चय ही जब हम देखते हैं कि चिह्न वचन की सेवा में है, तो हम कहेंगे कि वह अधीन है, और उसे निचला स्थान देंगे। तो, जब बपतिस्मा का वचन शिशुओं के लिए ठहराया गया है, तब हम उन्हें उस चिह्न से क्यों वंचित करें जो वचन का अनुषंग है? यह एक ही कारण, यदि और कोई कारण न भी दिया जा सके, सब विरोधियों का खण्डन करने के लिए भरपूर है। यह आपत्ति कि खतने के लिए एक निश्चित दिन ठहराया गया था, मात्र बहाना है। हम मानते हैं कि हम अब यहूदियों की नाईं निश्चित दिनों से बँधे नहीं हैं; परन्तु जब प्रभु घोषणा करता है कि चाहे वह कोई दिन निर्धारित नहीं करता, फिर भी उसे यह भाता है कि शिशु विधिपूर्वक उसकी वाचा में लिए जाएँ, तो हम और क्या माँगें?

629 “विश्वास का सादृश्य,” जिसके अनुसार हमें “पवित्रशास्त्र की हर व्याख्या को लाना” है, व्याख्या के चरम नियम या मानक, सब सिद्धान्तों की अन्तिम कसौटी की ओर संकेत करता है; अर्थात् सम्पूर्ण पवित्रशास्त्र की शिक्षा। सादृश्य का अर्थ तुलना है; इसलिए हमें पवित्रशास्त्र के किसी विशेष भाग की प्रस्तावित व्याख्या की तुलना उस व्याख्या से करनी है जो सम्पूर्ण पवित्रशास्त्र, स्पष्ट रूप से या सामान्य रूप से, अपने विषय में देता है। सादृश्य का अर्थ अनुपात या माप भी है; इसलिए हमें पवित्रशास्त्र के किसी एक पद के आशय और महत्त्व को प्रकट किए गए सत्य की सम्पूर्ण देह में उसके स्थान और वितरण के अनुपात में निश्चित करना है। सादृश्य का अर्थ सम्बन्ध भी है; इसलिए हमें पवित्रशास्त्र के विशेष सिद्धान्तों का अध्ययन उसमें प्रकट किए गए सिद्धान्त-तन्त्र के सम्बन्ध में करना है।

6. पवित्रशास्त्र हमें सत्य का और भी स्पष्ट ज्ञान देता है। क्योंकि यह अत्यन्त प्रत्यक्ष है कि जो वाचा प्रभु ने एक बार अब्राहम के साथ बाँधी, वह मसीहियों पर अब उससे कम लागू नहीं होती जितनी प्राचीन काल में यहूदी प्रजा पर होती थी, और इसलिए वह वचन यहूदियों की अपेक्षा मसीहियों से कम सम्बन्ध नहीं रखता। जब तक हम यह कल्पना न करें कि मसीह ने अपने आने से पिता के अनुग्रह को घटा दिया, या छोटा कर दिया—ऐसा विचार जो घृणित निन्दा से मुक्त नहीं। इसलिए यहूदियों के बच्चे इस कारण कि उस वाचा के वारिस बनाए जाने पर वे अन्यजातियों से अलग किए गए थे, पवित्र वंश कहलाए, और इसी कारण मसीहियों के बच्चे, या वे जिनके केवल एक माता या पिता विश्वासी है, पवित्र कहलाते हैं, और प्रेरित की गवाही के अनुसार मूर्तिपूजकों के अशुद्ध वंश से भिन्न हैं। फिर, चूँकि प्रभु ने अब्राहम से वाचा बाँधने के तुरन्त बाद उसे शिशुओं में बाहरी संस्कार से मुहरबन्द करने की आज्ञा दी, तो यह कैसे कहा जा सकता है कि मसीही आज उसकी गवाही न दें और उसे अपने बच्चों में मुहरबन्द न करें? कोई यह आपत्ति न उठाए कि प्रभु ने अपनी वाचा की पुष्टि के लिए जो एकमात्र चिह्न ठहराया था वह खतना था, जो बहुत पहले रद्द हो चुका है। इसका उत्तर देना सरल है कि पुरानी व्यवस्था के रूप के अनुसार उसने अपनी वाचा की पुष्टि के लिए खतना ठहराया, परन्तु उसके रद्द हो जाने पर भी पुष्टि का वही कारण बना हुआ है, ऐसा कारण जो हमारा यहूदियों के साथ साझा है। इसलिए सदा यह ध्यान से विचार करना आवश्यक है कि दोनों में क्या साझा है, और वे हमसे किस बात में भिन्न थे। वाचा साझी है, और उसकी पुष्टि का कारण साझा है। पुष्टि की रीति इस सीमा तक भिन्न है कि उनके पास खतना था, जिसके स्थान पर अब हमारे पास बपतिस्मा है। अन्यथा, यदि वह गवाही जिससे यहूदियों को अपने वंश के उद्धार का निश्चय मिलता था, हमसे छीन ली जाए, तो परिणाम यह होगा कि मसीह के आगमन से परमेश्वर का वह अनुग्रह, जो पहले यहूदियों को दिया गया था, हमारे लिए अधिक धुँधला और कम पूर्ण रूप से प्रमाणित है। यदि यह मसीह के घोर अपमान के बिना नहीं कहा जा सकता, जिसके द्वारा पिता की अनन्त भलाई पहले से कहीं अधिक उज्ज्वल और कृपापूर्ण रूप से पृथ्वी पर उँडेली और मनुष्यों पर प्रकट की गई, तो यह स्वीकार करना होगा कि वह व्यवस्था की धुँधली छायाओं की अपेक्षा अधिक सीमित और कम स्पष्ट रूप से प्रकट नहीं हो सकती।

7. इसलिए हमारे प्रभु यीशु मसीह ने, एक ऐसा उदाहरण देने के लिए जिससे संसार सीखे कि वह पिता के अनुग्रह को घटाने के बजाय बढ़ाने आया है, छोटे बच्चों को कृपापूर्वक अपनी गोद में लिया, और अपने चेलों को डाँटा जो उन्हें आने से रोक रहे थे (मत्ती 19:13), क्योंकि वे उन्हें, जिनका स्वर्ग का राज्य है, उससे दूर रख रहे थे जिसके द्वारा ही स्वर्ग में पहुँच है। परन्तु पूछा जाएगा कि बपतिस्मा और हमारे उद्धारकर्ता के बच्चों को गोद में लेने में क्या समानता है? यह नहीं कहा गया कि उसने बपतिस्मा दिया, बल्कि यह कि उसने उन्हें ग्रहण किया, गले लगाया, और आशीष दी; इसलिए, यदि हम उसके उदाहरण का अनुकरण करें, तो हमें शिशुओं के लिए प्रार्थना करनी चाहिए, उन्हें बपतिस्मा नहीं देना चाहिए। परन्तु आइए हम अपने उद्धारकर्ता के इस कार्य पर इन लोगों से कुछ अधिक ध्यान से विचार करें। क्योंकि हमें इस बात को हल्के में नहीं छोड़ देना चाहिए कि हमारा उद्धारकर्ता छोटे बच्चों को अपने पास लाने की आज्ञा देते हुए कारण भी जोड़ता है, “क्योंकि ऐसों ही का स्वर्ग का राज्य है।” और फिर वह कर्म से अपनी भली इच्छा प्रकट करता है, जब वह उन्हें गले लगाता है, और प्रार्थना और आशीष के साथ उन्हें अपने पिता को सौंप देता है। यदि बच्चों का मसीह के पास लाया जाना उचित है, तो उन्हें बपतिस्मा में, जो मसीह के साथ हमारी सहभागिता और संगति का चिह्न है, क्यों न लिया जाए? यदि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है, तो उन्हें वह चिह्न क्यों न दिया जाए जिससे मानो कलीसिया का द्वार खुलता है, ताकि उसमें लिए जाने पर वे स्वर्गीय राज्य के वारिसों में गिने जाएँ? हम कितने अन्यायी होंगे यदि उन्हें दूर भगा दें जिन्हें मसीह अपने पास बुलाता है, उन्हें लूट लें जिन्हें वह अपने दानों से सँवारता है, उन्हें बाहर कर दें जिन्हें वह स्वयं सहर्ष ग्रहण करता है। परन्तु यदि हम हमारे उद्धारकर्ता के कार्य और बपतिस्मा के बीच के अन्तर पर ही चर्चा करने पर अड़े रहें, तो बपतिस्मा को हम कितना अधिक सम्मान देंगे (जिसके द्वारा हम गवाही देते हैं कि शिशु ईश्वरीय वाचा में सम्मिलित हैं), उस बच्चों को उठाने, गले लगाने, उन पर हाथ रखने और उनके लिए प्रार्थना करने की अपेक्षा, ऐसे कार्य जिनके द्वारा मसीह ने उपस्थित रहकर यह घोषित किया कि वे उसके हैं, और उसके द्वारा पवित्र किए गए हैं। जिन अन्य कुतर्कों से विरोधी इस खण्ड से बच निकलने का यत्न करते हैं, उनसे वे केवल अपनी अज्ञानता प्रकट करते हैं: वे यह बहाना बनाते हैं कि चूँकि हमारा उद्धारकर्ता कहता है “बच्चों को मेरे पास आने दो,” इसलिए वे कई वर्ष के रहे होंगे और आने के योग्य रहे होंगे। परन्तु सुसमाचार-लेखकों ने उन्हें ऐसे शब्द से पुकारा है जो ऐसे शिशुओं को दर्शाता है जो अब भी अपनी माताओं की छाती से लगे हैं। “आना” शब्द केवल “पास जाना” के अर्थ में प्रयुक्त हुआ है। देखिए, जब मनुष्य सत्य के विरुद्ध अपने को कठोर कर लेते हैं, तब उन्हें कैसे-कैसे बहानों का सहारा लेना पड़ता है! उनके इस दावे में भी कुछ अधिक ठोस बात नहीं कि स्वर्ग का राज्य बच्चों को नहीं, बल्कि बच्चों के समान लोगों को दिया गया है, क्योंकि वचन है “ऐसों का,” न कि “उन्हीं का।” यदि यह मान लिया जाए, तो वह कौन-सा कारण होगा जो हमारा उद्धारकर्ता यह दिखाने के लिए देता है कि वे अपनी अल्प आयु के कारण उसके लिए पराए नहीं हैं? जब वह आज्ञा देता है कि छोटे बच्चों को उसके पास आने दिया जाए, तो इससे अधिक स्पष्ट और क्या हो सकता है कि केवल शैशवावस्था ही अभिप्रेत है। कहीं यह बात बेतुकी न लगे, इसलिए वह जोड़ता है, “ऐसों ही का स्वर्ग का राज्य है।” परन्तु यदि शिशुओं का सम्मिलित होना अनिवार्य है, तो “ऐसों का” यह शब्द स्पष्ट दिखाता है कि स्वयं शिशु, और उनके समान लोग, दोनों अभिप्रेत हैं।

8. अब सबको दिख जाना चाहिए कि शिशु-बपतिस्मा, जिसे पवित्रशास्त्र से इतना दृढ़ समर्थन मिलता है, किसी प्रकार मनुष्य की गढ़न्त नहीं है। न ही इस आपत्ति में कोई तथ्य है कि हम कहीं यह नहीं पढ़ते कि प्रेरितों के हाथों एक भी शिशु ने बपतिस्मा पाया। क्योंकि यद्यपि सुसमाचार-लेखकों ने यह स्पष्ट रूप से वर्णन नहीं किया, फिर भी जब किसी बपतिस्मा पाए हुए घराने का उल्लेख आता है (प्रेरितों के काम 16:15, 32), तब उनका स्पष्ट रूप से बहिष्कार नहीं किया गया है, तो कौन समझदार मनुष्य इससे यह तर्क करेगा कि उन्होंने बपतिस्मा नहीं पाया? यदि इस प्रकार के तर्क अच्छे होते, तो उसी प्रकार स्त्रियों को प्रभु-भोज से वर्जित करना पड़ता, क्योंकि हम नहीं पढ़ते कि प्रेरितों के दिनों में उन्हें कभी उसमें सम्मिलित किया गया। परन्तु यहाँ हम विश्वास के नियम से सन्तुष्ट रहते हैं। क्योंकि जब हम प्रभु-भोज की विधि के स्वरूप पर विचार करते हैं, तो आसानी से निर्णय कर लेते हैं कि वे कौन से लोग हैं जिन्हें उसका उपयोग दिया जाना है। यही हम बपतिस्मा के विषय में देखते हैं। क्योंकि जिस उद्देश्य से वह ठहराया गया उस पर ध्यान देते हुए हम स्पष्ट देखते हैं कि वह बच्चों पर उतना ही लागू होता है जितना अधिक आयु के लोगों पर, और इसलिए उसके ईश्वरीय कर्ता की इच्छा के साथ प्रत्यक्ष छल किए बिना उन्हें उससे वंचित नहीं किया जा सकता। जो बात वे साधारण लोगों में फैलाते हैं कि मसीह के पुनरुत्थान के बाद बहुत वर्ष बीत गए जिनमें शिशु-बपतिस्मा अज्ञात था, वह लज्जाजनक झूठ है, क्योंकि कोई लेखक, चाहे कितना ही प्राचीन हो, ऐसा नहीं जो इसका मूल प्रेरितों के दिनों तक न पहुँचाता हो।

9. अब संक्षेप में यह बताना शेष है कि इस विधि के पालन से क्या लाभ होता है, उन विश्वासियों को जो अपने बच्चों को बपतिस्मा के लिए कलीसिया में लाते हैं, और स्वयं उन शिशुओं को भी जिन पर पवित्र जल लगाया जाता है, ताकि कोई इस विधि को निष्फल या अनावश्यक समझकर तुच्छ न जाने: यद्यपि जो कोई इस बहाने से बपतिस्मा का उपहास करने की सोचेगा, वह खतने की ईश्वरीय विधि का भी उपहास करेगा: क्योंकि वे एक के विरुद्ध ऐसा क्या कह सकते हैं जो दूसरे पर न लौटाया जा सके? इस प्रकार प्रभु उन लोगों के अहंकार को दण्ड देता है जो जो कुछ उनकी शारीरिक बुद्धि समझ नहीं पाती, उसे तुरन्त दोषी ठहरा देते हैं। परन्तु परमेश्वर हमें उनकी मूर्खता को दबाने के लिए और हथियार देता है। उसकी पवित्र संस्था, जिससे हमारा विश्वास अद्भुत शान्ति पाता है, निष्फल कहलाने के योग्य नहीं। क्योंकि बच्चे को दिया गया ईश्वरीय चिह्न, मानो मुहर की छाप की नाईं, भक्त माता-पिता को दी गई प्रतिज्ञा की पुष्टि करता है, और घोषणा करता है कि प्रभु केवल उसका ही नहीं, बल्कि उसके वंश का भी परमेश्वर होगा; वह केवल उस पर ही अपना अनुग्रह और भलाई नहीं करेगा, बल्कि उसके वंशजों पर भी हज़ारवीं पीढ़ी तक। जब परमेश्वर की असीम भलाई इस प्रकार प्रकट होती है, तब वह पहले तो उसकी महिमा का प्रचार करने के लिए भरपूर सामग्री देती है, और भक्त हृदयों को असाधारण आनन्द से भर देती है, उन्हें अपने स्नेही पिता से और अधिक प्रेम करने को प्रेरित करती है, जब वे देखते हैं कि उनके कारण वह उनके वंशजों की भी चिन्ता करता है। मुझे उस आपत्ति से कोई प्रभाव नहीं पड़ता कि हमारे बच्चों के उद्धार की पुष्टि के लिए प्रतिज्ञा ही पर्याप्त होनी चाहिए। परमेश्वर को कुछ और ही भाया, जिसने हमारी दुर्बलता को देखकर इसमें उसके अनुसार झुक जाना चाहा। इसलिए जो अपने बच्चों के लिए दया की प्रतिज्ञा को ग्रहण करते हैं, वे इसे अपना कर्तव्य जानें कि उन्हें कलीसिया में अर्पित करें, ताकि दया के चिह्न से मुहरबन्द किए जाएँ, और अपने बच्चों के शरीरों पर प्रभु की वाचा को खुदा हुआ शारीरिक आँख से देखकर अपने को अधिक निश्चित भरोसे के लिए प्रोत्साहित करें। दूसरी ओर, बच्चों को अपने बपतिस्मा से कुछ लाभ होता है, जब कलीसिया की देह में कलम लगाए जाने पर वे अन्य सदस्यों की अधिक रुचि का विषय बन जाते हैं। फिर जब वे बड़े होते हैं, तब इससे उन्हें परमेश्वर की सेवा करने की उत्सुक अभिलाषा के लिए प्रबल प्रेरणा मिलती है, जिसने उन्हें गोद लेने के विधिपूर्वक चिह्न के द्वारा पुत्रों के रूप में ग्रहण किया, उस समय से पहले जब वे अपनी अल्प आयु के कारण उसे अपना पिता पहचान सकते थे। अन्त में, हमें उस चेतावनी से बहुत डरना चाहिए कि परमेश्वर हर उस व्यक्ति से बदला लेगा जो अपने बच्चे पर वाचा का चिह्न लगाने को तुच्छ जानता है (उत्पत्ति 17:15), क्योंकि ऐसा तिरस्कार प्रस्तावित अनुग्रह का ठुकराना, और मानो उससे मुकर जाना है।

10. अब आइए उन तर्कों पर चर्चा करें जिनसे कुछ क्रोधोन्मत्त लोग परमेश्वर की इस पवित्र विधि पर आक्रमण करने से नहीं थकते। और पहले, बपतिस्मा और खतने की समानता से अपने को हद से ज्यादा दबा हुआ पाकर, वे यह दावा करते हैं कि दोनों चिह्नों में बड़ा अन्तर है, कि एक का दूसरे से कोई साझा नहीं। वे कहते हैं कि जिन बातों का अर्थ है वे भिन्न हैं, वाचा सर्वथा भिन्न है, और “बच्चे” नाम के अन्तर्गत सम्मिलित लोग भी भिन्न हैं। जब वे पहले-पहल प्रमाण देने बढ़ते हैं, तो ढोंग करते हैं कि खतना शरीर के घात का प्रतीक था, बपतिस्मा का नहीं। यह हम उन्हें सहर्ष मान लेते हैं, क्योंकि यह हमारे पक्ष का उत्तम समर्थन करता है, जिसके समर्थन में हमारा एकमात्र प्रमाण यही है कि बपतिस्मा और खतना दोनों शरीर के घात के चिह्न हैं। इसलिए हम निष्कर्ष निकालते हैं कि एक दूसरे के स्थान पर रखा गया, और बपतिस्मा हमें वही वस्तु चित्रित करता है जो खतना यहूदियों को सूचित करता था। वाचा में अन्तर का दावा करने में वे कैसी बर्बर धृष्टता से पवित्रशास्त्र को बिगाड़ते और नष्ट करते हैं? और वह भी केवल एक खण्ड में नहीं, बल्कि इस प्रकार कि कोई खण्ड सुरक्षित और पूरा नहीं छोड़ते। यहूदियों का चित्रण वे ऐसे शारीरिक लोगों के रूप में करते हैं जो मनुष्यों से अधिक पशुओं के समान थे, यह दर्शाते हुए कि जो वाचा उनके साथ बाँधी गई वह केवल अस्थायी जीवन तक पहुँचती थी, और जो प्रतिज्ञाएँ उन्हें दी गईं वे घटकर वर्तमान और भौतिक आशीषों तक रह गईं। यदि यह मत मान लिया जाए, तो इसके सिवा और क्या रह जाता है कि यहूदी जाति पर कुछ समय के लिए ईश्वरीय कृपा लादी गई (जैसे सूअरों को उनके बाड़े में खिलाकर मोटा किया जाता है), ताकि अन्त में वह सदा के लिए नष्ट हो जाए? जब कभी हम खतने और उससे जुड़ी प्रतिज्ञाओं का हवाला देते हैं, तो वे उत्तर देते हैं कि खतना अक्षरशः चिह्न था, और उसकी प्रतिज्ञाएँ शारीरिक थीं।

11. निश्चय ही यदि खतना अक्षरशः चिह्न था, तो बपतिस्मा के विषय में भी वही मत रखना होगा, क्योंकि कुलुस्सियों को लिखी पत्री के दूसरे अध्याय में प्रेरित एक को दूसरे से रत्ती भर भी अधिक आत्मिक नहीं ठहराता। क्योंकि वह कहता है कि मसीह में हमारा “ऐसा खतना हुआ जो हाथों से नहीं होता, अर्थात् मसीह का खतना, जिससे शारीरिक पापों की देह उतार दी जाती है।” अपने विचार की व्याख्या में वह तुरन्त जोड़ता है कि हम “उसके साथ बपतिस्मा में गाड़े गए।” इन शब्दों का क्या अर्थ है, सिवाय इसके कि बपतिस्मा का सत्य और पूर्णता वही है जो खतने का सत्य और पूर्णता है, क्योंकि वे एक ही वस्तु को दर्शाते हैं? क्योंकि उसका उद्देश्य यह दिखाना है कि बपतिस्मा मसीहियों के लिए वही है जो खतना पहले यहूदियों के लिए था। अब, चूँकि हम पहले ही स्पष्ट दिखा चुके हैं कि दोनों चिह्नों की प्रतिज्ञाएँ, और उनसे चित्रित रहस्य, मेल खाते हैं, इसलिए हम इस बात पर अभी और नहीं रुकेंगे। मैं केवल विश्वासियों को स्मरण दिलाता हूँ कि वे, मेरे कुछ कहे बिना ही, स्वयं विचार करें कि क्या उसे पार्थिव और अक्षरशः चिह्न माना जाए जिसके नीचे कुछ भी स्वर्गीय या आत्मिक नहीं है। परन्तु कहीं वे अपने धुएँ से सीधे-सादे लोगों की आँखों को अन्धा न कर दें, हम चलते-चलते उस एक आपत्ति का निपटारा कर देंगे जिससे वे इस अत्यन्त निर्लज्ज झूठ पर परदा डालते हैं। यह बिलकुल निश्चित है कि जिन मूल प्रतिज्ञाओं में वह वाचा समाई थी जो परमेश्वर ने पुरानी व्यवस्था के अधीन इस्राएलियों के साथ बाँधी, वे आत्मिक थीं, और अनन्त जीवन से सम्बन्ध रखती थीं, और स्वाभाविक रूप से पूर्वजों ने भी उन्हें उसी प्रकार आत्मिक रूप से ग्रहण किया, ताकि वहीं से वे अमरता की निश्चित आशा रखें और अपने सम्पूर्ण प्राण से उसकी अभिलाषा करें। इस बीच, हम इससे इनकार करने से बहुत दूर हैं कि उसने उन पर शारीरिक और पार्थिव आशीषों से भी अपनी कृपा प्रकट की; यद्यपि हम मानते हैं कि इनके द्वारा आत्मिक प्रतिज्ञाओं की आशा दृढ़ की गई। इसी प्रकार, जब उसने अपने दास अब्राहम से अनन्त आनन्द की प्रतिज्ञा की, तब उसने उसकी आँखों के सामने अनुग्रह का प्रत्यक्ष चिह्न रखने के लिए कनान देश के अधिकार की प्रतिज्ञा भी जोड़ी। इसी रीति से हमें यहूदी जाति को दी गई सब पार्थिव प्रतिज्ञाओं को समझना चाहिए, जिनमें आत्मिक प्रतिज्ञा, उस शिरोमणि के रूप में जिससे अन्य सब सम्बन्ध रखती थीं, सदा पहला स्थान रखती थी। नई और पुरानी व्यवस्थाओं के अन्तर की चर्चा करते समय मैं इस विषय को पूरी तरह निपटा चुका हूँ, इसलिए अब केवल इसकी झलक देता हूँ।

12. “बच्चों” की संज्ञा के विषय में वे जो अन्तर देखते हैं वह यह है कि पुरानी व्यवस्था के अधीन अब्राहम के बच्चे वे थे जो उसके वंश से उत्पन्न हुए, परन्तु अब यह संज्ञा उन्हें दी जाती है जो उसके विश्वास का अनुकरण करते हैं, और इसलिए वह शारीरिक शिशुत्व, जो खतने द्वारा वाचा की सहभागिता में कलम लगाया गया, नई वाचा की आत्मिक सन्तानों का प्रतीक था, जो परमेश्वर के वचन द्वारा अमर जीवन के लिए नया जन्म पाते हैं। इन शब्दों में हमें सचमुच सत्य की एक छोटी-सी चिंगारी दिखाई देती है, परन्तु ये चंचल आत्माएँ इसमें बड़ी भूल करती हैं कि जो पहले हाथ लगता है उसे पकड़ लेती हैं, जब कि उन्हें आगे बढ़कर बहुत सी बातों की तुलना करनी चाहिए, और एक ही शब्द से हठपूर्वक चिपक जाती हैं। इसलिए यह अनिवार्य है कि वे बार-बार धोखा खाएँ, क्योंकि वे किसी विषय का पूरा ज्ञान पाने का परिश्रम नहीं करतीं। हम निश्चय मानते हैं कि अब्राहम का शारीरिक वंश कुछ समय तक उस आत्मिक वंश के स्थान पर रहा, जो विश्वास के द्वारा उसमें कलम लगाया जाता है (गलातियों 4:28; रोमियों 4:12)। क्योंकि हम उसके पुत्र कहलाते हैं, यद्यपि उससे हमारा कोई स्वाभाविक सम्बन्ध नहीं। परन्तु यदि उनका अर्थ, जैसा वे अस्पष्ट रूप से नहीं दिखाते, यह है कि आत्मिक प्रतिज्ञा अब्राहम के शारीरिक वंश से कभी की ही नहीं गई, तो वे बड़ी भूल में हैं। इसलिए हमें और अच्छा निशाना लगाना चाहिए, ऐसा जिसकी ओर पवित्रशास्त्र का अचूक मार्गदर्शन हमें ले जाता है। प्रभु अब्राहम से प्रतिज्ञा करता है कि उसका एक वंश होगा जिसमें पृथ्वी की सब जातियाँ आशीष पाएँगी, और साथ ही उसे आश्वासन देता है कि वह उसका और उसके वंश का भी परमेश्वर होगा। जो सब विश्वास से मसीह को आशीष के कर्ता के रूप में ग्रहण करते हैं, वे इस प्रतिज्ञा के वारिस हैं, और इसी कारण अब्राहम के बच्चे कहलाते हैं।

13. यद्यपि मसीह के पुनरुत्थान के बाद राज्य की सीमाएँ दूर-दूर तक सब जातियों में बिना भेद के फैलने लगीं, ताकि मसीह की घोषणा के अनुसार विश्वासी चारों ओर से इकट्ठे होकर स्वर्ग के राज्य में अब्राहम, इसहाक और याकूब के साथ बैठें (मत्ती 8:11), फिर भी बहुत पीढ़ियों पहले से यहूदी इस बड़ी दया का आनन्द ले रहे थे। और क्योंकि उसने उन्हें चुना था (अन्य सब जातियों को छोड़कर) कि कुछ समय तक अपनी कृपा के रखवाले हों, इसलिए उसने उन्हें अपनी निज और मोल ली हुई प्रजा ठहराया (निर्गमन 19:5)। इस कृपा की गवाही के रूप में उसने खतना ठहराया, जिस चिह्न से यहूदियों को सिखाया गया कि परमेश्वर उनकी सुरक्षा का ध्यान रखता है, और वे इससे अनन्त जीवन की आशा तक उठाए गए। क्योंकि जिसे परमेश्वर ने एक बार अपनी सुरक्षा में ले लिया, उसे किस बात की घटी हो सकती है? इसलिए प्रेरित, यह प्रमाणित करने के लिए कि अन्यजाति भी यहूदियों की नाईं अब्राहम की सन्तान हैं, इस प्रकार कहता है: “हम कहते हैं कि अब्राहम के लिये उसका विश्वास धार्मिकता गिना गया। तो वह कैसे गिना गया? खतने की दशा में या बे-खतने की दशा में? खतने की दशा में नहीं, परन्तु बे-खतने की दशा में। और उसने खतने का चिह्न पाया कि उस विश्वास की धार्मिकता पर छाप हो, जो उसने बे-खतने की दशा में रखा था; जिससे वह उन सब का पिता ठहरे जो बे-खतने की दशा में विश्वास करते हैं, कि वे भी धर्मी गिने जाएँ। और उन खतना किए हुओं का पिता हो, जो न केवल खतना किए हुए हैं, परन्तु हमारे पिता अब्राहम के उस विश्वास की सीधी चाल पर भी चलते हैं, जो उसने बे-खतने की दशा में रखा था” (रोमियों 4:9-12)। क्या हम नहीं देखते कि दोनों को प्रतिष्ठा में बराबर किया गया है? क्योंकि ईश्वरीय आज्ञा से निर्धारित समय तक वह खतने का पिता था। परन्तु जब, जैसा प्रेरित दूसरी जगह लिखता है (इफिसियों 2:14), अन्यजातियों को यहूदियों से अलग करनेवाली बीच की दीवार गिरा दी गई, तो उन्हें भी परमेश्वर के राज्य में पहुँच दी गई, और वह उनका भी पिता हुआ, और वह भी खतने के चिह्न के बिना, जिसका स्थान बपतिस्मा ने ले लिया। यह स्पष्ट कहने में कि अब्राहम केवल उनका पिता नहीं जो खतना किए हुए हैं, उसका उद्देश्य उन कुछ लोगों के अभिमान को दबाना था, जो भक्ति का सारा ध्यान छोड़कर केवल रीतियों पर फूले नहीं समाते थे। उसी प्रकार हम आज उन लोगों की व्यर्थता का खण्डन कर सकते हैं जो बपतिस्मा में जल के सिवा और कुछ नहीं खोजते।

14. परन्तु इसके विरोध में रोमियों की पत्री का एक खण्ड प्रस्तुत किया जाता है, जिसमें प्रेरित कहता है कि जो शरीर की सन्तान हैं वे अब्राहम की सन्तान नहीं हैं, परन्तु केवल वे ही जो प्रतिज्ञा की सन्तान हैं वंश गिने जाते हैं (रोमियों 9:7)। क्योंकि ऐसा प्रतीत होता है कि वह यह संकेत करता है कि अब्राहम से शारीरिक सम्बन्ध, जिसे हम कुछ महत्त्व का मानते हैं, कुछ भी नहीं। परन्तु हमें ध्यान से देखना चाहिए कि प्रेरित वहाँ किस विषय पर चर्चा कर रहा है। उसका उद्देश्य यहूदियों को यह दिखाना है कि परमेश्वर की भलाई अब्राहम के वंश तक सीमित नहीं थी, बल्कि स्वयं वंश से कुछ भी प्राप्त नहीं होता, इसलिए वह इसके प्रमाण में इश्माएल और एसाव के उदाहरण देता है। इन दोनों को, यद्यपि शरीर के अनुसार वे अब्राहम की सच्ची सन्तान थे, मानो वे पराए हों, ठुकरा दिया गया, और आशीष इसहाक और याकूब में ठहरी। इससे वह बात प्रमाणित होती है जो वह आगे कहता है—अर्थात् कि उद्धार उस दया पर निर्भर है जो परमेश्वर जिस किसी पर चाहता है करता है, परन्तु यहूदियों के पास वाचा के नाम पर घमण्ड करने या फूलने का कोई आधार नहीं, जब तक वे वाचा की व्यवस्था का पालन न करें, अर्थात् वचन को न मानें। दूसरी ओर, उनके अपने वंश पर के व्यर्थ भरोसे को गिरा देने के बाद, क्योंकि वह जानता था कि अब्राहम के वंशजों के साथ जो वाचा बाँधी गई थी वह उचित रूप से निष्फल नहीं हो सकती, वह घोषणा करता है कि अब्राहम के साथ शारीरिक सम्बन्ध को अब भी उचित आदर दिया जाना चाहिए, जिसके कारण यहूदी सुसमाचार के पहले और स्वाभाविक वारिस थे, जब तक कि अपनी कृतघ्नता के कारण वे अयोग्य ठहराकर ठुकराए न गए, और फिर भी इस प्रकार ठुकराए गए कि उनकी जाति स्वर्गीय आशीष से बिलकुल वंचित न रह जाए। इसी कारण, यद्यपि वे हठी वाचा-भंग करनेवाले थे, वह उन्हें पवित्र कहता है (उस पवित्र पीढ़ी के प्रति वह इतना आदर रखता है जिसे परमेश्वर ने अपनी पवित्र वाचा से सम्मानित किया था), जब कि हम उनकी तुलना में अब्राहम के अकाल जन्मे, या कच्चे गिरे हुए बच्चे कहलाते हैं, और वह भी स्वभाव से नहीं, परन्तु गोद लिए जाने से, जैसे किसी डाली को उसके अपने पेड़ से तोड़कर दूसरे तने पर कलम लगाया जाए। इसलिए, उन्हें उनके विशेषाधिकार से वंचित न किया जाए, यह आवश्यक था कि सुसमाचार का प्रचार पहले उन्हीं में किया जाए। क्योंकि वे मानो परमेश्वर के परिवार में पहलौठे हैं। इसलिए इस कारण जो आदर उन्हें देय है वह उन्हें दिया जाना चाहिए, जब तक कि वे प्रस्ताव को ठुकराकर अपनी कृतघ्नता से उसे अन्यजातियों को हस्तान्तरित न करवा दें। और चाहे वे कितने ही हठ से सुसमाचार से लड़ते रहें, हमें इस कारण उन्हें तुच्छ नहीं जानना चाहिए। हमें विचार करना चाहिए कि प्रतिज्ञा के कारण परमेश्वर की आशीष अब भी उनके बीच बनी हुई है; और, जैसा प्रेरित गवाही देता है, उनसे कभी पूरी तरह नहीं हटेगी, क्योंकि “परमेश्वर अपने वरदानों से और बुलाहट से कभी पीछे नहीं हटता” (रोमियों 11:29)।

15. अब्राहम के वंश को दी गई प्रतिज्ञा का ऐसा मूल्य है,—उसे ऐसे तराजू में तौला जाना चाहिए। इसलिए, यद्यपि हमें इसमें कोई सन्देह नहीं कि परमेश्वर की सन्तान को हरामियों और परदेशियों से अलग करने में परमेश्वर का चुनाव स्वतन्त्र रूप से राज्य करता है, फिर भी हम साथ ही यह देखते हैं कि उसने विशेष रूप से अब्राहम के वंश को अपनी दया में ग्रहण करना चाहा, और उसकी अधिक अच्छी गवाही के लिए उस पर खतने की मुहर लगाई। मसीही कलीसिया का मामला भी बिलकुल इसी प्रकार का है; क्योंकि जैसे पौलुस वहाँ कहता है कि यहूदी अपने माता-पिता के द्वारा पवित्र किए गए हैं, वैसे ही वह दूसरी जगह कहता है कि मसीहियों के बच्चे अपने माता-पिता से पवित्रता पाते हैं। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि जिन पर अशुद्धता का दोष है वे उचित रूप से दूसरों से अलग किए जाते हैं। अब, इनके इस आगे के कथन की झूठाई में कौन सन्देह कर सकता है—अर्थात् कि जिन शिशुओं का पहले खतना होता था वे केवल उस आत्मिक शैशवावस्था के प्रतीक थे जो परमेश्वर के वचन के नए जन्म से उत्पन्न होती है? जब प्रेरित कहता है कि “मसीह परमेश्वर की सच्चाई के लिये खतना किए हुए लोगों का सेवक बना, कि उन प्रतिज्ञाओं को दृढ़ करे जो पूर्वजों को दी गई थीं” (रोमियों 15:8), तो वह सूक्ष्म दर्शन नहीं बघारता, मानो उसने कहा हो कि चूँकि अब्राहम से बाँधी गई वाचा उसके वंश से सम्बन्ध रखती है, इसलिए मसीह पिता की दी हुई प्रतिज्ञा को पूरी करने और निभाने के लिए यहूदी जाति के उद्धार के लिए आया। क्या तुम देखते हो कि वह कैसे मानता है कि मसीह के पुनरुत्थान के बाद अब्राहम के वंश के प्रति प्रतिज्ञा रूपक के रूप में नहीं, बल्कि अक्षरशः, जैसा शब्द कहते हैं, पूरी होनी है? इसी अर्थ में पतरस की यहूदियों के प्रति घोषणा है: “यह प्रतिज्ञा तुम्हारे और तुम्हारी सन्तानों के लिये है” (प्रेरितों के काम 2:39); और अगले अध्याय में वह उन्हें वाचा की सन्तान कहता है, अर्थात् वारिस। इससे बहुत भिन्न नहीं प्रेरित का वह दूसरा खण्ड है, जिसका ऊपर हवाला दिया जा चुका, जिसमें वह शिशुओं पर किए गए खतने को उस सहभागिता की गवाही मानता और वर्णित करता है जो उनकी मसीह के साथ है। और सचमुच, यदि हम उन लोगों की बेतुकी बातें सुनें, तो उस प्रतिज्ञा का क्या होगा जिसके द्वारा प्रभु अपनी व्यवस्था की दूसरी आज्ञा में अपने दासों के वंश पर हज़ार पीढ़ियों तक कृपा करने का वचन देता है? क्या हम यहाँ रूपक का सहारा लें? यह तो नितान्त बहाना होगा। क्या हम कहें कि वह रद्द हो गई? इस प्रकार तो हम उस व्यवस्था को मिटा देंगे जिसे मसीह नष्ट करने नहीं, पूरी करने आया, क्योंकि वह हमारे सदा के भले के लिए है। इसलिए यह बिना विवाद के रहे कि परमेश्वर अपनी प्रजा पर ऐसा भला और उदार है कि अपनी कृपा के चिह्न के रूप में उनके विशेषाधिकार उनके यहाँ जन्मे बच्चों तक बढ़ाना उसे भाता है।

16. बपतिस्मा और खतने के बीच जो भेद ये लोग खींचने का यत्न करते हैं, वे केवल हास्यास्पद और तर्क के सब आभास से रहित ही नहीं, बल्कि एक-दूसरे के विरोधी भी हैं। क्योंकि जब वे कहते हैं कि बपतिस्मा आत्मिक संघर्ष के पहले दिन से सम्बन्ध रखता है, और खतना आठवें दिन से, जब शरीर का घात पहले ही पूरा हो चुका होता है, तो वे तुरन्त उस भेद को भूल जाते हैं, और अपना गीत बदल देते हैं, खतने को शरीर के घात का प्रतीक बताते हैं और बपतिस्मा को ऐसा गाड़ा जाना जो केवल उन्हीं को दिया जाता है जो पहले ही मर चुके हैं। ये चंचल विरोधाभास उन्मादी स्वप्नों के सिवा और क्या हैं? पहले मत के अनुसार बपतिस्मा खतने से पहले होना चाहिए; दूसरे के अनुसार उसके बाद। यह पहली बार नहीं कि हम मनुष्यों के मन को इधर-उधर भटकते देखते हैं, जब वे अपने स्वप्नों को परमेश्वर के अचूक वचन के स्थान पर रखते हैं। इसलिए हम मानते हैं कि उनका पहला भेद मात्र कल्पना है। यदि हम आठवें दिन का रूपक बनाना चाहें, तो उनका ढंग उचित ढंग नहीं होगा। आरम्भिक मसीहियों के साथ आठ की संख्या को पुनरुत्थान से जोड़ना कहीं अच्छा है, जो आठवें दिन हुआ, और जिस पर हम जानते हैं कि नया जीवन निर्भर है, या वर्तमान जीवन के सम्पूर्ण क्रम से, जिसके दौरान शरीर का घात चलते रहना चाहिए, और केवल तब समाप्त हो जब स्वयं जीवन समाप्त हो; यद्यपि ऐसा प्रतीत होता है कि परमेश्वर ने खतने को आठवें दिन तक टालकर शैशवावस्था की कोमलता का ध्यान रखना चाहा, क्योंकि यदि जन्म के तुरन्त बाद घाव किया जाता तो वह अधिक खतरनाक होता। पवित्रशास्त्र का यह कथन कितना अधिक विवेकपूर्ण है कि हम, जो पहले ही मर चुके हैं, बपतिस्मा से गाड़े जाते हैं (रोमियों 6:4); क्योंकि वह स्पष्ट कहता है कि हम मृत्यु में गाड़े जाते हैं ताकि पूरी तरह मर जाएँ, और उसके बाद उस शरीर के घात का लक्ष्य रखें? उतना ही चतुराई-भरा उनका यह कुतर्क है कि यदि बपतिस्मा को खतने के अनुरूप बनाना है तो स्त्रियों को बपतिस्मा नहीं दिया जाना चाहिए। क्योंकि यदि यह अत्यन्त निश्चित है कि इस्राएल के वंश की पवित्रता की गवाही खतने के चिह्न से दी जाती थी, तो इसमें सन्देह नहीं हो सकता कि वह पुरुषों और स्त्रियों, दोनों की पवित्रता के लिए समान रूप से ठहराया गया था। यद्यपि यह विधि केवल पुरुषों पर की जा सकती थी, फिर भी स्त्रियाँ उनके द्वारा खतने में साझीदार और सहभागी थीं। इसलिए, ऐसे सब कुतर्क-भरे भेदों को छोड़कर, आइए हम बपतिस्मा और खतने की उस पूर्ण समानता पर ध्यान जमाएँ, जो भीतरी कार्य, प्रतिज्ञा, उपयोग और प्रभाव में दिखाई देती है।

17. वे समझते हैं कि बच्चों को बपतिस्मा देने से इनकार करने के लिए वे अपना सबसे प्रबल कारण दे रहे हैं, जब वे यह कहते हैं कि वे अपनी अल्प आयु के कारण अब तक उस रहस्य को समझने के योग्य नहीं हैं जिस पर वहाँ मुहर लगाई जाती है—अर्थात् आत्मिक नया जन्म, जो सबसे आरम्भिक शैशवावस्था पर लागू नहीं होता। इसलिए वे निष्कर्ष निकालते हैं कि बच्चों को केवल आदम के पुत्र माना जाना चाहिए, जब तक कि वे दूसरे जन्म को ग्रहण करने योग्य आयु तक न पहुँच जाएँ। परन्तु यह सब परमेश्वर के सत्य के सीधे विरोध में है। क्योंकि यदि उन्हें आदम के पुत्र गिना जाए, तो वे मृत्यु में छोड़ दिए गए हैं, क्योंकि आदम में हम मरने के सिवा और कुछ नहीं कर सकते। इसके विपरीत, मसीह आज्ञा देता है कि उन्हें उसके पास लाया जाए। क्यों? क्योंकि वह जीवन है। इसलिए, कि वह उन्हें जिलाए, वह उन्हें अपना सहभागी बनाता है; जब कि ये लोग उन्हें मसीह से दूर भगाकर मृत्यु के हवाले करना चाहते हैं। क्योंकि यदि वे यह बहाना बनाएँ कि शिशु आदम के पुत्र गिने जाने पर नष्ट नहीं होते, तो इस भूल का पर्याप्त से अधिक खण्डन पवित्रशास्त्र की गवाही से हो जाता है (1 कुरिन्थियों 15:22)। क्योंकि जब वह घोषणा करता है कि आदम में सब मरते हैं, तो इससे यह निकलता है कि मसीह को छोड़कर जीवन की कोई आशा नहीं रह जाती। इसलिए, कि हम जीवन के वारिस बनें, हमें उसके साथ सहभागी होना चाहिए। फिर, चूँकि दूसरी जगह लिखा है कि हम सब स्वभाव से क्रोध की सन्तान हैं (इफिसियों 2:3), और पाप में गर्भ में आए (भजन संहिता 51:5), जिसका दण्ड उसका अविभाज्य साथी है, इसलिए परमेश्वर के राज्य में हमारी कोई पहुँच होने से पहले हमें अपने स्वभाव से अलग होना होगा। और इस वचन से अधिक स्पष्ट क्या हो सकता है, “मांस और लहू परमेश्वर के राज्य के अधिकारी नहीं हो सकते”? (1 कुरिन्थियों 15:50।) इसलिए, जो कुछ हमारा अपना है वह सब मिटा दिया जाए (यह नए जन्म के बिना नहीं हो सकता), और तब हम राज्य के इस अधिकार को देखेंगे। अन्त में, यदि मसीह सच कहता है जब वह घोषणा करता है कि वह जीवन है, तो हमें अनिवार्य रूप से उसमें कलम लगाया जाना चाहिए जिसके द्वारा हम मृत्यु की दासता से छुड़ाए जाते हैं। परन्तु वे पूछते हैं कि शिशु, जो भले-बुरे का कोई ज्ञान नहीं रखते, नया जन्म कैसे पाते हैं? हम उत्तर देते हैं कि परमेश्वर का काम, यद्यपि हमारी बुद्धि की पहुँच से परे है, फिर भी इस कारण व्यर्थ नहीं है। इसके अतिरिक्त, जो शिशु उद्धार पानेवाले हैं (और यह निश्चित है कि इस आयु में कुछ उद्धार पाते हैं) उन्हें निस्सन्देह प्रभु पहले से नया जन्म दे चुका होगा। क्योंकि यदि वे अपनी माता के गर्भ से जन्मजात भ्रष्टता लाते हैं, तो परमेश्वर के राज्य में, जिसमें कोई अशुद्ध वस्तु प्रवेश न करेगी (प्रकाशितवाक्य 21:27), प्रवेश पाने से पहले उनका शुद्ध किया जाना अनिवार्य है। यदि वे पापी जन्मे हैं, जैसा दाऊद और पौलुस कहते हैं, तो या तो वे परमेश्वर द्वारा अग्राह्य और घृणित बने रहें, या धर्मी ठहराए जाएँ। और हम और क्यों पूछें, जब स्वयं न्यायी खुले रूप से घोषणा करता है कि “जब तक कोई नये सिरे से न जन्मे, तो वह परमेश्वर का राज्य देख नहीं सकता”? (यूहन्ना 3:3।) परन्तु इस प्रकार के आपत्तिकर्ताओं को चुप कराने के लिए परमेश्वर ने यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले के विषय में, जिसे उसने माता के गर्भ से ही पवित्र किया (लूका 1:15), एक प्रमाण दिया कि वह दूसरों में क्या कर सकता है। जिस कुतर्क का वे यहाँ सहारा लेते हैं उससे उन्हें कुछ लाभ नहीं—अर्थात् कि यह केवल एक बार हुआ, और इसलिए इससे तुरन्त यह नहीं निकलता कि प्रभु शिशुओं के साथ सदा ऐसा ही करता है। हमारा तर्क इस प्रकार का नहीं है। हमारा एकमात्र उद्देश्य यह दिखाना है कि वे अन्यायपूर्ण और द्वेषपूर्ण रूप से परमेश्वर की सामर्थ्य को उन सीमाओं में बाँधते हैं जिनमें वह बाँधी नहीं जा सकती। एक और बहाने को भी उतना ही कम महत्त्व देना चाहिए। वे दावा करते हैं कि पवित्रशास्त्र की सामान्य शब्दावली में “गर्भ से” का वही अर्थ है जो “बचपन से” का है। परन्तु यह देखना सरल है कि स्वर्गदूत का अर्थ भिन्न था जब उसने जकर्याह को सुनाया कि अब तक अजन्मा बच्चा पवित्र आत्मा से परिपूर्ण होगा। परमेश्वर को व्यवस्था देने का यत्न करने के बजाय, आइए हम यह मानें कि वह जिसे चाहे उसे उसी रीति से पवित्र करता है जिससे उसने यूहन्ना को पवित्र किया, क्योंकि उसकी सामर्थ्य घटी नहीं है।

18. और सचमुच, मसीह शैशवावस्था के आरम्भ से ही पवित्र किया गया था, ताकि वह अपने चुने हुओं को किसी भी आयु में, बिना भेद के, अपने में पवित्र करे। क्योंकि जैसे उसने हमारे शरीर में किए गए अनाज्ञाकारिता के दोष को मिटाने के लिए वही शरीर धारण किया, ताकि उसमें हमारे लिए और हमारे स्थान पर सिद्ध आज्ञाकारिता निभाए, वैसे ही वह पवित्र आत्मा से गर्भ में आया, ताकि जो शरीर उसने धारण किया उसमें अपनी पवित्रता से पूरी तरह भरकर उसे हममें उँडेल दे। यदि मसीह में हमारे पास उन सब अनुग्रहों का सिद्ध नमूना है जो परमेश्वर अपने सब बच्चों को देता है, तो इस उदाहरण में हमारे पास प्रमाण है कि शैशवावस्था पवित्रीकरण को ग्रहण करने के अयोग्य नहीं। कम से कम इसे हम निर्विवाद ठहराते हैं कि चुने हुओं में से कोई भी वर्तमान जीवन से तब तक नहीं बुलाया जाता जब तक परमेश्वर के आत्मा द्वारा पहले पवित्र और नया जन्म पाया हुआ न हो।⁶³⁰ उनकी इस आपत्ति के विषय में कि पवित्रशास्त्र में आत्मा अविनाशी बीज, अर्थात् परमेश्वर के वचन से मिले पवित्रीकरण को छोड़ किसी और पवित्रीकरण को नहीं मानता, वे पतरस के शब्दों की गलत व्याख्या करते हैं, जिनमें वह केवल उन विश्वासियों को सम्मिलित करता है जिन्हें सुसमाचार के प्रचार से शिक्षा मिली थी (1 पतरस 1:23)। हम निश्चय मानते हैं कि प्रभु का वचन ही आत्मिक नए जन्म का एकमात्र बीज है; परन्तु हम इस निष्कर्ष से इनकार करते हैं कि इसलिए परमेश्वर की सामर्थ्य शिशुओं को नया जन्म नहीं दे सकती। यह उसके लिए उतना ही सम्भव और सरल है जितना हमारे लिए आश्चर्यजनक और अगम्य। यह कहना खतरनाक होगा कि प्रभु उन्हें अपने विषय का ज्ञान जिस प्रकार चाहे उस प्रकार देने में समर्थ नहीं है।

19. परन्तु वे कहते हैं कि विश्वास सुनने से आता है, और शिशुओं ने अब तक सुनने का उपयोग प्राप्त नहीं किया, न वे परमेश्वर को जानने के योग्य हो सकते हैं, क्योंकि, जैसा मूसा घोषणा करता है, वे भले-बुरे के ज्ञान से रहित हैं (व्यवस्थाविवरण 1:39)। परन्तु वे यह नहीं देखते कि जहाँ प्रेरित सुनने को विश्वास का आरम्भ ठहराता है, वहाँ वह केवल उस सामान्य व्यवस्था और प्रबन्ध का वर्णन कर रहा है जिसे प्रभु अपने लोगों को बुलाने में काम में लाता है, न कि कोई अटल नियम बना रहा है जिसके स्थान पर कोई और रीति न हो सके। उसने निश्चय ही बहुतों को बुलाया और भीतरी साधनों से, आत्मा की ज्योति के द्वारा, प्रचार के बीच में आए बिना, अपना सच्चा ज्ञान दिया है। परन्तु चूँकि वे शिशुओं को, जिन्हें मूसा भले-बुरे के ज्ञान से रहित बताता है, परमेश्वर का कोई भी ज्ञान देना बहुत बेतुका समझते हैं, इसलिए वे मुझे बताएँ कि खतरा कहाँ है यदि यह कहा जाए कि वे अब उस अनुग्रह का कुछ अंश पाते हैं जिसकी पूरी माप वे शीघ्र ही पानेवाले हैं। क्योंकि यदि जीवन की पूर्णता परमेश्वर के सिद्ध ज्ञान में है, तो चूँकि जिन्हें मृत्यु शैशवावस्था के आरम्भिक क्षणों में उठा ले जाती है उनमें से कुछ अनन्त जीवन में पहुँच जाते हैं, वे निश्चय ही परमेश्वर की प्रत्यक्ष उपस्थिति को देखने के लिए प्रवेश पाते हैं। तो जिन्हें प्रभु अपनी ज्योति की पूरी चमक से प्रकाशित करने वाला है, उन्हें वह यदि चाहे तो इस समय किसी छोटी किरण से क्यों न आलोकित करे, विशेषकर यदि वह उनकी अज्ञानता को तब तक दूर नहीं करता जब तक उन्हें शरीर के बन्दीगृह से छुड़ा न ले? मैं यह दृढ़ता से नहीं कहूँगा कि उन्हें वही विश्वास दिया गया है जिसका अनुभव हम अपने में करते हैं, या उन्हें विश्वास से मिलता-जुलता कोई भी ज्ञान है (इसे मैं अनिर्णीत ही छोड़ना चाहूँगा);⁶³¹ परन्तु मैं उन लोगों के जड़ अहंकार पर कुछ अंकुश लगाना चाहूँगा, जो मानो गाल फुलाकर जो कुछ उनके अनुकूल हो उसकी पुष्टि या इनकार करते हैं।

630 यह दृढ़ कथन उन चुने हुए शिशुओं के उद्धार के प्रश्न के सम्बन्ध में देखा जाना चाहिए जो शैशवावस्था में ही मर जाते हैं। यदि उन्हें पापों की क्षमा, नया स्वभाव और अनन्त जीवन की आशीष मिलनी है, तो स्पष्ट है कि उन्हें नया जन्म पाना ही होगा।

20. यहाँ और दृढ़ पैर जमाने के लिए वे यह जोड़ते हैं कि बपतिस्मा पश्चाताप और विश्वास का संस्कार है, और चूँकि इनमें से कोई भी कोमल शैशवावस्था पर लागू नहीं होता, इसलिए हमें सावधान रहना चाहिए कि शिशुओं को बपतिस्मा की सहभागिता में लेकर उसके अर्थ को खोखला और निष्फल न कर दें। परन्तु ये तीर हमारे विरुद्ध कम और परमेश्वर के विरुद्ध अधिक चलाए गए हैं; क्योंकि यह तथ्य कि खतना पश्चाताप का चिह्न था, पवित्रशास्त्र के अनेक खण्डों से पूरी तरह प्रमाणित है (यिर्मयाह 4:4)। इसी प्रकार पौलुस उसे विश्वास की धार्मिकता की मुहर कहता है (रोमियों 4:11)। तो परमेश्वर से ही यह पूछा जाए कि उसने शिशुओं की देह पर खतना करने की आज्ञा क्यों दी? क्योंकि बपतिस्मा और खतना यहाँ एक ही दशा में हैं, इसलिए वे बाद वाले को कुछ नहीं दे सकते जब तक पहले को भी न दें। यदि वे अपने सामान्य बहाने का सहारा लें कि शैशवावस्था से तब आत्मिक शिशु चित्रित होते थे, तो हम उनके लिए यह बचाव का मार्ग पहले ही बन्द कर चुके हैं। इसलिए हम कहते हैं कि चूँकि परमेश्वर ने पश्चाताप और विश्वास के चिह्न खतने को शिशुओं को दिया, इसलिए यह बेतुका नहीं लगना चाहिए कि वे अब बपतिस्मा के भागी बनाए जाते हैं, जब तक कि मनुष्य परमेश्वर की एक संस्था के विरुद्ध चिल्लाना ही न चाहें। परन्तु जैसे उसके सब कामों में, वैसे यहाँ भी, अधिभक्तों की निन्दा को दबाने के लिए यथेष्ट बुद्धि और धार्मिकता चमकती है। क्योंकि यद्यपि शिशु, जिस क्षण उनका खतना हुआ, यह नहीं समझते थे कि चिह्न का अर्थ क्या है, फिर भी उनका खतना सचमुच उनके भ्रष्ट और अशुद्ध स्वभाव के घात के लिए हुआ—ऐसा घात जिसकी वे आगे चलकर वयस्क होने पर अभिलाषा करने लगे। अन्त में, आपत्ति का निपटारा इस बात से सरलता से हो जाता है कि बच्चे भावी पश्चाताप और विश्वास के लिए बपतिस्मा पाते हैं। यद्यपि ये अभी उनमें बने नहीं हैं, फिर भी आत्मा के गुप्त कार्य से दोनों का बीज उनमें छिपा हुआ है। यह उत्तर उन सब आपत्तियों को एक साथ गिरा देता है जो बपतिस्मा के अर्थ में से हमारे विरुद्ध खींची जाती हैं; उदाहरण के लिए वह उपाधि जिससे पौलुस उसे अलग करता है, जब वह उसे “नये जन्म और नए किए जाने का स्नान” कहता है (तीतुस 3:5)। इससे वे तर्क करते हैं कि वह उन्हीं को दिया जाना चाहिए जो ऐसी भावनाओं के योग्य हैं। परन्तु हम दूसरी ओर यह आपत्ति उठा सकते हैं कि खतना, जिसे नया जन्म कहा गया है, भी नया जन्म पाए हुओं को छोड़ किसी और को नहीं दिया जाना चाहिए था। इस प्रकार हम परमेश्वर की एक विधि को दोषी ठहराएँगे। इसलिए, जैसा हम पहले संकेत कर चुके हैं, वे सब तर्क जो खतने को डगमगाने की प्रवृत्ति रखते हैं, बपतिस्मा पर आक्रमण करने में निष्फल हैं। न वे यह कहकर बच सकते हैं कि जो कुछ परमेश्वर के अधिकार पर टिका है वह पूर्णतः स्थिर है, चाहे उसका कोई कारण न दिया जा सके, परन्तु यह आदर शिशु-बपतिस्मा को, या ऐसी अन्य बातों को देय नहीं जो परमेश्वर के स्पष्ट वचन से हमें नहीं सुझाई गईं। वे सदा इस दुविधा में फँसे रहते हैं। शिशुओं का खतना करने की परमेश्वर की आज्ञा या तो वैध और कुतर्क से परे थी, या निन्दा के योग्य थी। यदि उसमें कुछ भी अनुचित या बेतुका नहीं था, तो शिशु-बपतिस्मा के पालन में कोई बेतुकापन नहीं दिखाया जा सकता।

631 जॉन कैल्विन के पिछले कुछ वाक्यों में उनके सावधान संयम और संतुलन की भावना पर ध्यान देना शिक्षाप्रद है। शैशवावस्था में मरनेवाले चुने हुए शिशुओं के उद्धार की रीति के प्रश्न के सम्बन्ध में, कैल्विन उनकी आवश्यकता और आत्मा द्वारा नए जन्म की पूर्ति को पहले से मानते हुए (खण्ड 18 पर टिप्पणी देखें), उनमें विश्वास की उपस्थिति या अनुपस्थिति के विषय में कोई निश्चित कथन नहीं करते। अनिर्णय की यह स्थिति (जैसा कैल्विन इसे कहते हैं) प्रशंसनीय है, ठीक इसलिए कि वह पवित्रशास्त्र की शिक्षा से आगे बढ़ने का दुस्साहस नहीं करती।