मसीह के विषय में यह कहना उचित और यथार्थ है कि उसने हमारे लिए अनुग्रह और उद्धार अर्जित किया

अध्याय 17।

मसीह के विषय में यह कहना उचित और यथार्थ है कि उसने हमारे लिए अनुग्रह और उद्धार अर्जित किया।

268 प्रेरितों के काम 4:12; 1 कुरिन्थियों 1:30; इब्रानियों 2:17; गलातियों 3:3।

इस अध्याय के तीन प्रमुख विभाग ये हैं—I. तर्क और पवित्रशास्त्र से यह प्रमाण कि परमेश्वर का अनुग्रह और मसीह का पुण्य (जो हमारे उद्धार का अगुआ और कर्ता है) पूर्णतः एक-दूसरे के अनुकूल हैं, खण्ड 1 और 2। II. मसीह ने अपनी आज्ञाकारिता के द्वारा, यहाँ तक कि क्रूस की मृत्यु तक (जो हमारे छुटकारे का दाम था), हमारे लिए परमेश्वर की कृपा अर्जित की, खण्ड 3–5। III. इस सिद्धान्त की चर्चा में विद्वत्तावादियों की दुस्साहसपूर्ण उतावली, खण्ड 6।

खण्ड।

1. मसीह केवल सेवक ही नहीं, वरन् उद्धार का कर्ता और अगुआ भी है। इस कथन-शैली से परमेश्वर का अनुग्रह धुँधला नहीं पड़ता। मसीह का पुण्य परमेश्वर की दया के विरुद्ध नहीं, वरन् उसी पर आधारित है।

2. दोनों की अनुकूलता पवित्रशास्त्र के अनेक अंशों से प्रमाणित।

3. मसीह ने अपनी आज्ञाकारिता से सचमुच हमारे लिए परमेश्वर का अनुग्रह अर्जित किया।

4. यह अनुग्रह मसीह का लोहू बहाए जाने और मृत्यु तक उसकी आज्ञाकारिता से प्राप्त हुआ।

5. इस प्रकार उसने हमारा छुटकारे का दाम चुकाया।

6. विद्वत्तावादी इस विषय को जिस दुस्साहसपूर्ण रीति से निपटाते हैं।

1. यहाँ पूरक के रूप में एक प्रश्न पर विचार करना आवश्यक है। कुछ लोग, जो सूक्ष्म बातों में आवश्यकता से अधिक उलझे रहते हैं, यह तो मान लेते हैं कि हमें उद्धार मसीह के द्वारा मिलता है, पर “पुण्य” शब्द का नाम तक सुनना नहीं चाहते, क्योंकि वे समझते हैं कि इससे परमेश्वर का अनुग्रह धुँधला पड़ जाता है; और इसलिए वे हठ करते हैं कि मसीह केवल साधन या सेवक था, न कि जीवन का कर्ता, या अगुआ, या राजकुमार, जैसा कि पतरस ने उसे ठहराया है (प्रेरितों के काम 3:15)। मैं मानता हूँ कि यदि मसीह को केवल और अकेला परमेश्वर के न्याय के सामने खड़ा किया जाए, तो पुण्य के लिए कोई स्थान नहीं रह जाता, क्योंकि मनुष्य में ऐसी योग्यता पाई ही नहीं जा सकती जो परमेश्वर को उसका देनदार बना दे; वरन्, जैसा अगुस्तीन ने अत्यन्त सत्य कहा है,²⁶⁹ “उद्धारकर्ता, अर्थात् मनुष्य मसीह यीशु, स्वयं पूर्वनियति और अनुग्रह का सबसे उज्ज्वल दृष्टान्त है: उसका ऐसा होना उसकी मानवीय प्रकृति में किसी पूर्ववर्ती कर्म या विश्वास के पुण्य से प्राप्त नहीं हुआ। मुझे बताओ, मैं विनती करता हूँ, कि वह मनुष्य, जब पिता के साथ सह-अनादि वचन के द्वारा, परमेश्वर के एकलौते पुत्र के रूप में, एक व्यक्तित्व की एकता में ग्रहण किया गया, तब इसे कैसे अर्जित कर सकता था?”—“इसलिए अनुग्रह का स्रोत स्वयं हमारे सिर में प्रकट हो, जहाँ से वह प्रत्येक के माप के अनुसार उसके सब अंगों में फैलता है। हर मनुष्य अपने विश्वास के आरम्भ से उसी अनुग्रह के द्वारा मसीही बनता है जिस अनुग्रह से वह मनुष्य अपनी सृष्टि के समय से मसीह हुआ।” फिर, एक और स्थान पर वह कहता है, “पूर्वनियति का मध्यस्थ से अधिक स्पष्ट कोई उदाहरण नहीं है। जिसने उसे (उसकी इच्छा के किसी पूर्ववर्ती पुण्य के बिना) दाऊद के वंश से ऐसा धर्मी मनुष्य बनाया जो कभी अधर्मी न होगा, वही उन लोगों को भी जो उसके सिर के अंग हैं, अधर्मियों से धर्मी बना देता है” इत्यादि। इसलिए जब हम मसीह के पुण्य की चर्चा करते हैं, तो आरम्भ को उसी में नहीं रखते, वरन् प्रथम कारण के रूप में परमेश्वर के ठहराव तक पहुँचते हैं, क्योंकि उसने अपनी केवल भली इच्छा से एक मध्यस्थ ठहराया कि वह हमारे लिए उद्धार मोल ले। अतः मसीह के पुण्य को परमेश्वर की दया के विरुद्ध खड़ा करना बिना सोचे-समझे की गई बात है। यह एक सुविदित नियम है कि प्रधान और गौण में कोई विरोध नहीं होता, और इसलिए इस में कोई बाधा नहीं कि मनुष्य का धर्मी ठहराया जाना केवल परमेश्वर की दया का सेंत-मेंत फल हो, और साथ ही मसीह का पुण्य उस दया के अधीन रहकर बीच में आए। परमेश्वर की सेंत-मेंत कृपा हमारे कर्मों के विरुद्ध उतनी ही उचित रीति से खड़ी की जाती है जितनी मसीह की आज्ञाकारिता, दोनों अपने-अपने क्रम में: क्योंकि मसीह परमेश्वर की भली इच्छा के बिना कुछ अर्जित नहीं कर सकता था, वरन् केवल इसी सीमा तक कि वह अपने बलिदान से परमेश्वर के क्रोध को शान्त करने और अपनी आज्ञाकारिता से हमारे अपराधों को मिटाने के लिए ठहराया गया था: एक शब्द में, चूँकि मसीह का पुण्य पूरी तरह परमेश्वर के अनुग्रह पर निर्भर है (जिसने हमारे लिए उद्धार का यह मार्ग ठहराया), इसलिए परमेश्वर का अनुग्रह भी मनुष्यों की सारी धार्मिकता के विरुद्ध उतने ही उचित रूप से खड़ा किया जाता है जितना मसीह का पुण्य।

269 अगस्तीन, De Prædest. Sanct. Lib. 1 c. 15; De Bono Perseverantia, cap. ult. देखिए ऊपर, अध्याय 14 खण्ड 7।

2. यह भेद पवित्रशास्त्र के अनेक स्थानों में पाया जाता है: “परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नाश न हो,” (यूहन्ना 3:16)। हम देखते हैं कि प्रधान कारण या मूल के रूप में पहला स्थान परमेश्वर के प्रेम को दिया गया है, और मसीह में विश्वास दूसरे और अधिक निकट के कारण के रूप में आता है। यदि कोई यह आपत्ति करे कि मसीह केवल रूपात्मक कारण है,²⁷⁰ तो वह शब्दों के औचित्य से अधिक उसकी सामर्थ्य को घटाता है। क्योंकि यदि हम ऐसे विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाते हैं जो उसी पर टिका है, तो हमारे उद्धार की नींव उसी में खोजनी होगी। यह कई स्थानों से स्पष्ट प्रमाणित होता है: “प्रेम इस में नहीं कि हम ने परमेश्वर से प्रेम किया, पर इस में है कि उसने हम से प्रेम किया, और हमारे पापों के प्रायश्चित-बलि के लिये अपने पुत्र को भेजा,” (1 यूहन्ना 4:10)। ये शब्द स्पष्ट दिखाते हैं कि परमेश्वर ने हमारे प्रति अपने प्रेम की हर बाधा को दूर करने के लिए मसीह में मेल-मिलाप का मार्ग ठहराया। “प्रायश्चित-बलि” शब्द में बड़ी शक्ति है; क्योंकि एक अकथनीय रीति से परमेश्वर, ठीक उसी समय जब वह हम से प्रेम रखता था, हमारा विरोधी था, जब तक कि मसीह में मेल-मिलाप न हो गया। आगे के सब स्थान इसी आशय के हैं: “वही हमारे पापों का प्रायश्चित-बलि है;” “पिता की यही इच्छा हुई कि उसमें सारी परिपूर्णता वास करे, और उसके क्रूस के लोहू के द्वारा मेल-मिलाप करके, उसी के द्वारा सब वस्तुओं को अपने साथ मेल-मिलाप कर ले;” “परमेश्वर ने मसीह में होकर अपने साथ संसार का मेल-मिलाप कर लिया, और उनके अपराधों का दोष उन पर नहीं लगाया;” “उसने हमें उस प्रिय पुत्र में ग्रहणयोग्य बनाया,” “और क्रूस के द्वारा दोनों को एक देह बनाकर परमेश्वर से मेल-मिलाप करा दे।”²⁷¹ इस भेद का स्वरूप इफिसियों के पहले अध्याय से सीखना चाहिए, जहाँ पौलुस यह सिखाते हुए कि हम मसीह में चुने गए, साथ ही यह भी जोड़ता है कि हमने उसी में अनुग्रह पाया। जिन पर उसने जगत की नींव डालने से पहले प्रेम किया था, उन्हें अपनी कृपा से अपनाना परमेश्वर ने कैसे आरम्भ किया, यदि इस प्रकार नहीं कि मसीह के लोहू से मेल-मिलाप होने पर उसने अपना प्रेम प्रकट किया? परमेश्वर, जो सारी धार्मिकता का स्रोत है, जब तक मनुष्य पापी है तब तक अवश्य ही उसका शत्रु और न्यायी ठहरता है। इसलिए प्रेम का आरम्भ धार्मिकता का दिया जाना है, जैसा कि पौलुस वर्णन करता है: “जो पाप से अज्ञात था, उसी को उसने हमारे लिये पाप ठहराया, कि हम उस में होकर परमेश्वर की धार्मिकता बन जाएँ,” (2 कुरिन्थियों 5:21)। वह यह संकेत करता है कि मसीह के बलिदान के द्वारा हम सेंत-मेंत धर्मी ठहराए जाते हैं और परमेश्वर को प्रिय बनते हैं, यद्यपि हम स्वभाव से क्रोध की सन्तान हैं और पाप के कारण उससे दूर हो गए हैं। यही भेद तब भी देखा जाता है जब कहीं मसीह के अनुग्रह को परमेश्वर के प्रेम के साथ जोड़ा गया है (2 कुरिन्थियों 13:13); इससे निष्कर्ष निकलता है कि वह अपनी ही निधि में से हमें देता है जो उसने मोल लेकर प्राप्त की थी। नहीं तो पिता की ओर से उसे दी गई इस प्रशंसा का कोई आधार न रहता कि अनुग्रह उसका है और उसी से निकलता है।

3. मसीह ने अपनी आज्ञाकारिता से सचमुच पिता के पास हमारे लिए अनुग्रह मोल लिया और अर्जित किया, यह पवित्रशास्त्र के अनेक स्थानों से सटीक रूप से निकलता है। मैं यह मानकर चलता हूँ कि यदि मसीह ने हमारे पापों के लिए सन्तुष्टि दी, यदि उसने वह दण्ड चुकाया जो हम पर बकाया था, यदि उसने अपनी आज्ञाकारिता से परमेश्वर को शान्त किया; अन्ततः, यदि उसने अधर्मियों के लिए धर्मी होकर दुःख उठाया, तो उसकी धार्मिकता के द्वारा हमारे लिए उद्धार प्राप्त हुआ; और यह ठीक अर्जित करने के तुल्य है। अब पौलुस की गवाही यह है कि हमारा मेल-मिलाप हुआ और हमने उसकी मृत्यु के द्वारा मेल-मिलाप पाया (रोमियों 5:11)। परन्तु मेल-मिलाप के लिए कोई स्थान तभी होता है जब पहले अपराध²⁷² हुआ हो। इसलिए अर्थ यह है कि परमेश्वर, जिसके हम पाप के कारण घृणा-पात्र थे, अपने पुत्र की मृत्यु से शान्त हुआ और हम पर प्रसन्न हो गया। और जो प्रतिपक्ष तुरन्त आगे आता है उस पर सावधानी से ध्यान देना चाहिए, “क्योंकि जैसे एक मनुष्य के आज्ञा न मानने से बहुत लोग पापी ठहरे, वैसे ही एक मनुष्य के आज्ञा मानने से बहुत लोग धर्मी ठहरेंगे,” (रोमियों 5:19)। क्योंकि अर्थ यह है—जैसे आदम के पाप से हम परमेश्वर से दूर हुए और विनाश के भागी ठहरे, वैसे ही मसीह की आज्ञाकारिता से हम उसकी कृपा में ऐसे लौटा लिए जाते हैं मानो हम धर्मी हों। क्रिया का भविष्यत्काल वर्तमान धार्मिकता को बाहर नहीं करता, जैसा कि सन्दर्भ से प्रकट है। क्योंकि इससे पहले उसने कहा था, “बहुत अपराधों से ऐसा सेंत-मेंत वरदान है जिससे धर्मी ठहराया जाना होता है।”

270 फ्रांसीसी पाठ में जोड़ा गया है, “C’est a dire, qui n’emporte en soy vrai effect;”—अर्थात्, जो अपने आप में कोई सच्चा प्रभाव उत्पन्न नहीं करता।
271 1 यूहन्ना 2:2; कुलुस्सियों 1:19, 20; 2 कुरिन्थियों 5:19; इफिसियों 1:6; 2:16।

4. जब हम कहते हैं कि अनुग्रह मसीह के पुण्य से हमारे लिए अर्जित हुआ, तो हमारा आशय यह है कि हम उसके लोहू से शुद्ध किए गए, कि उसकी मृत्यु पाप के लिए प्रायश्चित थी, “उसका लोहू हमें सब पापों से शुद्ध करता है।” “यह मेरा लोहू है, जो पापों की क्षमा के लिये बहाया जाता है,” (1 यूहन्ना 1:7; लूका 22:20)। यदि उसके बहाए हुए लोहू का प्रभाव यह है कि हमारे पाप हम पर नहीं लगाए जाते, तो इससे यह निकलता है कि उस दाम से परमेश्वर का न्याय सन्तुष्ट हुआ। बपतिस्मा देनेवाले के शब्द भी इसी आशय के हैं, “देखो, यह परमेश्वर का मेम्ना है, जो जगत का पाप उठा ले जाता है,” (यूहन्ना 1:29)। क्योंकि वह मसीह की तुलना व्यवस्था के सब बलिदानों से करता है, यह दिखाते हुए कि इन प्रतीकों में जो पूर्वचित्रित था वह अकेले उसी में पूरा हुआ। परन्तु मूसा में वह प्रचलित कथन हम जानते हैं—अधर्म का प्रायश्चित किया जाएगा, पाप मिटाया और क्षमा किया जाएगा। संक्षेप में, प्राचीन प्रतीकों से हमें बहुत उत्तम रीति से सिखाया जाता है कि मसीह की मृत्यु में कितनी सामर्थ्य और प्रभाव है। और प्रेरित इसी सिद्धान्त से कुशलतापूर्वक आगे बढ़कर इब्रानियों की पत्री में सारा विषय समझाता है, यह दिखाते हुए कि बिना लोहू बहाए क्षमा नहीं है (इब्रानियों 9:22)। इससे वह यह निष्कर्ष निकालता है कि मसीह एक ही बार अपने बलिदान के द्वारा पाप को दूर करने के लिए प्रकट हुआ। फिर, कि वह बहुतों के पापों को उठा लेने के लिए बलिदान चढ़ाया गया (इब्रानियों 9:12)। इससे पहले वह कह चुका था कि बकरों और बछड़ों के लोहू के द्वारा नहीं, वरन् अपने ही लोहू के द्वारा वह एक ही बार महापवित्र स्थान में प्रवेश कर गया और हमारे लिए अनन्त छुटकारा प्राप्त किया। अब जब वह यों तर्क करता है, “जब बकरों और बैलों का लोहू और कलोर की राख अशुद्ध लोगों पर छिड़के जाने से शरीर की शुद्धता के लिये पवित्र करती है, तो मसीह का लोहू, जिसने अपने आप को सनातन आत्मा के द्वारा परमेश्वर के सम्मुख निर्दोष चढ़ाया, तुम्हारे विवेक को मरे हुए कामों से क्यों न शुद्ध करेगा, ताकि तुम जीवते परमेश्वर की सेवा करो?” (इब्रानियों 9:13, 14), तो स्पष्ट है कि मसीह के अनुग्रह को बहुत ही कम प्रभाव दिया जाता है, जब तक हम उसके बलिदान को प्रायश्चित करने, शान्त करने और सन्तुष्ट करने की सामर्थ्य न दें: जैसा कि वह थोड़ी देर बाद जोड़ता है, “इसी कारण वह नई वाचा का मध्यस्थ है, ताकि उस मृत्यु के द्वारा, जो पहली वाचा के समय के अपराधों से छुटकारा पाने के लिये हुई, बुलाए हुए लोग अनन्त निज भाग की प्रतिज्ञा को प्राप्त करें,” (इब्रानियों 9:15)। परन्तु विशेष रूप से उस समानता पर ध्यान देना आवश्यक है जो पौलुस ने इस विषय में दी है कि वह हमारे लिए श्राप बना (गलातियों 3:13)। मसीह पर श्राप का बोझ डाला जाना अनावश्यक और इसलिए बेतुका होता, यदि इसका उद्देश्य यह न होता कि दूसरों का देना स्वयं चुकाकर वह उनके लिए धार्मिकता प्राप्त करे। यशायाह की गवाही में कोई अस्पष्टता नहीं, “वह हमारे ही अपराधों के कारण घायल किया गया, वह हमारे ही अधर्म के कामों के कारण कुचला गया; हमारी ही शान्ति के लिये उस पर ताड़ना पड़ी, और उसके कोड़े खाने से हम चंगे हो गए,” (यशायाह 53:5)। क्योंकि यदि मसीह ने हमारे पापों के लिए सन्तुष्टि न दी होती, तो यह नहीं कहा जा सकता था कि उसने उस दण्ड को अपने ऊपर लेकर, जिसके हम भागी थे, परमेश्वर को शान्त किया। इसके अनुरूप ही उसी स्थान पर आगे का वचन है, “मेरे लोगों के अपराध के कारण उस पर मार पड़ी,” (यशायाह 53:8)। हम पतरस की व्याख्या भी जोड़ सकते हैं, जो स्पष्ट रूप से घोषणा करता है कि उसने “हमारे पापों को अपनी देह पर लिए हुए क्रूस पर चढ़ा दिया” (1 पतरस 2:24), अर्थात् दण्ड का सारा बोझ, जिससे हम छूट गए, उसी पर डाल दिया गया।

5. प्रेरित भी स्पष्ट कहते हैं कि उसने हमें मृत्यु से छुड़ाने के लिए दाम चुकाया: “उसके अनुग्रह से उस छुटकारे के द्वारा जो मसीह यीशु में है, सेंत-मेंत धर्मी ठहराए जाते हैं। उसे परमेश्वर ने उसके लोहू में विश्वास करने के द्वारा प्रायश्चित-बलि ठहराया,” (रोमियों 3:24, 25)। पौलुस परमेश्वर के अनुग्रह की सराहना करता है कि उसने मसीह की मृत्यु में छुटकारे का दाम दिया; और वह हमसे आग्रह करता है कि हम उसके लोहू की शरण लें, ताकि धार्मिकता पाकर हम परमेश्वर के न्याय-आसन के सामने साहस के साथ खड़े हो सकें। पतरस के शब्द भी इसी आशय के हैं: “यह जानते हुए कि तुम्हारा निकम्मा चाल-चलन जो पूर्वजों से चला आता था, उससे तुम्हारा छुटकारा चाँदी-सोने अर्थात् नाशमान वस्तुओं के द्वारा नहीं हुआ,” “पर निर्दोष और निष्कलंक मेम्ने अर्थात् मसीह के बहुमूल्य लोहू के द्वारा,” (1 पतरस 1:18, 19)। यदि उसने इस दाम से पापों की सन्तुष्टि न दी होती, तो यह प्रतिपक्ष बेमेल होता। इसी कारण पौलुस कहता है, “तुम दाम देकर मोल लिये गए हो।” और कहीं यह भी न कहा जा सकता कि “परमेश्वर और मनुष्यों के बीच एक ही मध्यस्थ है, अर्थात् मसीह यीशु जो मनुष्य है, जिसने अपने आप को सबके छुटकारे के दाम में दे दिया,” (1 तीमुथियुस 2:5, 6), यदि वह दण्ड जिसके हम योग्य थे उस पर न डाला गया होता। इसलिए वही प्रेरित घोषणा करता है कि “हमें उसमें उसके लोहू के द्वारा छुटकारा अर्थात् पापों की क्षमा प्राप्त है,” (कुलुस्सियों 1:14); मानो वह कह रहा हो कि हम परमेश्वर के सामने धर्मी ठहराए या निर्दोष घोषित किए जाते हैं, क्योंकि वह लोहू सन्तुष्टि का काम करता है। एक और वचन भी इससे मेल खाता है—अर्थात् कि उसने “वह लेख जो विधियों के कारण हमारे नाम पर और हमारे विरोध में था” मिटा डाला (कुलुस्सियों 2:14)। ये शब्द उस भुगतान या क्षतिपूर्ति को सूचित करते हैं जो हमें दोष से छुड़ाती है। पौलुस के इन शब्दों में भी बड़ा वज़न है: “यदि धार्मिकता व्यवस्था के द्वारा है, तो मसीह का मरना व्यर्थ ठहरा,” (गलातियों 2:21)। क्योंकि इससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि जो कुछ व्यवस्था उसे देती जो उसे पूरा करता, वह हमें मसीह से खोजना चाहिए; या, जो एक ही बात है, कि मसीह के अनुग्रह से हम वह पाते हैं जिसकी प्रतिज्ञा परमेश्वर ने व्यवस्था में हमारे कर्मों के लिए की थी: “जो मनुष्य उन्हें करेगा, वह उनके कारण जीवित रहेगा,” (लैव्यव्यवस्था 18:5)। यह बात अन्ताकिया में दिए गए भाषण में भी उतनी ही स्पष्टता से सिखाई गई है, जब पौलुस घोषणा करता है, “कि इसी मनुष्य के द्वारा तुम्हें पापों की क्षमा का समाचार दिया जाता है; और जिन बातों से तुम मूसा की व्यवस्था के द्वारा धर्मी नहीं ठहर सकते थे, उन सब से हर एक विश्वास करनेवाला उसके द्वारा धर्मी ठहरता है,” (प्रेरितों के काम 13:38, 39)। क्योंकि यदि व्यवस्था का पालन करना धार्मिकता है, तो कौन इनकार कर सकता है कि मसीह ने यह बोझ अपने ऊपर लेकर और हमें परमेश्वर से ऐसे मिलाकर मानो हम व्यवस्था के पालन करनेवाले हों, हमारे लिए कृपा अर्जित की? इसी प्रकार की बात वह आगे गलातियों से कहता है: “परमेश्वर ने अपने पुत्र को भेजा, जो स्त्री से जन्मा और व्यवस्था के अधीन उत्पन्न हुआ, ताकि व्यवस्था के अधीनों को मोल लेकर छुड़ा ले,” (गलातियों 4:4, 5)। क्योंकि वह अधीनता किस प्रयोजन से, यदि इसलिए नहीं कि जो हम चुका न सकते थे उसे पूरा करने का उत्तरदायित्व लेकर उसने हमारे लिए धर्मी ठहराया जाना प्राप्त किया? इसी से कर्मों के बिना धार्मिकता का वह आरोपण है जिसकी चर्चा पौलुस करता है (रोमियों 4:5), जिसमें केवल मसीह में पाई जानेवाली धार्मिकता ऐसे स्वीकार की जाती है मानो वह हमारी ही हो। और निश्चय ही मसीह के हमारा “भोजन” कहे जाने का (यूहन्ना 6:55) एकमात्र कारण यही है कि हम उसमें जीवन का सार पाते हैं। और इस प्रभाव का स्रोत ठीक यही है कि परमेश्वर का पुत्र हमारे धर्मी ठहराए जाने के दाम के रूप में क्रूस पर चढ़ाया गया; जैसा कि पौलुस कहता है, मसीह ने “अपने आप को हमारे लिये एक सुगन्धित भेंटऔर बलिदान करके परमेश्वर के आगे दे दिया,” (इफिसियों 5:2); और अन्यत्र, वह “हमारे अपराधों के लिये पकड़वाया गया, और हमारे धर्मी ठहरने के लिये जिलाया भी गया,” (रोमियों 4:25)। इससे यह प्रमाणित होता है कि न केवल उद्धार मसीह के द्वारा हमें दिया गया, वरन् उसी के कारण पिता अब हम पर प्रसन्न है। क्योंकि इसमें सन्देह नहीं कि उसमें वह पूरी तरह पूरा हुआ है जो परमेश्वर यशायाह के द्वारा एक प्रतीक के रूप में कहता है, “मैं अपने निमित्त और अपने दास दाऊद के निमित्त इस नगर की रक्षा करके उसे बचाऊँगा,” (यशायाह 37:35)। इसका सर्वोत्तम साक्षी प्रेरित है जब वह कहता है, “तुम्हारे पाप उसके नाम के कारण क्षमा हुए,” (1 यूहन्ना 2:12)। क्योंकि यद्यपि मसीह का नाम व्यक्त नहीं किया गया, यूहन्ना अपनी रीति के अनुसार उसे सर्वनाम “वह” (aujtov") से सूचित करता है। इसी अर्थ में हमारा प्रभु भी घोषणा करता है, “जिस प्रकार जीवते पिता ने मुझे भेजा, और मैं पिता के कारण जीवित हूँ, वैसे ही वह भी जो मुझे खाएगा मेरे कारण जीवित रहेगा,” (यूहन्ना 6:57)। इसी से पौलुस का यह वचन मेल खाता है, “तुम पर मसीह के कारण यह अनुग्रह हुआ कि न केवल उस पर विश्वास करो, पर उसके लिये दुःख भी उठाओ,” (फिलिप्पियों 1:29)।

6. जैसा कि लोम्बार्ड और विद्वत्तावादी करते हैं (Sent. Lib. 3 Dist. 18), यह पूछना कि क्या उसने अपने लिए पुण्य अर्जित किया, मूर्खतापूर्ण जिज्ञासा है। जब वे “हाँ” में उत्तर देते हैं तो उनका निर्णय भी उतना ही दुस्साहसपूर्ण है। परमेश्वर के एकलौते पुत्र के लिए यह कैसे आवश्यक हो सकता था कि वह अपने लिए कोई नया गुण प्राप्त करने के लिए नीचे उतर आए? परमेश्वर ने अपने उद्देश्य की जो व्याख्या स्वयं दी है वह सब सन्देह दूर कर देती है। यह नहीं कहा गया कि पिता ने अपने पुत्र की सेवाओं में उसके लाभ का विचार किया, वरन् यह कि उसने उसे मृत्यु के लिए सौंप दिया और उसे न छोड़ा, क्योंकि उसने जगत से प्रेम रखा (रोमियों 8)। भविष्यद्वाणी के वाक्यों पर ध्यान देना चाहिए: “हमारे लिये एक बालक उत्पन्न हुआ;” “हे सिय्योन की पुत्री, अत्यन्त मगन हो! हे यरूशलेम की पुत्री, जयजयकार कर! देख, तेरा राजा तेरे पास आता है,” (यशायाह 9:6; जकर्याह 9:9)। नहीं तो जिस प्रेम का वर्णन पौलुस करता है वह एक फीकी सराहना ही रह जाती, जब वह कहता है, “परमेश्वर हम पर अपने प्रेम की भलाई इस रीति से प्रकट करता है कि जब हम पापी ही थे तभी मसीह हमारे लिये मरा,” (रोमियों 5:8)। इससे फिर हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि मसीह ने अपना कोई ध्यान नहीं रखा; और यही वह स्पष्ट रूप से कहता है, जब वह कहता है, “उनके लिये मैं अपने आप को पवित्र करता हूँ,” (यूहन्ना 17:19)। जो अपनी पवित्रता का लाभ दूसरों को दे देता है, वह गवाही देता है कि वह अपने लिए कुछ अर्जित नहीं करता। और निश्चय ही यह अत्यन्त ध्यान देने योग्य है कि मसीह ने अपने आप को पूरी तरह हमारे उद्धार के लिए समर्पित करके एक प्रकार से अपने आप को भुला दिया। पौलुस की गवाही को भिन्न अर्थ में खींचना बेतुका है: “इस कारण परमेश्वर ने उसे अति महान भी किया, और उसको वह नाम दिया जो सब नामों में श्रेष्ठ है,” (फिलिप्पियों 2:9)।²⁷³ किन सेवाओं के द्वारा कोई मनुष्य जगत का न्यायी, स्वर्गदूतों का सिर बनने, परमेश्वर का सर्वोच्च शासन पाने, और उस महिमा का निवास बनने के योग्य ठहर सकता है, जिसका हजारवाँ भाग भी मनुष्यों और स्वर्गदूतों के सब गुण मिलकर प्राप्त नहीं कर सकते? समाधान सरल और पूर्ण है। पौलुस मसीह के उच्च किए जाने के कारण की बात नहीं कर रहा, वरन् केवल उसके एक परिणाम को हमारे लिए उदाहरण के रूप में बता रहा है। अर्थ उस दूसरे वचन से बहुत भिन्न नहीं है: “क्या अवश्य न था कि मसीह ये दुःख उठाकर अपनी महिमा में प्रवेश करे?” (लूका 24:26)।

दूसरी पुस्तक का अन्त।

272 फ्रांसीसी पाठ में, “Offense, haine, divorce;”—अपराध, घृणा, विच्छेद। 273 फ्रांसीसी पाठ में वाक्य इस प्रकार है:—“Les Sorbonnistes pervertissent le passage de S. Paul, l’appliquans a ce propos c’est que pource que Jesus Christ s’est humilié, le Pere l’a exalté et lui donné un nom souverain:”—सोरबोन के विद्वान सन्त पौलुस के वचन को बिगाड़ते हैं, और उसे इस प्रकार लागू करते हैं—कि क्योंकि मसीह ने अपने आप को दीन किया, इसलिए पिता ने उसे ऊँचा किया और उसे सर्वोपरि नाम दिया।

460

तीसरी पुस्तक।

मसीह के अनुग्रह को प्राप्त करने की रीति। उससे मिलनेवाले लाभ, और उससे उत्पन्न होनेवाले प्रभाव।