पुराने नियम और नए नियम की समानता

अध्याय 10।

पुराने नियम और नए नियम की समानता।

इस अध्याय में चार भाग हैं। I. इस विवेचन का सार, उपयोगिता और आवश्यकता, खण्ड 1। II. इस बात का प्रमाण कि सामान्य रूप से कहें तो पुराना और नया विधान वास्तव में एक ही हैं, यद्यपि उनका प्रबन्ध भिन्न-भिन्न रीति से हुआ। तीन बातें जिनमें दोनों विधान पूर्णतः सहमत हैं, खण्ड 2–4। III. पुराने नियम में भी, नए नियम के समान, अमरता और भावी जीवन की आशा पर दृष्टि रखी गई थी; इसी से दो और समानताएँ या सहमति की बातें निकलती हैं—अर्थात् यह कि दोनों परमेश्वर की मुफ़्त दया पर स्थापित हुए, और मसीह की मध्यस्थता से दृढ़ किए गए। यह बात अनेक तर्कों, पवित्रशास्त्र के अनेक अंशों और उदाहरणों से प्रमाणित की गई है, खण्ड 5–23। IV. सारे अध्याय का उपसंहार, जिसमें और अधिक पुष्टि के लिए पवित्रशास्त्र के कुछ अंश प्रस्तुत किए गए हैं। सदूकियों और अन्य यहूदियों की कुतर्कपूर्ण आपत्तियों का खण्डन।

खण्ड।

1. भूमिका, जिसमें सर्वेटस और पुनर्बपतिस्मावादियों के विरोध में दोनों विधानों की समानता सिद्ध करने की आवश्यकता दिखाई गई है।

2. यह समानता सामान्य रूप से। दोनों वाचाएँ वास्तव में एक ही हैं, यद्यपि उनका प्रबन्ध भिन्न रीति से हुआ। तीन बातें जिनमें वे पूर्णतः सहमत हैं।

3. समानता या सहमति की पहली सामान्य बात—अर्थात् यह कि पुराने नियम ने भी, नए नियम के समान, अपनी प्रतिज्ञाओं को इस वर्तमान जीवन से आगे बढ़ाया और अमरता की निश्चित आशा दिखाई। इस समानता का कारण। आपत्ति का उत्तर।

4. समानता की अन्य दो बातें—अर्थात् यह कि दोनों वाचाएँ परमेश्वर की दया में स्थापित हुईं, और मसीह की मध्यस्थता से दृढ़ की गईं।

5. इन समानताओं में से पहली अन्य दोनों की नींव है, इसलिए उसका विस्तृत प्रमाण दिया गया है। पहला तर्क एक ऐसे अंश से लिया गया है जिसमें पौलुस यह दिखाते हुए कि दोनों विधानों के संस्कारों का अर्थ एक ही था, यह प्रमाणित करता है कि प्राचीन कलीसिया की दशा हमारी दशा के समान थी।

6. यूहन्ना 6:49 पर एक आपत्ति—अर्थात् यह कि इस्राएलियों ने जंगल में मन्ना खाया और मर गए, जबकि मसीही मसीह का मांस खाते हैं और नहीं मरते। इस सुसमाचार लेखक के इस अंश और प्रेरित के उस अंश का मेल बैठाते हुए उत्तर।

7. व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं से एक और प्रमाण—अर्थात् मसीह के प्रकट होने से पहले आत्माओं को जिलाने में परमेश्वर के वचन की सामर्थ्य। इसी से विश्वास करनेवाले यहूदी अनन्त जीवन की आशा तक उठाए गए।

225 दोनों विधानों की सहमति के विषय में देखिए अगस्तीन, Lib. de Moribus Eccles. Lat., विशेषकर cap. 28।

8. वाचा के स्वरूप से तीसरा प्रमाण, जो दिखाता है कि मसीह के शरीर में प्रकट होने से पहले और बाद में वह वास्तव में एक ही थी।

9. पूर्व प्रमाण की पुष्टि उन स्पष्ट शब्दों से जिनमें यह स्वरूप व्यक्त किया गया है। एक और पुष्टि, जो पूर्व प्रमाण से और परमेश्वर के स्वभाव से ली गई है।

10. उदाहरणों से चौथा प्रमाण। आदम, हाबिल और नूह ने नाना प्रकार की परीक्षाओं में पड़कर वर्तमान की उपेक्षा की और जीवित विश्वास तथा अजेय आशा के साथ एक उत्तम जीवन की अभिलाषा की। इसलिए उनका लक्ष्य वही था जो सुसमाचार के अधीन विश्वासियों का है।

11. चौथे प्रमाण की निरन्तरता अब्राहम के उदाहरण से, जिसकी बुलाहट और सारा जीवन-क्रम दिखाता है कि वह अनन्त सुख की उत्कट अभिलाषा रखता था। आपत्ति का निपटारा।

12. चौथे प्रमाण की निरन्तरता इसहाक और याकूब के उदाहरणों से।

13. चौथे प्रमाण का उपसंहार। आदम, हाबिल, नूह, अब्राहम, इसहाक, याकूब और व्यवस्था के अधीन अन्य लोग परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं की पूर्ति की बाट पृथ्वी पर नहीं, स्वर्ग में जोहते थे। इसीलिए उन्होंने इस जीवन को पृथ्वी की तीर्थयात्रा कहा, और कनान देश में, जो अनन्त सुख का एक चिह्न था, गाड़े जाने की इच्छा की।

14. पाँचवाँ प्रमाण ज्येष्ठाधिकार पाने की याकूब की उत्कंठा से। यह भावी जीवन की प्रबल अभिलाषा दिखाता है। कुछ अंश में यही बिलाम में भी देखा गया।

15. छठा प्रमाण दाऊद से, जो प्रभु से इतनी बड़ी बातों की आशा रखता है, फिर भी वर्तमान जीवन को केवल व्यर्थ बताता है।

16. सातवाँ प्रमाण भी दाऊद से। विश्वासियों के सुख के उसके वर्णन केवल भावी दशा में ही पूरे हो सकते थे।

17. आठवाँ प्रमाण उन सब भक्तों की सामान्य भावना और अंगीकार से, जो विश्वास और आशा के द्वारा स्वर्ग में वह पाना चाहते थे जो इस छायामय वर्तमान जीवन में उन्हें दिखाई नहीं देता था।

18. पूर्व प्रमाण की निरन्तरता और पुष्टि धर्मियों के उल्लास से, जो संसार के विनाश के बीच भी बना रहता है।

19. नौवाँ प्रमाण अय्यूब से, जिसने इस आशा के विषय में अत्यन्त स्पष्ट रीति से कहा। दो आपत्तियों का निपटारा।

20. दसवाँ प्रमाण परवर्ती भविष्यद्वक्ताओं से, जिन्होंने सिखाया कि धर्मियों का सुख वर्तमान जीवन की सीमाओं से परे रखा गया है।

21. यह यहेजकेल के सूखी हड्डियों के दर्शन से और यशायाह के एक अंश से स्पष्टतः सिद्ध होता है।

22. अन्तिम प्रमाण भविष्यद्वक्ताओं के कुछ अंशों से, जो स्वर्ग के राज्य में धर्मियों की भावी अमरता को स्पष्ट रूप से दिखाते हैं।

23. दोनों विधानों की समानता सम्बन्धी सारे विवेचन का उपसंहार। और अधिक पुष्टि के लिए पवित्रशास्त्र के चार अंश प्रस्तुत किए गए हैं। सदूकियों और अन्य यहूदियों की उस भूल का खण्डन, जिन्होंने अनन्त उद्धार और कलीसिया की निश्चित आशा को नकारा।

1. ऊपर जो कहा गया है उससे अब यह स्पष्ट हो जाना चाहिए कि जगत के आरम्भ से परमेश्वर ने जिन्हें अपनी निज प्रजा के रूप में अपनाया, वे सब उसके साथ उन्हीं शर्तों पर और शिक्षा के उसी बन्धन के अधीन वाचा में लिए गए थे जिसके अधीन हम हैं; परन्तु चूँकि इस बात को स्थापित करना कोई छोटे महत्त्व का विषय नहीं है, मैं इसे यहाँ परिशिष्ट के रूप में जोड़ूँगा, और यह दिखाऊँगा कि जब पूर्वज हमारे ही साथ एक ही उत्तराधिकार के भागी थे, और उसी मध्यस्थ के अनुग्रह से एक सामान्य उद्धार की आशा रखते थे, तो इस विषय में उनकी दशा हमारी दशा से किस हद तक भिन्न थी। क्योंकि यद्यपि व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं से जो अंश हमने प्रमाण के लिए एकत्र किए हैं, वे स्पष्ट कर देते हैं कि परमेश्वर की प्रजा में भक्ति और धर्म का कोई दूसरा नियम कभी नहीं रहा; तो भी पुराने और नए नियम के भेद के विषय में बहुत-सी बातें ऐसी रीति से लिखी गई हैं कि साधारण पाठकों को उलझन में डाल सकती हैं, इसलिए उचित होगा कि इस विषय के अधिक उत्तम और यथार्थ विवेचन के लिए यहाँ एक विशेष स्थान दिया जाए। यह विवेचन, जो हर हाल में अत्यन्त उपयोगी होता, उस राक्षस-समान दुष्ट सर्वेटस और पुनर्बपतिस्मावादी दल के कुछ उन्मादियों के कारण आवश्यक हो गया है, जो इस्राएल की प्रजा को वैसा ही समझते हैं जैसा सूअरों के किसी झुण्ड को, और यह मूर्खतापूर्ण कल्पना करते हैं कि प्रभु ने उन्हें यहाँ केवल सांसारिक आशीषों से ठूँस-ठूँसकर खिलाया, और उन्हें धन्य अमरता की कोई आशा नहीं दी।²²⁶ आइए, हम भक्त मनों को इस विनाशकारी भ्रम से बचाएँ, और साथ ही उन सब कठिनाइयों को दूर करें जो पुराने और नए नियम के भेद की चर्चा होते ही उठ खड़ी होती हैं। प्रसंगवश यह भी विचार करें कि जो वाचा प्रभु ने मसीह के आने से पहले इस्राएलियों से बाँधी, और जो अब मसीह के प्रकट हो जाने पर उसने हमारे साथ बाँधी है, उन दोनों में क्या समानता और क्या भेद है।

2. यों तो दोनों को एक ही शब्द में समझाया जा सकता है। सब पूर्वजों के साथ बाँधी गई वाचा हमारी वाचा से वास्तविकता और सार में भिन्न होने से इतनी दूर है कि वह बिलकुल एक और वही है: हाँ, प्रबन्ध भिन्न है। परन्तु क्योंकि यह संक्षिप्त सार किसी को विषय की पूरी समझ देने के लिए पर्याप्त नहीं, इसलिए हमारी व्याख्या को उपयोगी होने के लिए और विस्तार तक पहुँचना होगा। फिर भी दोनों विधानों की समानता, या यों कहें कि एकता, दिखाने में उन विशेष बातों पर, जिन पर पहले चर्चा हो चुकी है, फिर से विचार करना अनावश्यक होगा, जैसे उन बातों को यहाँ लाना असामयिक होगा जिन पर अन्यत्र विचार करना है। जिस पर हम यहाँ बल देना चाहते हैं उसे तीन शीर्षकों में समेटा जा सकता है:—पहला, यह कि सांसारिक सम्पन्नता और सुख वह लक्ष्य नहीं था जिसकी अभिलाषा के लिए यहूदी बुलाए गए थे, परन्तु वे अमरता की आशा में सम्मिलित किए गए थे, और इस गोद लिए जाने का निश्चय उन्हें सीधे प्रकाशनों के द्वारा, व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा दिया गया था। दूसरा, यह कि जिस वाचा के द्वारा वे प्रभु से मेल-मिलाप में आए, वह उनके अपने किसी पुण्य पर नहीं, परन्तु केवल परमेश्वर की दया पर आधारित थी जिसने उन्हें बुलाया; और तीसरा, यह कि उनके पास मध्यस्थ मसीह था और वे उसे जानते थे, जिसके द्वारा वे परमेश्वर से जोड़े गए और उसकी प्रतिज्ञाओं को पाने के योग्य बनाए गए। इनमें से दूसरी बात पर, क्योंकि शायद अभी वह पर्याप्त रूप से समझी नहीं गई है, अपने स्थान पर पूरा विचार किया जाएगा (पुस्तक 3 अध्याय 15–18)। क्योंकि हम भविष्यद्वक्ताओं के अनेक स्पष्ट अंशों से प्रमाणित करेंगे कि प्रभु ने अपनी प्रजा को जो कुछ कभी दिया या देने की प्रतिज्ञा की, वह केवल उसकी भलाई और कृपा से है। तीसरी बात भी अनेक स्थानों पर अस्पष्ट रीति से नहीं दिखाई गई है। यहाँ तक कि पहली बात भी अनदेखी नहीं छोड़ी गई है।

3. चूँकि पहली बात वर्तमान विषय से सबसे अधिक सम्बन्ध रखती है, और उसी पर सबसे अधिक विवाद है, इसलिए हम उसके विचार में और गहराई तक जाएँगे, और साथ ही इस बात का ध्यान रखेंगे कि जहाँ कहीं दूसरी बातों में से किसी को स्पष्टीकरण की आवश्यकता हो वहाँ प्रसंगवश उसे पूरा करें, या बाद में उसके उचित स्थान पर जोड़ दें। प्रेरित तो सब सन्देह दूर कर देता है, जब वह कहता है कि वह सुसमाचार जो परमेश्वर ने अपने पुत्र यीशु मसीह के विषय में दिया, “जिसकी उसने पहले ही से अपने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा पवित्रशास्त्र में प्रतिज्ञा की थी” (रोमियों 1:2)। और फिर यह कि “परमेश्वर की वह धार्मिकता जो व्यवस्था से अलग है, व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं की गवाही से प्रगट हुई है” (रोमियों 3:21)। क्योंकि सुसमाचार मनुष्यों के हृदयों को वर्तमान जीवन के भोग तक ही सीमित नहीं रखता, परन्तु उन्हें अमरता की आशा तक उठाता है; उन्हें पृथ्वी के सुखों में नहीं जकड़ता, परन्तु यह घोषणा करके कि स्वर्ग में एक धन रखा हुआ है, हृदय को भी वहीं ले जाता है। क्योंकि दूसरे स्थान पर वह यों समझाता है, “जब तुम ने [सुसमाचार] पर विश्वास किया, तो उस प्रतिज्ञा किए हुए पवित्र आत्मा की छाप तुम पर लगी, जो हमारे मीरास का बयाना है, कि परमेश्वर की मोल ली हुई सम्पत्ति के छुटकारे के लिए हो” (इफिसियों 1:13, 14)। फिर, “क्योंकि हम ने सुना है कि मसीह यीशु में तुम्हारा विश्वास और सब पवित्र लोगों के प्रति तुम्हारा प्रेम है, उस आशा के कारण जो तुम्हारे लिए स्वर्ग में रखी हुई है, जिसका वर्णन तुम सुसमाचार के सत्य के वचन में पहले सुन चुके हो” (कुलुस्सियों 1:4)। फिर, “जिसके लिए उसने तुम्हें हमारे सुसमाचार के द्वारा बुलाया, कि तुम हमारे प्रभु यीशु मसीह की महिमा को प्राप्त करो” (2 थिस्सलुनीकियों 2:14)। इसी कारण उसे उद्धार का वचन और परमेश्वर की सामर्थ्य भी कहा गया है, जो हर एक विश्वास करनेवाले के लिए उद्धार है, और स्वर्ग का राज्य भी।²²⁷ परन्तु यदि सुसमाचार की शिक्षा आत्मिक है, और अविनाशी जीवन के अधिकार तक पहुँच देती है, तो हम यह न मान लें कि जिन्हें वह प्रतिज्ञा दी और सुनाई गई थी उन्होंने आत्मा की चिन्ता को बिलकुल छोड़ दिया, और पशुओं के समान शारीरिक सुखों के भोग में मूढ़ता से जीवन बिताया। यहाँ कोई यह कहकर बात न बनाए कि व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं में सुसमाचार के विषय में जो प्रतिज्ञाएँ हैं, वे किसी नई प्रजा के लिए ठहराई गई थीं।²²⁸ क्योंकि व्यवस्था में प्रतिज्ञा किए गए सुसमाचार के विषय में यह बात कहने के थोड़ी ही देर बाद पौलुस जोड़ता है कि “व्यवस्था जो कुछ कहती है, उन्हीं से कहती है जो व्यवस्था के अधीन हैं।” मैं मानता हूँ कि वहाँ वह एक भिन्न विषय पर विचार कर रहा है, परन्तु जब उसने कहा कि व्यवस्था में जो कुछ है वह यहूदियों के लिए है, तब वह इतना भूला हुआ नहीं था कि कुछ पद पहले व्यवस्था में प्रतिज्ञा किए गए सुसमाचार के विषय में उसने जो कहा था वह उसे याद न रहे। इसलिए प्रेरित अत्यन्त स्पष्ट रीति से दिखाता है कि पुराने नियम का विशेष सम्बन्ध भावी जीवन से था, जब वह कहता है कि सुसमाचार की प्रतिज्ञाएँ उसी के अन्तर्गत समाई हुई थीं।

226 फ्रांसीसी में यह है, “Veu qu’ils pensent qu notre Seigneur l’ait voulu seulement engraisser enterre comme en une auge, sans seperance aucune de l’immortalité celeste;”—अर्थात् इसलिए कि वे सोचते हैं कि हमारा प्रभु उन्हें केवल पृथ्वी पर, किसी नाँद में जैसे, मोटा करना चाहता था, स्वर्गीय अमरता की किसी आशा के बिना।

4. इसी रीति से हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि पुराना नियम परमेश्वर की मुफ़्त दया से स्थापित हुआ और मसीह की मध्यस्थता की प्रार्थना से दृढ़ किया गया। क्योंकि सुसमाचार का प्रचार इसके सिवा और कुछ नहीं घोषित करता कि पापी बिना अपने किसी पुण्य के परमेश्वर की पितृ-सुलभ कृपा से धर्मी ठहराए जाते हैं। वह सब का सब मसीह में समाया हुआ है। तो फिर यहूदियों को मसीह से रहित बताने का साहस कौन करेगा, जब हम जानते हैं कि वे सुसमाचार की उस वाचा के भागी थे जिसकी एकमात्र नींव मसीह में है? उन्हें मुफ़्त उद्धार के लाभ से अपरिचित ठहराने का साहस कौन करेगा, जब हम जानते हैं कि उन्हें विश्वास से धर्मी ठहराए जाने की शिक्षा दी गई थी? और एक स्पष्ट बात पर अधिक न ठहरते हुए, हमारे प्रभु का यह उल्लेखनीय वचन हमारे पास है, “तुम्हारा पिता अब्राहम मेरा दिन देखने की आशा से बहुत मगन था; और उसने देखा और आनन्दित हुआ” (यूहन्ना 8:56)। मसीह ने अब्राहम के विषय में यहाँ जो घोषित किया, उसे एक प्रेरित सब विश्वासियों पर लागू दिखाता है, जब वह कहता है कि यीशु मसीह “कल और आज और युगानुयुग एक सा है” (इब्रानियों 13:8)। क्योंकि वहाँ वह केवल मसीह के अनन्त ईश्वरत्व की बात नहीं कर रहा, परन्तु उसकी उस सामर्थ्य की बात कर रहा है जिसका पूरा प्रमाण विश्वासियों को सदा मिलता रहा। इसीलिए धन्य कुँवारी²²⁹ और जकर्याह दोनों अपने गीतों में कहते हैं कि मसीह में प्रकट हुआ उद्धार उस दया की पूर्ति था जिसकी प्रतिज्ञा “हमारे पूर्वजों से, अब्राहम से, और उसके वंश से सदा के लिए” की गई थी (लूका 1:55, 72)। यदि मसीह को प्रकट करके प्रभु ने अपनी प्राचीन शपथ पूरी की, तो इससे इनकार नहीं किया जा सकता कि उस शपथ का विषय²³⁰ सदा मसीह और अनन्त जीवन ही रहा होगा।

227 प्रेरितों के काम 13:26; रोमियों 1:16; 1 कुरिन्थियों 1:18; मत्ती 3:2, 4, 17, आदि, विशेषकर 13।

228 “Novo populo.” फ्रांसीसी में, “au peuple du Nouveau Testament”—नए विधान की प्रजा के लिए;

229 “Beata Virgo.” फ्रांसीसी में, “la Vierge Marie;”—कुँवारी मरियम।

230 “Ejus finis.” फ्रांसीसी में, “la fin du Vieil Testament;”—पुराने नियम का अन्त।

5. वरन् प्रेरित इस्राएलियों को केवल वाचा के अनुग्रह में ही नहीं, संस्कारों के अर्थ में भी हमारे बराबर ठहराता है। क्योंकि उन दण्डों का उदाहरण लेकर, जो पवित्रशास्त्र के कथनानुसार प्राचीन काल में यहूदियों पर पड़े थे, कुरिन्थियों को वैसी ही दुष्टता में पड़ने से रोकने के लिए, वह पहले यह भूमिका बाँधता है कि उन्हें अपने लिए ऐसा कोई विशेषाधिकार जताने का आधार नहीं है जो उन्हें उस ईश्वरीय बदले से बचा सके जो यहूदियों पर आया, क्योंकि प्रभु ने न केवल उन पर वैसी ही दया की थी, परन्तु उनके बीच अपना अनुग्रह वैसे ही चिह्नों से भी प्रकट किया था: मानो उसने कहा हो, यदि तुम समझते हो कि तुम संकट से बाहर हो, क्योंकि जो बपतिस्मा तुम ने पाया और जिस प्रभु-भोज में तुम प्रतिदिन भागी होते हो, उनकी उत्तम प्रतिज्ञाएँ हैं, और इस बीच परमेश्वर की भलाई को तुच्छ जानकर तुम स्वेच्छाचार में लिप्त हो, तो जान लो कि जिन यहूदियों पर प्रभु ने अपने सबसे कठोर न्यायदण्ड उतारे, उनके पास भी वैसे ही चिह्न थे। उन्होंने समुद्र में से पार होते हुए और उस बादल में, जो उन्हें सूर्य की जलती धूप से बचाता था, बपतिस्मा लिया। कहा जाता है कि वह पार होना एक शारीरिक बपतिस्मा था, जो कुछ अंश में हमारे आत्मिक बपतिस्मा के अनुरूप था। परन्तु यदि ऐसा हो, तो प्रेरित के तर्क में निर्णायक बल नहीं रहेगा, जिसका उद्देश्य मसीहियों को यह कल्पना करने से रोकना है कि वे बपतिस्मा के विषय में यहूदियों से बढ़कर थे। इसके अतिरिक्त, यह कुतर्क उस बात पर लागू नहीं हो सकता जो तुरन्त आगे आती है—अर्थात् यह कि उन सब ने “एक ही आत्मिक भोजन किया; और सब ने एक ही आत्मिक जल पिया: क्योंकि वे उस आत्मिक चट्टान से पीते थे जो उनके साथ-साथ चलती थी; और वह चट्टान मसीह था” (1 कुरिन्थियों 10:3, 4)।

6. पौलुस के इस अंश का बल घटाने के लिए हमारे उद्धारकर्ता के इन शब्दों पर एक आपत्ति खड़ी की जाती है, “तुम्हारे पूर्वजों ने जंगल में मन्ना खाया और मर गए।” “यदि कोई इस रोटी में से खाए, तो सदा जीवित रहेगा” (यूहन्ना 6:49, 51)। दोनों अंशों का मेल बैठाने में कोई कठिनाई नहीं है। प्रभु उन श्रोताओं से बात कर रहा था जो केवल पृथ्वी के भोजन से तृप्त होना चाहते थे, और आत्मा के सच्चे भोजन की उन्हें चिन्ता नहीं थी; इसलिए उसने कुछ हद तक अपनी बात उनकी समझ के अनुसार ढाली, और विशेष रूप से उनके शारीरिक दृष्टिकोण का ध्यान रखकर मन्ना और अपनी देह के बीच तुलना की। वे उससे माँग रहे थे कि वह कोई ऐसा चमत्कार करके अपना अधिकार प्रमाणित करे जैसा मूसा ने जंगल में किया था जब उसने स्वर्ग से मन्ना पाया। इस मन्ना में उन्होंने शारीरिक भूख की निवृत्ति के सिवा और कुछ नहीं देखा, जिससे लोग उस समय पीड़ित थे; वे उस ऊँचे रहस्य तक नहीं पहुँचे जिसका उल्लेख पौलुस करता है। इसलिए मसीह ने यह दिखाने के लिए कि जिस आशीष की उन्हें उससे आशा रखनी चाहिए वह उस बहुप्रशंसित आशीष से कहीं उत्तम है जो मूसा ने उनके पूर्वजों को दी थी, यह तुलना की: यदि तुम्हारी दृष्टि में यह एक बड़ा और स्मरणीय चमत्कार था कि प्रभु ने मूसा के द्वारा अपनी प्रजा को स्वर्गीय भोजन दिया ताकि वह कुछ समय तक पलती रहे, और जंगल में अकाल से नाश न हो; तो इसी से अनुमान करो कि वह भोजन कितना उत्तम है जो अमरता देता है। हम देखते हैं कि हमारे प्रभु ने मन्ना के मुख्य गुण का उल्लेख क्यों छोड़ दिया और केवल उसके सबसे तुच्छ उपयोग को बताया। चूँकि यहूदियों ने मानो ताना मारते हुए मूसा को उसके सामने यह कहकर रखा था कि उसने मन्ना के द्वारा लोगों की आवश्यकता पूरी की, इसलिए वह उत्तर देता है कि वह कहीं बड़े अनुग्रह का सेवक है, ऐसा अनुग्रह कि उसकी तुलना में लोगों का वह शारीरिक पोषण, जिसका वे इतना बड़ा मूल्य आँकते थे, तुच्छ गिना जाना चाहिए। फिर पौलुस, यह जानते हुए कि प्रभु ने जब स्वर्ग से मन्ना बरसाया तब केवल उनकी देह को भोजन ही नहीं दिया था, परन्तु उसे इस प्रकार भी बाँटा था कि उसमें एक आत्मिक रहस्य निहित हो, जो मसीह में पाए जानेवाले आत्मिक जिलाए जाने का प्रतीक था, उस गुण की उपेक्षा नहीं करता जो सबसे अधिक विचार के योग्य था। इसलिए यह निश्चित और स्पष्ट रूप से प्रमाणित होता है कि स्वर्गीय और अनन्त जीवन की वही प्रतिज्ञाएँ, जो प्रभु अब हमें देता है, न केवल यहूदियों को दी गईं, वरन् सचमुच आत्मिक संस्कारों से मुहरबन्द भी की गईं। इस विषय की अगस्तीन ने अपनी रचना “मनीकी फ़ौस्तुस के विरुद्ध” में विस्तार से चर्चा की है।

7. परन्तु यदि मेरे पाठक चाहें कि व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं में से अंश उद्धृत किए जाएँ, जिनसे वे वैसे ही देख सकें जैसे हमने मसीह और प्रेरितों से देखा है, कि आत्मिक वाचा पूर्वजों के लिए भी सामान्य थी, तो मैं इस इच्छा को मानूँगा, और इसलिए और भी प्रसन्नता से कि इस प्रकार विरोधी अधिक निश्चित रूप से कायल होंगे, और आगे से उनके बच निकलने की कोई गुंजाइश न रहेगी। और मैं एक ऐसे प्रमाण से आरम्भ करूँगा जो, यद्यपि मैं जानता हूँ कि घमण्डी पुनर्बपतिस्मावादियों को व्यर्थ और लगभग हास्यास्पद लगेगा, फिर भी सीखने को तैयार और संयमी मन वालों के लिए बहुत भारी महत्त्व रखेगा। मैं मानकर चलता हूँ कि परमेश्वर के वचन में ऐसी अन्तर्निहित सामर्थ्य है कि जिन्हें वह अपने इस सन्देश की सहभागिता से अनुग्रहित करना चाहता है उन सब की आत्माओं को जिला देता है। पतरस का यह कथन सदा सत्य रहा है कि वह अविनाशी बीज है, “जो जीवित और सदा ठहरनेवाला है” (1 पतरस 1:23), जैसा कि वह यशायाह के शब्दों से निकालता है (यशायाह 40:6)। अब जब परमेश्वर ने प्राचीन काल में यहूदियों को इस पवित्र बन्धन से अपने साथ बाँधा, तो इसमें सन्देह नहीं हो सकता कि उसने उन्हें अनन्त जीवन की आशा के लिए अलग किया। जब मैं कहता हूँ कि उन्होंने उस वचन को ग्रहण किया जिसने उन्हें परमेश्वर के निकट किया, तो मेरा तात्पर्य उस सामान्य सन्देश-प्रणाली से नहीं है जो आकाश और पृथ्वी में और जगत के सब प्राणियों में फैली हुई है, और जो यद्यपि सब वस्तुओं को, प्रत्येक को उसके स्वभाव के अनुसार, जिलाती है, फिर भी किसी को भ्रष्टता की दासता से नहीं छुड़ाती। मेरा तात्पर्य उस विशेष सन्देश-प्रणाली से है जिससे भक्तों के मन परमेश्वर के ज्ञान में प्रकाशित भी होते हैं और एक प्रकार से उससे जुड़ भी जाते हैं। आदम, हाबिल, नूह, अब्राहम और अन्य कुलपति इस वचन-ज्योति के द्वारा परमेश्वर से जुड़ गए थे; मैं कहता हूँ कि इसमें लेशमात्र भी सन्देह नहीं हो सकता कि उन्हें परमेश्वर के अमर राज्य में प्रवेश दिया गया। उन्हें परमेश्वर में वह ठोस सहभागिता प्राप्त थी जो अनन्त जीवन की आशीष के बिना हो ही नहीं सकती।

8. यदि यह बात अब भी कुछ उलझी हुई लगती है, तो हम वाचा के स्वरूप की ओर चलें, जो न केवल शान्त विचार करनेवालों को सन्तुष्ट करेगा, वरन् विरोधियों की अज्ञानता को भी भली-भाँति प्रमाणित कर देगा। जो वाचा परमेश्वर ने सदा अपने सेवकों के साथ बाँधी वह यह थी, “मैं तुम्हारे बीच चलूँगा, और तुम्हारा परमेश्वर होऊँगा, और तुम मेरी प्रजा ठहरोगे” (लैव्यव्यवस्था 26:12)। ये शब्द, जैसे भविष्यद्वक्ता इनकी व्याख्या किया करते हैं, जीवन और उद्धार को और आशीष के पूरे सार को अपने भीतर रखते हैं। क्योंकि दाऊद बार-बार, और उचित ही, घोषित करता है, “क्या ही धन्य है वह जाति जिसका परमेश्वर यहोवा है।” “क्या ही धन्य है वह जाति जिसका परमेश्वर यहोवा है; और वह प्रजा जिसे उसने अपना निज भाग होने के लिए चुन लिया है” (भजन संहिता 144:15; 33:12); और यह केवल सांसारिक सुख के विषय में नहीं, परन्तु इसलिए कि वह जिन्हें अपनी प्रजा करके अपनाता है उन्हें मृत्यु से छुड़ाता है, निरन्तर बचाए रखता है, और अनन्त दया के साथ उन पर कृपादृष्टि करता है। जैसा अन्य भविष्यद्वक्ताओं में कहा गया है, “हे मेरे परमेश्वर यहोवा, हे मेरे पवित्र, क्या तू अनादिकाल से नहीं है? हम मरेंगे नहीं।” “यहोवा हमारा न्यायी, यहोवा हमारा व्यवस्था देनेवाला, यहोवा हमारा राजा है; वही हमारा उद्धार करेगा।” “हे इस्राएल, तू क्या ही धन्य है: हे यहोवा से उद्धार पाई हुई प्रजा, तेरे तुल्य कौन है?” (हबक्कूक 1:12; यशायाह 33:22; व्यवस्थाविवरण 33:29)। परन्तु व्यर्थ परिश्रम न करते हुए, भविष्यद्वक्ता हमें निरन्तर स्मरण दिलाते हैं कि जब तक प्रभु हमारा परमेश्वर है तब तक कोई भी भली वस्तु, और इसलिए उद्धार का कोई भी निश्चय, हम से दूर नहीं। और यह उचित भी है। क्योंकि यदि उसका मुख, जिस क्षण वह हम पर चमका, उद्धार की पूरी प्रतिज्ञा है, तो वह किसी पर अपने को उसका परमेश्वर प्रकट करे और उसके लिए उद्धार के भण्डार न खोले, यह कैसे हो सकता है? जिन शर्तों पर परमेश्वर अपने को हमारा बनाता है वह यह है कि वह हमारे बीच वास करे, जैसा उसने मूसा के द्वारा घोषित किया (लैव्यव्यवस्था 26:11)। परन्तु ऐसी उपस्थिति का आनन्द जीवन को साथ ही अधिकार में लिए बिना नहीं लिया जा सकता। और यदि इससे अधिक कुछ न कहा गया होता, तब भी इन शब्दों में उन्हें आत्मिक जीवन की पर्याप्त स्पष्ट प्रतिज्ञा मिल चुकी थी, “मैं तुम्हारा परमेश्वर हूँ” (निर्गमन 6:7)। क्योंकि उसने घोषित किया कि वह केवल उनकी देह का नहीं, वरन् विशेष रूप से उनकी आत्माओं का परमेश्वर होगा। परन्तु आत्माएँ, यदि धार्मिकता के द्वारा परमेश्वर से जुड़ी न हों, तो मृत्यु में उससे अलग ही रहती हैं। इसके विपरीत, वह मेल जहाँ कहीं भी हो, अपने साथ सदा का उद्धार लाएगा।

9. इसमें हम यह भी जोड़ सकते हैं कि उसने केवल यही घोषित नहीं किया कि वह उनका परमेश्वर है, वरन् यह भी प्रतिज्ञा की कि वह उनका परमेश्वर होगा। इससे उनकी आशा वर्तमान भलाई से आगे बढ़ी और अनन्तकाल तक पहुँची। फिर, इस भावी पर दृष्टि रखने का यह प्रभाव था, यह उन अनेक अंशों से प्रकट होता है जिनमें विश्वासी न केवल अपनी वर्तमान विपत्तियों में, वरन् भविष्य के लिए भी यह स्मरण करके अपने को शान्ति देते हैं कि परमेश्वर उन्हें कभी न त्यागेगा। इसके अतिरिक्त, प्रतिज्ञा के दूसरे भाग के विषय में—अर्थात् परमेश्वर की आशीष के विषय में—कि वह वर्तमान जीवन की सीमाओं से आगे फैली हुई थी, इन शब्दों से और भी स्पष्ट रीति से पुष्टि हुई कि मैं तेरे बाद तेरे वंश का परमेश्वर होऊँगा (उत्पत्ति 17:7)। यदि वह मरे हुओं पर अपनी कृपा उनकी सन्तान की भलाई करके प्रकट करने को था, तो वह उन्हीं से अपनी कृपा और भी कम रोकता। परमेश्वर मनुष्यों के समान नहीं है, जो अपना प्रेम अपने मित्रों के बच्चों पर इसलिए लगाते हैं कि जैसी भलाई वे उनके लिए करना चाहते थे उसका अवसर मृत्यु से टूट जाता है। परन्तु परमेश्वर, जिसकी भलाई मृत्यु से रुकती नहीं, मरे हुओं को अपनी उस दया के लाभ से वंचित नहीं करता, जिसे वह उनके कारण हज़ार पीढ़ी तक बनाए रखता है। इसलिए परमेश्वर ने उस भलाई की बहुतायत और महानता का, जिसका आनन्द उन्हें मृत्यु के बाद करना था, एक अद्भुत प्रमाण देना चाहा, जब उसने उसे उनकी सारी सन्तान पर उमड़ती हुई बताया (निर्गमन 20:6)। इस प्रतिज्ञा की सच्चाई पर मुहर लगी, और एक प्रकार से वह पूरी हुई, जब अब्राहम, इसहाक और याकूब की मृत्यु के बहुत बाद उसने अपने को उनका परमेश्वर कहा (निर्गमन 20:6)। और क्यों? यदि वे नाश हो चुके होते तो क्या यह नाम बेतुका न होता? यह ठीक वैसा ही होता मानो उसने कहा हो, मैं उन मनुष्यों का परमेश्वर हूँ जो हैं ही नहीं। इसलिए सुसमाचार लेखक बताते हैं कि हमारे उद्धारकर्ता ने इसी तर्क से सदूकियों को निरुत्तर किया (मत्ती 22:23; लूका 20:32), जो इसलिए इससे इनकार नहीं कर सके कि मरे हुओं के जी उठने की गवाही मूसा ने दी है, क्योंकि उसने उन्हें सिखाया था कि सब पवित्र लोग उसके हाथ में हैं (व्यवस्थाविवरण 33:3)। इससे यह निष्कर्ष निकालना सरल है कि जो उसकी देखरेख, संरक्षण और सुरक्षा में लिए गए हैं जो जीवन और मृत्यु का नियन्ता है, उनके लिए मृत्यु का अर्थ अन्त हो जाना नहीं।

10. अब देखें (और विवाद मुख्यतः इसी पर टिका है) कि क्या विश्वासियों को स्वयं प्रभु ने ऐसी शिक्षा दी थी कि वे यह अनुभव करें कि उनके लिए कहीं और एक उत्तम जीवन है, और वर्तमान की उपेक्षा करके उसकी अभिलाषा करें। पहली बात यह कि जीवन का जो ढंग स्वर्ग ने उन पर ठहराया था, वह उनके लिए एक निरन्तर अभ्यास था, जिससे उन्हें स्मरण होता रहता था कि यदि हमारी आशा केवल इसी जगत में है तो हम सब मनुष्यों से अधिक अभागे हैं। आदम, जो अपनी खोई हुई सुख-शान्ति की स्मृति मात्र से भी अत्यन्त दुखी है, चिन्ता-भरे परिश्रम से बड़ी कठिनाई से अपनी आवश्यकताएँ पूरी करता है; और ताकि ईश्वरीय श्राप शारीरिक परिश्रम तक ही सीमित न रहे, उसका एकमात्र बचा हुआ सान्त्वना-स्थल गहरे से गहरे दुःख का स्रोत बन जाता है: दो पुत्रों में से एक उससे उसके भाई के पितृघाती हाथ द्वारा छीन लिया जाता है; और जो दूसरा बचा है वह अपने मुख को देखते ही घृणा और भय उत्पन्न करता है। हाबिल, अपने जीवन की तरुणाई में ही निर्दयता से मार डाला गया, उस विपत्ति का उदाहरण है जो मनुष्य पर आ पड़ी थी। जब सारा संसार निश्चिन्त होकर भोग-विलास में जी रहा है, नूह बहुत थकान के साथ अपने जीवन का बड़ा भाग जहाज़ बनाने में बिताता है। वह मृत्यु से बच निकलता है, परन्तु ऐसे क्लेशों के द्वारा जो सौ मृत्युओं से भी अधिक थे। जहाज़ में, मानो किसी कब्र में, दस महीने के निवास के अतिरिक्त, पशुओं की गन्दगी के बीच इतने समय तक बन्द पड़े रहने से अधिक अप्रिय कुछ नहीं हो सकता था। इन कठिनाइयों से बचकर वह शोक के एक नए कारण में पड़ता है। वह देखता है कि उसका अपना पुत्र उसका उपहास करता है, और उसे अपने ही मुँह से उसे श्राप देना पड़ता है जिसे परमेश्वर की बड़ी कृपा से उसने जल-प्रलय से सुरक्षित पाया था।

11. अकेला अब्राहम ही हमारे लिए दसों हज़ार के बराबर होना चाहिए, यदि हम उसके विश्वास पर विचार करें, जो हमारे सामने विश्वास करने का सबसे उत्तम नमूना रखा गया है, जिसकी सन्तान में भी हमें गिना जाना आवश्यक है ताकि हम परमेश्वर की सन्तान हों।²³¹ इससे अधिक बेतुका और क्या हो सकता है कि अब्राहम सब विश्वासियों का पिता हो, और उनमें उसे सबसे तुच्छ कोना भी न मिले? उसे इस सूची में स्थान देने से इनकार नहीं किया जा सकता; वरन् सारी कलीसिया का विनाश किए बिना उसे इसमें सबसे सम्मानित स्थानों में से एक देने से इनकार नहीं किया जा सकता। अब जहाँ तक उसके जीवन के अनुभव का प्रश्न है, जिस क्षण वह परमेश्वर की आज्ञा से बुलाया जाता है, वह मित्रों, माता-पिता और अपने देश से, जिनमें जीवन का मुख्य सुख माना जाता है, अलग कर दिया जाता है, मानो प्रभु का यही दृढ़ संकल्प रहा हो कि उसे आनन्द के सब स्रोतों से वंचित कर दे। जिस देश में बसने की उसे आज्ञा मिली थी, उसमें वह पहुँचा ही था कि अकाल उसे वहाँ से निकाल देता है। जिस देश में वह राहत पाने को जाता है, वहाँ अपने प्राण की रक्षा के लिए उसे अपनी पत्नी को व्यभिचार के जोखिम में डालना पड़ता है। यह अनेक मृत्युओं से अधिक कड़वा रहा होगा। अपने निवास-देश में लौटने के बाद वह फिर अकाल के कारण निकाला जाता है। उस देश में बसने का क्या सुख जहाँ इतनी बार भूख सहनी पड़े, वरन् जहाँ से भागे बिना अकाल से नाश होना पड़े? फिर अबीमेलेक के पास भी वह उसी विवशता में आ पड़ता है कि अपनी पत्नी को खोकर अपना प्राण बचाए (उत्पत्ति 12:12)। जब वह वर्षों तक अनिश्चित रीति से इधर-उधर भटकता है, तब सेवकों के लगातार झगड़ों के कारण उसे अपने भतीजे से, जो उसके लिए पुत्र के समान था, अलग होना पड़ता है। इस बिछोह ने निःसन्देह उसे ऐसी पीड़ा दी होगी जैसे किसी अंग का कट जाना। थोड़े ही समय बाद उसे समाचार मिलता है कि उसके भतीजे को शत्रु बन्दी बनाकर ले गए। वह जहाँ कहीं जाता है उसे क्रूर हृदय के पड़ोसी मिलते हैं, जो उसे उन कुओं का पानी भी पीने नहीं देते जिन्हें उसने बड़े परिश्रम से खोदा था। क्योंकि यदि पहले उसे रोका न गया होता तो वह गरार के राजा से उसका उपयोग मोल न लेता। जब वह जीवन के छोर तक पहुँच चुका, तब वह अपने को निःसन्तान देखता है (जो वृद्धावस्था के लिए सबसे कड़वा और अप्रिय भाव है), जब तक कि आशा के विपरीत इश्माएल का जन्म नहीं होता; फिर भी उसके जन्म की भारी कीमत वह सारा के उलाहनों में चुकाता है, मानो उसने दासी की ढिठाई को बढ़ावा देकर घर के कलह का कारण बनाया हो। अन्त में इसहाक उत्पन्न होता है, परन्तु बदले में ज्येष्ठ पुत्र इश्माएल अपने स्थान से हटा दिया जाता है, और लगभग शत्रुता के साथ निकालकर त्याग दिया जाता है। इसहाक अकेला रह जाता है, और वह भला मनुष्य, जो अब वृद्धावस्था से घिस चुका है, उसी पर अपना मन लगाए है, जब थोड़े ही समय बाद उसे आज्ञा मिलती है कि उसे बलिदान करके चढ़ाए। मानव मन इससे अधिक भयानक और क्या कल्पना कर सकता है कि पिता अपने पुत्र का हत्यारा बने? यदि वह किसी रोग से छीन लिया गया होता, तो कौन न सोचता कि वृद्ध पुरुष बड़ा दया का पात्र है, जिसे पुत्र उपहास के रूप में दिया गया और निःसन्तान होने का दुःख दुगुना कर दिया गया? यदि वह किसी परदेशी के हाथ से मारा गया होता, तो यह निश्चय ही स्वाभाविक मृत्यु से कहीं बुरा होता। परन्तु ये सब विपत्तियाँ उसकी पिता के हाथ से हत्या की तुलना में तुच्छ हैं। इस प्रकार, संक्षेप में, उसके सारे जीवन-क्रम में वह इस तरह सताया और उछाला जाता रहा कि विपत्ति-भरे जीवन का चित्र खींचने की इच्छा रखनेवाला कोई भी व्यक्ति इससे उपयुक्त चित्र न पा सकता। यह न कहा जाए कि वह इतना अधिक पीड़ित नहीं था क्योंकि अन्त में वह इन सब आँधियों से बच निकला। उसे सुखी जीवन जीनेवाला नहीं कहा जाता जो लम्बे समय तक असंख्य कठिनाइयों के बाद अन्त में परिश्रम से बच निकलता है, परन्तु वह जो पीड़ा की किसी मिलावट के बिना वर्तमान आशीषों का शान्ति से आनन्द लेता है।

12. इसहाक कम पीड़ित है, पर जीवन की मिठास उसे बहुत कम मिलती है। उसे भी वे क्लेश मिलते हैं जो मनुष्य को पृथ्वी पर सुखी होने नहीं देते। अकाल उसे कनान देश से निकाल देता है; उसकी पत्नी उसकी गोद से छीन ली जाती है; उसके पड़ोसी बार-बार हर प्रकार से उसे सताते और तंग करते हैं, यहाँ तक कि उसे पानी के लिए भी लड़ना पड़ता है। घर में उसे अपनी बहुओं से बड़ा कष्ट होता है; वह अपने पुत्रों के आपसी विरोध से व्यथित है, और इस बड़ी बुराई का उसके पास इसके सिवा और कोई उपाय नहीं कि जिस पुत्र को उसने आशीष दी थी उसे निर्वासन में भेज दे (उत्पत्ति 26:27); फिर याकूब बड़ी से बड़ी दुर्दशा का एक स्पष्ट उदाहरण मात्र है। उसका बचपन घर में बड़े भाई की धमकियों और भय के बीच अत्यन्त कष्ट से बीतता है, और अन्त में उसे इनके आगे झुकना पड़ता है (उत्पत्ति 27:28); माता-पिता और अपनी जन्मभूमि से भगोड़ा बना हुआ, निर्वासन के कष्टों के अतिरिक्त, अपने मामा लाबान से जो व्यवहार उसे मिलता है वह किसी भी बात में अधिक कोमल और मानवीय नहीं है (उत्पत्ति 29)। मानो सात वर्ष की कठिन और कठोर दासता बिताना कम था, पत्नी के विषय में उसे छला जाता है। दूसरी पत्नी के लिए उसे एक नई दासता सहनी पड़ती है, जिसमें, जैसा वह स्वयं शिकायत करता है, दिन को धूप उसे झुलसाती है और रात को पाले और ठण्ड में वह जागते हुए बिताता है (उत्पत्ति 31:40, 41)। बीस वर्ष वह यह कड़वा जीवन बिताता है, और प्रतिदिन अपने ससुर से नई-नई हानियाँ सहता है। न ही वह घर में चैन से रहता है, जिसे वह अपनी पत्नियों की घृणा, झगड़ों और डाह से अस्त-व्यस्त और लगभग टूटता हुआ देखता है। जब उसे अपनी जन्मभूमि को लौटने की आज्ञा मिलती है, तो उसे ऐसी रीति से प्रस्थान करना पड़ता है जो लज्जाजनक भागने के समान है। तब भी वह अपने ससुर के अन्याय से बच नहीं पाता, वरन् यात्रा के बीच में उसके द्वारा अपमान और ताने से उस पर आक्रमण किया जाता है (उत्पत्ति 31:20.²³² )। थोड़े ही समय बाद उस पर इससे कहीं बड़ी कठिनाई आ पड़ती है (उत्पत्ति 32, 33)। क्योंकि जब वह अपने भाई के निकट पहुँचता है, तो उसके सामने मृत्यु के उतने ही रूप हैं जितने कोई क्रूर शत्रु गढ़ सकता है। इसलिए उसके आने की प्रतीक्षा करते हुए वह भयानक आतंकों से व्याकुल और पीड़ित होता है; और जब वह उसकी दृष्टि में आता है, तो अधमरे मनुष्य के समान उसके चरणों पर गिर पड़ता है, जब तक कि वह देखता है कि वह उसकी आशा से कहीं अधिक शान्त स्वभाव का है। इसके अतिरिक्त, जब वह पहली बार उस देश में प्रवेश करता है, तो अपनी एकमात्र प्रिय पत्नी राहेल को खो बैठता है। फिर वह सुनता है कि जिस पुत्र को उसने उसके द्वारा पाया था, और जिसे वह अपनी सब अन्य सन्तानों से अधिक प्रेम करता था, उसे जंगली पशु ने खा डाला (उत्पत्ति 37:33)। उसकी मृत्यु से कितना गहरा शोक हुआ, यह वह स्वयं प्रकट करता है, जब लम्बे समय तक रोने के बाद वह हठपूर्वक शान्ति पाने से इनकार करता है, और घोषणा करता है कि वह शोक करता हुआ अपने पुत्र के पास अधोलोक में उतर जाएगा। इस बीच अपनी पुत्री के भगाए जाने और अपमानित होने, और अपने पुत्रों के क्रूर बदले से, जिसने उसे देश के सब निवासियों की दृष्टि में घृणित बना दिया, और सर्वनाश के भारी संकट में डाल दिया, उसे कितनी खीझ, चिन्ता और शोक हुआ होगा? (उत्पत्ति 34) फिर उसके ज्येष्ठ पुत्र रूबेन की भयानक दुष्टता आती है, ऐसी दुष्टता जिससे गम्भीर कोई और नहीं की जा सकती थी (उत्पत्ति 36:22)। जब पत्नी का अपमान सबसे बड़ी विपत्तियों में से एक है, तो उस समय क्या कहा जाए जब यह अत्याचार पुत्र के द्वारा किया जाए? कुछ समय बाद परिवार फिर व्यभिचार-सम्बन्ध से अपवित्र होता है (उत्पत्ति 38:18)। ये सब कलंक किसी ऐसे मन को भी कुचल सकते थे जो अन्यथा विपत्ति से सबसे दृढ़ और अटूट होता। अपने जीवन के अन्त की ओर, जब वह अपने और अपने परिवार के लिए अकाल से राहत ढूँढ़ता है, तब उसे एक नई विपत्ति की सूचना से आघात लगता है, कि उसका एक पुत्र बन्दीगृह में रोका गया है, और उसे छुड़ाने के लिए उसे अपने प्राणप्रिय बिन्यामीन को दूसरों के हाथ सौंपना पड़ेगा (उत्पत्ति 42, 43)। विपत्तियों की ऐसी शृंखला में कौन सोच सकता है कि उसे एक क्षण भी ऐसा दिया गया जब वह निश्चिन्त साँस ले सके? इसलिए वह स्वयं अपना सबसे उत्तम गवाह बनकर फ़िरौन से कहता है, “मेरे जीवन के वर्ष थोड़े और दुःख से भरे हैं” (उत्पत्ति 47:9)। यह कहकर कि उसने अपना जीवन निरन्तर दुर्दशा में बिताया है, वह इस बात से इनकार करता है कि उसने उस समृद्धि का अनुभव किया जिसकी प्रतिज्ञा प्रभु ने उससे की थी। इसलिए याकूब ने या तो प्रभु की कृपा का बुरा और कृतघ्न मूल्यांकन किया, या उसने सचमुच सच कहा कि वह पृथ्वी पर दुखी जिया है। यदि ऐसा है, तो यह निष्कर्ष निकलता है कि उसकी आशा सांसारिक वस्तुओं पर टिकी नहीं हो सकती थी।

231 कैल्विन, उत्पत्ति पर टीका, अध्याय 12:11—15। 232 फ्रांसीसी में यह है, “Et encore ne peut il pas ainsi eviter l’iniquité de son beau père, qu’il ne soit de lui persecuté, et atteint au milieu du chemin; et pourceque Dieu ne permettoit point qu’il lui advint pis, il est vexé de beaucoup d’opprobres et contumelies, par eclui du quel il avoit bonne matiere de se plaindre.”—अर्थात् इस प्रकार भी वह अपने ससुर के अन्याय से नहीं बच सकता, वरन् उसके द्वारा सताया जाता और यात्रा के बीच में उस पर आक्रमण किया जाता है; और क्योंकि परमेश्वर ने इससे बुरा कुछ होने नहीं दिया, उसे उसी के द्वारा, जिससे शिकायत करने का उसके पास पूरा कारण था, बहुत अपमान और ताने सहने पड़ते हैं।

13. यदि ये पवित्र कुलपति परमेश्वर के हाथ से सुखी जीवन की आशा रखते थे (और इसमें सन्देह नहीं कि वे रखते थे), तो वे पार्थिव जीवन के सुख से भिन्न किसी सुख को देखते और उस पर मन लगाते थे। एक प्रेरित इसे उत्तम रीति से दिखाता है, “विश्वास ही से उसने [अब्राहम ने] प्रतिज्ञा की हुई भूमि में जैसे पराये देश में रहकर, इसहाक और याकूब के साथ, जो उसी प्रतिज्ञा के उसके साथ वारिस थे, तम्बुओं में वास किया: क्योंकि वह उस स्थिर नींववाले नगर की बाट जोहता था जिसका रचनेवाला और बनानेवाला परमेश्वर है।” “ये सब विश्वास की दशा में मरे, और उन्होंने प्रतिज्ञा की हुई वस्तुएँ नहीं पाईं, परन्तु उन्हें दूर से देखकर उन का स्वागत किया, और मान लिया कि हम पृथ्वी पर परदेशी और बटोही हैं। जो ऐसी बातें कहते हैं, वे प्रगट करते हैं कि स्वदेश की खोज में हैं। और जिस देश से वे निकल आए थे, यदि उसकी सुधि करते तो उन्हें लौट जाने का अवसर मिलता। पर वे एक उत्तम अर्थात् स्वर्गीय देश के अभिलाषी हैं: इसलिए परमेश्वर उनका परमेश्वर कहलाने में नहीं लजाता, क्योंकि उसने उनके लिए एक नगर तैयार किया है” (इब्रानियों 11:9, 10, 13–16)। यदि वे उन प्रतिज्ञाओं के पीछे, जिनकी कोई आशा पृथ्वी पर दिखाई न देती थी, इतने हठ से न लगे रहते, और कहीं और उनकी पूर्ति की आशा न रखते, तो वे लट्ठों से भी अधिक मूर्ख ठहरते। जिस बात पर प्रेरित विशेष बल देता है, और अकारण नहीं, वह यह है कि उन्होंने इस संसार को तीर्थयात्रा कहा, जैसा मूसा भी बताता है (उत्पत्ति 47:9)। यदि वे कनान देश में तीर्थयात्री और परदेशी थे, तो प्रभु की वह प्रतिज्ञा कहाँ गई जिसने उन्हें उसका वारिस ठहराया था? इसलिए स्पष्ट है कि उन्हें जो अधिकार की प्रतिज्ञा मिली थी उसकी दृष्टि और आगे थी। इसी से उन्होंने कनान देश में एक पग भर भूमि भी नहीं पाई, सिवाय कब्र के लिए; इस प्रकार गवाही देते हुए कि उन्हें आशा थी कि प्रतिज्ञा का लाभ मृत्यु के बाद ही मिलेगा। और इसी कारण याकूब ने वहाँ गाड़े जाने को इतना मूल्य दिया कि उसने यूसुफ़ से शपथ लेकर इसका वचन लिया कि यह किया जाएगा; और इसी कारण यूसुफ़ ने चाहा कि कई युगों के बाद, जब उसकी हड्डियाँ गलकर धूल हो चुकी हों, वे वहाँ ले जाई जाएँ (उत्पत्ति 47:29, 30; 50:25)।

14. संक्षेप में, यह प्रकट है कि अपने सारे जीवन-क्रम में उनकी दृष्टि भावी आशीष पर थी। याकूब ने ज्येष्ठाधिकार की इतनी उत्कट अभिलाषा क्यों की, और इतने जोखिम से उसके लिए छल क्यों किया, यदि उससे उसे केवल निर्वासन और दरिद्रता मिलनी थी, और कोई भलाई नहीं, जब तक कि उसकी दृष्टि किसी उच्चतर आशीष पर न होती? और यही उसका भाव था, यह उसने अपने अन्तिम वाक्यों में से एक में घोषित किया, “हे यहोवा, मैं तेरे उद्धार की बाट जोहता रहा हूँ” (उत्पत्ति 49:18)। जब वह अपने को अन्तिम साँस लेते अनुभव कर रहा था, तब वह किस उद्धार की बाट जोहता, यदि मृत्यु में उसे नए जीवन का आरम्भ दिखाई न देता? और पवित्र लोगों और परमेश्वर की सन्तान की बात क्यों करें, जब वह भी, जो अन्यथा सत्य का विरोध करने का यत्न करता था, ऐसी ही किसी धारणा से रहित नहीं था? क्योंकि बिलाम का क्या अर्थ था जब उसने कहा, “मेरी मृत्यु धर्मियों की सी हो, और मेरा अन्त उनके अन्त के समान हो” (गिनती 23:10), यदि उसे उस बात का निश्चय न होता जो दाऊद बाद में घोषित करता है, “यहोवा के भक्तों की मृत्यु उसकी दृष्टि में बहुमूल्य है”? (भजन संहिता 116:15; 34:12)। यदि मृत्यु ही लक्ष्य और अन्तिम सीमा होती, तो धर्मियों और दुष्टों के बीच कोई भेद दिखाई न देता। सच्चा भेद वह भिन्न भाग्य है जो मृत्यु के बाद उनकी बाट जोहता है।

15. हम अब तक मूसा की पुस्तकों से आगे नहीं आए हैं, जिनका एकमात्र कार्य, हमारे विरोधियों के अनुसार, लोगों के सामने देश की उर्वरता और उसकी सर्वसाधारण बहुतायत रखकर उन्हें परमेश्वर की उपासना के लिए प्रेरित करना था; तो भी जो कोई स्वेच्छा से ज्योति से भागता नहीं, उसके लिए एक आत्मिक वाचा का स्पष्ट प्रमाण वहाँ है। परन्तु यदि हम भविष्यद्वक्ताओं तक आएँ, तो मसीह का राज्य और अनन्त जीवन वहाँ पूरे तेज के साथ प्रदर्शित हैं। पहले दाऊद, जो समय में पहले है, ईश्वरीय कार्य-क्रम के अनुसार, स्वर्गीय रहस्यों की चर्चा उनसे अधिक धुँधले रूप में करता है, फिर भी अपनी सब बातों में वह उसकी ओर कितनी स्पष्टता और निश्चय के साथ संकेत करता है। अपने पार्थिव निवास को वह कितना मूल्य देता था, यह इन शब्दों से प्रमाणित होता है, “मैं तेरे साथ परदेशी और यात्री हूँ, जैसे मेरे सब पूर्वज थे। निश्चय हर एक मनुष्य, चाहे वह अपनी सबसे अच्छी दशा में हो, सर्वथा व्यर्थ है। निश्चय हर एक मनुष्य छाया सा चलता फिरता है। और अब हे प्रभु, मैं किस बात की बाट जोहूँ? मेरी आशा तुझ से है” (भजन संहिता 39:12, 5, 6, 7)। जो यह मानता है कि पृथ्वी पर कुछ ठोस या स्थिर नहीं है, और फिर भी परमेश्वर में अपनी आशा दृढ़ता से थामे रहता है, वह निःसन्देह कहीं और अपने लिए रखे हुए सुख की ओर देखता है। विश्वासियों को वह इसी चिन्तन के लिए बुलाया करता है जब कभी वह चाहता है कि उन्हें सच्ची शान्ति मिले। क्योंकि दूसरे स्थान पर, मानव जीवन को क्षणभंगुर और लुप्त होनेवाला दृश्य कहने के बाद, वह जोड़ता है, “यहोवा की करुणा उसके डरवैयों पर अनादिकाल से अनन्तकाल तक स्थिर रहती है” (भजन संहिता 103:17)। इसके अनुरूप एक और भजन में एक अंश है, “तू ने आदि में पृथ्वी की नींव डाली, और आकाश तेरे हाथों का बनाया हुआ है। वे तो नाश होंगे, परन्तु तू बना रहेगा; और वे सब वस्त्र के समान पुराने हो जाएँगे; तू उन्हें वस्त्र के समान बदलेगा, और वे बदल जाएँगे; परन्तु तू वही है, और तेरे वर्षों का अन्त न होगा। तेरे दासों की सन्तान बनी रहेगी, और उनका वंश तेरे सामने स्थिर रहेगा” (भजन संहिता 102:25–28)। यदि आकाश और पृथ्वी के नाश के होते हुए भी भक्त लोग परमेश्वर के सामने स्थिर बने रहते हैं, तो इससे निष्कर्ष निकलता है कि उनका उद्धार उसकी अनन्तता से जुड़ा है। परन्तु यह आशा अस्तित्व में नहीं रह सकती थी यदि वह उस प्रतिज्ञा पर टिकी न होती जिसकी व्याख्या यशायाह ने की है, “आकाश धुएँ की नाईं लोप हो जाएगा, और पृथ्वी वस्त्र के समान पुरानी हो जाएगी, और उसके रहनेवाले मच्छरों की नाईं मर जाएँगे; परन्तु मेरा उद्धार सदा बना रहेगा, और मेरी धार्मिकता का अन्त कभी न होगा” (यशायाह 51:6)। यहाँ धार्मिकता और उद्धार को स्थायित्व दिया गया है, इस रूप में नहीं कि वे परमेश्वर में निवास करते हैं, परन्तु इस रूप में कि मनुष्य उनका अनुभव करते हैं।

16. और विश्वासियों की सफलता के विषय में जो बातें सब जगह कही गई हैं, उन्हें स्वर्गीय महिमा के प्रकट होने की ओर संकेत करने के सिवा किसी अन्य अर्थ में नहीं समझा जा सकता। इस प्रकार के ये अंश हैं: “वह अपने भक्तों के प्राणों की रक्षा करता है; वह उन्हें दुष्टों के हाथ से बचाता है। धर्मी के लिए ज्योति बोई गई है, और सीधे मनवालों के लिए आनन्द।” “उसकी धार्मिकता सदा बनी रहेगी; उसका सींग महिमा के साथ ऊँचा किया जाएगा—दुष्टों की अभिलाषा नाश होगी।” “निश्चय धर्मी तेरे नाम का धन्यवाद करेंगे; सीधे लोग तेरे सम्मुख बसे रहेंगे।” “धर्मी का स्मरण सदा बना रहेगा।” “यहोवा अपने दासों के प्राण का छुटकारा करता है।”²³³ परन्तु प्रभु अपने दासों को अक्सर न केवल दुष्टों की हिंसा से सताए जाने के लिए, वरन् फाड़े और नाश किए जाने के लिए भी छोड़ देता है; भलों को अँधेरे और मलिन दरिद्रता में कुम्हलाने देता है, जबकि भक्तिहीन मानो तारों के बीच चमकते हैं; और यहाँ तक कि अपने मुख का प्रकाश हटाकर उन्हें स्थायी आनन्द नहीं देता। इसलिए दाऊद इस बात को किसी प्रकार छिपाता नहीं कि यदि विश्वासी संसार की वर्तमान दशा पर अपनी आँखें टिकाएँ, तो उन्हें यह मान लेने की भारी परीक्षा होगी कि परमेश्वर के यहाँ खराई का न कोई अनुग्रह है न कोई प्रतिफल; इतनी अधिक भक्तिहीनता फलती-फूलती है, जबकि भक्त लोग अपमान, दरिद्रता, तिरस्कार और हर प्रकार के क्रूस से दबे हुए हैं। भजनकार कहता है, “मेरे पाँव तो फिसलने ही पर थे, मेरे डग लगभग फिसल चुके थे। क्योंकि जब मैं ने दुष्टों का कल्याण देखा, तब मैं मूर्खों के विषय में डाह करने लगा।” अन्त में, मामले का वर्णन करके वह निष्कर्ष निकालता है, “जब मैं सोचने लगा कि इसे मैं कैसे समझूँ, तो यह मेरी दृष्टि में अति कठिन जान पड़ा: जब तक कि मैं ने परमेश्वर के पवित्रस्थान में जाकर उनके अन्त पर ध्यान न दिया” (भजन संहिता 73:2, 3, 16, 17)।

17. इसलिए दाऊद के इसी अंगीकार से हम सीखें कि पुराने नियम के अधीन के पवित्र पूर्वज इस बात से अनजान नहीं थे कि इस संसार में परमेश्वर अपने दासों को जो प्रतिज्ञा की गई है उसकी पूर्ति कम ही, या कभी नहीं देता, और इसलिए उसने उनके मनों को अपने पवित्रस्थान की ओर निर्देशित किया, जहाँ वे आशीषें जो इस छायामय वर्तमान जीवन में प्रकट नहीं की गईं, उनके लिए संचित हैं। यह पवित्रस्थान परमेश्वर का अन्तिम न्याय था, जिसे वे आँख से बिलकुल नहीं देख सकते थे, इसलिए वे उसे विश्वास से ग्रहण करके सन्तुष्ट थे। इस भरोसे से प्रेरित होकर उन्हें कोई सन्देह नहीं था कि संसार में चाहे जो हो, अन्त में एक समय अवश्य आएगा जब ईश्वरीय प्रतिज्ञाएँ पूरी होंगी। इसकी गवाही ऐसे कथनों से मिलती है: “मैं तो धर्मी होकर तेरे मुख का दर्शन करूँगा; जब मैं जागूँगा तब तेरे स्वरूप से सन्तुष्ट होऊँगा” (भजन संहिता 17:15)। “मैं तो परमेश्वर के भवन में हरे जैतून के वृक्ष के समान हूँ” (भजन संहिता 52:8)। फिर, “धर्मी जन खजूर के समान फूलें-फलेंगे, और लबानोन के देवदार की नाईं बढ़ते रहेंगे। जो यहोवा के भवन में लगाए गए हैं, वे हमारे परमेश्वर के आँगनों में फूलें-फलेंगे। वे वृद्धावस्था में भी फलते रहेंगे, वे रसीले और हरे-भरे रहेंगे” (भजन संहिता 92:12–14)।
233 भजन संहिता 97:10, 11; 112:9, 10; 140:13; 112:6; 34:22।
इससे थोड़ा पहले वह पुकार उठा था, “हे यहोवा, तेरे काम क्या ही बड़े हैं! तेरी कल्पनाएँ बहुत गम्भीर हैं।” “जब दुष्ट घास की नाईं फूलते-फलते हैं, और सब अनर्थकारी बढ़ते हैं, तो यह इसलिए है कि वे सदा के लिए नाश हो जाएँ।” धर्मियों का यह तेज और सौन्दर्य कहाँ था, सिवा तब जब इस संसार का रूप स्वर्गीय राज्य के प्रकट होने से बदल गया? अनन्त जगत की ओर आँखें उठाकर उन्होंने वर्तमान जीवन के क्षणिक कष्टों और विपत्तियों को तुच्छ जाना, और निर्भय होकर ऐसी पुकारों में फूट पड़े: “वह धर्मी को कभी टलने न देगा। परन्तु हे परमेश्वर, तू उन्हें विनाश के गड्ढे में उतारेगा: हत्यारे और छली मनुष्य अपनी आधी आयु भी न जी पाएँगे” (भजन संहिता 55:22, 23)। इस संसार में अनन्त विनाश का वह गड्ढा कहाँ है जो उन दुष्टों को निगल ले, जिनके सुख के विषय में अन्यत्र कहा गया है, “वे अपने दिन सुख से बिताते हैं, और पल भर में अधोलोक में उतर जाते हैं?” (अय्यूब 21:13)। और दूसरी ओर, पवित्र लोगों की वह बड़ी स्थिरता कहाँ है, जो, जैसा दाऊद शिकायत करता है, न केवल विचलित किए जाते हैं, वरन् सब जगह पूरी तरह कुचले और दबाए जाते हैं? वह यहीं है। उसने अपनी आँखों के सामने केवल संसार के अस्थिर उतार-चढ़ाव को नहीं रखा, जो अशान्त समुद्र के समान उछलता रहता है, परन्तु वह जो प्रभु तब करेगा जब वह एक दिन आकाश और पृथ्वी की अनन्त व्यवस्था ठहराने को बैठेगा, जैसा वह दूसरे स्थान पर सुन्दर रीति से वर्णन करता है: “जो अपनी सम्पत्ति पर भरोसा रखते, और अपने धन की बहुतायत पर फूलते हैं; उनमें से कोई अपने भाई को किसी भाँति छुड़ा नहीं सकता, न परमेश्वर को उसकी छुड़ौती दे सकता है।” “क्योंकि वह देखता है कि बुद्धिमान भी मरते हैं, वैसे ही मूर्ख और पशु-सरीखे मनुष्य भी नाश होते हैं, और अपनी सम्पत्ति दूसरों के लिए छोड़ जाते हैं। उनके मन में यह है कि उनके घर सदा बने रहेंगे, और उनके निवास पीढ़ी से पीढ़ी तक; वे अपनी भूमियों के नाम अपने ही नामों पर रखते हैं। तौभी मनुष्य प्रतिष्ठा पाकर भी स्थिर नहीं रहता: वह पशुओं के समान है जो नाश हो जाते हैं। उनकी यह चाल उनकी मूर्खता है: तौभी उनकी सन्तान उनकी बातों को सराहती है। वे भेड़ों की नाईं अधोलोक में रखे जाते हैं; मृत्यु उनका आहार करेगी; और सवेरे को सीधे लोग उन पर प्रभुता करेंगे; और उनका सौन्दर्य उनके निवास से दूर होकर कब्र में गल जाएगा” (भजन संहिता 49:6, 7, 10–14)। संसार के फिसलनेवाले और चंचल सुखों में सन्तुष्ट रहनेवाले मूर्खों के इस उपहास से वह दिखाता है कि बुद्धिमानों को एक बिलकुल भिन्न सुख की खोज करनी चाहिए। परन्तु वह मरे हुओं के जी उठने की छिपी हुई शिक्षा को और भी स्पष्टता से तब खोलता है जब वह दुष्टों के गिराए और नाश किए जाने के बाद धर्मियों के लिए एक राज्य स्थापित करता है। क्योंकि “सवेरे” से, कृपया बताइए, हम और क्या समझें सिवा एक नए जीवन के प्रकटीकरण के, जो वर्तमान जीवन के अन्त पर आरम्भ होता है?

18. इसी से वह विचार निकला जो विश्वासी अपने कष्टों में सान्त्वना और अपने धीरज के उपचार के रूप में काम में लाते थे: “उसका क्रोध क्षण भर का होता है, परन्तु उसकी प्रसन्नता में जीवन है” (भजन संहिता 30:5)। उनके क्लेश, जो लगभग सारे जीवन-काल भर बने रहते थे, क्षण भर में कैसे समाप्त हो गए? ईश्वरीय कृपा की वह लम्बी अवधि उन्होंने कहाँ देखी, जिसका उन्होंने केवल हल्का-सा स्वाद चखा था? यदि वे पृथ्वी से चिपके रहते, तो उन्हें ऐसा कुछ न मिलता; पर स्वर्ग की ओर देखकर उन्होंने जाना कि जिस अवधि में प्रभु अपने पवित्र लोगों को ताड़ना देता है वह केवल एक क्षण की है, और जिन दयाओं से वह उन्हें इकट्ठा करता है वे सदा की हैं: दूसरी ओर, उन्होंने पहले से देख लिया कि दुष्टों के लिए, जो केवल एक दिन के सुख का स्वप्न देखते थे, एक अनन्त और कभी न मिटनेवाला विनाश रखा गया है। इसी से ये कथन निकले: “धर्मी का स्मरण आशीष के साथ किया जाता है, परन्तु दुष्टों का नाम सड़ जाएगा” (नीतिवचन 10:7)। “यहोवा के भक्तों की मृत्यु उसकी दृष्टि में बहुमूल्य है” (भजन संहिता 116:15)। फिर शमूएल में: “वह अपने भक्तों के पाँवों की रक्षा करेगा, और दुष्ट अन्धकार में चुपचाप पड़े रहेंगे” (1 शमूएल 2:9); जो दिखाता है कि वे भली-भाँति जानते थे कि धर्मी चाहे कितने ही उछाले जाएँ, उनका अन्तिम परिणाम जीवन और शान्ति है; और दुष्टों के सुख चाहे कितने ही मनोहर हों, वे धीरे-धीरे उन्हें मृत्यु के कमरों तक ले जाते हैं। इसलिए उन्होंने ऐसे लोगों की मृत्यु को “खतनारहितों” की मृत्यु कहा, अर्थात् उन लोगों की जो पुनरुत्थान की आशा से काट दिए गए हैं (यहेजकेल 28:10; 31:18)। इसीलिए दाऊद इससे बड़े श्राप की कल्पना न कर सका: “वे जीवितों की पुस्तक में से मिटाए जाएँ, और धर्मियों के संग न लिखे जाएँ” (भजन संहिता 69:28)।

19. सब से उल्लेखनीय अंश अय्यूब का है: “मुझे तो निश्चय है कि मेरा छुड़ानेवाला जीवित है, और अन्त में वह पृथ्वी पर खड़ा होगा: और मेरी खाल के इस प्रकार नाश हो जाने के बाद भी, इसी शरीर में मैं परमेश्वर को देखूँगा: जिसे मैं आप अपने लिए देखूँगा, और मेरी आँखें देखेंगी, और कोई दूसरा नहीं” (अय्यूब 19:25–27)। जो लोग अपनी तीक्ष्ण बुद्धि का प्रदर्शन करना चाहते हैं, वे बहाना करते हैं कि इन शब्दों को अन्तिम पुनरुत्थान के विषय में नहीं, वरन् उस दिन के विषय में समझना चाहिए जब अय्यूब को आशा थी कि परमेश्वर उसके साथ अधिक कोमलता से व्यवहार करेगा। यह मानते हुए कि कुछ अंश में यह भी अभिप्रेत है, हम उन्हें, चाहे वे चाहें या न चाहें, यह मानने पर विवश करेंगे कि यदि अय्यूब के विचार पृथ्वी से ऊपर न उठे होते, तो वह कभी आशा की ऐसी परिपूर्णता तक न पहुँच सकता था। इसलिए यह मानना पड़ेगा कि जिसने देखा कि कब्र में पड़े हुए भी छुड़ानेवाला उसके साथ उपस्थित होगा, उसने अवश्य अपनी आँखें भावी अमरता की ओर उठाई होंगी। जो लोग केवल वर्तमान जीवन की सोचते हैं, उनके लिए मृत्यु निराशा की चरम सीमा है; परन्तु वह अय्यूब की आशा को नष्ट नहीं कर सकी। उसने कहा, “चाहे वह मुझे घात भी करे, तौभी मैं उस पर भरोसा रखूँगा” (अय्यूब 13:15)। यहाँ कोई ठट्ठा करनेवाला यह आपत्ति करके बीच में न कूद पड़े कि ये कुछ ही लोगों के कथन हैं, और इनसे किसी प्रकार यह प्रमाणित नहीं होता कि यहूदियों में ऐसी शिक्षा थी। इसका मेरा तुरन्त उत्तर यह है कि इन थोड़े लोगों ने ऐसे अंशों में किसी गुप्त बुद्धि को प्रकट नहीं किया जिसमें केवल चुने हुए व्यक्तियों को दूसरों से अलग और निजी रूप से प्रवेश मिला हो, परन्तु पवित्र आत्मा द्वारा लोगों के शिक्षक ठहराए जाने के कारण उन्होंने परमेश्वर के रहस्यों को खुले रूप से प्रचारित किया, जिन्हें सब को सामान्य रूप से सार्वजनिक धर्म के सिद्धान्तों के रूप में सीखना आवश्यक था। इसलिए जब हम सुनते हैं कि वे अंश, जिनमें पवित्र आत्मा ने आत्मिक जीवन के विषय में इतने स्पष्ट और सुनिश्चित रूप से कहा, यहूदी कलीसिया में सार्वजनिक वचन थे, तब उन्हें पूरी तरह एक शारीरिक वाचा तक सीमित कर देना, जो केवल पृथ्वी और पार्थिव धन से सम्बन्ध रखती हो, असह्य रूप से हठधर्मी होगा।

20. जब हम परवर्ती भविष्यद्वक्ताओं तक उतरते हैं, तो हमारे पास यह सामर्थ्य है कि मानो अपने ही खेत में स्वतन्त्रता से विचरण करें। यदि दाऊद, अय्यूब और शमूएल का प्रश्न होने पर विजय कठिन न थी, तो यहाँ वह कहीं अधिक सरल है; क्योंकि परमेश्वर ने अपनी दया की वाचा के प्रबन्ध में जो रीति और व्यवस्था अपनाई, वह यह थी कि जैसे-जैसे उसके पूर्ण प्रकटीकरण का समय निकट आता गया, वैसे-वैसे प्रकाशन की ज्योति में प्रतिदिन अधिक वृद्धि होती गई। इसलिए आरम्भ में, जब आदम को उद्धार की पहली प्रतिज्ञा दी गई (उत्पत्ति 3:15), तो केवल कुछ क्षीण चिंगारियाँ चमकीं: बाद में वृद्धि होने पर ज्योति का अधिक अंश प्रकट होने लगा, और धीरे-धीरे बढ़ता और अधिक तेज से चमकता रहा, जब तक कि अन्त में सारे बादल छँट जाने पर, धार्मिकता का सूर्य मसीह उदित हुआ, और पूरे तेज से सारी पृथ्वी को प्रकाशित किया (मलाकी 4)। इसलिए भविष्यद्वक्ताओं की ओर मुड़ने में हमें प्रमाण की किसी कमी का भय नहीं हो सकता; परन्तु चूँकि मैं सामग्री का एक विशाल ढेर देखता हूँ, जो हमारी वर्तमान रचना के स्वरूप के लिए सम्भव समय से कहीं अधिक समय हमारा लेगा (यह विषय तो वास्तव में एक बड़े ग्रन्थ की माँग करेगा), और चूँकि मुझे भरोसा है कि अब तक जो कहा जा चुका है उससे मैंने मार्ग तैयार कर दिया है, जिससे प्रत्येक पाठक, जिसमें थोड़ी भी विवेक-शक्ति हो, बिना ठोकर खाए आगे बढ़ सके, इसलिए मैं उस विस्तार से बचूँगा जिसकी इस समय बहुत आवश्यकता नहीं; केवल अपने पाठकों को स्मरण दिलाता हूँ कि वे उस कुंजी के सहारे प्रवेश सरल कर लें जो पहले उनके हाथ में दी गई थी (ऊपर, अध्याय 4 खण्ड 3, 4); अर्थात् यह कि जब कभी भविष्यद्वक्ता विश्वासियों के सुख का उल्लेख करें (ऐसा सुख जिसके कोई चिह्न वर्तमान जीवन में मुश्किल से दिखाई देते हैं), तो उन्हें इस भेद का सहारा लेना चाहिए: कि लोगों के सामने ईश्वरीय भलाई की सराहना को और अच्छा बनाने के लिए उन्होंने सांसारिक आशीषों को मानो उसकी रूपरेखा बनाने के लिए प्रयोग किया, फिर भी ऐसा चित्र दिया कि उनके मन पृथ्वी, इस जगत के तत्त्वों और उन सब वस्तुओं से, जो नाश होनेवाली हैं, ऊपर उठें और उन्हें एक भावी और आत्मिक जीवन की आशीष पर विचार करने को विवश करें।

21. एक उदाहरण पर्याप्त होगा। जब इस्राएली बाबुल को बन्दी बनाकर ले जाए गए, तब उनका बिखर जाना मृत्यु के लगभग समान दिखाई देता था, और उन्हें इस विचार से हटाना कठिन था कि उनकी पुनर्स्थापना के विषय में यहेजकेल की भविष्यद्वाणी (यहेजकेल 37:4) केवल कहानी है, क्योंकि उन्हें यह वैसा ही लगा मानो उसने भविष्यद्वाणी की हो कि सड़ी हुई लाशें जिलाई जाएँगी। प्रभु ने यह दिखाने के लिए कि उस दशा में भी उसकी कृपा के लिए स्थान बनाने में कोई बाधा नहीं, भविष्यद्वक्ता के सामने दर्शन में सूखी हड्डियों से भरा एक मैदान रखा, जिन्हें उसने केवल अपने वचन की सामर्थ्य से एक क्षण में जीवन और बल दे दिया। वह दर्शन उस समय यहूदियों के अविश्वास को सुधारने के काम आया, परन्तु उसने उन्हें यह भी स्मरण दिलाया कि प्रभु की सामर्थ्य प्रजा को वापस लाने से कितनी अधिक दूर तक पहुँचती है, क्योंकि एक ही संकेत से वह सूखी बिखरी हड्डियों को इतनी सरलता से जीवन दे सकती थी। इसलिए इस अंश की तुलना यशायाह के एक अंश से उचित रीति से की जा सकती है, “तेरे मृतक जीवित होंगे, मेरे मृत शरीरों के साथ वे उठ खड़े होंगे। हे धूल में बसनेवालो, जागो और जयजयकार करो: क्योंकि तेरी ओस ज्योति की ओस है, और पृथ्वी मृतकों को लौटा देगी। हे मेरे लोगो, आओ, अपनी कोठरियों में प्रवेश करके किवाड़ बन्द कर लो: थोड़ी देर के लिए अपने को छिपा लो, जब तक क्रोध शान्त न हो जाए। क्योंकि देखो, यहोवा पृथ्वी के निवासियों को उनके अधर्म का दण्ड देने के लिए अपने स्थान से निकला आता है: पृथ्वी भी अपना लहू प्रगट करेगी, और अपने मारे हुओं को और न छिपाएगी” (यशायाह 26:19–21)।

22. फिर भी सब अंशों की इसी सिद्धान्त पर व्याख्या करना बेतुका होगा; क्योंकि कई ऐसे हैं जो बिना किसी परदे के उस भावी अमरता की ओर संकेत करते हैं जो स्वर्ग के राज्य में विश्वासियों की बाट जोहती है। उनमें से कुछ हम पहले उद्धृत कर चुके हैं, और अन्य बहुत हैं, पर विशेष रूप से ये दो। एक यशायाह में है, “जैसे नया आकाश और नई पृथ्वी, जो मैं बनाने पर हूँ, मेरे सामने बने रहेंगे, यहोवा की यह वाणी है, वैसे ही तुम्हारा वंश और तुम्हारा नाम भी बना रहेगा। और ऐसा होगा कि एक नए चाँद से दूसरे नए चाँद के दिन तक, और एक विश्रामदिन से दूसरे विश्रामदिन तक, सब प्राणी मेरे सामने दण्डवत् करने को आया करेंगे, यहोवा का यही वचन है। और वे निकलकर उन मनुष्यों की लाशें देखेंगे जिन्होंने मुझ से बलवा किया है: क्योंकि उनका कीड़ा कभी न मरेगा, और उनकी आग कभी न बुझेगी; और सारे प्राणियों को वे घृणित लगेंगे” (यशायाह 66:22–24)। दूसरा अंश दानिय्येल में है। “उस समय मीकाएल नामक बड़ा प्रधान, जो तेरे लोगों की सन्तान के पक्ष में खड़ा रहता है, उठेगा: और ऐसे संकट का समय होगा जैसा किसी जाति के उत्पन्न होने के समय से लेकर उस समय तक कभी न हुआ होगा: और उस समय तेरे लोगों में से जितनों के नाम पुस्तक में लिखे हुए हैं, वे सब बच निकलेंगे। और जो भूमि की धूल में सो रहे हैं उनमें से बहुत से लोग जाग उठेंगे, कितने तो सदा के जीवन के लिए, और कितने अपनी नामधराई और सदा तक घृणित होने के लिए” (दानिय्येल 12:1, 2)।

23. शेष दो बातों को प्रमाणित करने में—अर्थात् यह कि कुलपतियों के पास अपनी वाचा के बयाने के रूप में मसीह था, और उन्होंने आशीष की अपनी सारी आशा उसी में रखी—क्योंकि वे अधिक स्पष्ट हैं और उन पर उतना विवाद नहीं, मैं कम विस्तार करूँगा। तो हम निश्चय के साथ इसे एक ऐसे सत्य के रूप में ठहराएँ जिसे शैतान का कोई यन्त्र नष्ट नहीं कर सकता—कि पुराना नियम या वाचा, जो प्रभु ने इस्राएल की प्रजा के साथ बाँधी, केवल पार्थिव विषयों तक सीमित नहीं थी, परन्तु उसमें आत्मिक और अनन्त जीवन की प्रतिज्ञा थी, जिसकी आशा उन सब के मन में अंकित होनी आवश्यक थी जिन्होंने सचमुच वाचा को स्वीकार किया। हम उस मूर्खतापूर्ण और हानिकारक धारणा को अपने से दूर रखें कि प्रभु ने यहूदियों के सामने कुछ भी नहीं रखा, या कि वे भोजन की भरपूर पूर्ति, शारीरिक सुख, धन की बहुतायत, बाहरी प्रभाव, बहुसंख्यक सन्तान और उन सब वस्तुओं के सिवा, जिन्हें हमारा पशु-स्वभाव मूल्यवान समझता है, कुछ और नहीं चाहते थे। क्योंकि अब भी एकमात्र स्वर्ग का राज्य, जिसकी प्रतिज्ञा हमारा प्रभु यीशु मसीह अपने अनुयायियों से करता है, वह है जिसमें वे अब्राहम और इसहाक और याकूब के साथ बैठें (मत्ती 8:11); और पतरस ने अपने समय के यहूदियों के विषय में घोषणा की कि वे सुसमाचार के अनुग्रह के वारिस हैं क्योंकि वे भविष्यद्वक्ताओं की सन्तान हैं और उस वाचा में सम्मिलित हैं जो प्रभु ने प्राचीन काल में अपनी प्रजा के साथ बाँधी थी (प्रेरितों के काम 3:25)। और ताकि यह केवल शब्दों से ही प्रमाणित न हो, हमारे प्रभु ने इसे कर्म से भी अनुमोदित किया (मत्ती 27:52)। जिस क्षण वह फिर जी उठा, उसने अनेक पवित्र लोगों को अपने पुनरुत्थान का सहभागी बनाना उचित जाना, और उन्हें नगर में दिखाई देने दिया; इस प्रकार एक निश्चित बयाना देते हुए कि जो कुछ उसने अनन्त उद्धार मोल लेने में किया और सहा, वह पुराने नियम के अधीन विश्वासियों का भी उतना ही था जितना हमारा। वरन्, जैसा पतरस गवाही देता है, उन्हें विश्वास का वही आत्मा दिया गया था जिससे हमारा नया जन्म होकर हम जीवन पाते हैं (प्रेरितों के काम 15:8)। जब हम सुनते हैं कि वही आत्मा, जो हमारे भीतर मानो अमरता की एक चिंगारी है (इसी कारण वह हमारी मीरास का “बयाना” कहलाता है, इफिसियों 1:14), उसी रीति से उनमें भी वास करता था, तो हम कैसे उन्हें मीरास से वंचित बताने का साहस कर सकते हैं? इसी से यह और भी आश्चर्य की बात है कि प्राचीन काल के सदूकी मूढ़ता की उस सीमा तक कैसे पहुँच गए कि पुनरुत्थान और आत्माओं के वास्तविक अस्तित्व²³⁴ दोनों से इनकार करने लगे, जबकि पवित्रशास्त्र के इतने स्पष्ट अंश उन दोनों की गवाही देते हैं। और आज के दिन सारी जाति की मूर्खता, मसीहा के पार्थिव राज्य की आशा रखने में, कुछ कम आश्चर्यजनक न होती, यदि पवित्रशास्त्र ने बहुत पहले से यह भविष्यवाणी न की होती कि सुसमाचार को ठुकराने के दण्ड के रूप में उन्हें यही भुगतना होगा, जब परमेश्वर न्यायोचित दण्ड से उन मनों को अन्धा कर देता है जो स्वर्ग की दी हुई ज्योति को ठुकराकर स्वेच्छा से अन्धकार को बुलाते हैं। वे मूसा के पन्ने पढ़ते हैं, और निरन्तर उलटते-पलटते हैं, परन्तु एक परदा उन्हें उस ज्योति को देखने से रोकता है जो उसके मुख पर चमकती है (2 कुरिन्थियों 3:14); और इस प्रकार जब तक वे मसीह की ओर फिर न जाएँ, तब तक उनके लिए वह ढका और परदे में रहेगा, उस मसीह और मूसा के बीच, जिनका वे अब अध्ययन करते हैं, वे अपनी शक्ति भर बँटवारा बनाए रखने का यत्न करते हैं।