भावी जीवन पर मनन के विषय में

अध्याय 9।

भावी जीवन पर मनन के विषय में।

इस अध्याय के तीन विभाग ये हैं,—I. क्रूस का मुख्य उपयोग यह है कि वह अनेक रीतियों से हमें वर्तमान जीवन को तुच्छ जानने का अभ्यस्त बनाता है, और भावी जीवन की आकांक्षा के लिए हमें उभारता है, खण्ड 1, 2। II. वर्तमान जीवन से विदा लेते समय हमें न उससे भागना चाहिए, न उससे बैर रखना चाहिए; बल्कि भावी जीवन की इच्छा करते हुए अपने सर्वोच्च स्वामी की आज्ञा पर प्रसन्नता से वर्तमान जीवन को छोड़ना चाहिए, खण्ड 3, 4। III. मृत्यु से डरने में हमारी दुर्बलता का वर्णन। उसका सुधार और सुरक्षित उपचार, खण्ड 6।

खण्ड।

1. परमेश्वर का अपने लोगों को क्लेश देने में उद्देश्य। 1. हमें वर्तमान जीवन को तुच्छ जानने का अभ्यस्त बनाना। उससे हमारा मोहान्ध प्रेम। क्लेश उपचार के रूप में प्रयुक्त। 2. हमें स्वर्ग की आकांक्षा की ओर ले जाना।

2. वर्तमान जीवन से अत्यधिक प्रेम हमें दूसरे जीवन की उचित आकांक्षा करने से रोकता है। इसी से समृद्धि की हानियाँ। मानव निर्णय का अन्धापन। जीवन की व्यर्थता पर हमारा दार्शनिक चिन्तन केवल क्षणिक प्रभाव का है। क्रूस की आवश्यकता।

3. वर्तमान जीवन परमेश्वर के अपने लोगों पर अनुग्रह का प्रमाण है; और इसलिए उससे घृणा नहीं करनी चाहिए। इसके विपरीत, उससे धन्यवाद उत्पन्न होना चाहिए। पृथ्वी पर संघर्ष के बाद स्वर्ग में विजय का मुकुट।

4. वर्तमान जीवन से उकताहट को कैसे संयत करें। जीवन के विषय में विश्वासी का आकलन। वर्तमान और भावी जीवन की तुलना। वर्तमान जीवन से कहाँ तक घृणा करनी चाहिए।

5. मसीहियों को मृत्यु के भय से नहीं काँपना चाहिए। दो कारण। आपत्ति। उत्तर। अन्य कारण।

6. कारणों की निरन्तरता। निष्कर्ष।

1. हम जिस भी प्रकार के क्लेश से पीड़ित हों, हमें सदा यह मानना चाहिए कि उसका उद्देश्य यह है कि हम वर्तमान को तुच्छ जानने के लिए प्रशिक्षित हों, और इस प्रकार भावी जीवन की आकांक्षा के लिए उभारे जाएँ। क्योंकि परमेश्वर भली-भाँति जानता है कि हम स्वभाव से इस संसार के दासवत् प्रेम की ओर कितने झुके हैं, इसलिए ताकि हम उससे बहुत दृढ़ता से चिपक न जाएँ, वह हमें वापस बुलाने और हमारी सुस्ती झटकने के लिए सबसे उपयुक्त कारण काम में लाता है। हममें से हर एक वास्तव में यह समझा जाना चाहेगा कि वह अपने सारे जीवन-भर स्वर्गीय अमरता की आकांक्षा और लक्ष्य रखता है। क्योंकि हमें इसमें किसी भी बात में निम्न पशुओं से बढ़कर होने में लज्जा न होती; जिनकी दशा हमारी दशा से किसी प्रकार हीन न होती, यदि हमें कब्र के पार अमरता की आशा न होती। परन्तु जब तुम हर एक की योजनाओं, इच्छाओं और कामों पर ध्यान देते हो, तो उनमें पृथ्वी के सिवा कुछ नहीं दिखता। इसी से हमारी मूर्खता है; हमारे मन धन, सत्ता और सम्मान की चकाचौंध से इतने चौंधिया गए हैं कि वे आगे नहीं देख सकते। हृदय भी, लोभ, महत्त्वाकांक्षा और वासना में डूबा हुआ, उनके बोझ से दबा है और उनसे ऊपर नहीं उठ सकता। संक्षेप में, सारी आत्मा, शरीर के लुभावनों के जाल में फँसकर, पृथ्वी पर अपना सुख खोजती है। इस रोग का सामना करने के लिए, प्रभु अपने लोगों को वर्तमान जीवन की व्यर्थता का बोध उसके दुःखों के निरन्तर प्रमाण से कराता है। इस प्रकार, ताकि वे उसमें गहरी और स्थायी शान्ति की अपने लिए प्रतिज्ञा न करें, वह प्रायः उन्हें युद्ध, कोलाहल, या लूटपाट से आक्रमित होने देता है, या अन्य हानियों से व्याकुल होने देता है। ताकि वे क्षणिक और मुरझानेवाले धन की बहुत उत्सुकता से लालसा न करें, या उन्हीं में, जो उनके पास पहले से हैं, विश्राम न करें, वह उन्हें अभाव में डालता है, या कम से कम मध्यम मात्रा तक सीमित कर देता है, कभी देश-निकाले से, कभी बंजरपन से, कभी आग से, या अन्य साधनों से। ताकि वे वैवाहिक जीवन के सुखों में अत्यधिक सन्तोष से लिप्त न हों, वह या तो उनके जीवनसाथियों के दुराचार से उन्हें सताता है, या सन्तान की दुष्टता से उन्हें नम्र करता है, या वियोग से उन्हें पीड़ित करता है। परन्तु यदि इन सब में वह उन पर कृपालु रहता है, तो इसलिए कि वे या तो व्यर्थ घमण्ड से फूल न जाएँ, या भरोसे से इतरा न जाएँ, वह रोगों और संकटों के द्वारा उन्हें स्पष्ट दिखा देता है कि नश्वर मनुष्यों को प्राप्त सब लाभ कितने अस्थिर और क्षणभंगुर हैं। हम क्रूस के अनुशासन से तब यथोचित लाभ उठाते हैं जब हम यह सीखते हैं कि यह जीवन, अपने आप में आँका जाए तो, बेचैन, संकटमय, अनगिनत रीतियों से दुःखी, और स्पष्टतः किसी भी रीति से सुखी नहीं है; कि जिन्हें इसकी आशीषें माना जाता है वे अनिश्चित, क्षणभंगुर, व्यर्थ, और बुराई के बड़े मिश्रण से दूषित हैं। इससे हम निष्कर्ष निकालते हैं कि यहाँ हमें जो खोजना या जिसकी आशा करनी है वह संघर्ष ही है; कि जब हम मुकुट का विचार करें तो हमें अपनी आँखें स्वर्ग की ओर उठानी चाहिए। क्योंकि हमें यह मानना चाहिए कि हमारा मन भावी जीवन की इच्छा और आकांक्षा करने के लिए गम्भीरता से तब तक नहीं उठता, जब तक उसने वर्तमान जीवन को तुच्छ जानना न सीख लिया हो।

2. क्योंकि इन दोनों बातों के बीच कोई मध्य मार्ग नहीं है: या तो पृथ्वी हमारी दृष्टि में निकम्मी होनी चाहिए, या अपने प्रति असंयमित प्रेम से हमें दास बनाए रखेगी। इसलिए, यदि हमें अनन्तकाल का कुछ भी ध्यान है, तो हमें इन बेड़ियों से अपने आपको छुड़ाने का सावधानी से यत्न करना चाहिए। इसके अतिरिक्त, चूँकि वर्तमान जीवन में हमें लुभाने के बहुत-से आकर्षण हैं, और हमें बहलाने के लिए आनन्द, शोभा और मधुरता का बड़ा आभास है, इसलिए हमारे लिए यह बड़े महत्त्व की बात है कि हम समय-समय पर उसके मोहक आकर्षणों से हटाए जाएँ।³⁹⁷ क्योंकि बताओ, क्या होता यदि हम यहाँ सम्मान और सुख की अटूट धारा का आनन्द लेते, जब क्लेश की निरन्तर चुभन भी हमें अपनी दुर्दशा के उचित बोध के लिए जगा नहीं पाती? कि मानव जीवन धुएँ या छाया के समान है, यह केवल विद्वान ही नहीं जानते; साधारण लोगों में इससे अधिक घिसी-पिटी कोई कहावत नहीं। इसे अत्यन्त जानने योग्य तथ्य मानकर उन्होंने इसे अनेक सुप्रसिद्ध उक्तियों में सुझाया है। फिर भी कोई ऐसा तथ्य नहीं जिस पर हम कम सावधानी से विचार करते हों, या कम बार स्मरण करते हों। क्योंकि हम अपनी सारी योजनाएँ ऐसे बनाते हैं मानो हमने अपनी अमरता पृथ्वी पर स्थिर कर दी हो। यदि हम कोई शवयात्रा देखें, या कब्रों के बीच चलें, तो चूँकि तब मृत्यु की छवि आँखों के सामने होती है, मैं मानता हूँ कि हम जीवन की व्यर्थता पर बड़ा सुन्दर चिन्तन करते हैं। हम सदा ऐसा नहीं करते, क्योंकि वे बातें प्रायः हम पर कोई प्रभाव ही नहीं डालतीं। परन्तु अधिक से अधिक, हमारा दर्शन क्षणिक है। वह हमारे पीठ फेरते ही लुप्त हो जाता है और स्मरण का कोई चिह्न नहीं छोड़ता; संक्षेप में, वह किसी सुखद दृश्य पर नाट्यशाला की तालियों की तरह बीत जाता है। न केवल मृत्यु को, बल्कि नश्वरता को भी भूलकर, मानो उसकी कोई चर्चा हम तक कभी पहुँची ही नहीं, हम पार्थिव अमरता की आशा रखते हुए आलसी निश्चिन्तता में लिप्त रहते हैं। इस बीच, यदि कोई कहावत लेकर बीच में आ जाए कि मनुष्य एक दिन का प्राणी है,³⁹⁸ तो हम उसकी सच्चाई तो मानते हैं, परन्तु उस पर ध्यान देना तो दूर, स्थायित्व का विचार अब भी हमारे मनों को पकड़े रहता है। तब कौन इनकार कर सकता है कि हम सब के लिए यह अत्यन्त महत्त्व की बात है कि, मैं यह नहीं कहता कि शब्दों से चेताए जाएँ, बल्कि अपने पार्थिव जीवन की दयनीय दशा के विषय में सब सम्भव अनुभव से आश्वस्त किए जाएँ; क्योंकि आश्वस्त होने पर भी हम मुश्किल से उसे दोषपूर्ण, मूर्खतापूर्ण प्रशंसा से ताकना छोड़ते हैं, मानो उसमें सारी भलाई का सार समाया हो? परन्तु यदि परमेश्वर हमें इस प्रकार प्रशिक्षित करना आवश्यक पाता है, तो हमारा कर्तव्य होना चाहिए कि जब वह हमें बुलाए और हमारी जड़ता से हमें झकझोरे तो हम उसकी सुनें, ताकि हम शीघ्र संसार को तुच्छ जानें और पूरे मन से भावी जीवन की आकांक्षा करें।

397 फ्रांसीसी में, “Or pource que la vie presente a tousiours force de delices pour nous attraire, et a grande apparence d’amenité, de grace et de douceur pour nous amieller, il nous est bien mestier d’estre retiré d’heure en d’heure, à ce que nous ne soyons point abusez, et comme ensorcelez de telles flatteries;”—अब चूँकि वर्तमान जीवन में सदा हमें आकर्षित करने के लिए आनन्दों का समूह है, और हमें लुभाने के लिए मनोहरता, शोभा और मधुरता का बड़ा आभास है, इसलिए हमारे लिए यह बड़े महत्त्व की बात है कि हम घड़ी-घड़ी वहाँ से हटाए जाएँ, ताकि हम ऐसी चापलूसियों से धोखा न खाएँ और मानो मोहित न हो जाएँ।

3. फिर भी वर्तमान जीवन के प्रति जो तिरस्कार विश्वासियों को अपने भीतर पैदा करना चाहिए, वह ऐसा न हो कि उससे घृणा या परमेश्वर के प्रति कृतघ्नता उत्पन्न हो। यह जीवन, यद्यपि हर प्रकार के दुःखों से भरा है, उचित ही उन ईश्वरीय आशीषों में गिना जाता है जिन्हें तुच्छ नहीं जाना जाना चाहिए। इसलिए, यदि हम इसमें परमेश्वर की कृपा को नहीं पहचानते, तो हम उसके प्रति कम कृतघ्नता के दोषी नहीं ठहरते। विशेषकर विश्वासियों के लिए यह ईश्वरीय भलाई का प्रमाण होना चाहिए, क्योंकि यह पूरी तरह उनके उद्धार को बढ़ाने के लिए ठहराया गया है। अनन्त महिमा की मीरास को खुले रूप में प्रकट करने से पहले, परमेश्वर छोटे प्रमाणों के द्वारा—अर्थात् उन आशीषों के द्वारा जो वह प्रतिदिन हमें देता है—अपने आपको हम पर पिता के रूप में प्रकट करना चाहता है। इसलिए जब यह जीवन हमें परमेश्वर की भलाई से परिचित कराने का काम करता है, तो क्या हम इसे ऐसे तुच्छ जानें मानो इसमें भलाई का एक कण भी न हो? इसलिए हमें इसके प्रति ऐसा अनुभव और भाव रखना चाहिए कि इसे ईश्वरीय उदारता के उन दानों में रखें जिन्हें किसी प्रकार तुच्छ नहीं जाना जाना चाहिए। यदि पवित्रशास्त्र में प्रमाण न भी होते (वे अत्यन्त अनेक और स्पष्ट हैं), तो भी स्वयं प्रकृति हमें उपदेश देती है कि हम परमेश्वर का धन्यवाद करें कि उसने हमें ज्योति में जन्म दिया, उसका उपयोग हमें दिया, और उसकी रक्षा के लिए आवश्यक सब साधन हमें दिए। और एक कहीं ऊँचा कारण है जब हम यह विचार करते हैं कि यहाँ हम एक प्रकार से स्वर्गीय राज्य की महिमा के लिए तैयार किए जा रहे हैं। क्योंकि प्रभु ने ठहराया है कि जिन्हें अन्ततः स्वर्ग में मुकुट पहनाया जाना है, उन्हें पहले पृथ्वी पर युद्ध करना होगा, ताकि वे युद्ध की कठिनाइयों को पार करके विजय पाने से पहले जयजयकार न करें। एक और कारण यह है कि यहाँ हम विविध रीतियों में परमेश्वर की भलाई का पूर्वाभास अनुभव करना आरम्भ करते हैं, ताकि उसके पूर्ण प्रकटन के लिए हमारी आशा और इच्छा तीव्र हो। जब हम एक बार यह निष्कर्ष निकाल लें कि हमारा पार्थिव जीवन ईश्वरीय दया का दान है, जिसका, अपने दायित्व के अनुसार, कृतज्ञ स्मरण रखना हमारा कर्तव्य है, तब हम उसकी अत्यन्त दयनीय दशा पर उचित रीति से विचार करने उतरेंगे, और इस प्रकार उसके प्रति उस अत्यधिक मोह से बच निकलेंगे, जिसकी ओर, जैसा मैंने कहा, हम स्वभाव से झुके हैं।
398 लातीनी में, “Animal esse”—क्षणभंगुर प्राणी है।

4. जैसे-जैसे यह अनुचित प्रेम घटे, वैसे-वैसे एक उत्तम जीवन की हमारी इच्छा बढ़नी चाहिए। मैं मानता हूँ कि उन लोगों ने अत्यन्त यथार्थ मत बनाया था जिन्होंने सोचा कि सबसे अच्छा यह है कि जन्म ही न हो, और उसके बाद सबसे अच्छा यह कि जल्दी मर जाए। क्योंकि परमेश्वर और सच्चे धर्म की ज्योति से रहित होने के कारण, वे इसमें ऐसा क्या देख सकते थे जो भयंकर और अशुभ न हो? और उन लोगों³⁹⁹ का, जो अपने सम्बन्धियों के जन्म पर शोक करते और आँसू बहाते थे, उनकी मृत्यु पर उत्सव मनाना भी अनुचित नहीं था। परन्तु यह उन्होंने बिना लाभ के किया; क्योंकि विश्वास की सच्ची शिक्षा से रहित होने के कारण वे यह नहीं देख पाए कि जो अपने आप में न सुखी है न वांछनीय, वह धर्मियों के लाभ में कैसे बदल जाता है: और इसी से उनका मत निराशा में परिणत हुआ। इसलिए विश्वासी, इस नश्वर जीवन का आकलन करते हुए, और यह देखते हुए कि वह अपने आप में दुःख के सिवा कुछ नहीं, अपना लक्ष्य यह बनाएँ कि भावी और अनन्त जीवन की आकांक्षा में अधिक तत्परता और कम रुकावट के साथ यत्न करें। जब हम दोनों की तुलना करते हैं, तो पहले को न केवल निश्चिन्त होकर छोड़ा जा सकता है, बल्कि दूसरे की तुलना में उसे तुच्छ और घृणित ठहराया जा सकता है। यदि स्वर्ग हमारा देश है, तो पृथ्वी निर्वासन-स्थल के सिवा और क्या है? यदि संसार से कूच करना जीवन में प्रवेश है, तो संसार कब्र के सिवा क्या है, और उसमें रहना मृत्यु में डूबे रहने के सिवा क्या है? यदि शरीर से छूटना स्वतन्त्रता का पूर्ण अधिकार पाना है, तो शरीर कारागार के सिवा क्या है? यदि परमेश्वर की उपस्थिति का आनन्द लेना सुख की चरम सीमा है, तो उसके बिना रहना दुःखद नहीं है क्या? परन्तु “जब तक हम देह में रहते हैं, तब तक प्रभु से अलग हैं,” (2 कुरिन्थियों 5:6)। इस प्रकार जब पार्थिव जीवन की तुलना स्वर्गीय जीवन से की जाती है, तो उसे निःसन्देह तुच्छ जाना और पैरों तले रौंदा जा सकता है। वास्तव में हमें उसे कभी घृणा से नहीं देखना चाहिए, सिवाय उस सीमा तक जहाँ तक वह हमें पाप के अधीन रखता है; और यह घृणा भी जीवन के विरुद्ध नहीं होनी चाहिए। किसी भी दशा में, उकताहट या घृणा के विषय में हमें उसके प्रति ऐसा भाव रखना चाहिए कि उसके अन्त की लालसा करते हुए भी, प्रभु की इच्छा पर उसमें बने रहने को तैयार रहें, और कुड़कुड़ाने और अधीरता जैसी हर बात से दूर रहें। क्योंकि यह ऐसा है मानो प्रभु ने हमें एक चौकी सौंपी हो, जिस पर हमें तब तक डटे रहना है जब तक वह हमें वापस न बुलाए। पौलुस वास्तव में अपनी दशा पर विलाप करता है कि वह अब भी शरीर की बेड़ियों से बँधा है, और छुटकारे के लिए गम्भीर आह भरता है (रोमियों 7:24); फिर भी उसने घोषणा की कि परमेश्वर की आज्ञा मानकर वह दोनों मार्गों के लिए तैयार था, क्योंकि वह इसे परमेश्वर के प्रति अपना कर्तव्य मानता है कि जीवन से हो या मृत्यु से, उसके नाम की महिमा करे, जबकि यह परमेश्वर का काम है कि ठहराए कि उसकी महिमा के लिए सबसे हितकर क्या है (फिलिप्पियों 1:20-24)। इसलिए, यदि हमें प्रभु के लिए जीना और मरना शोभा देता है, तो आओ हम अपने जीवन और मृत्यु का समय उसी के निपटारे पर छोड़ दें। फिर भी आओ हम मृत्यु की उत्कट लालसा करें, और निरन्तर उस पर मनन करें, और भावी अमरता की तुलना में जीवन को तुच्छ जानें, और पाप की दासता के कारण, जब कभी प्रभु को भाए, उसे त्यागने की लालसा रखें।

5. परन्तु, सबसे विचित्र बात यह है कि बहुत-से जो मसीही होने का घमण्ड करते हैं, इस प्रकार मृत्यु की लालसा करने के बजाय उससे इतना डरते हैं कि उसके उल्लेख मात्र से, मानो वह कोई अशुभ और भयंकर वस्तु हो, काँप उठते हैं। हम आश्चर्य नहीं कर सकते कि हमारी स्वाभाविक भावनाओं को अपने विघटन के उल्लेख से कुछ धक्का लगे। परन्तु यह सर्वथा असहनीय है कि भक्ति की ज्योति मसीही हृदय में इतनी सामर्थी न हो कि अधिक सान्त्वना के साथ उस भय को जीतकर दबा दे। क्योंकि यदि हम यह विचार करें कि हमारा यह तम्बू, अस्थिर, त्रुटिपूर्ण, नाशवान, मुरझाता, क्षीण होता और सड़ता हुआ, इसलिए विघटित किया जाता है कि वह तुरन्त निश्चित, सिद्ध, अविनाशी, संक्षेप में स्वर्गीय महिमा में नया किया जाए, तो क्या विश्वास हमें उत्सुकता से उसकी इच्छा करने को विवश न करेगा जिससे प्रकृति डरती है? यदि हम यह विचार करें कि मृत्यु के द्वारा हम निर्वासन से अपने जन्म-देश में, एक स्वर्गीय देश में रहने के लिए वापस बुलाए जाते हैं, तो क्या यह हमें कोई सान्त्वना न देगा? परन्तु हर वस्तु स्थायी अस्तित्व की लालसा करती है। मैं यह मानता हूँ, और इसीलिए आग्रह करता हूँ कि हमें भावी अमरता की ओर देखना चाहिए, जहाँ हम वह स्थिर दशा पा सकते हैं जो पृथ्वी पर कहीं दिखाई नहीं देती। क्योंकि पौलुस विश्वासियों को सुन्दर रीति से आज्ञा देता है कि वे प्रसन्नता से मृत्यु की ओर जल्दी करें, इसलिए नहीं कि वे “उतारे जाना नहीं, परन्तु उसके ऊपर पहिनना चाहते हैं,” (2 कुरिन्थियों 5:2)। क्या निम्न पशु, और निर्जीव सृष्टि तक—काठ और पत्थर भी—अपनी वर्तमान व्यर्थता को जानते हुए अन्तिम पुनरुत्थान की लालसा करें, ताकि वे परमेश्वर के पुत्रों के साथ व्यर्थता से छुड़ाए जाएँ (रोमियों 8:19); और क्या हम, जो बुद्धि की ज्योति से, वरन् बुद्धि से भी बढ़कर परमेश्वर के आत्मा से प्रकाशित हैं, जब हमारे अस्तित्व का प्रश्न हो तो इस पृथ्वी के विनाश से ऊपर न उठें? परन्तु इस बड़ी हठधर्मिता के विरुद्ध वाद-विवाद करना न मेरा उद्देश्य है, न यह उसका स्थान है। आरम्भ में ही मैंने घोषणा की थी कि मैं सामान्य विषयों पर विस्तृत चर्चा में पड़ना नहीं चाहता। जिनके मन इस प्रकार भयभीत हैं, उन्हें मेरी सलाह है कि वे सिप्रियन की छोटी पुस्तक De Mortalitate पढ़ें, जब तक कि उनके योग्य यही न हो कि उन्हें दार्शनिकों के पास भेजा जाए, ताकि मृत्यु के तिरस्कार पर वे जो कहते हैं उसे देखकर वे लज्जित होना आरम्भ करें। फिर भी हम इसे निश्चित मानें कि मसीह की पाठशाला में किसी मनुष्य ने बहुत उन्नति नहीं की है, जो मृत्यु के दिन और अन्तिम पुनरुत्थान की ओर आनन्द से आगे नहीं देखता (2 तीमुथियुस 4:18; तीतुस 2:13) क्योंकि पौलुस सब विश्वासियों को इसी चिह्न से पहचानता है; और पवित्रशास्त्र की सामान्य रीति यही है कि जब कभी वह हमें ठोस आनन्द का कोई तर्क देना चाहे, तो हमें वहीं ले जाए। हमारा प्रभु कहता है, “ऊपर देखो और अपने सिर उठाओ, क्योंकि तुम्हारा छुटकारा निकट है,” (लूका 21:28)। मैं पूछता हूँ, क्या यह उचित है कि जो उसने हमें तत्परता और उल्लास के लिए उभारने में सशक्त प्रभाव डालने को ठहराया था, वह उदासी और घबराहट के सिवा कुछ उत्पन्न न करे? यदि ऐसा है, तो हम अब भी उसे अपना स्वामी मानकर क्यों घमण्ड करते हैं? इसलिए आओ हम स्वस्थ मन में आएँ, और शरीर की अन्धी और मूर्खतापूर्ण लालसा चाहे कितनी ही विरोधी हो, आओ हम प्रभु के आगमन की इच्छा करने में सन्देह न करें, केवल कामना में नहीं, बल्कि उत्कट आहों के साथ, सब घटनाओं में सबसे शुभ घटना के रूप में। वह छुड़ानेवाले के रूप में आएगा कि हमें बुराई और दुःख की विशाल खाई से छुड़ाए, और हमें अपने जीवन और महिमा की धन्य मीरास में पहुँचाए।

399 फ्रांसीसी में, “Le peuple des Scythes;”—सीथियन लोग।

6. वास्तव में ऐसा ही है; विश्वासियों की सारी मण्डली, जब तक वे पृथ्वी पर जीवित हैं, वध होनेवाली भेड़ों के समान होनी चाहिए, ताकि वे अपने सिर मसीह के अनुरूप बनें (रोमियों 8:36)। इसलिए उनकी दशा अत्यन्त शोचनीय होती, यदि वे अपने मन को स्वर्ग की ओर उठाकर संसार की सब वस्तुओं से ऊपर न हो जाते, और वर्तमान परिस्थितियों के रूप से ऊपर न उठ जाते (1 कुरिन्थियों 15:19)। दूसरी ओर, जब वे एक बार अपना सिर सब पार्थिव वस्तुओं से ऊपर उठा लेते हैं, तो चाहे वे दुष्टों को धन और सम्मान में फलते-फूलते, गहरी शान्ति का आनन्द लेते, विलासिता और ठाठ-बाट में रमते, और हर प्रकार के सुखों में मौज करते देखें, चाहे उनके द्वारा वे दुष्टता से सताए भी जाएँ, उनके घमण्ड से अपमान सहें, उनके लोभ से लूटे जाएँ, या किसी और वासना से आक्रमित हों, उन्हें इन बुराइयों को सहने में कोई कठिनाई न होगी। वे उस दिन की ओर आँखें लगाएँगे (यशायाह 25:8; प्रकाशितवाक्य 7:17), जिस दिन प्रभु अपने विश्वासयोग्य सेवकों को ग्रहण करेगा, उनकी आँखों से सब आँसू पोंछ देगा, उन्हें महिमा और आनन्द का वस्त्र पहनाएगा, अपने सुखों की अकथनीय मधुरता से उन्हें तृप्त करेगा, उन्हें अपनी महानता में साझी होने के लिए ऊँचा उठाएगा; संक्षेप में, उन्हें अपने सुख में सहभागी करेगा। परन्तु दुष्ट जो पृथ्वी पर फले-फूले होंगे, उन्हें वह अत्यन्त अपमान में निकाल फेंकेगा, उनके सुखों को यातनाओं में बदल देगा, उनकी हँसी और आनन्द को रोने और दाँत पीसने में, उनकी शान्ति को विवेक की कुतरन में, और उनकी विलासिता को अनबुझ आग से दण्ड देगा। वह उनकी गर्दनें भक्तों के पाँवों तले भी रखेगा, जिनके धीरज का उन्होंने दुरुपयोग किया। क्योंकि, जैसा पौलुस घोषणा करता है, “परमेश्वर के निकट यह न्याय है कि जो तुम्हें क्लेश देते हैं, उन्हें बदले में क्लेश दे; और तुम्हें जो क्लेश पाते हो, हमारे साथ चैन दे, जब प्रभु यीशु अपने सामर्थी स्वर्गदूतों के साथ स्वर्ग से प्रकट होगा,” (2 थिस्सलुनीकियों 1:6, 7)। यही वास्तव में हमारी एकमात्र सान्त्वना है; इससे वंचित होकर हमें या तो निराशा में डूब जाना होगा, या अपने विनाश के लिए संसार की व्यर्थ सान्त्वना की शरण लेनी होगी। भजनकार मानता है, “मेरे पाँव तो फिसलने ही पर थे, मेरे डग फिसलने को ही थे। क्योंकि जब मैं दुष्टों का कुशल देखता था, तब उन घमण्डियों के विषय में डाह करता था,” (भजन संहिता 73:3, 4); और उसे तब तक कोई विश्राम-स्थान न मिला जब तक वह पवित्र स्थान में न गया और धर्मियों और दुष्टों के अन्त पर विचार न किया। एक शब्द में निष्कर्ष यह है कि मसीह का क्रूस विश्वासियों के हृदयों में शैतान और शरीर, पाप और पापियों पर तभी विजयी होता है, जब उनकी आँखें उसके पुनरुत्थान की सामर्थ्य की ओर लगी हों।