सच्ची कलीसिया के विषय में। उसके साथ एकता बनाए रखने का कर्तव्य, क्योंकि वह सब भक्तों की माता है (भाग 1/2)

अध्याय 1।

सच्ची कलीसिया के विषय में। उसके साथ एकता बनाए रखने का कर्तव्य, क्योंकि वह सब भक्तों की माता है।

इस अध्याय के तीन विभाग हैं—I. पवित्र सार्वभौम कलीसिया और सन्तों की सहभागिता विषयक विश्वास-सूत्र के वचन की संक्षिप्त व्याख्या। वे आधार जिन पर कलीसिया हमारी श्रद्धा की अधिकारी है, खण्ड 1-6। II. कलीसिया के चिह्नों के विषय में, खण्ड 7-9। III. पवित्र सार्वभौम कलीसिया और सन्तों की सहभागिता से जुड़े रहने की आवश्यकता। इस विषय में नोवेशियनों, पुनर्बपतिस्मावादियों और अन्य फूट डालनेवालों की भूलों का खण्डन, खण्ड 10-29।

खण्ड।

1. अब विचार के लिये कलीसिया हमारे सामने है। परमेश्वर ने विश्वास और उत्तम व्यवस्था के लिये जो कुछ आवश्यक है, वह उसी के पास रख छोड़ा है। इस पुस्तक में जो कुछ आया है उसका सारांश। यह क्यों कलीसिया से आरम्भ होती है।

2. विश्वास-सूत्र के कलीसिया-विषयक वचन का क्या अर्थ समझना चाहिए। हमें “मैं कलीसिया पर विश्वास करता हूँ” के स्थान पर “मैं कलीसिया को मानता हूँ” क्यों कहना चाहिए। इस वचन का तात्पर्य। कलीसिया को कैथोलिक या सार्वभौम क्यों कहा जाता है।

3. सन्तों की सहभागिता का क्या अर्थ है। क्या यह सन्तों में भिन्न-भिन्न वरदानों से, या नागरिक व्यवस्था से असंगत है। कलीसिया और सन्तों की सहभागिता विषयक इस वचन के उपयोग। क्या उसके साथ एकता बनाए रखने के लिये कलीसिया का दृश्य होना आवश्यक है?

4. कलीसिया को दिया गया माता का नाम दर्शाता है कि उसे जानना कितना आवश्यक है। कलीसिया से बाहर कोई उद्धार नहीं।

5. कलीसिया हमारी माता इसलिये है कि परमेश्वर ने उसे यह कृपापूर्ण कार्य सौंपा है कि वह हमें विश्वास में तब तक पाले-पोसे जब तक हम पूरी आयु को न पहुँच जाएँ। शिक्षा की इस रीति को तुच्छ नहीं जानना चाहिए। यह हमारे लिये दो प्रकार से उपयोगी है। जो कलीसिया के पासबानों और शिक्षकों को तुच्छ जानते हैं, वे इस उपयोगिता को नष्ट करते हैं। ऐसे तुच्छ जाननेवालों की ढिठाई का तर्क और पवित्रशास्त्र से दमन। कलीसिया की इस शिक्षा के लिये उसकी सन्तानों को पवित्रस्थान में एकत्र होने की आज्ञा। मसीह के आगमन से पहले और उसके बाद कलीसियाओं का दुरुपयोग। उनका उचित उपयोग।

6. उसकी सेवकाई प्रभावशाली है, परन्तु परमेश्वर के आत्मा के बिना नहीं। इसके प्रमाण में अंश।

7. अध्याय का दूसरा भाग। कलीसिया के चिह्नों के विषय में। किस अर्थ में कलीसिया अदृश्य है। किस अर्थ में वह दृश्य है।

8. परमेश्वर ही अपने लोगों को जानता है। तो भी उसने अपनी सन्तानों को पहचानने के लिये चिह्न दिए हैं।

9. ये चिह्न हैं: वचन की सेवकाई और मसीह द्वारा ठहराए गए संस्कारों का पालन। व्यक्तियों और कलीसियाओं के विषय में न्याय करते समय एक ही नियम नहीं अपनाना चाहिए।

10. जिस कलीसिया की ऐसे चिह्नों से पहचान होती है, उसे हमें किसी भी दशा में नहीं छोड़ना चाहिए। जो ऐसा करते हैं वे धर्मत्यागी हैं, सत्य और परमेश्वर के घराने को छोड़ भागनेवाले हैं, परमेश्वर और मसीह का इनकार करनेवाले हैं, और रहस्यमय विवाह-सम्बन्ध को भंग करनेवाले हैं।

11. इन चिह्नों का और भी सावधानी से ध्यान रखना चाहिए, क्योंकि शैतान उन्हें मिटाने का, या हमें कलीसिया से विद्रोह कराने का प्रयत्न करता है। सच्ची कलीसिया को तुच्छ जानने और झूठी कलीसिया के अधीन हो जाने की दोहरी भूल।

12. यदि सामान्य अंगीकार में कुछ बिगाड़ भी हो, तो भी यह दृश्य कलीसिया को छोड़ने के लिये पर्याप्त कारण नहीं है। इनमें से कुछ बिगाड़ों का उल्लेख। आवश्यक सावधानी। सदस्यों का कर्तव्य।

13. कुछ अंगीकार करनेवालों का अशुद्ध जीवन कलीसिया को त्यागने का कारण नहीं। इस विषय में प्राचीन और आधुनिक कैथारियों की भूल। उनकी पहली आपत्ति। हमारे उद्धारकर्ता के तीन दृष्टान्तों से उसका उत्तर।

14. दूसरी आपत्ति। कुरिन्थ की कलीसिया और गलातिया की कलीसियाओं की दशा पर विचार करके उसका उत्तर।

15. तीसरी आपत्ति और उसका उत्तर।

16. इन आपत्तियों का मूल। फूट डालनेवालों का वर्णन। अगस्तीन द्वारा उनका चित्रण। इन ठोकरों के विषय में एक भक्तिपूर्ण परामर्श और उनसे बचने का एक सुरक्षित उपाय।

17. चौथी आपत्ति और उसका उत्तर। परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं से उत्तर की पुष्टि।

18. मसीह और परमेश्वर के विश्वासयोग्य सेवकों के उदाहरण से एक और पुष्टि। भविष्यद्वक्ताओं के दिनों में कलीसिया का रूप।

19. मसीह और प्रेरितों के दिनों में, और उनके तुरन्त बाद के अनुयायियों के समय में कलीसिया का रूप।

20. पाँचवीं आपत्ति। पापों की क्षमा के विषय में प्राचीन और आधुनिक कैथारियों और नोवेशियनों को उत्तर।

21. पाँचवीं आपत्ति के उत्तर की निरन्तरता। पापों की क्षमा के द्वारा विश्वासी सदा के लिये कलीसिया में बने रह सकते हैं।

22. कलीसिया की कुंजियाँ विशेष रूप से इसी लाभ को सुरक्षित रखने के लिये दी गई हैं। पाँचवीं आपत्ति के उत्तर का सारांश।

23. छठी आपत्ति, जो पहले नोवेशियनों ने उठाई थी और जिसे पुनर्बपतिस्मावादियों ने फिर उठाया है। इस भूल का प्रभु की प्रार्थना से खण्डन।

24. पुराने नियम के कुछ उदाहरणों पर आधारित दूसरा उत्तर।

25. यिर्मयाह, यहेजकेल और सुलैमान के अंशों से पुष्ट तीसरा उत्तर। बलिदानों से लिया गया चौथा उत्तर।

26. नए नियम से पाँचवाँ उत्तर। कुछ विशेष उदाहरण।

27. सामान्य उदाहरण। एक प्रसिद्ध अंश। विश्वास-सूत्र का क्रम।

28. यह आपत्ति कि जानबूझकर किया गया अपराध कलीसिया से बाहर कर देता है।

29. नोवेशियनों की अन्तिम आपत्ति, जो बड़े अपराधों के लिये कलीसिया द्वारा माँगे जानेवाले पश्चाताप के गम्भीर नवीकरण पर आधारित है। उत्तर।

1. पिछली पुस्तक में दिखाया जा चुका है कि सुसमाचार के विश्वास के द्वारा मसीह हमारा होता है, और जो उद्धार और अनन्त आशीष उसने प्राप्त की है, उसके हम भागी बनाए जाते हैं। परन्तु हमारी अज्ञानता और आलस्य को (मैं यह भी जोड़ सकता हूँ कि हमारे मन की व्यर्थता को) बाहरी सहायताओं की आवश्यकता है, जिनसे हम में विश्वास उत्पन्न हो, और बढ़ते-बढ़ते अपनी पूर्णता तक पहुँचे। इसलिये परमेश्वर ने हमारी निर्बलता के अनुसार अपने को ढालकर ऐसी सहायताएँ जोड़ दीं, और इस निधि को कलीसिया के पास रखकर सुसमाचार के प्रभावशाली प्रचार को सुरक्षित कर दिया। उसने पासबान और शिक्षक ठहराए, जिनके मुख से वह अपने लोगों की उन्नति करे (इफिसियों 4:11); उसने उन्हें अधिकार सौंपा, और संक्षेप में, ऐसा कुछ भी नहीं छोड़ा जो विश्वास में पवित्र एकमतता और उत्तम व्यवस्था के लिये सहायक हो। विशेष रूप से, उसने संस्कार ठहराए, जिन्हें हम अनुभव से अपने विश्वास को पोषित और दृढ़ करने के लिये अत्यन्त उपयोगी सहायता पाते हैं। क्योंकि जब हम देह के बन्दीगृह में बन्द हैं, और अभी स्वर्गदूतों के पद तक नहीं पहुँचे, तब परमेश्वर ने हमारी क्षमता के अनुसार अपने आश्चर्यजनक विधान में ऐसी रीति ठहरा दी है जिससे हम, दूर-दूर बिखरे होने पर भी, उसके निकट आ सकें। इसलिये उचित क्रम यही माँगता है कि हम पहले कलीसिया, उसके शासन, पदों और अधिकार के विषय में, फिर संस्कारों के विषय में, और अन्त में नागरिक शासन के विषय में विचार करें—साथ ही भक्त पाठकों को पोप-तन्त्र के बिगाड़ों से सावधान करते जाएँ, जिनके द्वारा शैतान ने हमारे उद्धार के लिये परमेश्वर की ठहराई हुई हर वस्तु में मिलावट कर दी है। मैं कलीसिया से आरम्भ करूँगा, जिसकी गोद में परमेश्वर अपनी सन्तानों को इकट्ठा करना चाहता है, इसलिये ही नहीं कि जब तक वे शिशु और बालक हैं तब तक उसकी सहायता और सेवकाई से पाले जाएँ, परन्तु इसलिये भी कि उसकी मातृवत् देखरेख से मार्गदर्शन पाते हुए वे पूरी आयु तक बढ़ें, और अन्त में विश्वास की सिद्धता को पहुँचें। जिसे परमेश्वर ने इस प्रकार जोड़ा है, उसे मनुष्य अलग न करे (मरकुस 10:9): जिनका वह पिता है, उनकी माता कलीसिया भी अवश्य हो। यह केवल व्यवस्था के अधीन ही सच नहीं था, परन्तु मसीह के आगमन के बाद अब भी सच है; क्योंकि पौलुस घोषणा करता है कि हम नई, वरन् स्वर्गीय यरूशलेम की सन्तान हैं (गलातियों 4:26)।

2. जब हम विश्वास-सूत्र में कलीसिया पर विश्वास करने का अंगीकार करते हैं, तो उसका संकेत केवल उस दृश्य कलीसिया की ओर नहीं है जिसके विषय में हम अब विचार कर रहे हैं, परन्तु परमेश्वर के सब चुने हुए लोगों की ओर भी है, जिनकी गिनती में वे भी आते हैं जो इस जीवन से जा चुके हैं। इसलिये यहाँ “मानना” शब्द प्रयुक्त है, क्योंकि प्रायः परमेश्वर की सन्तानों और अधर्मियों के बीच, उसके अपने झुण्ड और अनियन्त्रित भीड़ के बीच कोई भेद नहीं देखा जा सकता। “पर” शब्द प्रायः बीच में जोड़ दिया जाता है, परन्तु इसका कोई विश्वसनीय आधार नहीं है। मैं मानता हूँ कि यही अधिक प्रचलित रूप है और प्राचीनता का समर्थन भी इसे प्राप्त है, क्योंकि कलीसियाई इतिहास में उद्धृत नीकिया का विश्वास-सूत्र यह पूर्वसर्ग जोड़ता है। तो भी, प्राचीन लेखकों से हम देख सकते हैं कि प्राचीन काल में बिना विवाद के स्वीकृत शब्द “कलीसिया को” मानना था, “कलीसिया पर” नहीं। यही शब्द अगस्तीन ने, और उस प्राचीन लेखक ने भी प्रयोग किए हैं, जो कोई भी रहा हो, जिसका ग्रन्थ De Symboli Expositione कुप्रियन के नाम से उपलब्ध है; परन्तु वे स्पष्ट कहते हैं कि पूर्वसर्ग जोड़ने से वाक्य अनुचित हो जाएगा, और ऐसा सोचने के अच्छे कारण भी देते हैं। हम घोषणा करते हैं कि हम परमेश्वर पर विश्वास करते हैं, क्योंकि हमारा मन उसे सत्य जानकर उस पर टिकता है, और हमारा भरोसा उसमें पूर्ण रूप से सन्तुष्ट होता है। यह बात कलीसिया के विषय में नहीं कही जा सकती, जैसे यह पापों की क्षमा या देह के पुनरुत्थान के विषय में नहीं कही जा सकती। इसलिये, यद्यपि मैं शब्दों पर विवाद करना नहीं चाहता, तो भी मैं उचित रूप को ही पकड़े रहना चाहूँगा, क्योंकि वह अभिप्रेत बात को अधिक अच्छी रीति से व्यक्त करता है, उन शब्दों की अपेक्षा जिनसे अर्थ बिना कारण धुँधला हो जाता है। इस वचन का उद्देश्य हमें यह सिखाना है कि यद्यपि शैतान मसीह के अनुग्रह को नष्ट करने के लिये कोई उपाय उठा नहीं रखता, और परमेश्वर के शत्रु उसी ओर उन्मत्त हिंसा से दौड़ते हैं, तो भी वह बुझाया नहीं जा सकता,—मसीह के लहू को बाँझ नहीं किया जा सकता, और उसे फल लाने से रोका नहीं जा सकता। इसलिये परमेश्वर के गुप्त चुनाव और भीतरी बुलाहट दोनों पर ध्यान देना चाहिए, क्योंकि वही “अपनों को जानता है” (2 तीमुथियुस 2:19); और जैसा पौलुस कहता है, वह उन्हें मानो अपनी मुहर के नीचे बन्द रखता है, यद्यपि साथ ही वे उसका चिह्न धारण किए रहते हैं, और इस प्रकार त्यागे हुओं से अलग पहचाने जाते हैं। परन्तु क्योंकि वे थोड़े और तुच्छ गिने जानेवाले लोग हैं, जो एक विशाल भीड़ में छिपे हैं, जैसे भूसे के ढेर में दबे गेहूँ के थोड़े से दाने, इसलिये अपनी कलीसिया का ज्ञान, जिसकी नींव उसका गुप्त चुनाव है, अकेले परमेश्वर के हाथ में छोड़ देना चाहिए।⁵¹⁷ और यह भी पर्याप्त नहीं कि हम चुने हुओं की संख्या को केवल विचार और अभिप्राय में गले लगाएँ। कलीसिया की एकता से हमें ऐसी एकता समझनी चाहिए जिसमें हमें विश्वास हो कि हम सचमुच कलम लगाए गए हैं। क्योंकि जब तक हम अपने सिर मसीह के अधीन अन्य सब अंगों के साथ एक नहीं होते, तब तक भविष्य की मीरास की कोई आशा हमारे लिये नहीं। इसीलिये कलीसिया कैथोलिक या सार्वभौम कहलाती है (अगस्तीन, पत्र 48), क्योंकि दो या तीन कलीसियाओं की कल्पना मसीह को बाँटे बिना नहीं की जा सकती; और यह असम्भव है। परमेश्वर के सब चुने हुए लोग मसीह में ऐसे जुड़े हैं कि जैसे वे एक सिर पर निर्भर हैं, वैसे ही मानो एक देह में गठे हुए हैं, उसके भिन्न-भिन्न अंगों के समान आपस में जोड़े हुए; परमेश्वर के एक ही आत्मा के अधीन एक ही विश्वास, आशा और प्रेम में साथ जीने से सचमुच एक किए गए, और न केवल अनन्त जीवन की एक ही मीरास के लिये, परन्तु एक ही परमेश्वर और मसीह की सहभागिता के लिये बुलाए गए। क्योंकि यद्यपि जो शोचनीय उजाड़ हम सर्वत्र देखते हैं वह यह घोषणा करे कि कोई कलीसिया बची नहीं, तो भी जान लें कि मसीह की मृत्यु फल लाती है, और परमेश्वर आश्चर्यजनक रीति से अपनी कलीसिया को मानो छिपाकर रखते हुए बचाए रखता है। इसी प्रकार एलिय्याह से कहा गया था, “तौभी मैंने इस्राएल में अपने लिये सात हज़ार बचा रखे हैं” (1 राजाओं 19:18)।

3. फिर, विश्वास-सूत्र का यह वचन कुछ अंश में बाहरी कलीसिया से भी सम्बन्ध रखता है, कि हम में से हर एक परमेश्वर की सब सन्तानों के साथ भाईचारे की एकता बनाए रखे, कलीसिया को उचित अधिकार दे, और संक्षेप में, झुण्ड की भेड़ों के समान आचरण करे। और इसीलिये यह अतिरिक्त वचन है, “सन्तों की सहभागिता”; क्योंकि यह वाक्यांश, यद्यपि प्राचीन लेखक इसे प्रायः छोड़ देते हैं, अनदेखा नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह कलीसिया के स्वरूप को अद्भुत रीति से व्यक्त करता है; मानो यह कहा गया हो कि सन्त मसीह की सहभागिता में इस शर्त पर जुड़े हैं कि परमेश्वर जो भी आशीषें उन्हें देता है, वे आपस में बाँटी जाएँ। परन्तु यह अनुग्रहों की विविधता से असंगत नहीं है, क्योंकि हम जानते हैं कि आत्मा के वरदान भिन्न-भिन्न रीति से बाँटे जाते हैं; और न यह नागरिक व्यवस्था से असंगत है, जिसके अनुसार हर एक को अपनी सम्पत्ति निजी रूप से रखने की अनुमति है, क्योंकि मनुष्यों में शान्ति बनाए रखने के लिये आवश्यक है कि उनमें सम्पत्ति के अलग-अलग अधिकार बने रहें। तो भी एक सहभागिता का दावा किया गया है, जैसा लूका उसका वर्णन करता है जब वह कहता है, “विश्वास करनेवालों की भीड़ एक चित्त और एक मन की थी” (प्रेरितों के काम 4:32); और जब पौलुस इफिसियों को स्मरण दिलाता है, “एक ही देह है, और एक ही आत्मा; जैसे तुम्हें अपने बुलाए जाने से एक ही आशा है” (इफिसियों 4:4)। क्योंकि यदि उन्हें सचमुच विश्वास है कि परमेश्वर उन सब का साझा पिता है, और मसीह उनका साझा सिर, तो वे भाईचारे के प्रेम में एक हुए बिना और अपनी आशीषें एक-दूसरे को बाँटे बिना नहीं रह सकते। फिर हमारे लिये यह जानना अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है कि इससे हमें क्या लाभ पहुँचता है। क्योंकि जब हम कलीसिया को मानते हैं, तो इसलिये कि हमें दृढ़ निश्चय हो कि हम उसके सदस्य हैं। इस प्रकार हमारा उद्धार ऐसी दृढ़ और पक्की नींव पर टिकता है कि यदि सारे जगत का ढाँचा भी ढह जाए, तो भी वह नष्ट नहीं हो सकता। पहले, वह परमेश्वर के चुनाव के साथ स्थिर है, और उसके अनन्त विधान के समान बदल या विफल नहीं हो सकता। फिर, वह एक प्रकार से मसीह की स्थिरता से जुड़ा है, जो अपने विश्वासी अनुयायियों को अपने से अलग होने नहीं देगा, जैसे वह अपने ही अंगों को टुकड़े-टुकड़े होने नहीं देगा। हम यह भी जोड़ सकते हैं कि जब तक हम कलीसिया की गोद में बने रहते हैं, हमें निश्चय है कि सत्य हमारे साथ बना रहेगा। अन्त में, हम अनुभव करते हैं कि ऐसी प्रतिज्ञाओं में हमारा भी भाग है, “सिय्योन पर्वत पर और यरूशलेम में उद्धार होगा” (योएल 2:32; ओबद्याह 17); “परमेश्वर उसके बीच में है, वह टलने की नहीं” (भजन संहिता 46:5)। कलीसिया की सहभागिता हमें परमेश्वर की सहभागिता में बनाए रखने में इतनी सहायक है। “सहभागिता” शब्द में ही बड़ी शान्ति है; क्योंकि जब हमें निश्चय है कि परमेश्वर अपने सदस्यों को जो कुछ देता है वह सब हमारा भी है, तब उन्हें दी गई सब आशीषें हमारी आशा को दृढ़ करती हैं। परन्तु कलीसिया की एकता को इस रीति से गले लगाने के लिये यह आवश्यक नहीं, जैसा मैं कह चुका हूँ, कि हम उसे अपनी आँखों से देखें, या अपने हाथों से छूएँ। वरन् इससे कि वह विश्वास में रखी गई है, हमें स्मरण दिलाया जाता है कि हमारे विचार उस पर टिके रहें, चाहे वह हमारी दृष्टि से ओझल हो या खुलकर दिखाई दे। और अज्ञात को पकड़ने से हमारा विश्वास कुछ घटता नहीं, क्योंकि यहाँ हमें चुने हुओं और त्यागे हुओं में भेद करने की आज्ञा नहीं दी गई (यह हमारा नहीं, केवल परमेश्वर का काम है), परन्तु अपने मन में दृढ़ निश्चय रखने की आज्ञा है कि वे सब जो पिता परमेश्वर की दया से, पवित्र आत्मा की सामर्थ्य के द्वारा, मसीह के सहभागी हुए हैं, परमेश्वर की निज और विशेष सम्पत्ति के रूप में अलग किए गए हैं, और हम भी उनकी गिनती में होने के कारण इस बड़े अनुग्रह के सहभागी हैं।

517 यहाँ कैल्विन “अदृश्य कलीसिया” की धारणा की आधारभूमि देता है। “अदृश्य” शब्द इस तथ्य की ओर संकेत करता है कि मसीह की देह के सच्चे सदस्य कौन हैं, इसका ज्ञान केवल परमेश्वर को है, और मनुष्य उसे निश्चय के साथ नहीं जान सकते (सिवाय अपने विषय में, अपनी प्रभावशाली बुलाहट के द्वारा)। (खण्ड 7 भी देखिए)

4. परन्तु क्योंकि अब हमारा उद्देश्य दृश्य कलीसिया⁵¹⁸ के विषय में बोलना है, इसलिये उसके एकमात्र “माता” नाम से ही सीखें कि उसका ज्ञान कितना उपयोगी, वरन् कितना आवश्यक है, क्योंकि जीवन में प्रवेश का और कोई मार्ग नहीं, जब तक वह हमें गर्भ में धारण करके जन्म न दे, अपने स्तनों से हमें पोषित न करे, और संक्षेप में, तब तक अपनी देखरेख और शासन में न रखे जब तक हम नश्वर देह उतारकर स्वर्गदूतों के समान न हो जाएँ (मत्ती 22:30)। क्योंकि हमारी निर्बलता हमें पाठशाला तब तक छोड़ने नहीं देती जब तक हम अपना सारा जीवन विद्यार्थी बनकर न बिता दें। इसके अतिरिक्त, कलीसिया की सीमा के बाहर पापों की क्षमा और उद्धार की आशा नहीं की जा सकती, जैसा यशायाह और योएल गवाही देते हैं (यशायाह 37:32; योएल 2:32)। उनकी गवाही पर यहेजकेल भी हस्ताक्षर करता है, जब वह घोषणा करता है, “वे मेरी प्रजा की सभा में न रहेंगे, और न इस्राएल के घराने की पुस्तक में लिखे जाएँगे” (यहेजकेल 3:9); जैसे दूसरी ओर, जो सच्ची भक्ति की ओर फिरते हैं, उनके विषय में कहा जाता है कि वे अपने नाम यरूशलेम के नागरिकों में लिखवाते हैं। इसी कारण भजन में कहा गया है, “हे यहोवा, अपनी प्रजा पर की कृपादृष्टि के साथ मुझे स्मरण कर; अपने उद्धार के साथ मेरी सुधि ले; कि मैं तेरे चुने हुओं का कल्याण देखूँ, और तेरी जाति के आनन्द में आनन्दित होऊँ, और तेरे निज भाग के संग बड़ाई करूँ” (भजन संहिता 106:4, 5)। इन शब्दों से परमेश्वर की पैतृक कृपा और आत्मिक जीवन का विशेष प्रमाण उसके निज लोगों तक ही सीमित बताया गया है, और इसलिये कलीसिया को छोड़ देना सदा घातक है।

518 यहाँ कैल्विन “दृश्य कलीसिया” शब्द का प्रयोग करता है। (वह खण्ड 3 के पहले वाक्य में उसे “बाहरी कलीसिया” भी कहता है।) “दृश्य कलीसिया” का अर्थ है कलीसिया जैसी वह भूल कर सकनेवाले मनुष्यों की आँखों को दिखाई देती है। इस दृष्टि से, क्योंकि केवल प्रभु “उन्हें जानता है जो उसके हैं”, कलीसिया में धोखा खाए हुए लोगों और कपटियों का होना सम्भव है (और कभी-कभी उनका पता चल भी जाता है)—ऐसे लोग जो वास्तव में मसीह की देह के सदस्य नहीं हैं। यह मिली-जुली दशा कलीसिया के अनुशासन के औचित्य का एक भाग है। (खण्ड 7 भी देखिए)

5. परन्तु आइए, इस विषय की पूरी व्याख्या की ओर बढ़ें। पौलुस कहता है कि हमारा उद्धारकर्ता “सारे आकाश से भी ऊपर चढ़ गया, कि सब कुछ को परिपूर्ण करे। और उसी ने कुछ को प्रेरित, और कुछ को भविष्यद्वक्ता, और कुछ को सुसमाचार प्रचारक, और कुछ को रखवाले और उपदेशक नियुक्त करके दे दिया; जिससे पवित्र लोग सिद्ध हों, और सेवा का काम किया जाए, और मसीह की देह उन्नति पाए; जब तक कि हम सब के सब विश्वास, और परमेश्वर के पुत्र की पहचान में एक न हो जाएँ, और एक सिद्ध मनुष्य न बन जाएँ और मसीह के पूरे डील-डौल तक न बढ़ जाएँ” (इफिसियों 4:10-13)। हम देखते हैं कि परमेश्वर, जो अपने लोगों को एक क्षण में सिद्ध कर सकता था, उन्हें कलीसिया की शिक्षा के सिवाय किसी और रीति से पूर्ण आयु तक पहुँचाना नहीं चाहता। हम इसकी रीति को स्पष्ट देखते हैं; स्वर्गीय शिक्षा का प्रचार पासबानों को सौंपा गया है। हम देखते हैं कि बिना अपवाद सब एक ही व्यवस्था में लाए गए हैं, कि वे नम्र और सीखने योग्य मन से उन शिक्षकों के शासन में अपने को रहने दें जो इसी के लिये नियुक्त हैं। यशायाह ने बहुत पहले मसीह के राज्य का यही लक्षण बताया था, “मेरा आत्मा जो तुझ पर ठहरा है, और मेरे वचन जो मैंने तेरे मुँह में डाले हैं, वे तेरे मुँह से, और तेरे वंश के मुँह से, और तेरे वंश के वंश के मुँह से, अब से लेकर सदा तक न हटेंगे, यहोवा का यही वचन है” (यशायाह 59:21)। इससे यह निकलता है कि जो लोग कलीसिया के हाथों से परमेश्वर द्वारा दिए गए आत्मा के आत्मिक भोजन को ठुकराते हैं, वे भूख और अकाल से नाश होने के योग्य हैं। परमेश्वर हम में विश्वास उत्पन्न करता है, परन्तु अपने सुसमाचार के माध्यम से, जैसा पौलुस हमें स्मरण दिलाता है, “विश्वास सुनने से होता है” (रोमियों 10:17)। उसे बनाए रखने की सामर्थ्य परमेश्वर अपने ही पास रखता है, परन्तु सुसमाचार के प्रचार के द्वारा ही, जैसा पौलुस यह भी घोषणा करता है, वह उसे उत्पन्न करता और विकसित करता है। इसी दृष्टि से प्राचीन काल में उसे यह भाया कि पवित्रस्थान में पवित्र सभाएँ हों, कि याजक के मुख से निकलनेवाली शिक्षा से विश्वास की एकमतता पोषित होती रहे। वे गौरवपूर्ण उपाधियाँ, जैसे जब मन्दिर को परमेश्वर का विश्रामस्थान, उसका पवित्रस्थान, उसका निवास कहा जाता है, और जब कहा जाता है कि वह करूबों के बीच विराजमान है (भजन संहिता 32:13, 14; 80:1), स्वर्गीय शिक्षा की सेवकाई के लिये आदर, प्रेम, श्रद्धा और गरिमा दिलाने के सिवाय किसी और उद्देश्य से प्रयुक्त नहीं हुईं, जिसके लिये अन्यथा एक तुच्छ मनुष्य का रूप कुछ कम हानिकारक न होता। इसलिये यह सिखाने के लिये कि मिट्टी के बरतनों में हमें दिया गया धन अनमोल है (2 कुरिन्थियों 4:7), परमेश्वर स्वयं प्रकट होता है, और इस विधान का कर्ता होने के नाते माँग करता है कि उसकी अपनी स्थापित की हुई रीति में उसकी उपस्थिति पहचानी जाए। इसलिये अपने लोगों को भूत-सिद्ध करनेवालों, जादूगरों और अन्य अन्धविश्वासों पर ध्यान देने से मना करने के बाद (लैव्यव्यवस्था 19:30, 31), वह जोड़ता है कि वह वह देगा जो सब के लिये पर्याप्त होना चाहिए—अर्थात् कि वह उन्हें कभी भविष्यद्वक्ताओं के बिना न छोड़ेगा। क्योंकि जैसे उसने अपने प्राचीन लोगों को स्वर्गदूतों के हाथ नहीं सौंपा, परन्तु पृथ्वी पर शिक्षक खड़े किए जो सचमुच स्वर्गदूत का काम करें, वैसे ही आज भी वह मनुष्यों के द्वारा हमें शिक्षा देना चाहता है। परन्तु जैसे प्राचीन काल में उसने अपने को केवल व्यवस्था तक सीमित नहीं रखा, परन्तु याजकों को व्याख्याकार जोड़ दिया, जिनके मुख से लोग उसके सच्चे अर्थ की पूछताछ कर सकें, वैसे ही आज वह न केवल यह चाहता है कि हम पढ़ने पर ध्यान दें, परन्तु उसने हमारी सहायता के लिये गुरु ठहराए हैं। इसमें दोहरा लाभ है। क्योंकि एक ओर तो वह एक अद्भुत परीक्षा से हमारी आज्ञाकारिता को परखता है, जब हम उसके सेवकों की वैसी ही सुनते हैं जैसी स्वयं उसकी सुनते; और दूसरी ओर वह हमारी निर्बलता का ध्यान रखता है कि वह दुभाषियों के द्वारा मनुष्यों की रीति पर हम से बातें करना चाहता है, जिससे हमें अपनी गर्जन से भगाने के स्थान पर अपनी ओर खींचे। यह परिचित शिक्षा-रीति हम सब के लिये कितनी उचित है, यह सब भक्त उस भय से जानते हैं जो ईश्वरीय महिमा उनमें उचित रूप से उत्पन्न करती है।

जो लोग यह समझते हैं कि शिक्षा का अधिकार उन मनुष्यों की तुच्छता से घट जाता है जो सिखाने के लिये बुलाए गए हैं, वे अपनी कृतघ्नता प्रकट करते हैं; क्योंकि उन अनेक श्रेष्ठ गुणों में, जिनसे परमेश्वर ने मानव जाति को सँवारा है, सबसे उल्लेखनीय यह है कि वह मनुष्यों के मुखों और जीभों को अपनी सेवा के लिये पवित्र ठहराना स्वीकार करता है, और उनमें अपनी ही वाणी सुनवाता है। इसलिये हम अपनी ओर से उसकी आज्ञा और मुख से दी गई उद्धार की शिक्षा को आज्ञाकारिता से ग्रहण करने से इनकार न करें; क्योंकि यद्यपि परमेश्वर की सामर्थ्य बाहरी साधनों में बँधी नहीं है, तो भी उसने हमें अपनी सामान्य शिक्षा-रीति में बाँध दिया है; और जब उन्मादी इस रीति का पालन करने से इनकार करते हैं, तब वे अपने को घातक फन्दे में फँसा लेते हैं। हमारे बीच जो लोग सुसमाचार के प्रचार और पासबानों की सेवकाई से घृणा करते हैं, या उसे अनावश्यक मानते हैं, वे कलीसिया से अलग हो जाते हैं। वे यह भी न सोचें कि हम उस भक्ति के अभ्यास को छोड़ दें जिसे परमेश्वर ने अपने ठहराने से आवश्यक दिखाया है और जिसकी वह इतनी प्रशंसा करता है। अत्यन्त ढीठ मनुष्यों में से भी कोई यह कहने का साहस न करेगा कि हमें परमेश्वर की ओर से कान बन्द कर लेने चाहिए; परन्तु सब युगों में भविष्यद्वक्ताओं और भक्त शिक्षकों को अधर्मियों के साथ कठिन संघर्ष करना पड़ा है, जिनकी हठीली प्रकृति मनुष्यों के मुख और सेवकाई से सिखाए जाने का जूआ नहीं सह सकती। यह ठीक वैसा ही है मानो वे उस परमेश्वरीय छाप को नष्ट कर दें जो शिक्षा में हमारे सामने प्रकट होती है। क्योंकि और किसी कारण से नहीं, परन्तु इसलिये कि व्यवस्था की शिक्षा और भविष्यद्वक्ताओं की चेतावनियाँ उनके लिये परमेश्वर की जीवित प्रतिमा थीं, विश्वासियों को प्राचीन काल में पवित्रस्थान में परमेश्वर का मुख खोजने की आज्ञा दी गई थी (भजन संहिता 105:4) (वह आज्ञा जो व्यवस्था में इतनी बार दोहराई गई है)। इसी प्रकार पौलुस घोषणा करता है कि उसके प्रचार में परमेश्वर की महिमा यीशु मसीह के मुख पर चमकी (2 कुरिन्थियों 4:6)। जो धर्मत्यागी कलीसियाओं में फूट उत्पन्न करने में आनन्दित होते हैं, वे और भी घृणित हैं, मानो वे भेड़ों को बाड़े से हाँककर भेड़ियों के जबड़ों में फेंकना चाहते हों। आइए, पौलुस के उद्धृत अंश के अनुसार यह मानें कि कलीसिया की उन्नति केवल बाहरी प्रचार से हो सकती है, और सन्तों को एक साथ रखनेवाला कोई और बन्धन नहीं, सिवाय इसके कि वे एक मन होकर उस व्यवस्था का पालन करें जो परमेश्वर ने अपनी कलीसिया में सीखने और आगे बढ़ने के लिये ठहराई है। इसी उद्देश्य से, जैसा मैं कह चुका हूँ, विशेष रूप से विश्वासियों को प्राचीन काल में व्यवस्था के अधीन पवित्रस्थान में इकट्ठा होने की आज्ञा थी; क्योंकि जब मूसा परमेश्वर के निवास की चर्चा करता है, तो साथ ही उसे परमेश्वर के नाम का स्थान कहता है, वह स्थान जहाँ वह अपना नाम अंकित करेगा (निर्गमन 20:24); इस प्रकार स्पष्ट सिखाता है कि भक्ति की शिक्षा के बिना उसका कोई उपयोग नहीं हो सकता। और इसमें सन्देह नहीं कि इसी कारण दाऊद अपने प्राण की बड़ी कड़वाहट से शिकायत करता है कि अपने शत्रुओं की अत्याचारी क्रूरता के कारण वह निवासस्थान में प्रवेश करने से रोक दिया गया (भजन संहिता 84)। बहुतों को यह शिकायत बचकानी लगती है, मानो मन्दिर से बहिष्कृत होने में कोई बड़ी हानि न हुई हो, कोई बड़ा आनन्द न छिना हो, यदि अन्य मनबहलाव मिलते रहें। परन्तु दाऊद इसी एक वंचना पर विलाप करता है, मानो यही उसे चिन्ता और उदासी से भर रही हो, उसे सता रही हो और लगभग नष्ट कर रही हो। वह यह इसलिये करता है कि विश्वासियों के लिये इस सहायता से बढ़कर कुछ मूल्यवान नहीं, जिसके द्वारा परमेश्वर धीरे-धीरे अपने लोगों को स्वर्ग तक उठाता है। क्योंकि ध्यान देने की बात है कि वह पवित्र पितरों को अपनी शिक्षा के दर्पण में सदा इस प्रकार प्रकट होता रहा कि उनका ज्ञान आत्मिक हो जाए। इसीलिये मन्दिर को न केवल उसका मुख कहा गया, वरन् सब अन्धविश्वास दूर करने के लिये उसकी चरणचौकी भी कहा गया (भजन संहिता 132:7; 99:5)। इसी में विश्वास की एकता सुखद रीति से पूरी होती है, जब छोटे से बड़े तक सब सिर की ओर बढ़ते हैं। अन्यजातियों ने भिन्न उद्देश्य से परमेश्वर के लिये जो भी मन्दिर बनाए, वे उसकी उपासना की निरी अशुद्धता थे,—ऐसी अशुद्धता जिसमें यहूदी भी गिरे, यद्यपि उतनी स्थूलता से नहीं। इसी के लिये स्तिफनुस यशायाह के शब्दों में उन्हें फटकारता है, जब वह कहता है, “परन्तु परमप्रधान हाथ के बनाए हुए घरों में नहीं रहता, जैसा भविष्यद्वक्ता ने कहा, स्वर्ग मेरा सिंहासन है,” इत्यादि (प्रेरितों के काम 7:48)। क्योंकि परमेश्वर केवल अपने वचन से ही मन्दिरों को उनके उचित उपयोग के लिये पवित्र ठहराता है। और जब हम उसकी आज्ञा के बिना कुछ भी उतावली से करने लगते हैं, तो तुरन्त बुरे सिद्धान्त से चलकर बाहरी कल्पनाएँ गढ़ लेते हैं, जिनसे बुराई असीम रूप से फैलती है। ज़र्क्सीज़ ने उतावली की जब मागियों की सम्मति से उसने यूनान के सब मन्दिर जला दिए या गिरा दिए, क्योंकि उसे यह बेतुका लगा कि परमेश्वर, जिसके लिये सब कुछ स्वतन्त्र और खुला होना चाहिए, दीवारों और छतों में बन्द किया जाए; मानो परमेश्वर के सामर्थ्य में यह न हो कि वह हमारे पास उतर आए, कि हमारे निकट हो, फिर भी न अपना स्थान बदले और न पार्थिव साधनों से प्रभावित हो, वरन् एक प्रकार के वाहनों के द्वारा हमें ऊपर अपनी स्वर्गीय महिमा तक उठा ले, जो अपनी असीमता से सब वस्तुओं को भरती है, और ऊँचाई में आकाश से भी ऊपर है।

6. फिर, क्योंकि इस समय सेवकाई की प्रभावशीलता के विषय में बड़ा विवाद है, कुछ लोग उसकी प्रतिष्ठा को अत्यधिक बढ़ाते हैं, और कुछ भूल से यह मानते हैं कि जो परमेश्वर के आत्मा का निज काम है वह नश्वर मनुष्य को सौंपा जाता है, जब हम मानते हैं कि सेवक और शिक्षक मन और हृदय तक पहुँचकर एक की अन्धता और दूसरे की कठोरता को सुधारते हैं; इसलिये आवश्यक है कि इस विवाद को उसके उचित आधार पर रखा जाए। दोनों पक्षों के तर्क बिना कठिनाई के निपट जाएँगे, यदि हम स्पष्टता से उन अंशों पर ध्यान दें जिनमें परमेश्वर, प्रचार का कर्ता होकर, अपने आत्मा को उससे जोड़ता है, और फिर लाभदायक फल की प्रतिज्ञा करता है; या दूसरी ओर, उन अंशों पर जिनमें परमेश्वर बाहरी साधनों से अपने को अलग करके विश्वास का आरम्भ और सारा क्रम अपने ही लिये ठहराता है। दूसरे एलिय्याह का काम, जैसा मलाकी घोषणा करता है, यह था कि “पितरों का मन उनके पुत्रों की ओर, और पुत्रों का मन उनके पितरों की ओर फेर दे” (मलाकी 4:6)। मसीह घोषणा करता है कि उसने प्रेरितों को इसलिये भेजा कि वे उसके परिश्रम से फल उत्पन्न करें (यूहन्ना 15:16)। यह फल क्या है, पतरस संक्षेप में बताता है, जब वह कहता है कि हमारा नया जन्म अविनाशी बीज से हुआ है (1 पतरस 1:23)। इसलिये पौलुस गर्व करता है कि सुसमाचार के द्वारा उसने कुरिन्थियों को जन्म दिया, जो उसकी प्रेरिताई की मुहर थे (1 कुरिन्थियों 4:15); और यह भी कि उसकी सेवकाई अक्षर की सेवकाई नहीं थी जो केवल कान में गूँजती है, परन्तु उसे आत्मा की प्रभावशाली क्रिया दी गई थी, कि उसकी शिक्षा व्यर्थ न जाए (1 कुरिन्थियों 9:2; 2 कुरिन्थियों 3:6)। इसी अर्थ में वह अन्यत्र घोषणा करता है कि उसका सुसमाचार केवल वचन में नहीं, परन्तु सामर्थ्य में था (1 थिस्सलुनीकियों 1:5)। वह यह भी कहता है कि गलातियों ने विश्वास के सुनने से आत्मा पाया (गलातियों 3:2)। संक्षेप में, कई अंशों में वह न केवल अपने को परमेश्वर का सहकर्मी बनाता है, परन्तु उद्धार देने का काम भी अपने नाम लगाता है (1 कुरिन्थियों 3:9)। ये सब बातें उसने निश्चय ही इस दृष्टि से नहीं कही थीं कि परमेश्वर से अलग अपने लिये रत्ती भर भी ठहराए, जैसा वह अन्यत्र संक्षेप में समझाता है। “इसलिये हम भी परमेश्वर का धन्यवाद निरन्तर करते हैं, कि जब परमेश्वर का वचन तुम ने हम से सुनकर पाया, तो उसे मनुष्यों का नहीं, परन्तु परमेश्वर का वचन समझकर (जैसा कि सचमुच है) ग्रहण किया, जो तुम विश्वास करनेवालों में कार्य करता है” (1 थिस्सलुनीकियों 2:13)। फिर, एक और स्थान पर, “जिसने पतरस से खतने के लोगों में प्रेरिताई का काम करवाया, उसी ने मुझसे भी अन्यजातियों में प्रभावशाली काम करवाया” (गलातियों 2:8)। और यह कि वह सेवकों को इससे अधिक कुछ नहीं देता, अन्य अंशों से स्पष्ट है। “इसलिये न तो लगानेवाला कुछ है, और न सींचनेवाला, परन्तु परमेश्वर जो बढ़ानेवाला है” (1 कुरिन्थियों 3:7)। फिर, “मैंने उन सब से अधिक परिश्रम किया; तो भी मैंने नहीं, परन्तु परमेश्वर के अनुग्रह ने जो मुझ पर था” (1 कुरिन्थियों 15:10)। और इन वाक्यों को दृष्टि में रखना सचमुच आवश्यक है, क्योंकि परमेश्वर, मन के प्रकाश और हृदय के नवीकरण को अपने ही लिये ठहराकर, हमें स्मरण दिलाता है कि मनुष्य का इन दोनों में से किसी का भी कोई भाग अपने लिये ठहराना महापाप है। तो भी जो कोई उन सेवकों की जिन्हें परमेश्वर ठहराता है, नम्रता से सुनता है, वह उसके लाभदायक परिणाम से जान लेगा कि परमेश्वर इस शिक्षा-रीति से उचित कारण से प्रसन्न है, और उचित कारण से उसने विश्वासियों पर यह नम्र जूआ रखा है।

7. जो दृश्य कलीसिया हमारी दृष्टि के सामने आती है उसके विषय में हमें कैसा निर्णय बनाना चाहिए, वह, मेरे विचार में, जो कहा जा चुका है उससे पर्याप्त स्पष्ट होना चाहिए। मैं कह चुका हूँ कि पवित्रशास्त्र कलीसिया के विषय में दो प्रकार से बोलता है। कभी-कभी जब वह कलीसिया की बात करता है तो उसका अर्थ वह कलीसिया है जैसी वह वास्तव में परमेश्वर के सामने है—वह कलीसिया जिसमें केवल वे ही प्रवेश पाते हैं जो लेपालकपन के वरदान से परमेश्वर के पुत्र हैं, और आत्मा के पवित्रीकरण से मसीह के सच्चे अंग हैं। इस अर्थ में उसमें न केवल पृथ्वी पर रहनेवाले सन्त आते हैं, परन्तु वे सब चुने हुए लोग भी जो जगत के आरम्भ से हुए हैं। प्रायः कलीसिया के नाम से मनुष्यों का वह सारा समुदाय भी कहा जाता है जो जगत भर में बिखरा है, जो एक परमेश्वर और मसीह की उपासना का अंगीकार करता है, जो बपतिस्मा के द्वारा विश्वास में दीक्षित हुआ है; प्रभु-भोज में भाग लेकर सच्ची शिक्षा और प्रेम में एकता का अंगीकार करता है, प्रभु के वचन को मानने में सहमत है, और उस सेवकाई का पालन करता है जो मसीह ने उसके प्रचार के लिये ठहराई है। इस कलीसिया में कपटियों का बहुत बड़ा मिश्रण है, जिनके पास मसीह का केवल नाम और बाहरी रूप है: महत्त्वाकांक्षी, लोभी, डाह करनेवाले, निन्दक मनुष्य, और कुछ अधिक अशुद्ध जीवन वाले भी, जिन्हें कुछ समय तक सहा जाता है, या तो इसलिये कि उनका दोष विधिपूर्वक सिद्ध नहीं किया जा सकता, या इसलिये कि अनुशासन की उचित कठोरता सदा नहीं बरती जाती। इसलिये, जैसे अदृश्य कलीसिया⁵¹⁹ पर, जो केवल परमेश्वर की दृष्टि को प्रकट है, विश्वास करना आवश्यक है, वैसे ही हमें इस कलीसिया को भी, जो मनुष्य के सम्बन्ध में इसी नाम से कही जाती है, मानने और उसकी सहभागिता में बने रहने की आज्ञा दी गई है।

519 इस खण्ड (7) में कैल्विन विशेष रूप से अदृश्य और दृश्य कलीसिया में भेद करता है (“दृश्य” शब्द के लिये पहली पंक्ति देखिए)। अदृश्य कलीसिया वह कलीसिया है जैसी वह वास्तव में परमेश्वर के सामने है; दृश्य कलीसिया वह कलीसिया है जैसी वह मनुष्य को दिखाई देती है।

8. इसलिये, क्योंकि उसे पहचानना हमारे लिये महत्त्वपूर्ण था, प्रभु ने उसे कुछ चिह्नों और मानो प्रतीकों से पहचाने जाने योग्य बनाया है। यह निस्सन्देह परमेश्वर का विशेष अधिकार है कि वह जाने कि कौन उसके हैं, जैसा पौलुस पहले उद्धृत अंश में घोषणा करता है (2 तीमुथियुस 2:19)। और निश्चय ही यह मनुष्य की उतावली पर रोक लगाने के लिये ऐसा ठहराया गया है, क्योंकि प्रतिदिन का अनुभव हमें स्मरण दिलाता है कि उसके गुप्त न्याय हमारी समझ से कितने परे हैं। क्योंकि जो सबसे अधिक भ्रष्ट दिखाई देते थे, और जिनके विषय में पूरी निराशा हो चुकी थी, वे भी उसकी भलाई से जीवन में लौटा लिये जाते हैं, जबकि जो सबसे अधिक स्थिर दिखाई देते थे, वे प्रायः गिर जाते हैं। इसलिये, जैसा अगस्तीन कहता है, “परमेश्वर के गुप्त पूर्वनिर्धारण के विषय में, बहुत सी भेड़ें बाहर हैं, और बहुत से भेड़िये भीतर हैं” (अगस्तीन, यूहन्ना पर प्रवचन 45)। क्योंकि वह उन्हें भी जानता है और उन पर अपना चिह्न रखता है जो न उसे जानते हैं न अपने आप को। फिर जो खुले रूप से उसका चिह्न धारण करते हैं, उनमें से कौन निष्कपट पवित्र हैं और अन्त तक स्थिर रहेंगे, जो अकेला उद्धार की पूर्ति है, यह केवल उसकी आँखें ही देखती हैं। दूसरी ओर, यह देखकर कि कुछ अंश में हमारे लिये यह जानना उचित है कि हमें किन्हें उसके पुत्र समझना चाहिए, उसने इस विषय में अपने को हमारी क्षमता के अनुसार ढाल दिया है। परन्तु क्योंकि यहाँ पूर्ण निश्चय आवश्यक नहीं था, उसने उसके स्थान पर प्रेम का निर्णय रख दिया, जिसके द्वारा हम उन सब को कलीसिया के अंग स्वीकार करते हैं जो विश्वास के अंगीकार, आचरण की नियमितता और संस्कारों में सहभागिता के द्वारा हमारे साथ एक ही परमेश्वर और मसीह को स्वीकार करने में जुड़ते हैं।⁵²⁰ अपनी देह का ज्ञान, क्योंकि उसने उसे हमारे उद्धार के लिये अधिक आवश्यक जाना, उसने हमें अधिक पक्के चिह्नों से बताया है।

9. इसलिये कलीसिया का रूप हमारी दृष्टि में प्रकट और स्पष्ट हो जाता है। जहाँ कहीं हम परमेश्वर का वचन सच्चाई से प्रचार होते और सुना जाते देखें, जहाँ कहीं संस्कार मसीह की स्थापना के अनुसार दिए जाते देखें, वहाँ हमें इसमें कोई सन्देह नहीं हो सकता कि परमेश्वर की कलीसिया का कुछ अस्तित्व है, क्योंकि उसकी प्रतिज्ञा विफल नहीं हो सकती, “जहाँ दो या तीन मेरे नाम पर इकट्ठे होते हैं, वहाँ मैं उनके बीच में होता हूँ” (मत्ती 18:20)। परन्तु इस विषय का स्पष्ट सार पाने के लिये हमें इन चरणों में आगे बढ़ना चाहिए:—सार्वभौम कलीसिया वह समुदाय है जो सब जातियों में से इकट्ठा हुआ है, जो बिखरा और एक-दूसरे से दूर होने पर भी ईश्वरीय शिक्षा के एक ही सत्य में सहमत है, और एक साझा धर्म के बन्धन में बँधा है। इस प्रकार उसमें वे अलग-अलग कलीसियाएँ आती हैं जो मानव समाज की आवश्यकताओं के अनुसार भिन्न-भिन्न नगरों और गाँवों में हैं, ताकि उनमें से हर एक उचित रूप से कलीसिया का नाम और अधिकार पाए; और उसमें वे अलग-अलग व्यक्ति भी आते हैं जो धर्म के अंगीकार के कारण ऐसी कलीसियाओं के गिने जाते हैं, यद्यपि वास्तव में वे कलीसिया से पराए हैं, परन्तु सार्वजनिक निर्णय से काटे नहीं गए हैं। तो भी व्यक्तियों और कलीसियाओं के विषय में निर्णय करने की रीति में थोड़ा भेद है। क्योंकि व्यवहार में ऐसा हो सकता है कि जिन्हें हम विश्वासियों की संगति के सर्वथा योग्य नहीं समझते, उन्हें भी हमें भाई मानना और विश्वासी गिनना चाहिए, कलीसिया की साझा सहमति के कारण मसीह की देह में उन्हें सहने और उनके साथ निभाने में। ऐसे लोगों को हम अपने मत से कलीसिया के अंग होने की स्वीकृति नहीं देते, परन्तु परमेश्वर के लोगों में उनका जो स्थान है उसे उनके लिये तब तक छोड़ देते हैं जब तक वे विधिपूर्वक उससे वंचित न किए जाएँ। सामान्य समुदाय के विषय में हमारा भाव भिन्न होना चाहिए; यदि उसके पास वचन की सेवकाई है, और वह संस्कारों के पालन का आदर करता है, तो वह निःसन्देह कलीसिया में गिने जाने का अधिकारी है, क्योंकि यह निश्चित है कि ये बातें लाभदायक फल के बिना नहीं होतीं। इस प्रकार हम सार्वभौम कलीसिया को उसकी एकता में स्थिर रखते हैं, जिसे दुष्ट मन सदा तोड़ने को उत्सुक रहे हैं, और परिस्थितियों के अनुसार बँटी हुई वैध सभाओं को उचित अधिकार देने से इनकार नहीं करते।⁵²¹

520 यहाँ कैल्विन उन कसौटियों को गिनाता है जिनसे हमें यह निर्णय करना है कि किन्हें दृश्य कलीसिया के सदस्य स्वीकार किया जाए। इन कसौटियों की उपस्थिति से, निश्चय ही, हमें पूर्ण निश्चय नहीं मिलता कि मसीह की देह, अर्थात् अदृश्य कलीसिया, के सदस्य कौन हैं (ऐसा निश्चय केवल परमेश्वर के पास है); परन्तु उनकी अनुपस्थिति में हमारे पास कोई आधार नहीं रह जाता जिस पर निर्णय किया जाए कि किन्हें दृश्य कलीसिया का सदस्य माना जाए।

10. हम कह चुके हैं कि जिन प्रतीकों से कलीसिया पहचानी जाती है वे वचन का प्रचार और संस्कारों का पालन हैं, क्योंकि ये कहीं भी फल लाए और परमेश्वर की आशीष से फले-फूले बिना नहीं रह सकते। मैं यह नहीं कहता कि जहाँ कहीं वचन का प्रचार होता है वहाँ तुरन्त फल दिखाई देता है; परन्तु यह कि जहाँ कहीं वह ग्रहण किया जाता है और उसने स्थायी निवास पाया है, वहाँ वह सदा अपनी प्रभावशीलता प्रकट करता है। जो भी हो, जब सुसमाचार का प्रचार श्रद्धा से सुना जाता है, और संस्कारों की उपेक्षा नहीं की जाती, तब उस समय कलीसिया का रूप बिना धोखे या अस्पष्टता के प्रकट होता है, और कोई मनुष्य दण्ड पाए बिना उसके अधिकार को ठुकरा नहीं सकता, या उसकी चेतावनियों को अस्वीकार नहीं कर सकता, या उसकी सम्मतियों का विरोध नहीं कर सकता, या उसकी ताड़नाओं की हँसी नहीं उड़ा सकता, उससे विद्रोह करके उसकी एकता भंग करना तो दूर की बात है (देखिए अध्याय 2 खण्ड 1, 10, और अध्याय 8 खण्ड 12)। क्योंकि प्रभु अपनी कलीसिया की सहभागिता का ऐसा मूल्य रखता है कि जो कोई हठ करके किसी ऐसे मसीही समाज से अपने को अलग करता है जिसमें उसके वचन और संस्कारों की सच्ची सेवकाई बनी है, उन्हें वह धर्म को छोड़ भागनेवाले मानता है। वह उसके अधिकार की इतनी बड़ाई करता है कि जब उसका उल्लंघन होता है तो वह समझता है कि उसका अपना अधिकार घटाया गया। क्योंकि उसे दी गई उपाधि, “परमेश्वर का घर,” “सत्य का खम्भा और नींव” (1 तीमुथियुस 3:15), का कोई छोटा वज़न नहीं। इन शब्दों से पौलुस सूचित करता है कि सत्य को जगत में नाश होने से बचाने के लिये कलीसिया उसकी विश्वासयोग्य रखवाली करनेवाली है, क्योंकि परमेश्वर को यह भाया है कि उसके द्वारा अपने वचन के शुद्ध प्रचार को सुरक्षित रखे, और जब वह हमें आत्मिक भोजन खिलाता और हमारे उद्धार के लिये सहायक सब कुछ जुटाता है, तब अपने को हमारे सामने माता-पिता के रूप में प्रकट करे। इसके अतिरिक्त, कलीसिया को जब यह कहा जाता है कि मसीह ने उसे अपनी दुल्हिन होने के लिये चुना और अलग किया, “जिसमें न कलंक, न झुर्री, न कोई ऐसी वस्तु हो” (इफिसियों 5:27), और वह उसकी “देह है, उसी की परिपूर्णता जो सब में सब कुछ पूर्ण करता है” (इफिसियों 1:23), तो यह कोई साधारण प्रशंसा नहीं। इससे यह निकलता है कि कलीसिया से विद्रोह परमेश्वर और मसीह का इनकार है। इसलिये ऐसे अधर्मपूर्ण मतभेद से बचने की और भी अधिक आवश्यकता है; क्योंकि उसके द्वारा हम जहाँ तक हम से हो सके परमेश्वर के सत्य को नष्ट करने का प्रयत्न करते हैं, इसलिये हम उसके क्रोध की पूरी गर्जन से कुचले जाने के योग्य हैं। उस पवित्र विवाह को जो परमेश्वर के एकलौते पुत्र ने हमारे साथ बाँधने की कृपा की है, पवित्र वस्तु का अनादर करके और विश्वासघात से भंग करने से बढ़कर कोई घोर अपराध सोचा नहीं जा सकता।

11. इसलिये इन चिह्नों को अपने मन में सावधानी से अंकित कर लें, और उन्हें प्रभु की दृष्टि में आँकें। शैतान को इससे बढ़कर किसी बात की चिन्ता नहीं कि इनमें से एक या दोनों को नष्ट और मिटा दे—कभी इन चिह्नों को मिटाकर और उन्हें हटाकर, और इस प्रकार कलीसिया की सच्ची और वास्तविक पहचान को नष्ट कर दे; और कभी उन्हें तिरस्कृत कराकर, और इस प्रकार हमें कलीसिया से खुले विद्रोह की ओर घसीट ले। उसी की चालाकियों के कारण कई युगों तक वचन का शुद्ध प्रचार लुप्त रहा, और अब उसी बेईमान उद्देश्य से वह उस सेवकाई को उलटने का परिश्रम करता है, जिसे मसीह ने अपनी कलीसिया में ऐसा ठहराया है कि यदि वह हटा दी जाए तो सारा भवन गिर पड़े। तब वह प्रलोभन कितना जोखिम भरा, वरन् कितना घातक है, जब हम उस सभा से अपने को अलग करने का विचार भी मन में लाते हैं जिसमें वे चिह्न और लक्षण दिखाई देते हैं जिन्हें प्रभु ने अपनी कलीसिया की पहचान के लिये पर्याप्त समझा है! हम देखते हैं कि दोनों बातों में कितनी सावधानी बरतनी चाहिए। इसलिये कि कलीसिया के नाम से हम धोखा न खाएँ, हर वह मण्डली जो यह नाम माँगती है, उसे उस कसौटी पर परखना चाहिए जैसे लीडियाई पत्थर पर। यदि वह वचन और संस्कारों में प्रभु की ठहराई हुई व्यवस्था को थामे हुए है तो कोई धोखा न होगा; हम निश्चिन्त होकर उसे वह आदर दे सकते हैं जो कलीसिया के योग्य है: दूसरी ओर, यदि वह वचन और संस्कारों के बिना अपने को प्रस्तुत करे, तो इस दशा में हमें उस छल से बचने में उतना ही सावधान होना चाहिए जितना हम दूसरी दशा में अभिमान और धृष्टता से बचने में थे।

521 यहाँ कैल्विन सार्वभौम कलीसिया (संसार भर की दृश्य कलीसिया) और स्थानीय कलीसियाओं तथा व्यक्तियों (विशेष स्थानों में प्रकट होनेवाली दृश्य कलीसिया) में भेद करता है।

12. जब हम कहते हैं कि वचन की शुद्ध सेवकाई और संस्कारों का शुद्ध पालन एक उचित प्रतिभूति और बयाना है, ताकि हम हर उस समाज में जिसमें दोनों हों निश्चिन्त होकर कलीसिया को पहचान सकें, तो हमारा अर्थ यह है कि जब तक ये बने रहें, हम उसे कभी न त्यागें, चाहे वह अन्यथा अनेक दोषों से भरी हो। वरन् वचन और संस्कारों के संचालन में भी ऐसी त्रुटियाँ आ सकती हैं जो हमें उसकी सहभागिता से दूर न करें। क्योंकि सच्ची शिक्षा के सब अंग एक ही स्थिति में नहीं हैं। कुछ का जानना इतना आवश्यक है कि सब को उन्हें धर्म के उचित मूल तत्त्व मानकर अटल और निःसन्देह रखना चाहिए: जैसे, कि परमेश्वर एक है, कि मसीह परमेश्वर और परमेश्वर का पुत्र है, कि हमारा उद्धार परमेश्वर की दया पर निर्भर है, और ऐसी ही अन्य बातें। दूसरे अंग, जो कलीसियाओं के बीच विवाद का विषय हैं, विश्वास की एकता को नष्ट नहीं करते; क्योंकि इसे कलीसियाओं के बीच फूट का कारण क्यों माना जाए कि कोई एक, बिना विवाद या हठ की भावना से मत स्थापित किए, यह माने कि देह छोड़कर आत्मा स्वर्ग को उड़ जाती है, और दूसरी, निवास के विषय में निश्चित बोलने का साहस किए बिना, यह निश्चित माने कि वह प्रभु के साथ जीवित है?⁵²² प्रेरित के शब्द हैं, “इसलिये हम में से जितने सिद्ध हैं, यही सोचें; और यदि किसी बात में तुम्हारी और ही धारणा हो तो परमेश्वर उसे भी तुम पर प्रकट कर देगा” (फिलिप्पियों 3:15)। क्या वह यह पर्याप्त संकेत नहीं देता कि इन बातों में जो पूर्ण रूप से आवश्यक नहीं हैं, मत-भेद मसीहियों में फूट का कारण नहीं होना चाहिए? सबसे उत्तम तो पूर्ण सहमति ही है, परन्तु क्योंकि ऐसा कोई मनुष्य नहीं जो अज्ञान के किसी धुँधलके में न फँसा हो, इसलिये या तो हमें कोई कलीसिया ही न रखनी होगी, या उन बातों में भूल को क्षमा करना होगा जिनके विषय में कोई अनजान हो सकता है, धर्म के सार का उल्लंघन किए बिना और उद्धार को खोए बिना। यहाँ, तथापि, मैं छोटी से छोटी भूलों का भी समर्थन नहीं करना चाहता, मानो मैं उन्हें चापलूसी या मिलीभगत से पोसना उचित समझता हूँ; मेरा कहना यह है कि हम हर छोटे-से मतभेद के कारण किसी कलीसिया को न छोड़ें, बशर्ते वह उस शिक्षा को खरी और अक्षत रखे जिसमें भक्ति की सुरक्षा है,⁵²³ और प्रभु के ठहराए संस्कारों का प्रयोग बनाए रखे। इस बीच, यदि हम जो आपत्तिजनक है उसे सुधारने का यत्न करें, तो हम कर्तव्य निभाते हैं। इसी आशय के पौलुस के ये शब्द हैं, “यदि पास बैठे हुए किसी दूसरे पर कुछ प्रकट हो, तो पहला चुप हो जाए” (1 कुरिन्थियों 14:30)। इससे प्रकट है कि कलीसिया के हर सदस्य को, उसके अनुग्रह की मात्रा के अनुसार, सार्वजनिक उन्नति का ध्यान रखने का काम सौंपा गया है, बशर्ते वह शिष्टता और क्रम से किया जाए। दूसरे शब्दों में, हमें न तो कलीसिया की सहभागिता को छोड़ना चाहिए, और न उसमें बने रहकर उस शान्ति और अनुशासन को बिगाड़ना चाहिए जो उचित रीति से ठहराया गया हो।⁵²⁴

522 फ्रांसीसी में, “उदाहरण के लिये, यदि ऐसा हो कि कोई कलीसिया यह माने कि देह से अलग हुई आत्माएँ तुरन्त स्वर्ग में पहुँचा दी जाती हैं: और दूसरी, स्थान निश्चित करने का साहस किए बिना, केवल यह सोचे कि वे परमेश्वर में जीवित हैं: और ऐसा भेद बिना विवाद और हठ के हो, तो वे आपस में क्यों बँटें?”—उदाहरण देने के लिये, यदि कोई एक कलीसिया यह माने कि देह से अलग होने पर आत्मा तुरन्त स्वर्ग पहुँचा दी जाती है, और दूसरी, स्थान निश्चित करने का साहस किए बिना, केवल यह सोचे कि वह परमेश्वर में जीवित है, और ऐसा भेद विवाद और हठ से रहित हो, तो वे क्यों बँटें?

13. आचरण की अपूर्णता को सहने में हमारी उदारता को कहीं अधिक दूर तक पहुँचना चाहिए। यहाँ गिरने का बड़ा खतरा है, और शैतान हमें फँसाने के लिये अपनी सारी युक्तियाँ लगाता है। क्योंकि सदा ऐसे लोग हुए हैं जो पूर्ण पवित्रता की झूठी धारणा से भरकर, मानो वे अब एक प्रकार के वायवीय आत्माएँ हो चुके हों,⁵²⁵ उन सब की संगति को ठुकराते हैं जिनमें वे देखते हैं कि अब भी कुछ मानवीयता बची है। प्राचीन काल में ऐसे कैथारी और डोनेटिस्ट थे, जो इसी प्रकार भ्रमित थे। आज के दिन ऐसे कुछ पुनर्बपतिस्मावादी हैं, जो चाहते हैं कि उन्हें श्रेष्ठ उन्नति कर चुका समझा जाए। फिर कुछ अन्य इस विषय में पाप करते हैं, उस उन्मत्त अभिमान से उतना नहीं जितना अविचारी उत्साह से। यह देखकर कि जिन्हें सुसमाचार सुनाया जाता है उनमें उत्पन्न फल शिक्षा के अनुरूप नहीं है, वे तुरन्त निष्कर्ष निकाल लेते हैं कि वहाँ कोई कलीसिया है ही नहीं। यह ठोकर वास्तव में उचित आधार रखती है, और इस अत्यन्त अभागे युग में हम इसके लिये बहुत अधिक कारण देते हैं। हमारे शापित आलस्य का बहाना बनाना असम्भव है, जिसे प्रभु बिना दण्ड के नहीं छोड़ेगा, क्योंकि वह पहले ही हमें कठोरता से ताड़ना देने लगा है। तब हम पर हाय, जो अपनी अनियन्त्रित दुष्टता के कारण निर्बल विवेकों को घायल करते हैं! तो भी जिनकी हम चर्चा कर रहे हैं, वे अपनी बारी में पाप करते हैं, क्योंकि वे अपनी नाराज़गी की सीमा बाँधना नहीं जानते। जहाँ प्रभु दया माँगता है, वहाँ वे उसे छोड़ देते हैं और अत्यधिक कठोरता में लग जाते हैं। यह सोचकर कि जहाँ पूर्ण शुद्धता और आचरण की निष्कलंकता नहीं वहाँ कोई कलीसिया नहीं, वे दुष्टता से घृणा के कारण एक सच्ची कलीसिया से अलग हो जाते हैं, जबकि समझते हैं कि वे अधर्मियों की संगति से बच रहे हैं। वे कहते हैं कि परमेश्वर की कलीसिया पवित्र है। परन्तु इसी के साथ वे यह भी समझ लें कि उसमें भले और बुरे का मिश्रण है, इसके लिये वे हमारे उद्धारकर्ता के मुख से वह दृष्टान्त सुनें जिसमें वह कलीसिया की तुलना उस जाल से करता है जिसमें हर प्रकार की मछलियाँ पकड़ी जाती हैं, परन्तु किनारे पर लाए जाने तक अलग नहीं की जातीं। वे सुनें कि वह उस खेत के समान है जिसमें अच्छा बीज बोया गया था, परन्तु शत्रु की चाल से उसमें जंगली दाने मिल गए, और जब तक फसल खलिहान में न लाई जाए, वह उनसे मुक्त नहीं होता। वे अन्त में यह भी सुनें कि वह एक खलिहान है जिसमें इकट्ठा किया गया गेहूँ भूसे के नीचे छिपा रहता है, जब तक कि सूप और छलनी से साफ किए जाने के बाद वह अन्त में भण्डार में रखा न जाए। यदि प्रभु