सच्ची कलीसिया। उसके साथ एकता बनाए रखने का कर्तव्य, क्योंकि वह सब भक्तों की माता है (भाग 2/2)

523 फ्रेंच में, “La doctrine principale de nostre salut;”—अर्थात् हमारे उद्धार का मूल सिद्धान्त। 524 फ्रेंच में, “Et aussi que demeurant en icelle nous ne troublions point la police ni la discipline;”—और यह भी कि उसमें बने रहते हुए हम उसकी व्यवस्था और अनुशासन में बाधा न डालें।

525 फ्रेंच में, “Comme s’ils eussent ete quelques anges de Paradis;”—मानो वे स्वर्ग के कुछ स्वर्गदूत रहे हों। घोषित करता है कि कलीसिया न्याय के दिन तक दुष्टों की भीड़ से लदे होने के दोष से ग्रस्त रहेगी, इसलिए ऐसी कलीसिया को खोजना व्यर्थ है जो सर्वथा निष्कलंक हो (मत्ती 13)।

14. वे चिल्लाकर कहते हैं कि उस बुराई को सहना असम्भव है जो महामारी के समान सर्वत्र फैली हुई है। परन्तु क्या प्रेरित का मत यहाँ भी लागू नहीं होता? कुरिन्थियों में थोड़े ही लोग भटके हुए नहीं थे, वरन् लगभग सारी देह दूषित हो चुकी थी; वहाँ केवल एक ही प्रकार का पाप नहीं, बहुत-से पाप थे, और वे छोटी-मोटी भूलें नहीं, बल्कि उनमें से कुछ घृणित अपराध थे। वहाँ केवल आचरण में ही नहीं, शिक्षा में भी भ्रष्टता थी। तब पवित्र प्रेरित ने, अर्थात् स्वर्गीय आत्मा के उस साधन ने जिसकी गवाही पर कलीसिया खड़ी भी रहती है और गिरती भी है, क्या किया? क्या उसने उनसे अलग हो जाने की माँग की? क्या उसने उन्हें मसीह के राज्य से निकाल फेंका? क्या उसने उन पर अन्तिम श्राप की गाज गिराई? उसने इनमें से कुछ भी नहीं किया, वरन् उन्हें मसीह की कलीसिया और पवित्र लोगों की मण्डली स्वीकार करता और घोषित करता है। यदि कुरिन्थियों के बीच कलीसिया बनी रही, जहाँ डाह, फूट और झगड़े उफान पर थे; जहाँ कलह, मुकद्दमेबाजी और लोभ का बोलबाला था; जहाँ ऐसे अपराध को, जिससे अन्यजाति लोग भी घृणा करते, खुले आम स्वीकार किया जाता था; जहाँ पौलुस के नाम पर, जिसका उन्हें पिता के समान आदर करना चाहिए था, ढिठाई से आक्रमण किया जाता था; जहाँ कुछ लोग मरे हुओं के जी उठने की हँसी उड़ाते थे, यद्यपि उसके साथ सारा सुसमाचार गिर जाता है; जहाँ परमेश्वर के वरदान प्रेम की नहीं, महत्त्वाकांक्षा की सेवा में लगाए जाते थे; जहाँ बहुत-सी बातें न शिष्टता से होती थीं, न क्रम से:⁵²⁶ यदि वहाँ कलीसिया फिर भी इसी कारण बनी रही कि वचन और संस्कार की सेवा को ठुकराया नहीं गया था, तो जिन पर इन अपराधों का दसवाँ भाग भी नहीं लगाया जा सकता, उन्हें कलीसिया का नाम देने से कौन इनकार करने का साहस करेगा? मैं पूछता हूँ, जो लोग वर्तमान कलीसियाओं के प्रति इतना रूखा व्यवहार करते हैं, वे गलातियों के साथ कैसा व्यवहार करते, जिन्होंने सुसमाचार को छोड़ देने में बस कसर ही रखी थी (गलातियों 1:6), और फिर भी उन्हीं के बीच उसी प्रेरित को कलीसियाएँ मिलीं?⁵²⁷

15. वे यह आपत्ति भी करते हैं कि पौलुस कुरिन्थियों को इसलिए कड़ी डाँट देता है कि उन्होंने एक घोर अपराधी को अपनी सहभागिता में रहने दिया, और फिर एक सामान्य निर्णय सुनाता है जिससे वह घोषित करता है कि अशुद्ध जीवन बितानेवाले मनुष्य के साथ रोटी खाना भी उचित नहीं (1 कुरिन्थियों 5:11, 12)। यहाँ वे चिल्ला उठते हैं कि यदि साधारण रोटी खाना उचित नहीं, तो प्रभु की रोटी खाना कैसे उचित हो सकता है? मैं मानता हूँ कि यदि कुत्तों और सूअरों को परमेश्वर की सन्तानों के बीच आने दिया जाए तो यह बड़ी लज्जा की बात है; और उससे भी बढ़कर यदि मसीह की पवित्र देह उनके हाथों अपवित्र की जाए। और सच तो यह है कि जब कलीसियाएँ भली-भाँति व्यवस्थित होती हैं तब वे दुष्टों को अपनी गोद में नहीं सहतीं, और न योग्य और अयोग्य को उस पवित्र भोज में बिना भेद के आने देती हैं। परन्तु क्योंकि पासबान सदा सावधानी से जागते नहीं रहते, कभी-कभी जितना चाहिए उससे अधिक नरम भी पड़ जाते हैं, या जितनी कठोरता से वे चाहते हैं उतनी कठोरता से कार्य करने से रोक दिए जाते हैं; इसका परिणाम यह होता है कि खुले दुष्ट भी सदा पवित्र लोगों की सहभागिता से बाहर नहीं किए जाते। मैं मानता हूँ कि यह एक दोष है, और मैं इसे हलका करके दिखाना नहीं चाहता, क्योंकि पौलुस ने कुरिन्थियों में इसे कड़ाई से डाँटा। परन्तु यद्यपि कलीसिया अपने कर्तव्य में चूक जाए, इससे यह निष्कर्ष नहीं निकलता कि प्रत्येक व्यक्ति अलग हो जाने का प्रश्न अपने आप निपटा ले। मैं इनकार नहीं करता कि भक्त मनुष्य का कर्तव्य है कि वह दुष्टों के साथ सब निजी मेल-जोल से अलग हो जाए, और किसी स्वैच्छिक बन्धन से उनके साथ न उलझे; परन्तु दुष्टों की संगति से बचना एक बात है, और उनके प्रति घृणा के कारण कलीसिया की सहभागिता का त्याग करना दूसरी बात। जो लोग दुष्टों के साथ प्रभु की रोटी खाना घोर अपवित्रता समझते हैं, वे इस बात में पौलुस से भी अधिक कठोर हैं।⁵²⁸ क्योंकि जब वह हमें शुद्ध और पवित्र सहभागिता के लिए समझाता है, तब यह नहीं माँगता कि हम दूसरों की जाँच करें, या कि हर कोई सारी कलीसिया की जाँच करे, परन्तु यह कि हर एक अपने आप को जाँचे (1 कुरिन्थियों 11:28, 29)। यदि अयोग्य लोगों के साथ सहभागी होना अनुचित होता, तो पौलुस निश्चय ही हमें आज्ञा देता कि हम इस बात का ध्यान रखें कि सारी देह में कोई एक भी ऐसा मनुष्य न हो जिसकी अशुद्धता से हम अशुद्ध हो जाएँ; परन्तु अब जब वह केवल इतना माँगता है कि हर एक अपने आप को जाँचे, तो वह दिखाता है कि यदि कुछ अयोग्य लोग हमारे साथ उपस्थित हों, तो इससे हमारी कोई हानि नहीं होती। इसी अभिप्राय से वह आगे जोड़ता है, “जो कोई खाता और पीता है, वह अयोग्य रीति से खाने और पीने के कारण अपने ऊपर दण्ड ले आता है।” वह यह नहीं कहता कि दूसरों के ऊपर, परन्तु अपने ऊपर। और ठीक ही; क्योंकि भीतर आने देने या बाहर करने का अधिकार व्यक्तियों के निर्णय पर नहीं छोड़ा जाना चाहिए। इस बात की जाँच, जो उचित क्रम के बिना नहीं की जा सकती, जैसा कि आगे अधिक पूर्णता से दिखाया जाएगा, सारी कलीसिया का काम है। इसलिए किसी भी निजी व्यक्ति को दूसरे की अयोग्यता से अशुद्ध ठहराना अन्याय होगा, जिसे वह न तो सहभागिता से रोक सकता है और न उसे रोकना चाहिए।

526 1 कुरिन्थियों 1:11; 3:3; 5:1; 6:7; 9:1; 15:12। 527 फ्रेंच में, “Toutesfois Sainct Paul recognoissoit entre eux quelque Eglise;”—फिर भी सन्त पौलुस उनके बीच कुछ कलीसिया को पहचानता था। 528 देखिए कैल्विन, Lib. de Cœna Domini; तथा Instructio adv. Anabapt.

16. फिर भी भले लोग भी कभी-कभी धार्मिकता के प्रति इस अविवेकी उत्साह से प्रभावित हो जाते हैं, यद्यपि हम पाएँगे कि यह अत्यधिक रूखापन सच्ची पवित्रता और उसके प्रति सच्चे उत्साह से उतना नहीं, जितना अभिमान और पवित्रता की झूठी धारणा से उत्पन्न होता है। इसलिए जो लोग कलीसिया से विद्रोह करवाने में सबसे आगे और मानो अगुवे होते हैं, उनका प्रायः और कोई उद्देश्य नहीं होता, सिवाय इसके कि अन्य सब मनुष्यों को तुच्छ जानकर अपनी श्रेष्ठता दिखाएँ। अतः अगस्तीन भली और बुद्धिमानी की बात कहते हैं, “क्योंकि भक्तिपूर्ण विवेक और कलीसियाई अनुशासन की रीति को विशेष रूप से आत्मा की उस एकता का ध्यान रखना चाहिए जो मेल के बन्धन में बँधी है, और जिसे प्रेरित हमें एक दूसरे की सह कर बनाए रखने की आज्ञा देता है (क्योंकि यदि हम उसे न बनाए रखें, तो औषधि का प्रयोग न केवल व्यर्थ, वरन् हानिकारक ठहरता है, और इस प्रकार वह औषधि ही सिद्ध नहीं होती); इसलिए वे बुरे पुत्र, जो दूसरों के अधर्म से घृणा के कारण नहीं, परन्तु अपने ही झगड़ों के उत्साह के कारण, अपने नाम की चमक में फँसे हुए निर्बल भाइयों को पूरी तरह खींच ले जाने का, या कम से कम बाँट देने का प्रयत्न करते हैं, जबकि वे अभिमान से फूले हुए, ढिठाई से भरे हुए, छल से निन्दा करनेवाले और उपद्रव से बलवा करनेवाले हैं, वे कठोर कड़ाई का आवरण ओढ़ लेते हैं ताकि वे सत्य के प्रकाश से रहित न दिखाई दें, और उन बातों को, जो पवित्रशास्त्र में आज्ञा के रूप में दी गई हैं (कि सच्चे प्रेम और मेल की एकता का उचित ध्यान रखते हुए भाई के दोषों को मध्यम उपचार से सुधारा जाए), ईशनिन्दक फूट और काट डालने के उद्देश्यों की ओर मोड़ देते हैं” (अगस्तीन, August. Cont. Parmen. cap. 1)। भक्त और शान्त लोगों को उसकी सलाह यह है कि जो कुछ वे सुधार सकें उसे दया से सुधारें, और जिसे सुधार न सकें उसे धीरज से सहें, और प्रेम में शोक और विलाप करते रहें, जब तक कि परमेश्वर या तो सुधार न दे या ठीक न कर दे, या कटनी के समय जंगली दानों को उखाड़ न दे और भूसे को उड़ा न दे (Ibid. cap. 2)। सब भक्त जन इन हथियारों से अपने आप को सज्जित करने में लगे रहें, ऐसा न हो कि जब वे अपने आप को धार्मिकता के उत्साही और जोशीले रक्षक समझते हैं, तब स्वर्ग के राज्य से, जो धार्मिकता का एकमात्र राज्य है, विद्रोह कर बैठें। क्योंकि परमेश्वर की यही इच्छा हुई है कि उसकी कलीसिया की सहभागिता इसी बाहरी मण्डली में बनी रहे, इसलिए जो कोई दुष्टों से घृणा के कारण इस मण्डली के बन्धन को तोड़ता है, वह ढलान की राह पर चल पड़ता है, जिस पर उसे अपने आप को पवित्र लोगों की सहभागिता से काट डालने का बड़ा खतरा है। वे सोचें कि एक बड़ी देह में कई ऐसे हैं जो उनकी दृष्टि से बच जाते हैं, फिर भी प्रभु की दृष्टि में सच्चे धर्मी और निर्दोष हैं। वे सोचें कि जो बीमार दिखाई देते हैं, उनमें बहुत-से अपने दोषों में सुख मानने या अपने आप को बहलाने से कोसों दूर हैं, और बार-बार प्रभु के गम्भीर भय से जागकर अधिक खराई की अभिलाषा रखते हैं। वे सोचें कि उन्हें किसी एक कार्य के आधार पर किसी मनुष्य पर निर्णय सुनाने का कोई अधिकार नहीं, क्योंकि कभी-कभी सबसे पवित्र जन भी सबसे गम्भीर रूप से गिर पड़ते हैं। वे सोचें कि वचन की सेवा और संस्कारों की सहभागिता में कलीसिया को इकट्ठा करने की सामर्थ्य इतनी बड़ी है कि कुछ अभक्त मनुष्यों के दोष से वह अपने सारे प्रभाव से वंचित नहीं की जा सकती। अन्त में, वे सोचें कि कलीसिया का मूल्यांकन करने में मनुष्य के न्याय से परमेश्वर का न्याय अधिक बल रखता है।

17. चूँकि वे यह तर्क भी देते हैं कि कलीसिया को पवित्र कहे जाने का उचित कारण है, इसलिए यह विचार करना आवश्यक है कि वह कौन-सी पवित्रता है जिसमें वह उत्कृष्ट है, ऐसा न हो कि जिस कलीसिया को हम पूर्णतया सिद्ध न मानें, उसे अस्वीकार करते-करते हम कोई भी कलीसिया न छोड़ें। यह सच है, जैसा पौलुस कहता है, कि मसीह ने “कलीसिया से प्रेम किया, और अपने आप को उसके लिये दे दिया, कि उसको वचन के द्वारा जल के स्नान से शुद्ध करके पवित्र बनाए; और उसे एक ऐसी तेजवन्त कलीसिया बनाकर अपने पास खड़ी करे, जिसमें न कलंक, न झुर्री, न कोई और ऐसी वस्तु हो; वरन् पवित्र और निष्कलंक हो” (इफिसियों 5:25-27)। फिर भी यह भी सच है कि प्रभु प्रतिदिन उसकी झुर्रियाँ मिटा रहा है और उसके धब्बे पोंछ रहा है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि उसकी पवित्रता अभी सिद्ध नहीं हुई है। इसलिए कलीसिया की पवित्रता ऐसी है: वह प्रतिदिन उन्नति करती है, पर अभी सिद्ध नहीं है; वह प्रतिदिन आगे बढ़ती है, पर अभी लक्ष्य तक नहीं पहुँची, जैसा कि अन्यत्र अधिक पूर्णता से समझाया जाएगा। इसलिए जब भविष्यद्वक्ता पहले से कहते हैं, “तब यरूशलेम पवित्र ठहरेगा, और परदेशी फिर उस में से होकर न जाएँगे;”—“वह पवित्र मार्ग कहलाएगा; अशुद्ध उस पर से न चलने पाएगा” (योएल 3:17; यशायाह 35:8), तो हम इसका यह अर्थ न लें कि कलीसिया के सदस्यों में कोई दोष रहेगा ही नहीं: परन्तु केवल यह कि वे पूरे मन से पवित्रता और सिद्ध शुद्धता की अभिलाषा रखते हैं; और इसलिए वह शुद्धता, जिसे उन्होंने अभी पूरी रीति से प्राप्त नहीं किया, परमेश्वर की कृपा से उन्हें गिनी जाती है। और यद्यपि मनुष्यों में इस प्रकार की पवित्रता के चिह्न बहुत कम दिखाई देते हैं, तो भी हमें समझना चाहिए कि जगत की उत्पत्ति से लेकर किसी भी युग में प्रभु अपनी कलीसिया से रहित नहीं रहा, और न कभी सब बातों की अन्तिम समाप्ति तक रहेगा।⁵²⁹ क्योंकि यद्यपि आरम्भ में ही सारा मानव वंश आदम के पाप से बिगड़ और भ्रष्ट हो गया था, फिर भी इस अशुद्ध पिण्ड में से वह सदा कुछ पात्रों को आदर के लिए पवित्र करता है, ताकि कोई युग उसकी दया के अनुभव से रहित न रहे। यह बात उसने ऐसी निश्चित प्रतिज्ञाओं से कही है, जैसे ये: “मैं ने अपने चुने हुए से वाचा बाँधी है, मैं ने अपने दास दाऊद से शपथ खाई है: मैं तेरे वंश को सदा स्थिर रखूँगा, और तेरे सिंहासन को पीढ़ी से पीढ़ी तक बनाए रखूँगा” (भजन संहिता 89:3, 4)। “यहोवा ने सिय्योन को चुना है, उसने उसे अपने निवास के लिये चाहा है। यह सदा के लिये मेरा विश्रामस्थान है; यहीं मैं बसूँगा” (भजन संहिता 132:13, 14)। “यहोवा जो दिन को प्रकाश देने के लिये सूर्य को और रात को प्रकाश देने के लिये चन्द्रमा और तारागण के नियम ठहराता है, जो समुद्र को हिलाता है और उसकी लहरें गरजती हैं, उसका नाम सेनाओं का यहोवा है, वह यों कहता है: यदि ये नियम मेरे सामने से टल जाएँ, तो इस्राएल का वंश भी मेरे सामने से सदा के लिये जाति होने से रुक जाएगा” (यिर्मयाह 31:35, 36)।

529 यहाँ कैल्विन यह प्रतिपादित करते हैं कि सब युगों में कलीसिया रही है, और यह कलीसिया सब बातों की अन्तिम समाप्ति तक बनी रहेगी। यह बल, स्वाभाविक है, उस मत से मेल नहीं खाता कि पुराने नियम में परमेश्वर इस्राएल जाति के साथ व्यवहार करता था, पर अब कलीसिया के साथ करता है; और न यह उस मत से मेल खाता है कि पुराने नियम के विश्वासियों के विषय में नहीं कहा जा सकता कि वे कलीसिया में थे, क्योंकि कलीसिया पिन्तेकुस्त के दिन से आरम्भ हुई। कैल्विन सब युगों और सब व्यवस्थाओं के विश्वासियों को मसीह की कलीसिया के सदस्य मानते हैं।

18. इस विषय में स्वयं मसीह, उसके प्रेरितों और लगभग सब भविष्यद्वक्ताओं ने हमारे सामने उदाहरण रखे हैं। यशायाह, यिर्मयाह, योएल, हबक्कूक और अन्य लोग यरूशलेम की कलीसिया के रोगों का जैसा शोक मनाते हैं, उनके वर्णन भयानक हैं। लोगों में, शासकों में और याजकों में भ्रष्टता इस सीमा तक फैली थी कि यशायाह यरूशलेम की तुलना सदोम और अमोरा से करने में नहीं हिचकता (यशायाह 1:10)। धर्म कुछ तो तुच्छ जाना जाता था, कुछ मिलावट से बिगाड़ा गया था, और आचरण के विषय में हम सर्वत्र चोरी, लूट, विश्वासघात, हत्या और ऐसे ही अपराधों के वर्णन पाते हैं। तो भी भविष्यद्वक्ताओं ने न तो अपने लिये नई कलीसियाएँ बनाईं, और न नई वेदियाँ खड़ी कीं जिन पर वे अलग बलिदान चढ़ाते, परन्तु उनके देशवासी जैसे भी हों, यह विचार करके कि प्रभु ने अपना वचन उन्हीं के पास रखा है और वे विधियाँ ठहराई हैं जिनसे उस समय उसकी आराधना होती थी, वे अभक्तों की मण्डली के बीच भी शुद्ध हाथ उसकी ओर फैलाते रहे। निश्चय ही यदि वे समझते कि इससे उन पर कोई अशुद्धता आती है, तो वे वहाँ घसीटे जाने देने से पहले सौ बार मर जाना स्वीकार करते। इसलिए उन्हें अलग हो जाने से कोई बात नहीं रोकती थी, सिवाय एकता बनाए रखने की इच्छा के। परन्तु यदि पवित्र भविष्यद्वक्ताओं ने एक-दो व्यक्तियों के नहीं, वरन् लगभग सारी प्रजा के बहुत ही अधिक और घोर अपराधों के कारण कलीसिया से अलग हो जाना अपना कर्तव्य न समझा, तो हम अपने ऊपर बहुत अधिक अधिकार जमाते हैं यदि इसलिए तुरन्त कलीसिया की सहभागिता से अलग हो जाने का साहस करें कि सबका जीवन हमारे निर्णय के, या मसीही अंगीकार के भी, अनुसार नहीं है।

19. फिर मसीह और प्रेरितों का युग कैसा था? तो भी न फरीसियों की निराशाजनक अभक्ति, और न सर्वत्र फैला हुआ आचरण का उच्छृंखल बिगाड़ उन्हें लोगों के साथ वही पवित्र विधियाँ करने से और धर्म के सार्वजनिक अभ्यासों के लिए एक ही साझे मन्दिर में इकट्ठे होने से रोक सका। और ऐसा क्यों, सिवाय इसके कि वे जानते थे कि जो लोग शुद्ध विवेक के साथ इन पवित्र विधियों में सम्मिलित होते हैं, वे दुष्टों की संगति से बिलकुल अशुद्ध नहीं होते? यदि कोई भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों से कम प्रभावित होता है, तो वह कम से कम मसीह के अधिकार को तो माने। इसलिए सिप्रियन ठीक ही कहते हैं, “यद्यपि कलीसिया में जंगली दाने या अशुद्ध पात्र दिखाई देते हैं, तो भी यह कारण नहीं कि हम स्वयं कलीसिया से अलग हो जाएँ; हमें केवल इस बात का परिश्रम करना चाहिए कि हम गेहूँ बन सकें; हमें यत्न करना और जहाँ तक हो सके सोने या चाँदी के पात्र बनने की चेष्टा करनी चाहिए। परन्तु मिट्टी के पात्रों को तोड़ना केवल प्रभु का काम है, जिसे लोहे की छड़ी दी गई है: कोई जन उस बात को अपने ऊपर न ले जो केवल पुत्र ही की विशेषता है, और यह न समझे कि वह खलिहान को फटकने, भूसे को साफ करने और मानवीय निर्णय से सब जंगली दानों को अलग करने के लिए पर्याप्त है। जो बिगड़ा हुआ उत्साह इस प्रकार अपने ऊपर ले लेता है, वह अभिमानी हठ और ईशनिन्दक धृष्टता है” (Cyprian, Lib. 3 Ep. 5)। इसलिए दोनों बातों को पक्का मान लिया जाए; पहली यह कि जो मनुष्य ऐसी कलीसिया की बाहरी सहभागिता को, जिसमें परमेश्वर का वचन प्रचार किया जाता और संस्कार दिए जाते हैं, अपनी इच्छा से छोड़ देता है, उसके लिए कोई बहाना नहीं; दूसरी यह कि थोड़े या बहुत लोगों के दोषों के होते हुए भी हमें वहाँ परमेश्वर की ठहराई हुई विधियों में उचित रीति से अपने विश्वास का अंगीकार करने से कोई बात नहीं रोकती, क्योंकि भक्त विवेक को दूसरे की अयोग्यता से हानि नहीं पहुँचती, चाहे वह पासबान हो या कोई निजी व्यक्ति; और पवित्र विधियाँ किसी पवित्र और खरे मनुष्य के लिए इस कारण कम शुद्ध और कम उद्धार करनेवाली नहीं हो जातीं कि उन्हें साथ ही अशुद्ध लोग भी बरतते हैं।

20. उनका रूखापन और अभिमान इससे भी आगे बढ़ जाता है। जो कलीसिया सूक्ष्मतम दोष से भी शुद्ध नहीं, उसे स्वीकार न करते हुए वे खरे शिक्षकों से इस बात पर रुष्ट होते हैं कि वे विश्वासियों को उन्नति करने के लिए समझाते हैं, और इस प्रकार उन्हें सारे जीवन पाप के बोझ तले कराहना और क्षमा के लिए भागना सिखाते हैं। क्योंकि वे दावा करते हैं⁵³⁰ कि इस प्रकार विश्वासी सिद्धता से दूर ले जाए जाते हैं। मैं मानता हूँ कि हमें सिद्धता पर बल देने में ढीले या ठण्डे नहीं होना चाहिए, और उसे छोड़ तो और भी नहीं देना चाहिए; परन्तु मेरा मत यह है कि जब हम अभी मार्ग में ही हैं, तब अपने मन को उसके विषय में पक्के विश्वास से भर देना शैतान की युक्ति है। इसलिए प्रेरितों के विश्वास-सूत्र में कलीसिया पर विश्वास के पश्चात् पापों की क्षमा उचित रूप से जोड़ी गई है, क्योंकि क्षमा केवल उन्हीं को मिलती है जो कलीसिया के नागरिक और घराने के सदस्य हैं, जैसा हम भविष्यद्वक्ता में पढ़ते हैं (यशायाह 33:24)। इसलिए पहला स्थान स्वर्गीय यरूशलेम के बनाए जाने को दिया जाना चाहिए, जिसमें परमेश्वर आगे चलकर उन सब का अधर्म मिटाने में प्रसन्न होता है जो उसकी शरण लेते हैं। मैं कहता हूँ, परन्तु, कि कलीसिया पहले बनाई जानी है; इसलिए नहीं कि पापों की क्षमा के बिना कोई कलीसिया हो सकती है, परन्तु इसलिए कि प्रभु ने अपनी दया की प्रतिज्ञा पवित्र लोगों की सहभागिता से बाहर नहीं की। इसलिए कलीसिया और परमेश्वर के राज्य में हमारा पहला प्रवेश पापों की क्षमा के द्वारा है, जिसके बिना परमेश्वर के साथ न हमारी कोई वाचा है, न मेल। क्योंकि वह भविष्यद्वक्ता के द्वारा यों कहता है, “उस दिन मैं उनके लिये वन के पशुओं और आकाश के पक्षियों और भूमि पर के रेंगनेवाले जन्तुओं के साथ वाचा बाँधूँगा; और धनुष और तलवार तोड़कर, और युद्ध को पृथ्वी पर से दूर करके उन्हें निडर सुला दूँगा। और मैं तुझे सदा के लिये अपनी स्त्री करने को मँगनी करूँगा; मैं तुझे धर्म और न्याय और करुणा और दया से अपनी स्त्री करने के लिये मँगनी करूँगा” (होशे 2:18, 19)। हम देखते हैं कि प्रभु अपनी दया के द्वारा किस रीति से हमें अपने साथ मेल कराता है। इसी प्रकार दूसरे स्थान में, जहाँ वह पहले से कहता है कि जिन लोगों को उसने क्रोध में तितर-बितर किया था वे फिर इकट्ठे किए जाएँगे, “मैं उन्हें उनके सारे अधर्म से, जिससे उन्होंने मेरे विरुद्ध पाप किया है, शुद्ध करूँगा” (यिर्मयाह 33:8)। इसलिए कलीसिया की संगति में हमारी दीक्षा शुद्धिकरण के चिह्न के द्वारा होती है, ताकि हमें सिखाया जाए कि जब तक उसकी भलाई से हमारी अशुद्धताएँ पहले धो न डाली जाएँ, तब तक परमेश्वर के घराने में हमारा कोई प्रवेश नहीं।

21. प्रभु पापों की क्षमा के द्वारा हमें केवल एक ही बार सदा के लिए चुनकर कलीसिया में नहीं लेता, परन्तु उसी साधन से वह उसमें हमें बचाए रखता और हमारी रक्षा करता है। क्योंकि ऐसी क्षमा पाने से हमें क्या लाभ जिसका हम आगे कोई उपयोग न कर सकें? सब भक्त जन गवाही दे सकते हैं कि यदि प्रभु की दया केवल एक बार दी जाती तो वह व्यर्थ और छलावा होती; क्योंकि ऐसा कोई नहीं जो अपने सारे जीवन में बहुत-सी निर्बलताओं को न जानता हो जिन्हें ईश्वरीय दया की आवश्यकता है। और सच है कि प्रभु इस वरदान की प्रतिज्ञा विशेष रूप से अपने घराने से बिना कारण नहीं करता, और न व्यर्थ ही आज्ञा देता है कि मेल-मिलाप का यही सन्देश प्रतिदिन उन्हें सुनाया जाए। इसलिए, क्योंकि हम अपने सारे जीवन पाप के अवशेषों को अपने साथ लिए फिरते हैं, यदि हमारे पापों को क्षमा करने में परमेश्वर का अटूट अनुग्रह हमें सँभाले न रखे, तो हम कलीसिया में एक क्षण भी नहीं टिक सकते। दूसरी ओर, प्रभु ने अपने लोगों को अनन्त उद्धार के लिए बुलाया है, और इसलिए उन्हें यह विचार करना चाहिए कि उनके पापों की क्षमा सदा तैयार है। इसलिए हम निश्चय पकड़े रहें कि यदि हम कलीसिया की देह में लिये और कलम लगाए गए हैं, तो पापों की क्षमा दी जा चुकी है, और परमेश्वर की उदारता से, मसीह के पुण्य की मध्यस्थता और आत्मा के पवित्रीकरण के द्वारा, प्रतिदिन हमें दी जाती है।

22. यह आशीष हमें देने के लिए कलीसिया को कुंजियाँ दी गई हैं (मत्ती 16:19; 18:18)। क्योंकि जब मसीह ने प्रेरितों को आज्ञा दी और पापों को क्षमा करने का अधिकार सौंपा, तब उसका अभिप्राय केवल यह नहीं था कि वे उनके पापों को खोलें जो अभक्ति से मसीह के विश्वास की ओर फिरेंगे;⁵³¹ परन्तु यह भी कि वे विश्वासियों के बीच यह कार्य सदा करते रहें। पौलुस यही सिखाता है जब वह कहता है कि मेल-मिलाप का दूतपन कलीसिया के सेवकों को सौंपा गया है, ताकि वे समय-समय पर मसीह की ओर से लोगों को समझाएँ कि परमेश्वर से मेल-मिलाप कर लो (2 कुरिन्थियों 5:20)। इसलिए पवित्र लोगों की सहभागिता में हमारे पाप कलीसिया की सेवा के द्वारा निरन्तर क्षमा किए जाते हैं, जब वे प्राचीन या अध्यक्ष, जिन्हें यह कार्य सौंपा गया है, सुसमाचार की प्रतिज्ञाओं के द्वारा, सार्वजनिक रूप से भी और निजी रूप से भी, जैसी आवश्यकता हो, भक्त विवेकों को पापों की क्षमा और छुटकारे की आशा में दृढ़ करते हैं। क्योंकि बहुत-से ऐसे हैं जिन्हें अपनी निर्बलता के कारण विशेष सान्त्वना की आवश्यकता होती है, और पौलुस घोषणा करता है कि उसने मसीह के अनुग्रह की गवाही न केवल सार्वजनिक सभा में, वरन् घर-घर जाकर दी, और हर एक को अलग-अलग उद्धार की शिक्षा स्मरण दिलाई (प्रेरितों के काम 20:20, 21)। यहाँ तीन बातें ध्यान देने योग्य हैं। पहली, परमेश्वर की सन्तानों में जो भी पवित्रता हो, वह सदा इस शर्त के अधीन है कि जब तक वे नश्वर देह में रहते हैं, वे पापों की क्षमा के बिना परमेश्वर के सामने खड़े नहीं रह सकते। दूसरी, यह लाभ कलीसिया का ऐसा निजी लाभ है कि जब तक हम कलीसिया की सहभागिता में बने न रहें, हम इसका आनन्द नहीं ले सकते। तीसरी, यह हमें कलीसिया के सेवकों और पासबानों के द्वारा बाँटा जाता है, चाहे सुसमाचार के प्रचार में, चाहे संस्कारों के संचालन में, और इसी में विशेष रूप से कुंजियों की वह सामर्थ्य प्रकट होती है जो प्रभु ने विश्वासियों की मण्डली को दी है। इसलिए हम में से हर एक अपना यह कर्तव्य समझे कि पापों की क्षमा केवल वहीं ढूँढ़े जहाँ प्रभु ने उसे रखा है। अनुशासन से सम्बन्धित सार्वजनिक मेल-मिलाप के विषय में हम उचित स्थान पर कहेंगे।

23. परन्तु चूँकि वे उन्मादी आत्माएँ जिनकी मैं ने चर्चा की है, कलीसिया से उद्धार का यह एकमात्र लंगर छीनने का प्रयत्न करती हैं, इसलिए विवेकों को इस महामारी-रूपी मत के विरुद्ध और दृढ़ किया जाना चाहिए। प्राचीन काल में नोवेशियनों ने इसी मत से कलीसियाओं को उथल-पुथल कर दिया था, और हमारे दिनों में कुछ पुनर्बपतिस्मावादी नोवेशियनों से कुछ भिन्न नहीं हैं, जो उन्हीं उन्मादपूर्ण स्वप्नों में जा पड़े हैं। क्योंकि वे दावा करते हैं कि बपतिस्मा में परमेश्वर के लोग एक शुद्ध और स्वर्गदूतों-जैसे जीवन के लिए नया जन्म पाते हैं, जो किसी शारीरिक अशुद्धता से अपवित्र नहीं होता। परन्तु यदि कोई मनुष्य बपतिस्मा के पश्चात् पाप करे, तो वे उसके लिए परमेश्वर के अटल न्याय को छोड़ और कुछ नहीं छोड़ते। संक्षेप में, जो पापी अनुग्रह पाने के पश्चात् गिर गया है, उसे वे क्षमा की कोई आशा नहीं देते, क्योंकि वे पापों की क्षमा के विषय में उस क्षमा को छोड़ और कोई नहीं मानते जिससे हम पहले-पहल नया जन्म पाते हैं। परन्तु यद्यपि पवित्रशास्त्र से इससे अधिक स्पष्ट रूप से खण्डित होनेवाली कोई झूठी बात नहीं, फिर भी जब ये लोग धोखा देने के उपाय पा लेते हैं (जैसे प्राचीन काल में नोवेशस के भी बहुत अनुयायी थे), तो आइए हम संक्षेप में दिखाएँ कि वे अपने और दूसरों के विनाश के लिए कितना बकते हैं। पहले, चूँकि प्रभु की आज्ञा से पवित्र लोग प्रतिदिन यह प्रार्थना दोहराते हैं, “हमारे अपराधों को क्षमा कर” (मत्ती 6:12), इसलिए वे मान लेते हैं कि वे देनदार हैं। और वे व्यर्थ नहीं माँगते; क्योंकि प्रभु ने उन्हें केवल वही माँगने की आज्ञा दी है जो वह देगा। वरन् जब उसने घोषणा की है कि सारी प्रार्थना उसके पिता के द्वारा सुनी जाएगी, तब उसने इस क्षमा पर एक विशेष प्रतिज्ञा की मुहर लगाई है। हम और क्या चाहें? प्रभु अपने पवित्र लोगों से सारे जीवन निरन्तर पापों का अंगीकार माँगता है, और क्षमा की प्रतिज्ञा करता है। तब उन्हें पाप से मुक्त ठहराना, या जब वे लड़खड़ा जाएँ तब उन्हें अनुग्रह से सर्वथा बाहर कर देना कैसी धृष्टता है! फिर वह किसे सत्तर गुना सात बार क्षमा करने की आज्ञा देता है? क्या अपने भाइयों को नहीं? (मत्ती 18:22) और उसने यह आज्ञा क्यों दी, सिवाय इसके कि हम उसकी कृपा का अनुकरण करें? इसलिए वह केवल एक या दो बार नहीं, वरन् जितनी बार हम अपने दोषों का बोध करके डर जाते और आहें भरते हुए उसे पुकारते हैं, उतनी बार क्षमा करता है।

530 लैटिन में, “Jactant.”—फ्रेंच में, “Ces grands correcteurs leur reprochent;”—वे महान सुधारक उन पर दोष लगाते हैं। 531 फ्रेंच में, “Ce n’a pas eté seulement afin qu’ils deliassent ceux qui si convertiroient à la foy Christienne, et qu’ils fissent cela pour une fois.”—यह केवल इसलिए नहीं था कि वे उन्हें खोलें जो मसीही विश्वास में फिरेंगे, और कि वे ऐसा एक ही बार करें।

24. और कलीसिया के बिलकुल आरम्भ से ही शुरू करें: कुलपतियों का खतना हो चुका था, वे वाचा में सहभागी ठहराए जा चुके थे, और निःसन्देह अपने पिता की देखरेख से धार्मिकता और खराई की शिक्षा पा चुके थे, जब उन्होंने भाई की हत्या का षड्यंत्र रचा। यह ऐसा अपराध था जिससे बड़े से बड़े डाकू भी घृणा करते।⁵³² अन्त में यहूदा के समझाने से नरम होकर उन्होंने उसे बेच डाला; यह भी असहनीय क्रूरता थी। शिमोन और लेवी ने शकेम के पुत्रों से घोर बदला लिया, और वह भी ऐसा जिसकी निन्दा उनके पिता ने अपने निर्णय में की। रूबेन ने घृणित वासना से अपने पिता की सेज को अशुद्ध किया। यहूदा ने, व्यभिचार करने की इच्छा से, अपनी बहू के साथ प्रकृति के नियम के विरुद्ध पाप किया। परन्तु वे चुने हुए लोगों में से मिटा दिए जाने की बजाय उलटे उसके मुखिया बनाए गए। और दाऊद के विषय में क्या कहें? धार्मिकता के सिंहासन पर बैठे हुए, उसने निर्दोष का लहू बहाकर अन्धी वासना के लिए कैसे अधर्म से मार्ग बनाया? वह पहले ही नया जन्म पा चुका था, और नया जन्म पाए हुओं में से एक के रूप में प्रभु से विशेष प्रशंसा पा चुका था। परन्तु उसने ऐसा अपराध किया जिससे अन्यजाति लोग भी भयभीत हो जाते, और फिर भी उसने क्षमा पाई। और विशेष उदाहरणों में न उलझते हुए, व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं की पुस्तकों में दी गई ईश्वरीय दया की सारी प्रतिज्ञाएँ इस बात के इतने ही प्रमाण हैं कि प्रभु अपने लोगों के अपराधों को क्षमा करने को तैयार है। क्योंकि मूसा भविष्य के उस समय की प्रतिज्ञा क्यों करता है जब विद्रोह में पड़े हुए लोग प्रभु की ओर फिरेंगे? “तब तेरा परमेश्वर यहोवा तेरा बँधुआई को पलटेगा, और तुझ पर दया करेगा, और फिर उन सब जातियों में से तुझे इकट्ठा करेगा जिनमें तेरे परमेश्वर यहोवा ने तुझे तितर-बितर किया था” (व्यवस्थाविवरण 30:3)।

532 उत्पत्ति 37:18, 28; 34:25; 35:22; 38:16; 2 शमूएल 11:4, 15; 12:13।
25. परन्तु मैं ऐसी गणना आरम्भ करना नहीं चाहता जो कभी पूरी नहीं हो सकती। भविष्यद्वक्ताओं की पुस्तकें ऐसी ही प्रतिज्ञाओं से भरी हैं, जो अनगिनत अपराधों से ढकी हुई प्रजा को दया का प्रस्ताव देती हैं। विद्रोह से अधिक घोर अपराध और कौन-सा है? उसे परमेश्वर और कलीसिया के बीच तलाक कहा गया है, तो भी उसकी भलाई से वह पार कर लिया जाता है। वे कहते हैं, “यदि कोई पुरुष अपनी पत्नी को त्याग दे, और वह उसके यहाँ से चली जाए और दूसरे पुरुष की हो जाए, तो क्या वह पहला पुरुष फिर उसके पास लौट सकता है? क्या वह देश बहुत अशुद्ध न हो जाएगा? परन्तु तू ने तो बहुत से यारों के साथ व्यभिचार किया है; तो भी मेरे पास फिर लौट आ, यहोवा की यही वाणी है।” “हे विश्वासघातिनी इस्राएल, लौट आ, यहोवा की यह वाणी है; मैं तुम पर क्रोध की दृष्टि न करूँगा; क्योंकि मैं करुणामय हूँ, यहोवा की यह वाणी है, मैं सदा क्रोध करता न रहूँगा” (यिर्मयाह 3:1, 12)। और निश्चय वह कोई और भाव नहीं रख सकता जो यह घोषणा करता है, “मैं मरनेवाले की मृत्यु से प्रसन्न नहीं होता;” “इसलिए तुम फिरो और जीते रहो” (यहेजकेल 18:23, 32)। इसलिए जब सुलैमान ने मन्दिर समर्पित किया, तब जिन उद्देश्यों के लिए वह ठहराया गया था उनमें से एक यह था कि वहाँ पापों की क्षमा के लिए चढ़ाई गई प्रार्थनाएँ सुनी जाएँ। “यदि वे तेरे विरुद्ध पाप करें (क्योंकि कोई मनुष्य ऐसा नहीं जो पाप न करता हो), और तू उन पर क्रोधित होकर उन्हें शत्रु के हाथ कर दे, यहाँ तक कि वे उन्हें बँधुआ करके शत्रु के देश में, चाहे वह दूर हो चाहे निकट, ले जाएँ; तो भी यदि वे उस देश में जहाँ वे बँधुआ होकर ले जाए गए हों सोच-विचार करें, और मन फिराएँ, और अपने बँधुआ करनेवालों के देश में तुझ से गिड़गिड़ाकर कहें, हम ने पाप किया है, हम ने कुटिलता की है, हम ने दुष्टता की है; और इस प्रकार वे अपने शत्रुओं के देश में, जो उन्हें बँधुआ करके ले गए, अपने पूरे मन और अपने पूरे प्राण से तेरी ओर फिरें, और अपने उस देश की ओर जो तू ने उनके पितरों को दिया, और उस नगर की ओर जिसे तू ने चुना है, और उस भवन की ओर जिसे मैं ने तेरे नाम के लिये बनाया है, तुझ से प्रार्थना करें: तो तू अपने रहने के स्थान स्वर्ग में से उनकी प्रार्थना और गिड़गिड़ाहट सुनना, और उनका न्याय चुकाना, और अपनी प्रजा को जिसने तेरे विरुद्ध पाप किया है और उन सब अपराधों को जो उन्होंने तेरे विरुद्ध किए हैं क्षमा करना” (1 राजाओं 8:46-50)। और परमेश्वर ने व्यवस्था में पापों के लिए प्रतिदिन का बलिदान भी व्यर्थ नहीं ठहराया। यदि वह पहले से न देखता कि उसके लोग निरन्तर पाप के रोग से पीड़ित रहेंगे, तो वह कभी ये उपचार नियत न करता।

26. क्या मसीह के आगमन ने, जिससे अनुग्रह की परिपूर्णता प्रकट हुई, विश्वासियों से अपने पापों की क्षमा के लिए विनती करने का यह विशेषाधिकार छीन लिया? यदि उन्होंने प्रभु के विरुद्ध अपराध किया, तो क्या उन्हें कोई दया नहीं मिलेगी? यदि पुराने नियम के अधीन पवित्र लोगों के लिए जो ईश्वरीय क्षमा पाप को क्षमा करने में निरन्तर सुलभ रही, उसे अब हटा ली गई घोषित किया जाए, तो यह कहने के अतिरिक्त और क्या है कि मसीह अपने लोगों के उद्धार के लिए नहीं, वरन् उनके विनाश के लिए आया? परन्तु यदि हम पवित्रशास्त्र का विश्वास करें, जो स्पष्ट रूप से घोषणा करता है कि केवल मसीह ही में प्रभु का अनुग्रह और करुणा पूरी रीति से प्रकट हुई, उसकी दया का धन उँडेला गया, और परमेश्वर और मनुष्य के बीच मेल-मिलाप पूरा हुआ (तीतुस 2:11; 3:4; 2 तीमुथियुस 1:9, 10), तो हम सन्देह न करें कि हमारे स्वर्गीय पिता की कृपा कटने या घटने के बजाय कहीं अधिक प्रचुरता से बढ़ गई है। और इसके प्रमाणों की कमी नहीं। पतरस ने, जिसने हमारे उद्धारकर्ता को यह कहते सुना था कि जो मनुष्यों के सामने उसका नाम न मानेगा उसका परमेश्वर के स्वर्गदूतों के सामने इनकार किया जाएगा, एक ही रात में तीन बार उसका इनकार किया, और वह भी शाप के साथ; फिर भी उसे क्षमा से वंचित नहीं किया गया (मरकुस 8:38)। थिस्सलुनीकियों में जो अनुचित चाल चलते थे, वे ताड़ना पाने पर भी मन फिराव के लिए बुलाए जाते हैं (2 थिस्सलुनीकियों 3:6)। शमौन जादूगर तक को निराशा में नहीं डाला गया। उलटे उसे आशा रखने को कहा गया, क्योंकि पतरस उसे प्रार्थना की शरण लेने को कहता है (प्रेरितों के काम 8:22)।

27. इस बात पर हम क्या कहें कि कभी-कभी सारी की सारी कलीसियाएँ घोरतम पापों में फँस गईं, और फिर भी पौलुस ने उन्हें विनाश के हाथ सौंपने के बजाय दया से उन्हें निकाल लिया? गलातियों का पतन कोई छोटा दोष नहीं था; कुरिन्थियों का दोष इससे भी कम क्षम्य था, क्योंकि उनके बीच अधर्म अधिक संख्या में थे और कम घोर नहीं थे; फिर भी इन दोनों में से कोई प्रभु की दया से बाहर नहीं किया गया। वरन् जिन्होंने अशुद्धता और व्यभिचार में औरों से बढ़कर पाप किया था, उन्हें भी स्पष्ट रूप से मन फिराव के लिए बुलाया गया है। प्रभु की वाचा अटल बनी है, और सदा अटल बनी रहेगी, वह वाचा जिसे उसने सच्चे सुलैमान, अर्थात् मसीह और उसके अंगों के साथ, इन शब्दों में गम्भीरता से दृढ़ किया: “यदि उसके वंशज मेरी व्यवस्था को छोड़ दें, और मेरे नियमों पर न चलें; यदि वे मेरी विधियों को अपवित्र करें, और मेरी आज्ञाओं को न मानें; तो मैं उनके अपराध का दण्ड सोंटे से, और उनके अधर्म का दण्ड कोड़ों से दूँगा। परन्तु मैं अपनी करुणा उस पर से पूरी रीति से न हटाऊँगा” (भजन संहिता 89:30-33)। संक्षेप में, विश्वास-सूत्र की रचना से ही हमें स्मरण दिलाया जाता है कि पापों की क्षमा सदा मसीह की कलीसिया में रहती है, क्योंकि जब कलीसिया मानो स्थापित हो जाती है, उसके पश्चात् पापों की क्षमा जोड़ी गई है।

28. कुछ लोग, जिनमें कुछ अधिक विवेक है, यह देखकर कि नोवेशस का सिद्धान्त पवित्रशास्त्र में इतने स्पष्ट रूप से खण्डित हुआ है, हर दोष को अक्षम्य नहीं ठहराते, परन्तु उस स्वैच्छिक अपराध को ठहराते हैं जो मनुष्य जानबूझकर और इच्छा से व्यवस्था का उल्लंघन करके करता है। जो लोग ऐसा कहते हैं वे केवल उन्हीं पापों को क्षमा के योग्य मानते हैं जो अज्ञानता में किए गए हों। परन्तु चूँकि प्रभु ने व्यवस्था में विश्वासियों के स्वैच्छिक पापों का प्रायश्चित करने के लिए कुछ बलिदान चढ़ाने की आज्ञा दी है, और अज्ञानता के पापों को छुड़ाने के लिए कुछ और (लैव्यव्यवस्था 4), तो स्वैच्छिक पाप के लिए कोई प्रायश्चित न मानना कितनी विकृत बात है! मेरे विचार में इससे अधिक स्पष्ट कोई बात नहीं कि मसीह का एक ही बलिदान विश्वासियों के स्वैच्छिक पापों को क्षमा कराने के लिए प्रभावी है, क्योंकि प्रभु ने शारीरिक बलिदानों के द्वारा, जो प्रतीक थे, इसकी गवाही दी है। फिर दाऊद, जो व्यवस्था में इतना शिक्षित था, अज्ञानता के बहाने से कैसे निर्दोष ठहराया जा सकता है? क्या दाऊद, जो प्रतिदिन दूसरों में इसे दण्ड देता था, नहीं जानता था कि हत्या और व्यभिचार कितने घोर अपराध हैं? क्या कुलपतियों ने भाई की हत्या को उचित कार्य समझा था? क्या कुरिन्थियों ने इतनी कम उन्नति की थी कि वे सोचते कि परमेश्वर कामुकता, अशुद्धता, व्यभिचार, बैर और झगड़े से प्रसन्न होता है? क्या पतरस, इतनी सावधानी से चेताए जाने के बाद, अनजान था कि अपने स्वामी का इनकार करना कितना घोर पाप है? इसलिए हम अपनी दुष्टता से ईश्वरीय दया का द्वार बन्द न करें, जब वह इतनी कृपालुता से प्रकट की गई है।

29. मैं इससे अनजान नहीं कि प्राचीन लेखकों ने उन पापों से, जो विश्वासियों को प्रतिदिन क्षमा किए जाते हैं, उन हल्की भूलों को समझा है जो शरीर की निर्बलता से चुपके से आ जाती हैं, जबकि वे यह मानते थे कि जो औपचारिक पश्चाताप उस समय अधिक घोर अपराधों के लिए माँगा जाता था, उसे बपतिस्मा के समान दोहराया नहीं जाना चाहिए। इस मत को ऐसा न समझा जाए मानो वे उन्हें निराशा में डुबाना चाहते थे जो अपने पहले पश्चाताप से गिर गए थे, या उन भूलों को ऐसे हलका करना चाहते थे मानो परमेश्वर के सामने उनका कुछ मूल्य नहीं। क्योंकि वे जानते थे कि पवित्र लोग अकसर अविश्वास के कारण लड़खड़ाते हैं, कि उनसे कभी-कभी अनावश्यक शपथें निकल जाती हैं, कि वे कभी क्रोध से उबल पड़ते हैं, वरन् खुली गालियाँ भी बक देते हैं, और इनके अतिरिक्त अन्य बुराइयों से भी दबे रहते हैं जो प्रभु को कुछ कम अप्रिय नहीं; परन्तु उन्होंने इन्हें ऐसा इसलिए कहा कि इन्हें उन सार्वजनिक अपराधों से अलग दिखाएँ जो कलीसिया की जाँच के अधीन आते थे और बहुत ठोकर का कारण बनते थे।⁵³³ जिन्होंने ऐसा कुछ किया जो कलीसियाई दण्ड की माँग करता था, उन्हें क्षमा करने में उन्हें जो बड़ी कठिनाई होती थी, वह इसलिए नहीं थी कि वे प्रभु से क्षमा पाना कठिन समझते थे, परन्तु इस कठोरता से वे दूसरों को उन अपराधों में उतावली से गिरने से डराना चाहते थे, जो अपने दोष के कारण उन्हें कलीसिया की सहभागिता से दूर कर देते। फिर भी प्रभु का वचन, जो यहाँ हमारा एकमात्र नियम होना चाहिए, निश्चय ही अधिक संयम का आदेश देता है, क्योंकि वह सिखाता है कि अनुशासन की कठोरता को इतना नहीं खींचना चाहिए कि उस व्यक्ति को शोक से दबा दिया जाए जिसके भले के लिए उसे विशेष रूप से ठहराया गया है (2 कुरिन्थियों 2:7), जैसा हम ऊपर अधिक विस्तार से कह चुके हैं।

533 फ्रेंच में, “Ils usoient de cette maniere de parler afin de mettre difference autre les fautes privees, et les crimes publiques qui emportoient grands scandales en l’Eglise.”—वे यह बोलने की रीति इसलिए काम में लाते थे कि निजी दोषों और उन सार्वजनिक अपराधों में भेद करें जो कलीसिया में बड़ी ठोकर लाते थे।