धर्मी ठहराए जाने का आरम्भ। किस अर्थ में यह क्रमिक है

अध्याय 14।

धर्मी ठहराए जाने का आरम्भ। किस अर्थ में यह क्रमिक है।

जो कुछ पहले कहा जा चुका है उसे स्पष्ट करने और यह दिखाने के लिए कि मनुष्य अपने सम्पूर्ण जीवन-काल में किस प्रकार की धार्मिकता रख सकता है, मनुष्य-जाति को चार वर्गों में बाँटा गया है। I. पहले वर्ग पर विचार, खण्ड 1-6। II. दूसरे और तीसरे वर्ग पर एक साथ विचार, खण्ड 7, 8। III. चौथे वर्ग पर विचार, खण्ड 9 से अन्त तक।

खण्ड।

1. मनुष्य या तो मूर्तिपूजक, या अधर्मी, या कपटी, या नया जन्म पाए हुए हैं। 1. मूर्तिपूजक धार्मिकता से रहित और अधार्मिकता से भरे हैं, और इसलिए परमेश्वर की दृष्टि में सर्वथा अभागे और नष्ट हैं।

2. फिर भी मनुष्यों के चरित्र में बड़ा अन्तर है। यह अन्तर प्रकट होता है: 1. परमेश्वर के दानों में। 2. आदरणीय और नीच के भेद में। 3. वर्तमान जीवन की आशिषों में।

3. मनुष्य का सारा गुण, चाहे वह कितना ही प्रशंसनीय दिखाई दे, दूषित है: 1. हृदय की अशुद्धता के कारण। 2. उचित स्वभाव के अभाव के कारण।

4. मसीह के अभाव के कारण, जिसके बिना जीवन नहीं है।

5. पवित्रशास्त्र में वर्णित मनुष्य की स्वाभाविक दशा। नया जन्म से पहले सब मनुष्य पापों में मरे हुए हैं।

6. इस आशय के पवित्रशास्त्र के अंश। कर्मों की धार्मिकता को मसीह के द्वारा मोल लिए गए छुटकारे के साथ मिला देने की जनसाधारण की भूल।

7. दूसरा और तीसरा वर्ग, जिनमें कपटी और केवल नाम के मसीही आते हैं। उनका हर कर्म दण्ड के योग्य है। हाग्गै का अंश। आपत्ति। उत्तर।

8. अन्य अंश। अगस्तीन और ग्रेगोरी के उद्धरण।

9. चौथा वर्ग, अर्थात् नया जन्म पाए हुए लोग। यद्यपि वे आत्मा के द्वारा चलाए जाते हैं, फिर भी उनके हर कर्म में भ्रष्टता लगी रहती है, विशेषकर तब जब वे परमेश्वर के न्याय-आसन के सामने लाए जाएँ।

10. एक ही दोष पहले की सारी धार्मिकता को मिटा देने के लिए पर्याप्त है। इसलिए वे कर्मों से किसी भी प्रकार धर्मी नहीं ठहराए जा सकते।

11. पिछले दो तर्कों के अतिरिक्त, सोफ़िस्टों के विरुद्ध तीसरा तर्क दिया गया है, यह दिखाने के लिए कि नया जन्म पाए हुए लोगों के कर्म चाहे जैसे हों, वे केवल विश्वास और मसीह की धार्मिकता के मुफ़्त आरोपण से ही धर्मी ठहराए जाते हैं।

12. उपर्युक्त सिद्धान्त के विरोध में स्कूली धर्मशास्त्रियों की कुतर्कणा। उत्तर।

13. उत्तर की व्याख्या। आंशिक धार्मिकता की और अतिरिक्त कर्मों द्वारा क्षतिपूर्ति की कल्पना का खण्डन। यह कल्पना अनिवार्य रूप से पाप का दण्ड चुकाने की कल्पना के साथ ही गिर जाती है।

14. हमारे उद्धारकर्ता का वचन, अर्थात् कि सब कुछ कर चुकने के बाद भी हम निकम्मे दास ही हैं।

15. पौलुस के घमण्ड पर आधारित आपत्ति। उत्तर, जिसमें प्रेरित का आशय दिखाया गया है। अन्य उत्तर, जिनमें क्राइसोस्टम से सामान्य सिद्धान्त कहा गया है। तीसरा उत्तर, जिसमें दिखाया गया है कि अतिरिक्त कर्म निरी व्यर्थता हैं।

16. चौथा उत्तर, जिसमें दिखाया गया है कि पवित्रशास्त्र हमें कर्मों पर सब भरोसा करने से कैसे रोकता है। पाँचवाँ उत्तर, जिसमें दिखाया गया है कि हमारे पास घमण्ड करने का कोई आधार नहीं है।

17. छठा उत्तर, जिसमें चार भिन्न प्रकार के कारणों के विषय में दिखाया गया है कि हमारे उद्धार को प्राप्त कराने में कर्मों का कोई भाग नहीं है। 1. निमित्त कारण पिता का मुफ़्त प्रेम है। 2. उपादान कारण मसीह है जो हमारे लिए धार्मिकता प्राप्त करता है। 3. साधन कारण विश्वास है। 4. अन्तिम कारण ईश्वरीय न्याय का प्रदर्शन और ईश्वरीय भलाई की स्तुति है।

18. पवित्र लोगों के घमण्ड पर आधारित दूसरी आपत्ति। उत्तर, जिसमें इन अभिव्यक्तियों की व्याख्या की गई है। उद्धार की निश्चयता के विषय में पवित्र लोग कैसा अनुभव करते हैं। परमेश्वर की दृष्टि में अपने कर्मों के विषय में उनकी क्या धारणा है।

19. एक और उत्तर, अर्थात् कि चुने हुए लोग इस प्रकार के घमण्ड द्वारा केवल पिता के द्वारा अपने लेपालक होने की ओर संकेत करते हैं, जो उनकी बुलाहट के फलों से प्रमाणित होता है। इस घमण्ड का क्रम। इसकी नींव, रचना और अंग।

20. निष्कर्ष। पवित्र लोग न तो कर्मों की योग्यता को कुछ मानते हैं, न मसीह में प्राप्त अपनी धार्मिकता में किसी प्रकार की कमी करते हैं। अगस्तीन के एक अंश से पुष्टि, जिसमें वे दो कारण देते हैं कि कोई विश्वासी परमेश्वर के सामने अपने कर्मों पर घमण्ड करने का साहस क्यों न करेगा।

21. तीसरी आपत्ति, अर्थात् कि विश्वासियों के भले कर्म ईश्वरीय आशिषों के कारण हैं। उत्तर। गौण कारण हैं, परन्तु वे मुफ़्त धर्मी ठहराए जाने पर निर्भर हैं, जो परमेश्वर के हमें आशिष देने का एकमात्र सच्चा कारण है। ये अभिव्यक्तियाँ कारण के बजाय क्रम को सूचित करती हैं।

1. इस विषय को और स्पष्ट करने के लिए आइए विचार करें कि मनुष्य अपने सम्पूर्ण जीवन-काल में किस प्रकार की धार्मिकता रख सकता है, और इसके लिए हम चार प्रकार का विभाजन करें। मनुष्य-जाति या तो परमेश्वर के किसी ज्ञान से रहित होकर मूर्तिपूजा में डूबी है; या संस्कारों में दीक्षित होकर भी अपने जीवन की अशुद्धता से उसका इनकार करती है जिसे वह मुँह से मानती है, और केवल नाम के मसीही हैं; या वे कपटी हैं जो खोखली बातों से मन की अधर्मता को ढाँपते हैं; या वे परमेश्वर के आत्मा से नया जन्म पाकर सच्ची पवित्रता की अभिलाषा रखते हैं। पहले, जब मनुष्यों को उनके स्वाभाविक गुणों के आधार पर परखा जाता है, तब सिर के चाँद से पाँव के तलवे तक भलाई का एक कण भी नहीं मिलेगा, जब तक कि हम पवित्रशास्त्र पर झूठ का आरोप न लगाएँ, जो आदम के सब पुत्रों का वर्णन ऐसे शब्दों में करता है: “मन तो सब वस्तुओं से अधिक धोखा देनेवाला होता है, उस में असाध्य रोग है।” “मनुष्य के मन में जो कुछ उत्पन्न होता है वह बचपन से ही बुरा होता है।” “यहोवा मनुष्य की कल्पनाओं को जानता है कि वे मिथ्या हैं।” “वे सब भटक गए हैं, वे सब के सब भ्रष्ट हो गए हैं; कोई भलाई करनेवाला नहीं, एक भी नहीं।” संक्षेप में, कि वे शरीर हैं, जिस नाम के अन्तर्गत वे सब कर्म आ जाते हैं जिन्हें पौलुस गिनाता है: व्यभिचार, कुकर्म, अशुद्धता, लुचपन, मूर्तिपूजा, टोना, बैर, झगड़ा, डाह, क्रोध, विरोध, फूट, विधर्म, ईर्ष्या, हत्या, पियक्कड़पन, लीला-क्रीड़ा, और हर प्रकार की गन्दगी और घृणित बात जिसकी कल्पना की जा सके।⁴²² तो मनुष्य जिस मूल्य पर इतराने चलते हैं, वह ऐसा ही है। परन्तु यदि उनमें से किसी में आचरण की ऐसी खराई हो जो मनुष्यों के बीच कुछ पवित्रता का आभास देती है, तो भी, क्योंकि हम जानते हैं कि परमेश्वर बाहरी रूप को नहीं देखता, इसलिए यदि हम देखना चाहें कि कर्म धार्मिकता के लिए कहाँ तक काम आते हैं, तो हमें कर्म के मूल स्रोत तक पहुँचना होगा। मैं कहता हूँ, हमें भीतर झाँककर देखना होगा कि ये कर्म हृदय की किस भावना से उत्पन्न होते हैं। यह चर्चा का बहुत विस्तृत क्षेत्र है, परन्तु चूँकि बात थोड़े शब्दों में समझाई जा सकती है, मैं यथासम्भव संक्षेप से काम लूँगा।

2. पहले तो मैं यह इनकार नहीं करता कि अविश्वासियों में⁴²³ जो भी उत्तम गुण दिखाई देते हैं वे परमेश्वर के दान हैं। न मैं सामान्य बुद्धि का इतना विरोध करता हूँ कि यह दावा करूँ कि तीतुस और ट्रॉजन के न्याय, संयम और निष्पक्षता तथा कालिगुला, नीरो और डोमिशियन के क्रोध, असंयम और क्रूरता के बीच, वेस्पासियन के आत्म-संयम और तिबेरियस की अश्लील वासनाओं के बीच, और (एक-एक गुण और दोष पर न रुकते हुए) व्यवस्था और न्याय के पालन तथा उनकी अवहेलना के बीच कोई अन्तर नहीं था। न्याय और अन्याय के बीच इतना बड़ा अन्तर है कि जहाँ पहला केवल निर्जीव प्रतिमा के रूप में हो, वहाँ भी वह दिखाई देता है। क्योंकि यदि हम उन्हें गड्डमड्ड कर दें तो संसार में कौन-सी व्यवस्था बची रहेगी? इसलिए आदरणीय और नीच कर्मों का यह भेद परमेश्वर ने न केवल प्रत्येक के मन में खोद दिया है, बल्कि अपने विधान के संचालन में भी प्रायः उसकी पुष्टि करता है। क्योंकि हम देखते हैं कि जो गुण का अभ्यास करते हैं, उन्हें वह बहुत-सी सांसारिक आशिषों से भेंट करता है। इसलिए नहीं कि गुण की वह बाहरी प्रतिमा उसकी कृपा के योग्य है, परन्तु इसलिए कि वह इस प्रकार दिखाना चाहता है कि वह सच्ची धार्मिकता से कितना प्रसन्न होता है, क्योंकि वह उसके बाहरी रूप तक को बिना प्रतिफल के नहीं छोड़ता। इसलिए, जैसा हमने अभी कहा, यह निष्कर्ष निकलता है कि वे गुण, या यों कहें गुणों की प्रतिमाएँ, चाहे जैसी भी हों, परमेश्वर के दान हैं, क्योंकि कोई भी बात जो किसी भी अंश में प्रशंसनीय है, उससे उत्पन्न हुए बिना नहीं होती।

422 यिर्मयाह 17:9; उत्पत्ति 7:21; भजन संहिता 94:11; 36:2; 14:2, 3; उत्पत्ति 6:3; गलातियों 5:19 423 लैटिन में, “in incredulis।” फ्रांसीसी में, “en la vie des infideles et idolatres;”—अर्थात् अविश्वासियों और मूर्तिपूजकों के जीवन में।

3. फिर भी अगस्तीन का यह कथन सत्य है कि वे सब जो सच्चे परमेश्वर से अपरिचित हैं, अपने गुणों के कारण चाहे कितने ही उत्तम समझे जाएँ, पुरस्कार से अधिक दण्ड के योग्य हैं, क्योंकि अपने हृदय की अशुद्धता से वे परमेश्वर के शुद्ध दानों को दूषित कर देते हैं (अगस्तीन, contra Julia. Lib. 4)। क्योंकि यद्यपि वे न्याय, आत्म-संयम, मित्रता, संयम, साहस और विवेक के द्वारा मानव-समाज की रक्षा करने में परमेश्वर के साधन हैं, तो भी वे परमेश्वर के इन भले कामों को निकृष्टतम रीति से पूरा करते हैं, क्योंकि वे बुराई करने से भलाई के प्रति सच्चे प्रेम के कारण नहीं, बल्कि केवल महत्त्वाकांक्षा या आत्म-प्रेम या किसी और बुरी भावना के कारण रोके जाते हैं। इसलिए, जब ये कर्म अपने मूल स्रोत ही में हृदय की अशुद्धता से दूषित हैं, तो उन्हें गुणों में गिने जाने का उन दोषों से अधिक कोई अधिकार नहीं जो गुण से अपनी समानता या मिलावट के कारण हमें धोखा देते हैं। संक्षेप में, जब हम स्मरण करते हैं कि धार्मिकता सदा जिस लक्ष्य की ओर जाती है वह परमेश्वर की सेवा है, तब जो कुछ इससे भिन्न दिशा में है वह उचित ही उस नाम को खो देता है। इसलिए, चूँकि वे उस लक्ष्य का ध्यान नहीं रखते जो ईश्वरीय बुद्धि ने ठहराया है, यद्यपि कार्य के निष्पादन में वह कर्म भला दिखाई देता है, तो भी बुरे अभिप्राय के कारण वह पाप है। इसलिए अगस्तीन यह निष्कर्ष निकालते हैं कि सब फ़ेब्रीकियस, स्किपियो और केटो,⁴²⁴ अपने यशस्वी कार्यों में इस बात में पाप कर बैठे कि विश्वास के प्रकाश से रहित होकर उन्होंने उन कार्यों को उचित लक्ष्य की ओर नहीं लगाया, और इसलिए उनमें कोई सच्ची धार्मिकता नहीं थी, क्योंकि कर्तव्यों का मूल्यांकन कार्यों से नहीं बल्कि अभिप्रायों से होता है।

4. इसके अतिरिक्त, यदि यह सच है, जैसा यूहन्ना कहता है, कि परमेश्वर के पुत्र के बिना जीवन नहीं है (1 यूहन्ना 5:12), तो जिनका मसीह में कोई भाग नहीं, वे चाहे कोई भी हों, जो कुछ भी करें या सोचें, अपनी सारी यात्रा में विनाश और अनन्त मृत्यु के दण्ड की ओर बढ़ते जा रहे हैं। इसी कारण अगस्तीन कहते हैं, “हमारा धर्म धर्मियों और दुष्टों में भेद व्यवस्था के द्वारा नहीं, कर्मों के द्वारा नहीं, बल्कि विश्वास के द्वारा करता है, जिसके बिना जो कर्म भले प्रतीत होते हैं वे पापों में बदल जाते हैं,” (अगस्तीन, ad Bonif. Lib. 3, c. 5)। एक अन्य अंश में वे यही बात सुन्दर रीति से कहते हैं, जहाँ वे ऐसे लोगों के उत्साह की तुलना उन लोगों से करते हैं जो दौड़ में मार्ग भूल जाते हैं (अगस्तीन, Præf in भजन संहिता 31)। जो मार्ग से बाहर है, वह जितना तेज़ दौड़ता है उतना ही लक्ष्य से दूर होता जाता है, और इसलिए उतना ही अभागा है। मार्ग में लँगड़ाकर चलना मार्ग से बाहर दौड़ने से अच्छा है। अन्त में, चूँकि मसीह के साथ एकता के बिना कोई पवित्रीकरण नहीं है, यह स्पष्ट है कि जो देखने में सुन्दर और मनोहर हैं और जो स्वाद में मीठे फल भी उत्पन्न कर सकते हैं, फिर भी भलाई से बहुत दूर हैं, वे बुरे वृक्ष हैं। इसलिए हम सरलता से समझ सकते हैं कि मनुष्य जो कुछ सोचता, ठानता और करता है, इससे पहले कि वह विश्वास के द्वारा परमेश्वर से मेल-मिलाप करे, वह शापित है, और धर्मी ठहराए जाने के लिए किसी काम का नहीं, बल्कि निश्चित दण्ड के योग्य है। और हम इसे ऐसे क्यों कहें मानो यह सन्देहास्पद हो, जबकि एक प्रेरित की गवाही से यह पहले ही प्रमाणित हो चुका है कि “विश्वास बिना परमेश्वर को प्रसन्न करना अनहोना है?” (इब्रानियों 11:6)।

424 लैटिन में, “omnes Fabricios, Scipiones, Catones।” फ्रांसीसी में, “tous ceux qui ont esté prisez entre les Pagans;”—अर्थात् वे सब जो अन्यजातियों में सम्मानित किए गए हैं।

5. परन्तु प्रमाण और भी स्पष्ट हो जाएगा यदि ईश्वरीय अनुग्रह को मनुष्य की स्वाभाविक दशा के सामने रखा जाए। क्योंकि पवित्रशास्त्र सर्वत्र घोषणा करता है कि परमेश्वर मनुष्य में ऐसा कुछ नहीं पाता जो उसे कृपा दिखाने के लिए प्रेरित करे, बल्कि वह मुफ़्त उदारता से उसके आगे-आगे चलता है। एक मरा हुआ मनुष्य जीवन पाने के लिए क्या कर सकता है? परन्तु जब वह हमें अपने ज्ञान से प्रकाशित करता है, तब कहा जाता है कि वह हमें मृतकों में से जिलाता और नई सृष्टि बनाता है (यूहन्ना 5:25)। इसी आधार पर हम देखते हैं कि हमारे प्रति परमेश्वर की कृपा की प्रशंसा प्रायः की जाती है, विशेषकर प्रेरित के द्वारा: “परमेश्वर ने जो दया का धनी है, अपने उस बड़े प्रेम के कारण जिस से उस ने हम से प्रेम किया, जब हम अपराधों के कारण मरे हुए थे, तो हमें मसीह के साथ जिलाया” (इफिसियों 2:4)। एक अन्य अंश में, जहाँ वह अब्राहम के प्रतीक के अधीन विश्वासियों की सामान्य बुलाहट की चर्चा करता है, वह कहता है, “परमेश्वर मरे हुओं को जिलाता है, और जो बातें हैं ही नहीं, उन का नाम ऐसा लेता है कि मानो वे हैं” (रोमियों 4:17)। यदि हम कुछ भी नहीं हैं, तो बताइए, हम क्या कर सकते हैं? इसी कारण अय्यूब की पुस्तक में प्रभु इन शब्दों में सब अहंकार को कठोरता से दबाता है, “किस ने मुझे पहले दिया है, कि मैं उसे बदले में दूँ? जो कुछ सारे आकाश के नीचे है, वह सब मेरा है” (अय्यूब 41:11)। पौलुस इस वाक्य की व्याख्या करते हुए इसे इस प्रकार लागू करता है कि हम यह न सोचें कि हम प्रभु के पास अभाव और दरिद्रता की लज्जा के सिवाय कुछ और लाते हैं (रोमियों 11:35)। इसलिए ऊपर उद्धृत अंश में, यह प्रमाणित करने के लिए कि हम उद्धार की आशा तक कर्मों से नहीं बल्कि केवल अनुग्रह से पहुँचते हैं, वह दृढ़ता से कहता है कि “हम उसके बनाए हुए हैं, और मसीह यीशु में उन भले कामों के लिए सृजे गए हैं, जिन्हें परमेश्वर ने पहले से तैयार किया, कि हम उन में चलें” (इफिसियों 2:10); मानो वह कह रहा हो, हम में से कौन इस बात पर घमण्ड कर सकता है कि उसने अपनी धार्मिकता से परमेश्वर को चुनौती दी है, जबकि हमारी भला काम करने की पहली सामर्थ्य भी नया जन्म से ही मिली है? क्योंकि जैसे हम स्वभाव से बने हैं, उसमें पत्थर से तेल निकालना हमसे भले कर्म निकलने की अपेक्षा अधिक सम्भव है। यह सचमुच आश्चर्य की बात है कि मनुष्य, ऐसी अपमानजनक दशा में दोषी ठहरकर भी, किसी बात को अपनी कहने का साहस कैसे करता है। इसलिए आइए, उस चुने हुए पात्र के साथ मान लें कि परमेश्वर ने “हमें पवित्र बुलाहट से बुलाया, हमारे कामों के अनुसार नहीं, परन्तु अपने ही उद्देश्य और अनुग्रह के अनुसार;” और “जब हमारे उद्धारकर्ता परमेश्वर की कृपा और मनुष्यों पर उसका प्रेम प्रगट हुआ, तो उस ने हमारा उद्धार किया, और यह धार्मिकता के कामों के कारण नहीं जो हम ने आप किए, पर अपनी दया के अनुसार” किया; ताकि उसके अनुग्रह से धर्मी ठहरकर हम अनन्त जीवन के वारिस बनें (2 तीमुथियुस 1:9; तीतुस 3:4, 5)। इस अंगीकार के द्वारा हम मनुष्य से धार्मिकता का एक-एक अंश छीन लेते हैं, जब तक कि वह केवल दया से नया जन्म पाकर अनन्त जीवन की आशा के लिए न जन्मे, क्योंकि यदि कर्म हमारे धर्मी ठहराए जाने में किसी भी अंश में योगदान दें, तो यह कहना सत्य नहीं रहता कि हम अनुग्रह से धर्मी ठहराए जाते हैं। प्रेरित अपनी बात को निश्चय ही नहीं भूला था जब उसने धर्मी ठहराए जाने को मुफ़्त घोषित किया, क्योंकि वह अन्यत्र तर्क करता है कि यदि कर्म किसी काम के हैं, तो “अनुग्रह फिर अनुग्रह नहीं रहा” (रोमियों 11:6)।

और जब हमारा प्रभु यह घोषणा करता है कि “मैं धर्मियों को नहीं, परन्तु पापियों को मन फिराने के लिए बुलाने आया हूँ,” (मत्ती 9:13) तब उसका और क्या अर्थ है? यदि केवल पापियों को ही प्रवेश मिलता है, तो हम कल्पित धार्मिकता के द्वारा प्रवेश क्यों चाहें?

6. यह विचार मुझे बार-बार आता है कि मैं परमेश्वर की दया का अपमान करने के जोखिम में हूँ, जब मैं इतनी चिन्ता के साथ उसका समर्थन करने का परिश्रम करता हूँ, मानो वह सन्देहास्पद या अस्पष्ट हो। फिर भी हमारी दुष्टता ऐसी है कि जब तक अत्यन्त दबाव न डाला जाए, हम परमेश्वर को वह देने से इनकार करते हैं जो उसका है, इसलिए मुझे और विस्तार से आग्रह करना पड़ता है। परन्तु चूँकि इस विषय पर पवित्रशास्त्र पर्याप्त स्पष्ट है, मैं अपने शब्दों के बजाय उसी के शब्दों में तर्क करूँगा। यशायाह मानव-जाति के सार्वभौमिक विनाश का वर्णन करने के बाद पुनर्स्थापना की रीति को सुन्दरता से जोड़ता है। “यहोवा ने यह देखा, और उसे बुरा लगा कि कहीं न्याय नहीं है। उस ने देखा कि कोई मनुष्य नहीं, और इस बात से अचम्भा किया कि कोई बिनती करनेवाला नहीं; तब उसी का हाथ उसके लिए उद्धार ले आया, और उसी की धार्मिकता ने उसे सम्भाला” (यशायाह 59:15, 16)। यदि भविष्यद्वक्ता सच कहता है कि उद्धार को पुनः पाने में कोई भी मनुष्य प्रभु की कुछ सहायता नहीं करता, तो हमारी धार्मिकता कहाँ है? इसी प्रकार एक और भविष्यद्वक्ता, प्रभु को पापियों के मेल-मिलाप के विषय में बोलते हुए प्रस्तुत करके कहता है, “मैं सदा के लिए तुझे अपनी पत्नी करके रखूँगा; मैं धार्मिकता, न्याय, करुणा और दया से तुझे अपनी पत्नी करके रखूँगा।” “जिस पर दया नहीं की गई थी उस पर मैं दया करूँगा” (होशे 2:19, 23)। यदि इस प्रकार की वाचा, जो स्पष्टतः परमेश्वर के साथ हमारी पहली एकता को बनाती है, दया पर निर्भर है, तो हमारी धार्मिकता के लिए कोई नींव नहीं बचती। और वास्तव में, मैं उन लोगों से जो ढोंग करते हैं कि मनुष्य कर्मों की किसी धार्मिकता के साथ परमेश्वर से मिलता है, यह जानना चाहूँगा कि क्या वे ऐसी किसी भी धार्मिकता की कल्पना करते हैं जो उसे ग्रहणयोग्य न हो। यदि ऐसा सोचना उन्माद होता, तो क्या उसके शत्रुओं से, जिनसे और उनके सब कामों से वह घृणा करता है, कोई ऐसी बात निकल सकती है जो परमेश्वर को भाए? सत्य घोषणा करता है कि जब तक हम धर्मी न ठहराए जाएँ और उसकी मित्रता में न लिए जाएँ, तब तक हम सब परमेश्वर के खुले और पुराने शत्रु हैं (रोमियों 5:6; कुलुस्सियों 1:21)। यदि धर्मी ठहराया जाना प्रेम का आरम्भ है, तो कर्मों की धार्मिकता उससे पहले कैसे आ सकती है? इसीलिए यूहन्ना इस अहंकारी विचार को दबाने के लिए सावधानी से स्मरण दिलाता है कि पहले परमेश्वर ने हम से प्रेम किया (1 यूहन्ना 4:10)। प्रभु ने पहले अपने भविष्यद्वक्ता के द्वारा भी यही सिखाया था: “मैं सेंतमेंत उनसे प्रेम करूँगा, क्योंकि मेरा क्रोध उन पर से उतर गया है” (होशे 14:4)। निश्चय ही यदि उसका प्रेम स्वतः हमारी ओर फिरता है, तो वह कर्मों से प्रभावित नहीं होता। परन्तु जो मोटा और साधारण विचार माना जाता है वह यह है कि हम अपने छुटकारे के लिए मसीह के बीच में आने के योग्य नहीं थे, परन्तु उसे पाने में हमें अपने कर्मों से सहायता मिलती है। इसके विपरीत, यद्यपि हम मसीह के द्वारा छुड़ाए गए हों, फिर भी जब तक पिता की बुलाहट के द्वारा हम उसके साथ एकता में नहीं जोड़े जाते, तब तक हम अन्धकार, मृत्यु के वारिस और परमेश्वर के शत्रु हैं। क्योंकि पौलुस घोषणा करता है कि जब तक आत्मा हम में वह शुद्धि पूरी न करे, तब तक हम मसीह के लहू से हमारी अशुद्धताओं से शुद्ध और धोए हुए नहीं होते (1 कुरिन्थियों 6:11)। पतरस भी यही बात कहने के उद्देश्य से घोषणा करता है कि आत्मा का पवित्रीकरण “आज्ञाकारिता और यीशु मसीह के लहू के छिड़काव” के लिए है (1 पतरस 1:2)। यदि आत्मा के द्वारा मसीह के लहू का छिड़काव हमें शुद्धि देता है, तो हम यह न सोचें कि इस छिड़काव से पहले हम मसीह के बिना पापियों के सिवाय कुछ और हैं। इसलिए आइए हम इसे निश्चित मानें कि हमारे उद्धार का आरम्भ मानो मृत्यु से जीवन की ओर पुनरुत्थान है, क्योंकि जब मसीह के निमित्त हमें उस पर विश्वास करने का अनुग्रह दिया जाता है (फिलिप्पियों 1:29), तभी हम मृत्यु से पार होकर जीवन में प्रवेश करना आरम्भ करते हैं।

7. इस शीर्षक के अन्तर्गत ऊपर के विभाजन में बताए गए दूसरे और तीसरे वर्ग के लोग आ जाते हैं। विवेक की अशुद्धता प्रमाणित करती है कि इन दोनों में से कोई वर्ग अभी परमेश्वर के आत्मा से नया जन्म पाया हुआ नहीं है। और फिर, उनका नया जन्म न पाना उनके विश्वास के अभाव को प्रमाणित करता है। इसलिए स्पष्ट है कि वे अभी मेल-मिलाप नहीं पाए हैं, अभी धर्मी नहीं ठहराए गए हैं, क्योंकि ये आशिषें केवल विश्वास से ही मिलती हैं। परमेश्वर से दूर हुए पापी उसकी दृष्टि में घृणित वस्तु के सिवाय और क्या उत्पन्न कर सकते हैं? फिर भी सब दुष्टों में, और विशेषकर कपटियों में, ऐसा मूर्खतापूर्ण भरोसा होता है कि यद्यपि वे जानते हैं कि उनका सारा हृदय अशुद्धता से भरा है, तो भी वे जो कोई खोटे कर्म करते हैं उन्हें परमेश्वर की स्वीकृति के योग्य समझते हैं। इसी से यह हानिकारक परिणाम निकलता है कि दुष्ट और अभक्त मन के दोषी ठहराए जाने पर भी उनसे यह मनवाया नहीं जा सकता कि वे धार्मिकता से रहित हैं। अपने आप को अधर्मी मानते हुए भी, क्योंकि इनकार नहीं कर सकते, वे अपने लिए कुछ न कुछ धार्मिकता का दावा कर ही लेते हैं। प्रभु भविष्यद्वक्ता के द्वारा इस व्यर्थ घमण्ड का उत्तम खण्डन करता है: “अब याजकों से व्यवस्था के विषय में पूछो, कि यदि कोई अपने वस्त्र के आँचल में पवित्र मांस बाँधकर ले जाए, और उसी आँचल से रोटी, या पकाया हुआ भोजन, या दाखमधु, या तेल, या और कोई भोजन वस्तु छूए, तो क्या वह पवित्र ठहरेगी? याजकों ने उत्तर दिया, नहीं। तब हाग्गै ने कहा, यदि कोई मृतक के कारण अशुद्ध होकर इन में से किसी वस्तु को छूए, तो क्या वह अशुद्ध ठहरेगी? याजकों ने उत्तर दिया, वह अशुद्ध ठहरेगी। तब हाग्गै ने कहा, यहोवा की यह वाणी है, यह प्रजा और यह जाति मेरे सम्मुख ऐसी ही है, और इनके हाथों का हर काम ऐसा ही है, और जो कुछ वे वहाँ चढ़ाते हैं वह अशुद्ध है” (हाग्गै 2:11-14)। मैं चाहता हूँ कि ये बातें हमारे बीच पूरा विश्वास पाएँ और हमारी स्मृति में गहराई से बैठ जाएँ। क्योंकि ऐसा कोई मनुष्य नहीं, चाहे उसके सारे जीवन का क्रम कितना ही दुष्टतापूर्ण क्यों न हो, जो उस बात का कायल होने देगा जो प्रभु यहाँ इतनी स्पष्टता से घोषित करता है। जैसे ही कोई मनुष्य, यहाँ तक कि अत्यन्त दुष्ट भी, व्यवस्था का कोई एक कर्तव्य पूरा कर लेता है, वह उसे अपने लिए धार्मिकता गिनने में नहीं हिचकता; परन्तु प्रभु घोषणा करता है कि जब तक हृदय पहले शुद्ध न किया गया हो, तब तक उससे कोई पवित्रता प्राप्त नहीं होती। और इतने से सन्तुष्ट न होकर वह घोषणा करता है कि पापियों के किए हुए सब कर्म हृदय की अशुद्धता से दूषित हैं। तो आइए हम उन कर्मों को धार्मिकता का नाम देना छोड़ दें जिन्हें प्रभु का मुख अशुद्ध ठहराकर दोषी करता है। उस सुन्दर उपमा से यह कितनी अच्छी तरह दिखाया गया है! यह आपत्ति उठाई जा सकती थी कि जो कुछ प्रभु ने आज्ञा दी है वह अटल रूप से पवित्र है। परन्तु वह इसके विपरीत उत्तर देता है कि यह आश्चर्य की बात नहीं कि जो वस्तुएँ व्यवस्था में पवित्र की गई हैं वे दुष्टों की अशुद्धता से दूषित हो जाती हैं, क्योंकि अशुद्ध हाथ पवित्र वस्तु को छूकर उसे अपवित्र कर देता है।

8. यशायाह के द्वारा यही तर्क उत्तम रीति से आगे बढ़ाया गया है: “व्यर्थ भेंटें फिर न लाओ; धूप से मुझे घृणा है; नये चाँद और सब्त, और सभाओं का पुकारना, मुझ से सहा नहीं जाता; वह तो अधर्म है, पवित्र महासभा भी। तुम्हारे नये चाँदों और नियत पर्वों से मेरा जी घृणा करता है; वे मुझे बोझ हो गए हैं, मैं उन्हें सहते-सहते थक गया हूँ। जब तुम हाथ फैलाओगे, तब मैं तुम से आँखें फेर लूँगा; तुम कितनी ही प्रार्थना क्यों न करो, मैं नहीं सुनूँगा; क्योंकि तुम्हारे हाथ खून से भरे हैं। अपने को धोकर पवित्र करो; मेरी आँखों के सामने से अपने बुरे कामों को दूर करो” (यशायाह 1:13-16, तुलना करें अध्याय 58 से)। प्रभु के अपनी ही व्यवस्था के पालन से इस प्रकार घृणा करने का क्या अर्थ है? नहीं, वह व्यवस्था के सच्चे पालन से सम्बन्ध रखनेवाली किसी बात को अस्वीकार नहीं करता, जिसका आरम्भ, जैसा वह निरन्तर घोषणा करता है, उसके नाम का सच्चा भय है। जब यह नहीं है, तब जो भी सेवाएँ उसे अर्पित की जाती हैं वे न केवल निरर्थक हैं, बल्कि नीच और घृणित हैं। अब कपटी लोग जाएँ, और भ्रष्टता को अपने हृदय में लपेटे रखते हुए अपने कर्मों से परमेश्वर को अपना ऋणी बनाने का यत्न करें। इस प्रकार वे उसे और अधिक अप्रसन्न ही करेंगे। “दुष्ट का बलिदान यहोवा के लिए घृणित है, परन्तु सीधे लोगों की प्रार्थना से वह प्रसन्न होता है” (नीतिवचन 15:8)। इसलिए हम इसे निर्विवाद मानते हैं, बल्कि यह उन सब को ज्ञात होना चाहिए जो पवित्रशास्त्र से कुछ परिचित हैं, कि जो मनुष्य अभी सच्चे अर्थ में पवित्र नहीं किए गए हैं, उनके सबसे उत्कृष्ट कर्म भी प्रभु की दृष्टि में धार्मिकता होने से इतने दूर हैं कि वह उन्हें पाप ही गिनता है। और इसलिए यह पूर्ण सत्य के साथ सिखाया जाता है कि कोई मनुष्य कर्मों के द्वारा परमेश्वर की कृपा नहीं पाता, बल्कि इसके विपरीत कर्म परमेश्वर को तब तक प्रिय नहीं होते जब तक उसकी दृष्टि में कर्ता पहले कृपा न पा चुका हो।⁴²⁵ यहाँ हमें उस क्रम को ध्यान से देखना चाहिए जो पवित्रशास्त्र हमारे सामने रखता है। मूसा कहता है कि “यहोवा ने हाबिल और उसकी भेंट को ग्रहण किया” (उत्पत्ति 4:4)। देखिए, वह कहता है कि प्रभु हाबिल पर प्रसन्न (उसे ग्रहण) हुआ, इससे पहले कि उसने उसके कर्मों को ग्रहण किया। इसलिए हृदय की शुद्धि पहले होनी चाहिए, ताकि हमारे किए हुए कर्म परमेश्वर से कृपापूर्वक स्वीकार किए जाएँ; क्योंकि यिर्मयाह का यह कथन सदा सत्य है, “हे यहोवा, क्या तेरी आँखें सच्चाई पर नहीं लगी रहतीं?” (यिर्मयाह 5:3)। और फिर पवित्र आत्मा ने पतरस के मुख से घोषणा की कि हृदय केवल विश्वास से शुद्ध होता है (प्रेरितों के काम 15:9)। इसलिए यह स्पष्ट है कि प्राथमिक नींव सच्चे और जीवित विश्वास में है।

9. आइए अब देखें कि उन लोगों की कौन-सी धार्मिकता है जिन्हें हमने चौथे वर्ग में रखा है। हम मानते हैं कि जब परमेश्वर मसीह की धार्मिकता के बीच में आने के द्वारा हमें अपने साथ मिलाता है, और हमें पापों की मुफ़्त क्षमा देकर हमें धर्मी गिनता है, तब उसकी भलाई दया के साथ-साथ जुड़ी रहती है, जिससे वह अपने पवित्र आत्मा के द्वारा हम में वास करता है, जिसके कार्य से हमारे शरीर की अभिलाषाएँ दिन-प्रतिदिन अधिकाधिक मारी जाती हैं और हम स्वयं पवित्र किए जाते हैं, अर्थात् जीवन की सच्ची शुद्धता के लिए प्रभु को समर्पित होते हैं, और हमारे हृदय व्यवस्था की आज्ञाकारिता में सधाए जाते हैं। इस प्रकार हमारी प्रमुख अभिलाषा यह हो जाती है कि हम उसकी इच्छा का पालन करें और सब बातों में केवल उसी की महिमा को बढ़ाएँ। फिर भी, जब हम पवित्र आत्मा की अगुवाई में प्रभु के मार्गों पर चलते हैं, तब भी कहीं हम अत्यधिक फूल न जाएँ और अपने आप को भूल न जाएँ, इसलिए हमारे पास अब भी अपूर्णता के अवशेष हैं जो हमें नम्र बनाए रखते हैं: पवित्रशास्त्र कहता है, “ऐसा कोई मनुष्य नहीं जो पाप नहीं करता” (1 राजाओं 8:46)। तो मनुष्य अपने कर्मों से कौन-सी धार्मिकता पा सकते हैं? पहले मैं यह कहता हूँ कि उनसे जो सर्वोत्तम वस्तु उत्पन्न हो सकती है वह सदा शरीर की अशुद्धता से कलंकित और भ्रष्ट होती है, और उसमें मानो कुछ मैल की मिलावट होती है। परमेश्वर का पवित्र सेवक अपने सारे जीवन-क्रम में से उस कर्म को चुन ले जिसे वह सर्वोत्तम समझता है, और उसे उसके सब अंगों में परखे; निस्सन्देह उसमें उसे शरीर की सड़ाहट की कुछ गन्ध मिलेगी, क्योंकि भला करने में हमारी तत्परता कभी वैसी नहीं होती जैसी होनी चाहिए, बल्कि हमारी चाल बहुत कमज़ोरी के कारण सदा रुकी रहती है। यद्यपि हम देखते हैं कि जिन धब्बों से धर्मियों के कर्म कलंकित होते हैं वे किसी प्रकार अप्रकट नहीं हैं, फिर भी, यह मानकर कि वे यथासम्भव सूक्ष्मतम हैं, क्या वे परमेश्वर की आँखों में, जिनके सामने तारे भी शुद्ध नहीं हैं, कोई अपराध नहीं ठहरेंगे? इस प्रकार हम देखते हैं कि पवित्र लोग भी एक भी ऐसा कर्म नहीं कर सकते, जो यदि अपनी ही योग्यता पर परखा जाए, तो दण्ड के योग्य न ठहरे।

425 देखें अगस्तीन, Lib. de Pœnit., और ग्रेगोरी, जिनके शब्द उद्धृत किए गए हैं, Sent. Lib. 3 Quæst. 7।

10. यदि हमारे लिए बिलकुल शुद्ध कर्म करना सम्भव भी होता, तो भी एक ही पाप पहले की धार्मिकता की सारी स्मृति को मिटा देने और बुझा देने के लिए पर्याप्त है, जैसा भविष्यद्वक्ता कहता है (यहेजकेल 18:24)। याकूब भी इससे सहमत है, “जो कोई सारी व्यवस्था का पालन करता है परन्तु एक ही बात में चूक जाता है, वह सब बातों में दोषी ठहरा है” (याकूब 2:10)। और चूँकि यह मरणशील जीवन पाप के कलंक से कभी पूरी तरह मुक्त नहीं होता, इसलिए जो भी धार्मिकता हम प्राप्त कर सकते हैं वह बाद के पापों से बार-बार भ्रष्ट, दबाई और नष्ट की जाती रहेगी, जिससे वह परमेश्वर की जाँच के सामने ठहर नहीं सकेगी, और न धार्मिकता के रूप में हमारे लिए गिनी जा सकेगी। संक्षेप में, जब कभी हम कर्मों की धार्मिकता की चर्चा करते हैं, तब हमें व्यवस्था के कर्म की ओर नहीं, बल्कि आज्ञा की ओर देखना चाहिए। इसलिए, जब व्यवस्था के द्वारा धार्मिकता खोजी जाती है, तब एक-दो अकेले कर्म दिखाना व्यर्थ है; हमें अटूट आज्ञाकारिता दिखानी होगी। परमेश्वर (जैसा बहुत-से लोग मूर्खता से सोचते हैं) पापों की उस क्षमा को एक ही बार में धार्मिकता गिनकर नहीं गिनता, कि हम अपने बीते जीवन की क्षमा पाकर उसके बाद व्यवस्था में धार्मिकता खोजें। यह तो झूठी आशाओं से हमारा मनोरंजन करके हमारा उपहास करना और हमें भरमाना ही होगा। क्योंकि जब तक हम शरीर पहने हुए हैं तब तक सिद्धता हमारी पहुँच से सर्वथा बाहर है, और व्यवस्था उन सब के विरुद्ध मृत्यु और न्याय की घोषणा करती है जिन्होंने सिद्ध धार्मिकता नहीं दी, इसलिए हमें दोषी ठहराने और दोषसिद्ध करने का आधार सदा बना रहेगा, जब तक कि परमेश्वर की दया बीच में आकर पापों की निरन्तर क्षमा के द्वारा हमें बार-बार निर्दोष न ठहराए। इसलिए जिस कथन से हमने आरम्भ किया वह सदा सत्य है: यदि हमारी अपनी योग्यता के अनुसार हमारा मूल्यांकन हो, तो हम जो कुछ भी सोचते या ठानते हैं, अपने सब यत्नों और परिश्रम के साथ, मृत्यु और विनाश के योग्य हैं।

11. हमें इन दो बातों पर दृढ़ता से बल देना चाहिए: कि कोई विश्वासी कभी एक भी ऐसा कर्म नहीं कर पाया जो, यदि परमेश्वर के कठोर न्याय की कसौटी पर परखा जाए, तो दण्ड से बच सके; और दूसरे, कि यदि यह सम्भव मान भी लिया जाए (यद्यपि ऐसा नहीं है), तो भी वह कर्म उन पापों से दूषित और अशुद्ध हो जाने के कारण, जिनका दोषी उसका कर्ता निश्चय ही है, अपनी योग्यता से वंचित हो जाता है। वर्तमान चर्चा का यही प्रमुख बिन्दु है। धर्मी ठहराए जाने के आरम्भ के विषय में हमारे और अधिक सुलझे हुए स्कूली धर्मशास्त्रियों के बीच कोई विवाद नहीं है।⁴²⁶ वे मानते हैं कि पापी, दण्ड से मुफ़्त छुड़ाया जाकर, धर्मी ठहराया जाना प्राप्त करता है, और वह भी पापों की क्षमा के द्वारा; परन्तु धर्मी ठहराए जाने के नाम के अन्तर्गत वे उस नवीनीकरण को सम्मिलित कर लेते हैं जिसके द्वारा आत्मा हमें व्यवस्था की आज्ञाकारिता के लिए नए सिरे से गढ़ता है; और नया जन्म पाए हुए मनुष्य की धार्मिकता का वर्णन करते हुए यह दावा करते हैं कि मसीह के द्वारा एक बार परमेश्वर से मेल-मिलाप हो जाने के बाद वह अपने भले कर्मों से धर्मी गिना जाता है, और उन्हीं के विचार से ग्रहण किया जाता है। इसके विपरीत प्रभु घोषणा करता है कि उसने अब्राहम के विश्वास को धार्मिकता गिना (रोमियों 4:3), उस समय नहीं जब वह अभी मूर्तियों का उपासक था, बल्कि तब जब वह बहुत वर्षों से पवित्रता के लिए प्रसिद्ध हो चुका था। अब्राहम ने बहुत समय से शुद्ध हृदय से परमेश्वर की सेवा की थी, और वह व्यवस्था की आज्ञाकारिता निभाई थी जो एक मरणशील मनुष्य निभा सकता है: फिर भी उसकी धार्मिकता विश्वास में ही थी। इसलिए हम पौलुस के तर्क के अनुसार यह निष्कर्ष निकालते हैं कि वह कर्मों से नहीं थी। इसी प्रकार जब भविष्यद्वक्ता कहता है, “धर्मी अपने विश्वास के द्वारा जीवित रहेगा” (हबक्कूक 2:4), तब वह दुष्टों और अभक्तों के विषय में नहीं बोल रहा, जिन्हें प्रभु विश्वास की ओर फेरकर धर्मी ठहराता है: उसका कथन विश्वासियों की ओर है, और विश्वास के द्वारा उन्हें जीवन की प्रतिज्ञा दी गई है। पौलुस भी इस मत की पुष्टि में दाऊद के ये शब्द उद्धृत करके हर सन्देह को दूर कर देता है, “धन्य है वह जिसका अपराध क्षमा किया गया, और जिसका पाप ढाँपा गया” (भजन संहिता 32:1)। यह निश्चित है कि दाऊद अभक्तों के विषय में नहीं, बल्कि अपने जैसे विश्वासियों के विषय में बोल रहा है, क्योंकि वह अपने ही मन की भावनाओं को प्रकट कर रहा था। इसलिए हमें यह धन्यता केवल एक बार नहीं, बल्कि अपने सम्पूर्ण जीवन-भर थामे रखनी है।

426 फ्रांसीसी में यह वाक्य जोड़ा गया है:—“Il est bien vray que le poure monde a esté seduit jusques la, de penser que l’homme se preparast de soy-mesme pour estre justifié de Dieu: et que ce blaspheme a regné communement tant en predications qu’aux escoles; comme encore aujourdhui il est soustenue de ceux qui veulent maintenir toutes les abominations de la Papauté।”—यह बहुत सत्य है कि बेचारा संसार अब तक इस विचार से बहकाया जाता रहा है कि मनुष्य परमेश्वर से धर्मी ठहराए जाने के लिए अपने आप को स्वयं तैयार कर सकता है, और यह निन्दा उपदेशों और पाठशालाओं दोनों में सामान्यतः राज्य करती रही है, जैसा कि आज भी उन लोगों के द्वारा इसका दावा किया जाता है जो पोप-तन्त्र की सब घृणित बातों को बनाए रखना चाहते हैं।

इसके अतिरिक्त, परमेश्वर के साथ मुफ़्त मेल-मिलाप का सन्देश एक-दो दिन के लिए नहीं सुनाया गया, बल्कि कलीसिया में सदा के लिए घोषित किया गया है (2 कुरिन्थियों 5:18, 19)। इसलिए विश्वासियों के पास जीवन के अन्त तक भी उस धार्मिकता के सिवाय कोई और धार्मिकता नहीं है जिसका वर्णन वहाँ है। मसीह सदा मध्यस्थ बना रहता है जो पिता को हमसे मिलाता है, और उसकी मृत्यु में निरन्तर सामर्थ्य है, अर्थात् शुद्धि, पाप का दण्ड चुकाना, प्रायश्चित; संक्षेप में, सिद्ध आज्ञाकारिता, जिससे हमारी सब अधर्मताएँ ढँक जाती हैं। इफिसियों की पत्री में पौलुस यह नहीं कहता कि उद्धार का आरम्भ अनुग्रह से है, बल्कि कहता है कि “अनुग्रह ही से तुम्हारा उद्धार हुआ है,” “कर्मों के कारण नहीं, ऐसा न हो कि कोई घमण्ड करे” (इफिसियों 2:8, 9)।

12. जिन बहानों से स्कूली धर्मशास्त्री यहाँ बचने का प्रयत्न करते हैं, वे उन्हें इस उलझन से निकाल नहीं सकते। वे कहते हैं कि भले कर्म अपने आप में इतने मूल्यवान नहीं हैं कि धर्मी ठहराए जाने को प्राप्त करने के लिए पर्याप्त हों, परन्तु ग्रहण करनेवाले अनुग्रह के कारण उनका यह प्रभाव होता है। फिर, चूँकि उन्हें मानना पड़ता है कि यहाँ कर्मों की धार्मिकता सदा अपूर्ण रहती है, इसलिए वे स्वीकार करते हैं कि जब तक हम इस जीवन में हैं, कर्मों की कमी को पूरा करने के लिए हमें पाप की क्षमा की आवश्यकता है, परन्तु जो दोष किए जाते हैं उनकी क्षतिपूर्ति अतिरिक्त कर्मों (supererogation) से हो जाती है। मैं उत्तर देता हूँ कि जिसे वे ग्रहण करनेवाला अनुग्रह कहते हैं, वह उस मुफ़्त भलाई के सिवाय और कुछ नहीं जिससे पिता हमें मसीह में गले लगाता है, जब वह हमें मसीह की निर्दोषता का वस्त्र पहनाता और उसे हमारी मानकर ग्रहण करता है, जिससे उसके विचार से वह हमें पवित्र, शुद्ध और निर्दोष गिनता है। क्योंकि मसीह की धार्मिकता (जैसे वही सिद्ध है, वैसे वही परमेश्वर की जाँच के सामने ठहर सकती है) को हमारे लिए खड़ा किया जाना चाहिए, और जमानती होकर न्यायिक रीति से हमारा प्रतिनिधित्व करना चाहिए। इस धार्मिकता से सज्जित होकर हम विश्वास के द्वारा निरन्तर पापों की क्षमा पाते रहते हैं। हमारी अपूर्णता और अशुद्धता इस शुद्धता से ढँकी हुई, गिनी नहीं जाती, बल्कि मानो गाड़ दी जाती है, ताकि वह न्याय के अधीन न आए, उस घड़ी तक जब पुराना मनुष्य नष्ट होकर हम में स्पष्ट रूप से बुझ जाएगा, और ईश्वरीय भलाई हमें नए आदम के साथ आनन्दमय शान्ति में ग्रहण करेगी, जहाँ हम प्रभु के दिन की प्रतीक्षा करेंगे, जिस दिन अविनाशी देह पहनकर हम स्वर्गीय राज्य की महिमा में पहुँचाए जाएँगे।

13. यदि ये बातें ऐसी हैं, तो यह निश्चित है कि हमारे कर्म अपने आप में हमें परमेश्वर के प्रिय और ग्रहणयोग्य नहीं बना सकते, और वे परमेश्वर को प्रसन्न भी नहीं कर सकते, सिवाय इसके कि मसीह की धार्मिकता से ढँके होने के कारण हम उसके द्वारा उसे प्रसन्न करें और पापों की क्षमा पाएँ। परमेश्वर ने कुछ निश्चित कर्मों के प्रतिफल के रूप में जीवन की प्रतिज्ञा नहीं की, वह केवल यह घोषणा करता है, “जिन्हें करने से मनुष्य उनके द्वारा जीवित रहेगा” (लैव्यव्यवस्था 18:5), और उन सब पर प्रसिद्ध शाप सुनाता है जो व्यवस्था की पुस्तक में लिखी सब बातों को करने में स्थिर नहीं रहते। इस प्रकार आंशिक धार्मिकता की कल्पना पूर्णतः खण्डित हो जाती है, क्योंकि स्वर्ग में मानी जानेवाली एकमात्र धार्मिकता व्यवस्था का सिद्ध पालन है । अतिरिक्त कर्मों द्वारा क्षतिपूर्ति के उनके सिद्धान्त में इससे अधिक ठोस कुछ नहीं है। क्योंकि क्या उन्हें उस प्रस्ताव की ओर बार-बार नहीं लौटना पड़ता जो पहले ही खण्डित किया जा चुका है, अर्थात् कि जो व्यवस्था का आंशिक पालन करता है वह उतने अंश तक कर्मों से धर्मी ठहरता है? यह बात, जिसे कोई भी सुबुद्धि मनुष्य उन्हें नहीं मानने देगा, वे बिना लज्जा के पहले से ही मान ली हुई ले लेते हैं। प्रभु ने इतनी बार घोषणा की है कि वह कर्मों से धर्मी ठहराए जाने को नहीं मानता, सिवाय उन कर्मों के जिनसे व्यवस्था पूर्ण रूप से पूरी होती है,—तो यह कितनी विकृति है कि जब हम ऐसे कर्मों से रहित हैं, तब भी अपने लिए घमण्ड का कोई आधार पाने का प्रयत्न करें; अर्थात् कर्मों के कुछ टुकड़ों पर घमण्ड करके और कमी को अन्य प्रायश्चित्तों से पूरा करने का यत्न करके उसे पूरी तरह परमेश्वर को न दें? पाप का दण्ड चुकाने के विषय में इतना पूर्ण निपटारा पहले ही हो चुका है कि हमें फिर कभी उनका स्वप्न भी नहीं देखना चाहिए। यहाँ मैं केवल इतना कहता हूँ कि जो पाप के साथ इस प्रकार खिलवाड़ करते हैं वे बिलकुल नहीं सोचते कि वह परमेश्वर की दृष्टि में कितना घृणित है; यदि वे सोचते, तो निश्चय ही समझ जाते कि मनुष्यों की सारी धार्मिकता एक ढेर में इकट्ठी कर दी जाए तो भी एक पाप की क्षतिपूर्ति के लिए अपर्याप्त होगी। क्योंकि हम देखते हैं कि एक ही पाप से मनुष्य परमेश्वर से ऐसा त्यागा और छोड़ा गया कि उसी समय उसने उद्धार को पुनः पाने की सारी सामर्थ्य खो दी। इसलिए वह पाप का दण्ड चुकाने की सामर्थ्य से वंचित हो गया। जो लोग इस विचार से अपने को बहलाते हैं वे परमेश्वर को कभी सन्तुष्ट नहीं करेंगे, जो किसी भी तरह अपने शत्रुओं से निकली हुई किसी वस्तु को न ग्रहण कर सकता है न उससे प्रसन्न हो सकता है। परन्तु जिनके पाप वह गिनता है वे सब शत्रु हैं, और इसलिए प्रभु के हमारे किसी भी कर्म पर दृष्टि करने से पहले हमारे पाप ढँके और क्षमा किए जाने चाहिए। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि पापों की क्षमा मुफ़्त है, और इस क्षमा का उन लोगों के द्वारा दुष्टता से अपमान किया जाता है जो पाप का दण्ड चुकाने का विचार लाते हैं। इसलिए आइए, प्रेरित के उदाहरण के अनुसार, “जो बातें पीछे रह गई हैं उन्हें भूलकर, और जो आगे हैं उनकी ओर बढ़ते हुए,” “उस इनाम के लिए दौड़ें जो परमेश्वर ने मसीह यीशु में ऊपर बुलाकर हमारे लिए रखा है” (फिलिप्पियों 3:13, 14)।

14. अतिरिक्त कर्मों पर घमण्ड करना उस आज्ञा से कैसे मेल खा सकता है जो हमें दी गई है: “जब तुम सब आज्ञा-पालन कर चुको, तो कहो, हम निकम्मे दास हैं; जो हमारा कर्तव्य था वही हमने किया है?” (लूका 17:10)। परमेश्वर की उपस्थिति में कहना या बोलना दिखावा करना या झूठ बोलना नहीं, बल्कि वह घोषित करना है जिसे हम निश्चित मानते हैं। इसलिए हमारा प्रभु हमें आज्ञा देता है कि हम सच्चाई से अनुभव करें और अपने आप में विचार करें कि हम स्वेच्छा के कर्तव्य नहीं निभाते, बल्कि उसकी वह सेवा चुकाते हैं जो उसका देय है। और सचमुच ऐसा ही है। क्योंकि सेवा के जिन दायित्वों के अधीन हम हैं वे इतने अधिक हैं कि हम उन्हें पूरा नहीं कर सकते, चाहे हमारे सारे विचार और अंग व्यवस्था के पालन में लगा दिए जाएँ; और इसलिए जब वह कहता है “जब तुम सब आज्ञा-पालन कर चुको,” तो यह ऐसा ही है मानो उसने कहा हो कि मनुष्यों की सारी धार्मिकता इनमें से एक के बराबर भी न होगी। तो फिर, जब हर कोई उस लक्ष्य से बहुत दूर है, तब हम यह घमण्ड करने का साहस कैसे करें कि हमने देय से अधिक एकत्र कर लिया है? यह आपत्ति नहीं की जा सकती कि कोई मनुष्य, यद्यपि आवश्यक बात में कुछ अंश तक चूकता है, तो भी अभिप्राय में आवश्यक से आगे जा सकता है। क्योंकि सदा यह मानना चाहिए कि परमेश्वर की आराधना या प्रेम से सम्बन्धित जो कुछ भी है, उसमें ऐसा कुछ सोचा नहीं जा सकता जो व्यवस्था के अन्तर्गत न आता हो। परन्तु यदि वह व्यवस्था का अंग है, तो आवश्यक दायित्व की बातों में स्वैच्छिक उदारता का घमण्ड न करें।

15. इस विषय में वे निरन्तर पौलुस के उस घमण्ड का हवाला देते हैं कि उसने कुरिन्थियों के बीच स्वेच्छा से एक ऐसा अधिकार छोड़ दिया जिसका वह, यदि चाहता, तो उपयोग कर सकता था (1 कुरिन्थियों 9:15); इस प्रकार उसने न केवल वह चुकाया जो कर्तव्य के रूप में उनका देय था, बल्कि कर्तव्य जितना माँगता है उससे अधिक उन्हें मुफ़्त दे दिया। उन्हें वहाँ बताए गए कारण पर ध्यान देना चाहिए था, कि उसका उद्देश्य निर्बलों को ठोकर खिलाने से बचना था। क्योंकि दुष्ट और धोखेबाज़ कार्यकर्ताओं ने इस कृपा के बहाने का उपयोग इसलिए किया कि वे अपने हानिकारक सिद्धान्तों के लिए कृपा प्राप्त करें और सुसमाचार के विरुद्ध घृणा भड़काएँ, इसलिए पौलुस के लिए आवश्यक था कि या तो मसीह के सिद्धान्त को जोखिम में डाले, या उनकी योजनाओं को विफल करे। अब, यदि किसी मसीही मनुष्य के लिए यह उदासीनता की बात है कि वह ठोकर का कारण बने या न बने, जब उसे उससे बचना उसके अधिकार में हो, तब तो मैं मानता हूँ कि प्रेरित ने अपने स्वामी के लिए अतिरिक्त कर्म किया; परन्तु यदि उसने जो किया वह सुसमाचार के एक विवेकी सेवक से उचित रूप से अपेक्षित था, तो मैं कहता हूँ कि उसने वही किया जो उसे करना ही था। संक्षेप में, जब ऐसा कोई कारण दिखाई न भी दे, तब भी क्राइसोस्टम का यह कथन सदा सत्य है कि जो कुछ हमारे पास है वह उसी शर्त पर रखा गया है जिस पर दासों की निजी सम्पत्ति होती है; वह सदा हमारे स्वामी का देय है। मसीह दृष्टान्त में इसे छिपाता नहीं, क्योंकि वह उस स्वामी के विषय में पूछता है जो परिश्रम से लौटकर अपने दास से कमर बाँधकर अपनी सेवा करने को कहता है, “क्या वह उस दास का धन्यवाद करता है कि उसने आज्ञा के अनुसार काम किया? मैं ऐसा नहीं समझता” (लूका 17:9)। परन्तु सम्भव है कि दास स्वामी की माँग से अधिक परिश्रमी रहा हो। ऐसा हो भी: फिर भी उसने ऐसा कुछ नहीं किया जिससे उसकी दास की स्थिति उसे बाँधती न हो, क्योंकि उसकी पूरी क्षमता उसके स्वामी की है। जिस प्रकार के अतिरिक्त कर्मों पर ये लोग परमेश्वर के सामने इतराना चाहते हैं, उनके विषय में मैं कुछ नहीं कहता। वे तुच्छ बातें हैं जिनकी उसने कभी आज्ञा नहीं दी, जिन्हें वह स्वीकार नहीं करता, और जब वे हिसाब देने आएँगे तब भी ग्रहण नहीं करेगा। हम अतिरिक्त कर्मों को केवल उसी अर्थ में मानते हैं जो भविष्यद्वक्ता ने कहा है, “किसने तुम से यह माँगा है?” (यशायाह 1:12)। परन्तु वे यह स्मरण रखें कि उनके विषय में अन्यत्र क्या कहा गया है: “जो भोजनवस्तु नहीं है उसके लिए तुम क्यों रुपया लगाते हो? और जिस से तृप्ति नहीं होती उसके लिए क्यों परिश्रम करते हो?” (यशायाह 55:2)। इन आलसी रब्बियों के लिए कोमल कुर्सियों पर छाया में बैठकर ऐसी चर्चाएँ चलाना सचमुच सरल है, परन्तु जब परम न्यायी अपने न्याय-आसन पर बैठेगा, तब ये सब गरजनेवाले सिद्धान्त अवश्य लुप्त हो जाएँगे।⁴²⁷ मैं कहता हूँ, यही, यही सच्चा प्रश्न था: यह नहीं कि हम पाठशालाओं और कोनों में क्या गढ़ और बोल सकते हैं, बल्कि यह कि उसके न्याय-आसन के सामने हम क्या बचाव प्रस्तुत कर सकते हैं।

16. इस विषय में मनुष्यों के मन को दो घातक सिद्धान्तों से विशेष रूप से बचाना चाहिए, अर्थात् कर्मों की धार्मिकता पर कोई भरोसा रखना, या उन्हें कोई महिमा देना। पवित्रशास्त्र हमें सदा ऐसे सब भरोसे से रोकता है, जब वह घोषणा करता है कि हमारी धार्मिकता परमेश्वर की दृष्टि में अप्रिय है जब तक कि वह मसीह की शुद्धता से सुखद सुगन्ध न पाए; कि जब तक वह उसकी कृपालु दया से थामी न जाए, उसका और कोई प्रभाव नहीं हो सकता सिवाय इसके कि वह ईश्वरीय प्रतिशोध को भड़काए। इसलिए, वे हमारे लिए केवल यही छोड़ते हैं कि हम दाऊद के इस अंगीकार के साथ अपने न्यायी से बिनती करें: “अपने दास से लेखा न ले; क्योंकि तेरे सामने कोई जीवित मनुष्य धर्मी नहीं ठहर सकता” (भजन संहिता 143:2)। और जब अय्यूब कहता है, “यदि मैं दुष्ट हूँ तो मुझ पर हाय; और यदि मैं धर्मी हूँ तो भी सिर न उठाऊँगा” (अय्यूब 10:15)। यद्यपि वह परमेश्वर की उस निष्कलंक धार्मिकता की ओर संकेत करता है जिसके सामने स्वर्गदूत भी शुद्ध नहीं हैं, तो भी वह दिखाता है कि जब परमेश्वर के न्याय-आसन के सामने लाया जाता है, तब नश्वर मनुष्य जो कुछ कर सकते हैं वह मूक खड़े रहना ही है। उसका अर्थ केवल यह नहीं कि वह ईश्वरीय कठोरता से झगड़ने का जोखिम उठाने के बजाय स्वेच्छा से झुक जाना चुनता है, बल्कि यह कि वह अपने में ऐसी किसी धार्मिकता से अवगत नहीं था जो परमेश्वर की उपस्थिति में लाए जाने के पहले ही क्षण गिर न जाती। भरोसा निकल जाने पर सारा घमण्ड अनिवार्य रूप से समाप्त हो जाता है। क्योंकि कर्मों को, जो भरोसा देने के बजाय हमें परमेश्वर की उपस्थिति में केवल काँपने पर विवश करते हैं, धार्मिकता की कोई योग्यता कौन दे सकता है? इसलिए हमें उसी पर आना चाहिए जिसके लिए यशायाह हमें बुलाता है: “इस्राएल के सारे वंशज यहोवा में धर्मी ठहरेंगे, और घमण्ड करेंगे” (यशायाह 45:25); क्योंकि यह अत्यन्त सत्य है, जैसा वह अन्यत्र कहता है, कि हम “यहोवा के लगाए हुए पौधे हैं, ताकि उसकी महिमा प्रगट हो” (यशायाह 61:3)। इसलिए हमारी आत्मा तब तक ठीक से शुद्ध न होगी जब तक वह कर्मों में किसी भरोसे या किसी उल्लास का अनुभव करना न छोड़ दे। मूर्ख लोग इस भ्रम से इस झूठे और छलपूर्ण भरोसे में फूले रहते हैं कि उनके उद्धार का कारण कर्मों में है।

427 फ्रांसीसी में, “Tout ce qu’ils auront determiné ne profitera gueres, ains s’evanouisra comme fumee;”—उनके सब निर्णय उन्हें शायद ही काम आएँगे, बल्कि धुएँ की तरह लुप्त हो जाएँगे।

17. परन्तु यदि हम उन चार प्रकार के कारणों पर ध्यान दें जो दार्शनिक परिणामों के विषय में हमारे सामने रखते हैं, तो हम पाएँगे कि उनमें से एक भी उद्धार के कारण के रूप में कर्मों पर लागू नहीं होता। हमारे अनन्त उद्धार का निमित्त कारण पवित्रशास्त्र सदा स्वर्गीय पिता की दया और हमारे प्रति उसके मुफ़्त प्रेम को घोषित करता है; उपादान कारण मसीह को, उस आज्ञाकारिता के साथ जिससे उसने हमारे लिए धार्मिकता मोल ली; और रूप-कारण या साधन कारण विश्वास के सिवाय और क्या हो सकता है? यूहन्ना तीनों को एक ही वाक्य में समेट लेता है जब वह कहता है, “परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उस ने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए” (यूहन्ना 3:16)। प्रेरित यह भी घोषणा करता है कि अन्तिम कारण ईश्वरीय धार्मिकता का प्रदर्शन और उसकी भलाई की स्तुति है। वहीं वह शेष तीन कारणों का भी स्पष्ट उल्लेख करता है; क्योंकि वह रोमियों से ऐसे कहता है: “सब ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से रहित हैं, परन्तु उसके अनुग्रह से, उस छुटकारे के द्वारा जो मसीह यीशु में है, सेंतमेंत धर्मी ठहराए जाते हैं” (रोमियों 3:23, 24)। यहाँ आपके सामने मूल और प्राथमिक स्रोत है—परमेश्वर ने हमें मुफ़्त दया से गले लगाया है। अगले शब्द हैं, “उस छुटकारे के द्वारा जो मसीह यीशु में है;” यह मानो उपादान कारण है जिसके द्वारा हमारे लिए धार्मिकता प्राप्त की जाती है। “जिसे परमेश्वर ने उसके लहू के कारण विश्वास के द्वारा प्रायश्चित्त ठहराया।” इस प्रकार विश्वास साधन कारण है जिसके द्वारा धार्मिकता हम पर लागू की जाती है। अन्त में वह अन्तिम कारण जोड़ता है जब कहता है, “कि वह इस समय अपनी धार्मिकता प्रगट करे; ताकि वह आप ही धर्मी ठहरे, और जो यीशु पर विश्वास करे उसका भी धर्मी ठहरानेवाला हो।” और बीच में यह दिखाने के लिए कि यह धार्मिकता मेल-मिलाप में निहित है, वह कहता है कि मसीह “प्रायश्चित्त ठहराया गया।” इसी प्रकार इफिसियों की पत्री में भी वह हमें बताता है कि हम केवल दया से परमेश्वर की कृपा में ग्रहण किए गए हैं; कि यह मसीह के बीच में आने से किया गया है; कि यह विश्वास के द्वारा पकड़ा जाता है; और इन सब का उद्देश्य यह है कि ईश्वरीय भलाई की महिमा पूर्ण रीति से प्रकट हो। जब हम देखते हैं कि हमारे उद्धार के सब अंग इस प्रकार हमारे बाहर विद्यमान हैं, तब हमारे पास कर्मों पर घमण्ड करने या भरोसा रखने का क्या आधार हो सकता है? निमित्त कारण या अन्तिम कारण के विषय में ईश्वरीय अनुग्रह के कट्टरतम शत्रु भी हमसे कोई विवाद नहीं उठा सकते, जब तक कि वे सारे पवित्रशास्त्र को ही त्याग न दें। उपादान या रूप-कारण के विषय में वे एक व्याख्या गढ़ते हैं, मानो वे मानते हों कि हमारे कर्म विश्वास और मसीह की धार्मिकता के साथ योग्यता बाँट लेते हैं। परन्तु यहाँ भी पवित्रशास्त्र आपत्ति करता है, केवल यह दृढ़ता से कहकर कि मसीह ही धार्मिकता और जीवन दोनों है, और धर्मी ठहराए जाने की आशिष केवल विश्वास से प्राप्त होती है।

18. जब पवित्र लोग अपनी निर्दोषता और खराई के स्मरण से बार-बार अपने आप को दृढ़ करते और सान्त्वना देते हैं, और कभी-कभी उन्हें घोषित करने से भी नहीं चूकते, तब यह दो रीतियों से होता है: या तो इसलिए कि अपने भले पक्ष की दुष्टों के बुरे पक्ष से तुलना करके वे इससे विजय के विषय में निश्चिन्त हो जाते हैं, अपनी धार्मिकता की प्रशंसा के कारण इतना नहीं जितना अपने विरोधियों के उचित और योग्य दण्ड के कारण; या इसलिए कि परमेश्वर के सामने अपनी जाँच करते हुए, दूसरों से किसी तुलना के बिना भी, उनके विवेक की शुद्धता उन्हें कुछ सान्त्वना और सुरक्षा देती है। पहले कारण पर आगे विचार किया जाएगा (अध्याय 17, खण्ड 14, और अध्याय 20, खण्ड 10); अब हम संक्षेप में दूसरे के विषय में दिखाएँ कि वह उस बात से कैसे मेल खाता है जो हम ऊपर कह चुके हैं, कि परमेश्वर के न्याय-आसन के सामने हम कर्मों में कोई भरोसा नहीं रख सकते, और उनके मूल्य की किसी धारणा पर घमण्ड नहीं कर सकते। मेल यहाँ है कि जब विचारणीय बात उद्धार की रचना और नींव हो, तब विश्वासी कर्मों का कोई आदर किए बिना केवल परमेश्वर की भलाई की ओर दृष्टि लगाते हैं। और वे उसकी ओर केवल पहले-पहल, धन्यता के आरम्भ के रूप में ही नहीं मुड़ते, बल्कि पूर्णता के रूप में उसी में विश्राम करते हैं। इस प्रकार स्थापित, निर्मित और दृढ़ किया गया विवेक कर्मों पर विचार करने से और भी दृढ़ होता है, क्योंकि वे इस बात के प्रमाण हैं कि परमेश्वर हम में वास करता और राज्य करता है। चूँकि कर्मों में यह भरोसा तब तक कोई स्थान नहीं रखता जब तक आपने पहले अपना सारा भरोसा परमेश्वर की दया पर न जमाया हो, इसलिए वह उसके विपरीत प्रतीत नहीं होना चाहिए जिस पर वह निर्भर है। इसलिए जब हम कर्मों में भरोसे को निकाल देते हैं, तो हम केवल यह कहना चाहते हैं कि मसीही मन को उद्धार की सहायता के रूप में कर्मों की योग्यता की ओर लौटना नहीं चाहिए, बल्कि पूर्णतः धर्मी ठहराए जाने की मुफ़्त प्रतिज्ञा पर ठहरना चाहिए। परन्तु हम किसी विश्वासी को अपने प्रति ईश्वरीय कृपा के चिन्हों से इस विश्वास को दृढ़ करने और थामने से नहीं रोकते। क्योंकि यदि जब हम उन दानों को स्मरण करते हैं जो परमेश्वर ने हमें दिए हैं, तब वे ईश्वरीय मुखमण्डल की किरणों के समान होते हैं, जिनसे हम उसकी भलाई के परम प्रकाश को देख पाते हैं; तो भले कर्मों के दान के विषय में यह और भी अधिक सत्य है, जो दिखाता है कि हमने लेपालकपन का आत्मा पाया है।

19. इसलिए जब विश्वासी खराई की चेतना से अपने विश्वास को दृढ़ होता अनुभव करते हैं, और उल्लास की भावनाएँ रखते हैं, तो यह केवल इसलिए है कि उनकी बुलाहट के फल उन्हें विश्वास दिलाते हैं कि प्रभु ने उन्हें अपनी सन्तानों में स्थान दिया है। इसलिए जब सुलैमान कहता है, “यहोवा के भय मानने में दृढ़ भरोसा है” (नीतिवचन 14:26), और जब पवित्र लोग कभी-कभी प्रभु से बिनती करते हैं कि वह उनकी सुने, क्योंकि वे उसके सम्मुख सीधाई और खराई से चले (उत्पत्ति 24:10; 2 राजाओं 20:3), तब ये अभिव्यक्तियाँ दृढ़ विवेक की नींव डालने पर लागू नहीं होतीं, बल्कि केवल तब प्रभावी होती हैं जब वे a posteriori (परिणाम से कारण की ओर) ली जाएँ।⁴²⁸ क्योंकि कहीं भी परमेश्वर का ऐसा भय नहीं है जो पूर्ण सुरक्षा दे सके, और पवित्र लोग सदा जानते हैं कि उनके पास जो भी खराई है वह शरीर के बहुत-से अवशेषों से मिली हुई है। परन्तु जब नया जन्म के फल उन्हें इस बात का प्रमाण देते हैं कि पवित्र आत्मा उनमें वास करता है, तब इतने महत्त्वपूर्ण विषय में परमेश्वर को पिता के रूप में अनुभव करते हुए, वे अपनी सब आवश्यकताओं में उसकी सहायता की प्रतीक्षा करने के लिए कम नहीं बल्कि बहुत दृढ़ किए जाते हैं। वे यह भी न कर पाते, यदि उन्होंने पहले यह न जान लिया होता कि परमेश्वर की भलाई उनके लिए प्रतिज्ञा की निश्चयता के सिवाय किसी और बात से मुहरबन्द नहीं है। यदि वे उसे अपने भले कर्मों से आँकने लगें, तो इससे अधिक निर्बल या अनिश्चित और कुछ न होगा; कर्म, जब अपने आप में आँके जाएँ, तो अपनी अपूर्णता से ईश्वरीय अप्रसन्नता को उतना ही प्रमाणित करते हैं जितना अपनी आरम्भिक शुद्धता से उसकी भली इच्छा को। संक्षेप में, प्रभु की दयाओं की घोषणा करते हुए वे उसकी मुफ़्त कृपा को, उसकी सारी “चौड़ाई, लम्बाई, गहराई और ऊँचाई” के साथ, जिसकी गवाही पौलुस देता है (इफिसियों 3:18), कभी आँख से ओझल नहीं होने देते; मानो वह कह रहा हो, विश्वासी जिधर भी मुड़े, चाहे कितनी भी ऊँचाई पर चढ़े, उसके विचार कितनी भी दूर और चौड़ाई तक फैलें, उसे मसीह के प्रेम से आगे नहीं जाना चाहिए, बल्कि पूरी तरह उसी पर मनन में लगे रहना चाहिए, क्योंकि उसमें सब आयाम समाए हुए हैं। इसलिए वह घोषणा करता है कि वह “ज्ञान से परे है,” कि “मसीह के प्रेम को जानना” “परमेश्वर की सारी भरपूरी तक परिपूर्ण होना” है (इफिसियों 3:19)। एक अन्य अंश में, जहाँ वह घमण्ड करता है कि विश्वासी हर संघर्ष में जयवन्त हैं, वह कारण जोड़ता है, “उसके द्वारा जिस ने हम से प्रेम किया” (रोमियों 8:37)।
428 लैटिन में, “a posteriori;” फ्रांसीसी में, “comme enseigne de la vocation de Dieu;”—अर्थात् परमेश्वर की बुलाहट के चिन्ह के रूप में।

20. अब हम देखते हैं कि विश्वासियों को कर्मों में ऐसा भरोसा नहीं है कि उन्हें कोई योग्यता दें (क्योंकि वे उन्हें केवल ईश्वरीय दान समझते हैं जिनमें वे उसकी भलाई को पहचानते हैं, और बुलाहट के चिन्ह जिनमें वे अपने चुने जाने को पहचानते हैं); न ऐसा भरोसा कि मसीह की मुफ़्त धार्मिकता में किसी भी बात से कमी करें; क्योंकि वे इसी पर निर्भर हैं, और इसके बिना टिक नहीं सकते। यही बात अगस्तीन संक्षेप में परन्तु सुन्दरता से यह कहकर व्यक्त करते हैं, “मैं प्रभु से यह नहीं कहता, मेरे हाथों के कामों को तुच्छ न जान; मैंने अपने हाथों से प्रभु को ढूँढ़ा है, और धोखा नहीं खाया। परन्तु मैं अपने हाथों के कामों की प्रशंसा नहीं करता, क्योंकि मुझे भय है कि जब तू उनकी जाँच करेगा तो तू उनमें योग्यताओं से अधिक दोष पाएगा। मैं केवल यही कहता हूँ, यही यह इच्छा माँगती है, अपने हाथों के कामों को तुच्छ न जान। मुझ में अपना काम देख, मेरा नहीं। यदि तू मेरा देखे, तो तू दोषी ठहराता है; यदि तू अपना देखे, तो तू मुकुट पहनाता है। मेरे पास जो भी भले कर्म हैं वे तुझ से हैं” (अगस्तीन, भजन संहिता 137 में)। वह परमेश्वर के सामने अपने कर्मों पर घमण्ड करने का साहस न करने के दो कारण देते हैं: पहला, कि यदि उनके पास कोई भले कर्म हैं, तो वे उनमें अपना कुछ नहीं देखते; और दूसरा, कि ये कर्म पापों की भीड़ से दबे हुए हैं। इसी से विवेक को उनसे सुरक्षा से अधिक भय और घबराहट मिलती है। इसलिए जो एकमात्र रीति उन्होंने इच्छा की कि परमेश्वर उनके किसी भी ठीक किए हुए कर्म पर दृष्टि करे वह यह है कि वह उसमें अपनी बुलाहट का अनुग्रह देखे, और जो कार्य उसने आरम्भ किया है उसे सिद्ध करे।

21. इसके अतिरिक्त, जब पवित्रशास्त्र यह संकेत देता है कि विश्वासियों के भले कर्म इस बात के कारण हैं कि प्रभु उनका भला करता है, तब भी हमें इसका अर्थ इस प्रकार समझना चाहिए कि जो पहले कहा जा चुका है वह अटल रहे, अर्थात् कि हमारे उद्धार का निमित्त कारण परमेश्वर पिता के प्रेम में ठहराया गया है; उपादान कारण पुत्र की आज्ञाकारिता में; साधन कारण आत्मा के प्रकाशन में, अर्थात् विश्वास में; और अन्तिम कारण ईश्वरीय भलाई की स्तुति में। फिर भी इसमें प्रभु के लिए कर्मों को गौण कारणों के रूप में अपनाने में कोई बाधा नहीं। परन्तु कैसे? इस प्रकार: जिन्हें उसने दया से अनन्त जीवन की विरासत के लिए ठहराया है, उन्हें वह अपने सामान्य प्रबन्ध में भले कर्मों के द्वारा उसके अधिकार में पहुँचाता है। प्रबन्ध के क्रम में जो पहले आता है वह आगे आनेवाली बात का कारण कहलाता है। इसी कारण वह कभी-कभी अनन्त जीवन को कर्मों का परिणाम बनाता है; इसलिए नहीं कि वह उन्हीं का श्रेय है, बल्कि इसलिए कि जिन्हें उसने चुना है उन्हें वह धर्मी ठहराता है, ताकि अन्त में महिमा दे (रोमियों 8:30); वह पहले के अनुग्रह को एक प्रकार का कारण ठहराता है, क्योंकि वह आगे आनेवाली बात की ओर एक प्रकार का पग है। परन्तु जब कभी सच्चा कारण बताना हो, तब वह हमें आज्ञा देता है कि हम कर्मों की शरण न लें, बल्कि अपने विचारों को पूर्णतः परमेश्वर की दया पर टिकाए रखें; “पाप की मजदूरी तो मृत्यु है, परन्तु परमेश्वर का वरदान हमारे प्रभु मसीह यीशु में अनन्त जीवन है” (रोमियों 6:23)।

वह जीवन की तुलना मृत्यु से करते हुए धार्मिकता की तुलना पाप से क्यों नहीं करता? पाप को मृत्यु का कारण ठहराते हुए वह धार्मिकता को भी जीवन का कारण क्यों नहीं ठहराता? जो विरोधाभास अन्यथा पूर्ण होता, वह इस भेद से कुछ बिगड़ जाता है; परन्तु प्रेरित ने इस तुलना का उपयोग इस तथ्य को व्यक्त करने के लिए किया कि मृत्यु मनुष्यों के कर्मों के अनुसार देय है, परन्तु जीवन केवल परमेश्वर की दया में संचित था। संक्षेप में, इन अभिव्यक्तियों के द्वारा कारण के बजाय क्रम सूचित किया गया है।⁴²⁹ प्रभु अनुग्रह पर अनुग्रह जोड़ते हुए पहले से बाद का अवसर लेता है, कि वह अपने सेवकों को समृद्ध करने का कोई साधन न छोड़े। फिर भी अपनी उदारता का अनुसरण करते हुए वह चाहता है कि हम सदा मुफ़्त चुनाव को उसके स्रोत और आरम्भ के रूप में देखें। क्योंकि यद्यपि वह उन दानों से प्रेम करता है जो वह प्रतिदिन हमें देता है, क्योंकि वे उसी स्रोत से निकलते हैं, फिर भी हमारा कर्तव्य है कि उस मुफ़्त स्वीकार को थामे रहें जो अकेला हमारी आत्माओं को सम्भाल सकता है; और पवित्र आत्मा के उन दानों को, जो वह बाद में देता है, उनके प्राथमिक कारण से इस प्रकार जोड़ें कि उसमें किसी प्रकार की कमी न हो।