मसीह ने हमारा उद्धार प्राप्त करने में छुड़ानेवाले का कार्य कैसे पूरा किया। मसीह की मृत्यु, पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण (भाग 1/2)

अध्याय 16।

मसीह ने हमारा उद्धार प्राप्त करने में छुड़ानेवाले का कार्य कैसे पूरा किया। मसीह की मृत्यु, पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण।

इस अध्याय में चार प्रमुख विषय हैं—I. सम्पूर्ण विषय पर एक सामान्य विचार, जिसमें परमेश्वर के न्याय और मसीह में उसकी दया के सम्बन्ध में एक आवश्यक प्रश्न की चर्चा भी सम्मिलित है, खण्ड 1–4। II. मसीह ने छुड़ानेवाले के पद को उसके प्रत्येक अंग में कैसे पूरा किया, खण्ड 5–17। उसकी मृत्यु, गाड़ा जाना, नरक में उतरना, पुनरुत्थान, स्वर्गारोहण, पिता के दाहिने हाथ बैठना, और न्याय करने के लिए लौटना। III. विश्वास-वचन का एक बड़ा भाग यहाँ समझाया जा रहा है, इसलिए उस विश्वास-वचन के विषय में, जो साधारणतः प्रेरितों का कहा जाता है, यह बताया गया है कि उसे किस दृष्टि से देखना चाहिए, खण्ड 18। IV. उपसंहार, जिसमें छुड़ानेवाले मसीह का सिद्धान्त और उस सिद्धान्त का उपयोग बताया गया है, खण्ड 19।

खण्ड।

1. हमारे लिए जो कुछ आवश्यक है वह सब मसीह में है। उसे कैसे प्राप्त किया जाए।

2. परमेश्वर के न्याय और उसकी दया का मेल कैसे बैठता है, इस विषय में प्रश्न। पवित्रशास्त्र में प्रयुक्त वे कथन-प्रकार जो हमें सिखाते हैं कि मसीह के बिना हमारी दशा कितनी दयनीय है।

3. ये कथन अनुचित रीति से प्रयुक्त नहीं हैं; क्योंकि परमेश्वर हममें घृणा का भी आधार पाता है और प्रेम का भी।

4. यह पवित्रशास्त्र के अंशों और अगस्तीन से पुष्ट किया गया।

5. अध्याय का दूसरा भाग, जिसमें मसीह के द्वारा हमारे छुटकारे का वर्णन है। पहले सामान्य रूप से। छुटकारा हमारे उद्धारकर्ता की आज्ञाकारिता के सम्पूर्ण क्रम तक फैला है, परन्तु विशेष रूप से उसकी मृत्यु को सौंपा गया है। मसीह की स्वेच्छा से अधीनता। उसकी वेदना। पिलातुस के सामने उसे दण्ड की आज्ञा। उसके दण्ड में दो बातें ध्यान देने योग्य हैं: 1. वह अपराधियों में गिना गया। 2. न्यायी ने उसे निर्दोष घोषित किया। इसका उपयोग।

6. मसीह क्रूस पर क्यों चढ़ाया गया। यह गुप्त सिद्धान्त व्यवस्था में प्रतीक-रूप में दिखाया गया और प्रेरितों तथा भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा पूरा किया गया। किस अर्थ में मसीह हमारे लिए श्राप बना। मसीह का क्रूस उसके लहू बहाए जाने से जुड़ा है।

7. मसीह की मृत्यु के विषय में। वह क्यों मरा। उसकी मृत्यु से मिलनेवाले लाभ। मसीह के गाड़े जाने के विषय में। उससे मिलनेवाले लाभ।

8. नरक में उतरने के विषय में। यह अनुच्छेद धीरे-धीरे कलीसिया में लाया गया। इसे न तो अस्वीकार करना चाहिए, न पिछले अनुच्छेद से, जो गाड़े जाने के विषय में है, उलझाना चाहिए।

9. लिम्बस पैट्रुम (पितरों के लोक) के विषय में बेतुकी व्याख्या। इस कल्पित कथा का खण्डन।

10. नरक में उतरने के अनुच्छेद की अधिक यथार्थ व्याख्या। सान्त्वना का एक महान आधार।

11. इस व्याख्या की पवित्रशास्त्र के अंशों और प्राचीन धर्मविज्ञानियों की रचनाओं से पुष्टि। एक आपत्ति का खण्डन। इस सिद्धान्त के लाभ।

12. एक और आपत्ति कि यह कहने से कि मसीह डरा, उसका अपमान होता है और उस पर निराशा का आरोप लगता है। सुसमाचार-लेखकों के कथनों से उत्तर कि वह सचमुच डरा, उसका मन व्याकुल हुआ, वह चकित हुआ, और सब बातों में हमारे समान परखा गया, फिर भी निष्पाप रहा। मसीह निर्बल होने से क्यों प्रसन्न हुआ। उसका निष्पाप भय। एक और आपत्ति का खण्डन, और इस प्रश्न का उत्तर कि क्या मसीह मृत्यु से डरा, और क्यों। मसीह नरक में कब और कैसे उतरा। जो कहा गया है उससे अपोलिनारिस और मोनोथेलाइटों की झूठी शिक्षा का खण्डन होता है।

13. मसीह के पुनरुत्थान के विषय में। उससे मिलनेवाले अनेक लाभ। 1. परमेश्वर की दृष्टि में हमारी धार्मिकता का नवीकरण और पुनर्स्थापन। 2. उसका जीवन हमारे जीवन और आशा का आधार है, और हममें नए जीवन का प्रभावशाली कारण भी। 3. हमारे भावी पुनरुत्थान की प्रतिज्ञा-राशि।

14. मसीह के स्वर्गारोहण के विषय में। वह क्यों ऊपर चढ़ गया। उससे मिलनेवाले लाभ।

15. मसीह के पिता के दाहिने हाथ बैठने के विषय में। इसका क्या अर्थ है।

16. मसीह के स्वर्गारोहण से अनेक लाभ। 1. जिस राज्य को आदम ने बन्द कर दिया था, उसमें वह प्रवेश खोल देता है। 2. वह पिता के सामने हमारे लिए मध्यस्थता करता है। 3. उससे उसका सामर्थ्य हममें उण्डेला जाने के कारण वह हमारे उद्धार के लिए हममें प्रभावशाली रूप से कार्य करता है।

17. मसीह के न्याय के लिए लौटने के विषय में। उसका स्वरूप। जीवितों और मृतकों का न्याय किया जाना। प्रत्यक्षतः परस्पर-विरोधी अंशों का मेल। न्याय की रीति।

18. मसीह के न्याय के लिए लौटने के सिद्धान्त के लाभ। अध्याय का तीसरा भाग, जिसमें प्रेरितों के विश्वास-वचन को किस दृष्टि से देखना चाहिए, यह समझाया गया है। प्रेरितों के विश्वास-वचन का सारांश।

19. सम्पूर्ण अध्याय का उपसंहार, जिसमें दिखाया गया है कि चुने हुओं का उद्धार अपने सब अंगों में मसीह में समाया हुआ है।

1. जो कुछ हम अब तक मसीह के विषय में कह चुके हैं, वह सब इसी एक परिणाम की ओर ले जाता है कि हम अपने आप में दोषी ठहरे हुए, मरे हुए और खोए हुए होकर धार्मिकता, छुटकारा, जीवन और उद्धार उसी में खोजें, जैसा पतरस के प्रसिद्ध वचनों से हमें सिखाया गया है, “और किसी दूसरे के द्वारा उद्धार नहीं; क्योंकि स्वर्ग के नीचे मनुष्यों को कोई दूसरा नाम नहीं दिया गया, जिसके द्वारा हम उद्धार पा सकें,” (प्रेरितों के काम 4:12)। यीशु का नाम उसे संयोग से, या अकस्मात्, या मनुष्य की इच्छा से नहीं दिया गया, वरन् सर्वोच्च आदेश के उद्घोषक के रूप में एक स्वर्गदूत के द्वारा स्वर्ग से लाया गया;²⁵⁴ और इसका कारण भी जोड़ दिया गया, “क्योंकि वह अपने लोगों का उनके पापों से उद्धार करेगा,” (मत्ती 1:21)। इन वचनों में उस बात पर ध्यान देना चाहिए जो हम अन्यत्र कह चुके हैं, कि छुड़ानेवाले का पद उसे इसलिए सौंपा गया कि वह हमारा उद्धारकर्ता हो। तो भी, यदि छुटकारा हमें निर्बाध क्रम से उद्धार के अन्तिम लक्ष्य तक न पहुँचाए, तो वह अधूरा रहेगा। इसलिए जिस क्षण हम उससे तनिक भी हट जाते हैं, उसी क्षण वह उद्धार, जो पूर्णतः उसी में निवास करता है, धीरे-धीरे लुप्त होने लगता है; यहाँ तक कि जो उस में विश्राम नहीं करते, वे स्वयं अपने आप को सारे अनुग्रह से वंचित कर लेते हैं। बर्नार्ड की यह बात स्मरण रखने योग्य है: यीशु का नाम केवल ज्योति ही नहीं, भोजन भी है; वरन् वह तेल है, जिसके बिना आत्मा का सारा भोजन सूखा है; वह नमक है, जिसके बिना हमारे सामने परोसी हुई प्रत्येक वस्तु फीकी है; सारांश यह कि वह मुँह में मधु, कान में संगीत, हृदय में आनन्द है, और साथ ही औषधि भी है; जिस भाषण में यह नाम सुनाई नहीं देता, वह बेतुका है (बर्नार्ड, Cantica में, Serm. 15)। परन्तु यहाँ यह परिश्रम से विचार करना आवश्यक है कि हम उससे उद्धार किस रीति से पाते हैं, ताकि हम न केवल यह मान लें कि वही उसका कर्ता है, वरन् जो कुछ हमारे विश्वास की निश्चित नींव के लिए पर्याप्त है उसे ग्रहण करके, उन सब बातों से बचें जो हमें डगमगा सकती हैं। क्योंकि कोई मनुष्य अपने भीतर उतरकर और गम्भीरता से यह विचार करके कि वह क्या है, यह अनुभव किए बिना नहीं रह सकता कि परमेश्वर उससे क्रोधित है और उसका शत्रु है, और इसलिए वह व्याकुल होकर उसकी कृपा फिर से पाने के उपाय की लालसा करता है (और यह बिना प्रायश्चित के नहीं हो सकता); इसलिए यहाँ जिस निश्चय की आवश्यकता है वह कोई साधारण निश्चय नहीं है,—क्योंकि पापी जब तक दोष से मुक्त न हों, तब तक सदा परमेश्वर के क्रोध और श्राप के अधीन रहते हैं, जो न्यायी होने के कारण अपनी व्यवस्था का दण्डहीन उल्लंघन नहीं होने दे सकता, वरन् दण्ड देने को सन्नद्ध है।

2. परन्तु आगे बढ़ने से पहले हमें चलते-चलते यह देखना चाहिए कि यह कैसे कहा जा सकता है कि परमेश्वर, जो अपनी दया से हमारे आगे-आगे चलता है, तब तक हमारा शत्रु था जब तक मसीह के द्वारा हमसे मेल न कर लिया गया। क्योंकि यदि उसने पहले ही हमें अपने निःशुल्क अनुग्रह से न अपनाया होता, तो वह अपने एकलौते पुत्र में हमें अपने प्रेम की अनुपम प्रतिज्ञा-राशि कैसे दे सकता था? इस प्रकार जब विरोधाभास-सा उत्पन्न होता है, तो मैं इस कठिनाई को समझाऊँगा। पवित्र आत्मा जिस रीति से पवित्रशास्त्र में सामान्यतः बोलता है वह यह है कि परमेश्वर मनुष्यों का शत्रु था जब तक वे मसीह की मृत्यु के द्वारा फिर कृपा-पात्र न बनाए गए (रोमियों 5:10); कि वे श्रापित थे जब तक उनका अधर्म मसीह के बलिदान से मिटा न दिया गया (गलातियों 3:10, 13); कि वे परमेश्वर से अलग थे जब तक मसीह की देह के द्वारा वे उसके साथ एकता में ग्रहण न किए गए (कुलुस्सियों 1:21, 22)। ऐसे कथन हमारी समझ के अनुसार ढाले गए हैं, ताकि हम भली-भाँति समझ सकें कि मसीह के बिना हमारी दशा कितनी दयनीय और विपत्ति-भरी है। क्योंकि यदि स्पष्ट शब्दों में यह न कहा जाता कि ईश्वरीय क्रोध, और प्रतिशोध, और अनन्त मृत्यु हम पर थी, तो हम परमेश्वर की दया के बिना अपनी दुर्दशा को कम अनुभव करते, और छुटकारे की आशीष का मूल्य आँकने को कम प्रवृत्त होते। उदाहरणार्थ, किसी व्यक्ति से कहा जाए, यदि परमेश्वर ने उस समय जब तू पापी था तुझ से बैर किया होता और जैसा तू योग्य था वैसा तुझे त्याग दिया होता, तो भयंकर विनाश तेरा भाग होता; परन्तु उसने स्वतः और अपनी निःशुल्क कृपा से तुझे अपनी कृपा में बनाए रखा, तुझे अपने से दूर होने न दिया, और इस प्रकार तुझे संकट से बचा लिया,—तो वह व्यक्ति अवश्य प्रभावित होगा, और कुछ मात्रा में यह अनुभव करेगा कि वह परमेश्वर की दया का कितना ऋणी है। परन्तु फिर उससे वैसा कहा जाए जैसा पवित्रशास्त्र सिखाता है, कि वह पाप के कारण परमेश्वर से दूर हो गया था, क्रोध का उत्तराधिकारी था, अनन्त मृत्यु के श्राप के सामने खड़ा था, उद्धार की सारी आशा से वंचित था, परमेश्वर की आशीष से पूर्णतः पराया था, शैतान का दास था, पाप के जूए के नीचे बन्दी था; सारांश यह कि भयंकर विनाश के लिए ठहराया जा चुका था और पहले ही उसमें फँस चुका था; कि तब मसीह बीच में आया, दण्ड अपने ऊपर ले लिया और वह सब सह लिया जो परमेश्वर के धर्मी न्याय के अनुसार पापियों पर टूटने को था; अपने लहू से उन पापों का प्रायश्चित किया जिनके कारण वे परमेश्वर की दृष्टि में घृणित थे, इस प्रायश्चित से पिता परमेश्वर को सन्तुष्ट किया और विधिवत् प्रसन्न किया, इस मध्यस्थता से उसके क्रोध को शान्त किया, इसी आधार पर परमेश्वर और मनुष्यों के बीच शान्ति स्थापित की, और इसी बन्धन से उनके प्रति ईश्वरीय कृपा को सुरक्षित किया; तो क्या ये बातें उसे और भी गहराई से न झकझोरेंगी, जितनी अधिक प्रबलता से वे उस विपत्ति की गम्भीरता को दर्शाती हैं जिससे वह छुड़ाया गया? संक्षेप में, क्योंकि हमारा मन परमेश्वर की दया के द्वारा जीवन को पर्याप्त उत्सुकता से नहीं थाम सकता, और न उचित कृतज्ञता से उसे ग्रहण कर सकता है, जब तक वह पहले ईश्वरीय क्रोध के भय से प्रभावित और अनन्त मृत्यु के विचार से भयभीत न हो, इसलिए हमें ईश्वरीय सत्य के द्वारा ऐसी शिक्षा मिलती है कि हम समझें कि मसीह के बिना परमेश्वर एक प्रकार से हमारा विरोधी है और हमारे विनाश के लिए अपना हाथ उठाए हुए है। इस प्रकार शिक्षा पाकर हम ईश्वरीय कृपा और पितृवत् प्रेम के लिए केवल मसीह की ओर देखते हैं।

254 लातीनी में, “Supremi decreti।” फ्रांसीसी में, “Decret eternel et inviolable;”—अर्थात् सनातन और अटल आदेश।

3. यद्यपि यह हमारी समझ की दुर्बलता के अनुकूल कहा गया है, तो भी यह झूठ नहीं कहा गया। क्योंकि परमेश्वर, जो सिद्ध धार्मिकता है, उस अधर्म से प्रेम नहीं कर सकता जो वह सब में देखता है। इसलिए हम सब के भीतर वह है जो परमेश्वर के बैर के योग्य है। अतः पहले तो हमारे भ्रष्ट स्वभाव के कारण, और फिर उसके पीछे आनेवाले बिगड़े हुए आचरण के कारण, हम सब परमेश्वर को अप्रिय, उसकी दृष्टि में दोषी, और स्वभाव से नरक की सन्तान हैं। परन्तु क्योंकि प्रभु उसे नष्ट करना नहीं चाहता जो हममें उसका अपना है, इसलिए वह अब भी हममें कुछ ऐसा पाता है जिससे वह कृपापूर्वक प्रेम कर सके। क्योंकि यद्यपि हमारे ही दोष से हम पापी हैं, तो भी हम उसकी सृष्टि हैं; यद्यपि हमने अपने ऊपर मृत्यु बुलाई है, तो भी उसने हमें जीवन के लिए रचा था। इस प्रकार केवल निःशुल्क प्रेम ही उसे हमें अपनी कृपा में ग्रहण करने को प्रेरित करता है। परन्तु यदि धार्मिकता और अधर्म के बीच निरन्तर और अटूट विरोध है, तो जब तक हम पापी बने रहते हैं तब तक पूर्ण रूप से ग्रहण नहीं किए जा सकते। इसलिए इस हेतु कि अप्रसन्नता का सारा कारण दूर हो जाए और वह हमें पूर्णतः अपने से मिला ले, उसने मसीह की मृत्यु में प्रस्तुत प्रायश्चित के द्वारा वह सारी बुराई मिटा दी जो हममें थी, ताकि हम, जो पहले अशुद्ध और अपवित्र थे, अब उसकी दृष्टि में धर्मी और पवित्र दिखाई दें। इसलिए पिता परमेश्वर अपने प्रेम से मसीह में हमारे मेल-मिलाप के आगे-आगे चलता है और उसे पहले से सम्भव बनाता है। वरन् इसलिए कि वह पहले हम से प्रेम करता है, वह बाद में हमें अपने से मिलाता है। परन्तु क्योंकि वह अधर्म, जो परमेश्वर के कोप के योग्य है, हममें तब तक बना रहता है जब तक मसीह की मृत्यु हमारी सहायता को न आए, और वह अधर्म उसकी दृष्टि में श्रापित और दोषी ठहराया हुआ है, इसलिए हम परमेश्वर की पूर्ण और निश्चित सहभागिता में तब तक ग्रहण नहीं किए जाते, जब तक और जितना मसीह हमें उससे नहीं मिलाता। और इसलिए यदि हम परमेश्वर को अपने प्रति शान्त और कृपालु पाने की आशा रखना चाहते हैं, तो हमें केवल मसीह पर ही अपनी आँखें और अपना मन लगाना चाहिए, क्योंकि केवल उसी के कारण हमारे वे पाप, जो अनिवार्यतः परमेश्वर के कोप को भड़काते थे, हम पर आरोपित नहीं किए जाते।

4. इसी कारण पौलुस कहता है कि परमेश्वर ने “हमें मसीह में स्वर्गीय स्थानों में सब प्रकार की आत्मिक आशीष दी है: जैसा उसने जगत की उत्पत्ति से पहले हमें उसमें चुन लिया,” (इफिसियों 1:3, 4)। ये बातें स्पष्ट हैं और पवित्रशास्त्र के अनुकूल हैं, और उन अंशों का अद्भुत मेल बैठाती हैं जिनमें कहा गया है कि “परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया,” (यूहन्ना 3:16); और फिर भी यह कि “जब हम बैरी थे, तब उसके पुत्र की मृत्यु के द्वारा हमारा मेल परमेश्वर के साथ हुआ,” (रोमियों 5:10)। परन्तु जो प्राचीन कलीसिया का अधिकार चाहते हैं उन्हें और अधिक निश्चय दिलाने के लिए मैं इसी आशय का अगस्तीन का एक अंश उद्धृत करूँगा: “परमेश्वर का प्रेम अगम्य और अटल है। क्योंकि ऐसा नहीं कि उसके पुत्र के लहू के द्वारा उससे मेल हो जाने के बाद उसने हमसे प्रेम करना आरम्भ किया, वरन् उसने जगत की उत्पत्ति से पहले हमसे प्रेम किया, ताकि हम भी, कुछ भी होने से पहले, उसके एकलौते पुत्र के साथ परमेश्वर के पुत्र हों। मसीह की मृत्यु के द्वारा हमारे मेल-मिलाप को इस प्रकार नहीं समझना चाहिए मानो पुत्र ने हमसे इसलिए मेल कराया कि पिता, जो तब घृणा करता था, प्रेम करने लगे, वरन् इस प्रकार कि हम उससे पहले ही मिलाए गए थे, जो प्रेम तो करता था, परन्तु पाप के कारण हमसे बैर रखता था। इन दोनों कथनों के सत्य होने पर हमें प्रेरित की साक्षी प्राप्त है, ‘परमेश्वर हम पर अपने प्रेम की भलाई इस रीति से प्रगट करता है कि जब हम पापी ही थे तभी मसीह हमारे लिए मरा,’ (रोमियों 5:8)। इसलिए वह हमसे यह प्रेम तब भी रखता था जब हम उससे बैर करते हुए अधर्म के काम करनेवाले थे। इसी प्रकार एक अद्भुत और ईश्वरीय रीति से वह तब भी प्रेम करता था जब वह हमसे घृणा करता था। क्योंकि वह हमसे तब घृणा करता था जब हम वैसे थे जैसा उसने हमें नहीं बनाया था, और फिर भी क्योंकि हमारे अधर्म ने उसकी रचना को सब प्रकार से नष्ट नहीं किया था, इसलिए वह हममें से प्रत्येक के विषय में जानता था कि जो हमने बनाया उससे घृणा करे और जो उसने बनाया उससे प्रेम करे।” अगस्तीन के वचन ये हैं (Tract in Jo. 110)।

5. तब जब यह पूछा जाए कि मसीह ने पाप को मिटाकर परमेश्वर और हमारे बीच का बैर कैसे दूर किया, और ऐसी धार्मिकता कैसे मोल ली जिसने उसे हम पर प्रसन्न और कृपालु बना दिया, तो सामान्य रूप से यह उत्तर दिया जा सकता है कि उसने यह अपनी आज्ञाकारिता के सम्पूर्ण क्रम से पूरा किया। इसका प्रमाण पौलुस की साक्षी है, “जैसे एक मनुष्य के आज्ञा न मानने से बहुत लोग पापी ठहरे, वैसे ही एक मनुष्य के आज्ञा मानने से बहुत लोग धर्मी ठहरेंगे,” (रोमियों 5:19)। और वास्तव में वह अन्यत्र उस क्षमा के आधार को, जो व्यवस्था के श्राप से छुड़ाती है, मसीह के सम्पूर्ण जीवन तक फैलाता है, “परन्तु जब समय पूरा हो गया, तो परमेश्वर ने अपने पुत्र को भेजा, जो स्त्री से जन्मा और व्यवस्था के अधीन उत्पन्न हुआ, ताकि व्यवस्था के अधीनों को मोल लेकर छुड़ा ले,” (गलातियों 4:4, 5)। इस प्रकार अपने बपतिस्मा के समय भी उसने घोषित किया कि पिता की आज्ञा के प्रति आज्ञाकारी होने से धार्मिकता का एक भाग पूरा हुआ। संक्षेप में, जिस क्षण से उसने दास का रूप धारण किया, उसी क्षण से उसने हमें छुड़ाने के लिए छुटकारे का मूल्य चुकाना आरम्भ कर दिया। तथापि पवित्रशास्त्र ने उद्धार की रीति को अधिक निश्चितता से निर्धारित करने के लिए उसे विशेष और विशिष्ट रूप से मसीह की मृत्यु को सौंपा है। वह स्वयं घोषित करता है कि उसने बहुतों की छुड़ौती के लिए अपना प्राण दिया (मत्ती 20:28)। पौलुस सिखाता है कि वह हमारे पापों के लिए मरा (रोमियों 4:25)। यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले ने पुकारा, “देखो, यह परमेश्वर का मेम्ना है, जो जगत का पाप उठा ले जाता है,” (यूहन्ना 1:29)। पौलुस एक और स्थान पर घोषित करता है, “कि हम उसके अनुग्रह से, उस छुटकारे के द्वारा जो मसीह यीशु में है, सेंतमेंत धर्मी ठहराए जाते हैं: जिसे परमेश्वर ने उसके लहू के कारण विश्वास के द्वारा प्रायश्चित्त ठहराया,” (रोमियों 3:25)। “फिर, अब उसके लहू के कारण धर्मी ठहरकर हम उसके द्वारा क्रोध से बचेंगे” (रोमियों 5:9)। फिर, “जो पाप से अज्ञात था, उसी को उसने हमारे लिए पाप ठहराया, कि हम उसमें परमेश्वर की धार्मिकता बन जाएँ,” (2 कुरिन्थियों 5:21)। मैं सब अंश नहीं खोजूँगा, क्योंकि उनकी सूची अन्तहीन होगी, और बहुत से आगे अपने क्रम में उद्धृत किए जाएँगे। विश्वास के उस अंगीकार में, जो प्रेरितों का विश्वास-वचन कहलाता है, मसीह के जन्म से उसकी मृत्यु और पुनरुत्थान तक का संक्रमण अद्भुत रीति से किया गया है, जिनमें सिद्ध उद्धार की पूर्णता निहित है। तो भी इससे आज्ञाकारिता के उस दूसरे भाग का, जो उसने जीवन में पूरा किया, कोई बहिष्कार नहीं होता। इस प्रकार पौलुस आदि से अन्त तक यह सब समेट लेता है कि उसने दास का रूप धारण किया, अपने आप को दीन किया, और यहाँ तक आज्ञाकारी रहा कि मृत्यु, हाँ, क्रूस की मृत्यु भी सह ली (फिलिप्पियों 2:7)। और सचमुच आज्ञाकारिता का पहला कदम उसकी स्वेच्छा से अधीनता थी; क्योंकि जो बलिदान स्वेच्छा से न चढ़ाया जाए वह धर्मी ठहराए जाने के लिए व्यर्थ होता। इसलिए हमारे प्रभु ने यह साक्षी देकर कि “मैं भेड़ों के लिए अपना प्राण देता हूँ,” स्पष्ट रूप से जोड़ा, “उसे कोई मुझसे छीनता नहीं,” (यूहन्ना 10:15, 18)। इसी अर्थ में यशायाह कहता है, “जैसे भेड़ अपने ऊन कतरनेवालों के सामने चुपचाप रहती है, वैसे ही उसने अपना मुँह न खोला,” (यशायाह 53:7)। सुसमाचार का इतिहास बताता है कि वह सिपाहियों से मिलने को आगे बढ़ा; और पिलातुस के सामने अपना बचाव करने के बदले दण्ड ग्रहण करने को खड़ा रहा। यह उसने निश्चय ही बिना संघर्ष के नहीं किया, क्योंकि उसने हमारी निर्बलताएँ भी धारण की थीं, और इस प्रकार उसके लिए आवश्यक था कि वह प्रमाणित करे कि वह अपने पिता की आज्ञा मान रहा है। भयंकर आतंकों से संघर्ष करना और भयानक यातनाओं के बीच हमारे लिए प्रबन्ध करने के निमित्त अपनी सारी चिन्ता त्याग देना, हमारे प्रति अतुलनीय प्रेम का कोई साधारण उदाहरण नहीं था। हमें स्मरण रखना चाहिए कि मसीह अपनी भावनाओं का त्याग किए बिना और अपने आप को पूर्णतः अपने पिता की इच्छा के अधीन किए बिना परमेश्वर को उचित रीति से प्रसन्न नहीं कर सकता था। इसी आशय से प्रेरित ठीक ही भजन संहिता का एक अंश उद्धृत करता है, “देख, मैं आता हूँ (पुस्तक के पत्रों में मेरे विषय में लिखा हुआ है) कि हे परमेश्वर, तेरी इच्छा पूरी करूँ,” (इब्रानियों 10:5; भजन संहिता 40:7, 8)। इस प्रकार, जैसे काँपते हुए विवेक को उस बलिदान और शुद्धि के बिना, जिससे पाप मिटाए जाते हैं, कोई विश्राम नहीं मिलता, वैसे ही हमें ठीक उसी ओर निर्देशित किया जाता है, क्योंकि हमारे जीवन का स्रोत मसीह की मृत्यु में रखा गया है। इसके अतिरिक्त, क्योंकि दोष के फलस्वरूप आया श्राप परमेश्वर के अन्तिम न्याय के लिए बना हुआ था, इसलिए वृत्तान्त का एक प्रमुख बिन्दु यहूदिया के हाकिम पुन्तियुस पिलातुस के सामने उसका दण्ड पाना है, ताकि हमें सिखाया जाए कि जिस दण्ड के हम योग्य थे वह उस धर्मी पर डाला गया। हम परमेश्वर के भयानक न्याय से बच नहीं सकते थे; और मसीह ने हमें उससे छुड़ाने के लिए एक नश्वर मनुष्य के द्वारा, वरन् एक दुष्ट और अपवित्र मनुष्य के द्वारा दोषी ठहराया जाना स्वीकार किया। क्योंकि हाकिम का नाम केवल वृत्तान्त की विश्वसनीयता का समर्थन करने के लिए ही नहीं लिया गया, वरन् इसलिए भी कि हमें यशायाह की वह बात स्मरण आए, कि “हमारे मेल के लिए उस पर ताड़ना पड़ी;” और कि “उसके कोड़े खाने से हम चंगे हुए,” (यशायाह 53:5)। क्योंकि हमारे दण्ड को दूर करने के लिए किसी भी प्रकार की मृत्यु सहना पर्याप्त नहीं था। हमारी छुड़ौती चुकाने के लिए ऐसी मृत्यु का चुनाव आवश्यक था जिसमें वह अपने आप को दण्ड के लिए सौंपकर और हमारा प्रायश्चित अपने ऊपर लेकर हमें छुड़ा सके। यदि वह हत्यारों के हाथ से मारा जाता, या किसी विद्रोही भीड़ में मार डाला जाता, तो ऐसी मृत्यु में किसी प्रकार का प्रायश्चित न होता। परन्तु जब वह अपराधी के रूप में न्यायालय में खड़ा किया जाता है, जहाँ उसके विरुद्ध गवाही देने के लिए गवाह लाए जाते हैं, और न्यायी का मुँह उसे मृत्युदण्ड सुनाता है, तब हम उसे अपराधी और कुकर्मी का रूप धारण किए हुए देखते हैं। यहाँ हमें दो बातों पर ध्यान देना चाहिए जिनकी भविष्यद्वक्ताओं ने पहले से भविष्यद्वाणी की थी, और जो हमारे विश्वास को सान्त्वना और दृढ़ता देने में अद्भुत हैं। जब हम पढ़ते हैं कि मसीह न्यायासन से वध-स्थल को ले जाया गया, और चोरों के बीच क्रूस पर चढ़ाया गया, तो हमें उस भविष्यद्वाणी की पूर्ति मिलती है जिसे सुसमाचार-लेखक उद्धृत करता है, “वह अपराधियों के बीच गिना गया,” (यशायाह 53:12; मरकुस 15:28)। ऐसा क्यों हुआ? इसलिए कि वह पापी का रूप धारण करे, न कि किसी धर्मी या निर्दोष का, क्योंकि वह निर्दोषता के कारण नहीं, वरन् पाप के कारण मृत्यु से मिला। दूसरी ओर, जब हम पढ़ते हैं कि उसी मुँह ने जिसने उसे दोषी ठहराया उसे निर्दोष भी घोषित किया (क्योंकि पिलातुस को बार-बार सब के सामने उसकी निर्दोषता की साक्षी देनी पड़ी), तो आइए हम दूसरे भविष्यद्वक्ता के कहे हुए को स्मरण करें, “जो मैंने नहीं छीना उसे मुझे फेरना पड़ा,” (भजन संहिता 69:4)। इस प्रकार हम देखते हैं कि मसीह पापी और अपराधी का रूप धारण किए हुए है, और साथ ही उसकी निर्दोषता चमक उठती है और प्रकट हो जाता है कि वह दूसरे के अपराध के लिए दुख उठा रहा है, अपने अपराध के लिए नहीं। इसलिए उसने पुन्तियुस पिलातुस के अधीन दुख उठाया, और इस प्रकार न्यायी के औपचारिक दण्ड-निर्णय से अपराधियों में गिना गया, और फिर भी उसी न्यायी के द्वारा निर्दोष घोषित किया गया, जब वह कहता है कि मुझे इसमें मृत्यु का कोई कारण नहीं मिलता। हमारा छुटकारा इसी में है कि वह दोष, जिसके कारण हम दण्ड के भागी थे, परमेश्वर के पुत्र के सिर पर डाल दिया गया (यशायाह 53:12)। हमें इस प्रतिनिधित्व को विशेष रूप से स्मरण रखना चाहिए, ताकि हम जीवन भर भय और चिन्ता में न रहें, मानो वह धर्मी प्रतिशोध, जिसे परमेश्वर के पुत्र ने अपने ऊपर ले लिया, अब भी हम पर लटका हुआ हो।

6. मृत्यु का रूप ही एक प्रभावशाली सत्य को अपने में समेटे हुए है। क्रूस न केवल मनुष्यों की दृष्टि में, वरन् ईश्वरीय व्यवस्था के विधान से भी श्रापित था। इसलिए मसीह उस पर टँगे रहने के समय श्राप के अधीन हो जाता है। और ऐसा ही होना आवश्यक था, ताकि वह सारा श्राप, जो हमारे अधर्मों के कारण हमारी प्रतीक्षा में था, या यों कहें कि हम पर पड़ा था, उस पर डाले जाने के द्वारा हमसे हटा लिया जाए। यह व्यवस्था में भी छाया-रूप में दिखाया गया था, क्योंकि חַטָּאת, जो शब्द पाप को ही ठीक-ठीक सूचित करता है, पाप के लिए चढ़ाए गए बलिदानों और प्रायश्चितों के लिए प्रयुक्त किया गया। इस शब्द-प्रयोग के द्वारा पवित्र आत्मा का अभिप्राय यह जताना था कि वे एक प्रकार के καθάρματα (शुद्धिकरण) थे, जो पाप के योग्य श्राप को प्रतिनिधित्व के द्वारा अपने ऊपर लेते थे। परन्तु जो मूसा के बलिदानों में प्रतीक-रूप में दर्शाया गया, वह आदर्श-रूप मसीह में प्रकट हुआ है। इसलिए पूर्ण प्रायश्चित सम्पन्न करने के लिए उसने अपने प्राण को אָשָׁם ठहराया, अर्थात् पाप के लिए प्रायश्चित्त-बलि (जैसा भविष्यद्वक्ता कहता है, यशायाह 53:5, 10), जिस पर दोष और दण्ड एक प्रकार से डाल दिए जाने के कारण वह हम पर आरोपित होना बन्द हो जाता है। प्रेरित यह बात और स्पष्ट रूप से कहता है जब वह कहता है कि उसने “जो पाप से अज्ञात था, उसी को हमारे लिए पाप ठहराया, कि हम उसमें परमेश्वर की धार्मिकता बन जाएँ,” (2 कुरिन्थियों 5:21)। क्योंकि परमेश्वर के पुत्र ने, निष्कलंक पवित्र होते हुए भी, हमारे अधर्मों की लज्जा और अपमान अपने ऊपर ले लिया, और बदले में हमें अपनी पवित्रता का वस्त्र पहना दिया। वह इसी बात की ओर संकेत करता प्रतीत होता है जब कहता है कि उसने “शरीर में पाप पर दण्ड की आज्ञा दी,” (रोमियों 8:3), क्योंकि जब पाप का बल मसीह के शरीर पर डाला गया तब पिता ने उसे नष्ट कर दिया। इसलिए यह शब्द सूचित करता है कि मसीह अपनी मृत्यु में पिता को प्रायश्चित्त-बलि के रूप में चढ़ाया गया; ताकि उसके बलिदान से प्रायश्चित सम्पन्न होने पर हम ईश्वरीय कोप से काँपना छोड़ दें। अब स्पष्ट है कि भविष्यद्वक्ता का क्या अभिप्राय है जब वह कहता है कि “यहोवा ने हम सभों का अधर्म उसी पर लाद दिया,” (यशायाह 53:6); अर्थात् जैसे वह पापों की अशुद्धता को धोनेवाला था, वैसे वे आरोपण के द्वारा उस पर डाल दिए गए। इसका प्रतीक वह क्रूस था जिस पर वह कीलों से जड़ा गया, जैसा प्रेरित घोषित करता है, “मसीह ने जो हमारे लिए श्रापित बना, हमें मोल लेकर व्यवस्था के श्राप से छुड़ाया, क्योंकि लिखा है, जो कोई काठ पर लटकाया जाता है वह श्रापित है: ताकि अब्राहम की आशीष मसीह यीशु में अन्यजातियों तक पहुँचे,” (गलातियों 3:13, 14)। इसी प्रकार पतरस कहता है कि उसने “हमारे पापों को अपनी देह पर लिए हुए काठ पर चढ़ गया,” (1 पतरस 2:24), क्योंकि श्राप के उसी प्रतीक से हम और स्पष्टता से देखते हैं कि जिस बोझ से हम दबे हुए थे वह उस पर रखा गया। और न हमें यह समझना चाहिए कि जिस श्राप को उसने सहा उससे वह स्वयं दब गया, वरन् यह कि उसे सहकर उसने उसके सारे बल को दबा दिया, तोड़ दिया, मिटा दिया। इसलिए विश्वास मसीह के दण्ड में छुटकारे को और उसके श्राप में आशीष को ग्रहण करता है। इसलिए पौलुस का उस विजय की महिमा का गुणगान करना निराधार नहीं है जो मसीह ने क्रूस पर पाई, मानो क्रूस, जो लज्जा का प्रतीक था, एक विजय-रथ में बदल दिया गया हो। क्योंकि वह कहता है कि उसने विधियों का वह लेख मिटा डाला जो हमारे नाम पर था और हमारे विरुद्ध था, और उसे क्रूस पर कीलों से जड़कर रास्ते से हटा दिया: कि “उसने प्रधानताओं और अधिकारों को अपने ऊपर से उतारकर उन्हें खुल्लमखुल्ला दिखाया और क्रूस के द्वारा उन पर जय-जयकार की ध्वनि सुनाई,” (कुलुस्सियों 2:14, 15)। और इसमें आश्चर्य की बात नहीं; क्योंकि जैसा दूसरा प्रेरित घोषित करता है, मसीह ने “अनन्त आत्मा के द्वारा अपने आप को परमेश्वर के सामने निष्कलंक चढ़ाया,” (इब्रानियों 9:14), और इसी से क्रूस का वह रूपान्तर हुआ जो अन्यथा उसके स्वभाव के विपरीत होता। परन्तु इसलिए कि ये बातें गहरी जड़ पकड़ें और हमारे अन्तरतम हृदय में अपना स्थान बनाएँ, हमें बलिदान और शुद्धि को कभी आँख से ओझल नहीं होने देना चाहिए। क्योंकि यदि मसीह बलि न होता, तो हमें इस बात का कोई निश्चित विश्वास न होता कि वह ἀπολύτρωσις, ἀντίλυτρον, καὶ ἱλαστήριον है, अर्थात् हमारे बदले की छुड़ौती और प्रायश्चित। और इसी कारण, जब कभी पवित्रशास्त्र छुटकारे की रीति समझाता है, तब सदा लहू का उल्लेख किया जाता है: यद्यपि मसीह के लहू का बहाया जाना केवल प्रायश्चित के लिए ही उपयोगी नहीं था, वरन् उसने हमारी अशुद्धताओं को धोने के हौज़ का काम भी किया।

7. विश्वास-वचन आगे कहता है कि वह “मरा और गाड़ा गया”। यहाँ फिर यह विचार करना आवश्यक है कि हमारे छुटकारे का मूल्य चुकाने के लिए उसने अपने आप को हमारे स्थान पर कैसे रखा। मृत्यु हमें अपने जूए के नीचे रखे हुए थी, परन्तु उसने हमारे स्थान पर अपने आप को उसके वश में कर दिया, ताकि हमें उससे छुड़ाए। प्रेरित का यही अभिप्राय है जब वह कहता है, “कि उसने हर एक मनुष्य के लिए मृत्यु का स्वाद चखा,” (इब्रानियों 2:9)। मरकर उसने हमें मरने से बचाया; या (जो एक ही बात है) उसने अपनी मृत्यु से हमारे लिए जीवन मोल लिया (देखिए कैल्विन की Psychopannychia)। परन्तु इसमें वह हमसे भिन्न था कि उसने अपने आप को मृत्यु से पराजित होने दिया, तो इसलिए नहीं कि उसकी अथाह खाई में निगल लिया जाए, वरन् इसलिए कि उसे मिटा दे, जैसे वह अन्यथा हमें मिटा देती; उसने अपने आप को उससे इस प्रकार वश में नहीं होने दिया कि उसके बल से कुचला जाए; वरन् जब वह हम पर टूटने को थी, तब उसने उसे भूमि पर पटक दिया, और हम पर, जो मानो पहले ही पराजित हो चुके थे, उल्लास मनाने की उसकी स्थिति छीन ली। सारांश यह कि उसका उद्देश्य यह था, “कि मृत्यु के द्वारा उसे जिसे मृत्यु पर शक्ति मिली थी, अर्थात् शैतान को, निकम्मा कर दे, और उन्हें जो मृत्यु के भय के मारे जीवन भर दासत्व में फँसे थे, छुड़ा ले,” (इब्रानियों 2:14, 15)। यह पहला फल है जो उसकी मृत्यु ने हमारे लिए उत्पन्न किया। दूसरा यह है कि अपने साथ सहभागिता के द्वारा वह हमारे पार्थिव अंगों को मार देता है, कि वे आगे चलकर कर्म में सक्रिय न हों, और पुराने मनुष्यत्व को मार देता है, कि वह आगे सशक्त होकर फल न लाए। इसके अतिरिक्त उसके गाड़े जाने का प्रभाव यह है कि हम उसके साथी होकर पाप के लिए गाड़े जाते हैं। क्योंकि जब प्रेरित कहता है कि हम मसीह की मृत्यु की समानता में जोड़े गए हैं और उसके साथ पाप के लिए गाड़े गए हैं, कि उसके क्रूस के द्वारा संसार हमारे लिए और हम संसार के लिए क्रूस पर चढ़ाए गए हैं, और कि हम उसके साथ मर चुके हैं, तब वह हमें केवल उसकी मृत्यु का उदाहरण दिखाने का उपदेश नहीं देता, वरन् यह घोषित करता है कि उसमें एक ऐसी सामर्थ्य है जो सब मसीहियों में प्रकट होनी चाहिए, यदि वे उसकी मृत्यु को निष्फल और व्यर्थ नहीं करना चाहते। इसलिए मसीह की मृत्यु और गाड़े जाने में हमारे सामने दोहरी आशीष रखी गई है—अर्थात् मृत्यु से छुटकारा, जिसके हम दास थे, और हमारे शरीर का मार डाला जाना (रोमियों 6:5; गलातियों 2:19, 6:14; कुलुस्सियों 3:3)।

8. यहाँ हमें नरक में उतरने को छोड़ना नहीं चाहिए, जो छुटकारे की सिद्धि के लिए कुछ कम महत्त्व का नहीं था। क्योंकि यद्यपि प्राचीन पितरों के लेखों से प्रकट है कि जो अनुच्छेद अब विश्वास-वचन में है वह पहले कलीसियाओं में इतना प्रयुक्त नहीं होता था, तो भी सिद्धान्त का सारांश देने में उसे एक स्थान देना आवश्यक है, क्योंकि उसमें अत्यन्त महत्त्वपूर्ण विषय है जिसे किसी प्रकार भी उपेक्षित नहीं करना चाहिए। वास्तव में कुछ प्राचीन पिता उसे छोड़ते नहीं,²⁵⁵ और इसलिए हम अनुमान लगा सकते हैं कि जब वह काफी समय बीतने के बाद विश्वास-वचन में डाला गया, तो वह कलीसिया में तुरन्त नहीं, वरन् धीरे-धीरे प्रचलित हुआ।²⁵⁶ इतना निर्विवाद है कि वह सब विश्वासियों की सामान्य भावना के अनुकूल था, क्योंकि पितरों में कोई ऐसा नहीं जो मसीह के नरक में उतरने का उल्लेख न करता हो, यद्यपि वे उसकी व्याख्या के विविध प्रकार रखते हैं। परन्तु इसका कोई बड़ा महत्त्व नहीं कि वह किसके द्वारा और किस समय डाला गया। विश्वास-वचन में जिस मुख्य बात पर ध्यान देना है, वह यह है कि वह हमें विश्वास का पूर्ण और सब प्रकार से सम्पूर्ण सारांश देता है, जिसमें परमेश्वर के अचूक वचन से लिए गए तत्त्व के सिवा और कुछ नहीं है। परन्तु यदि कोई फिर भी उसे विश्वास-वचन में स्थान देने में हिचकिचाए, तो शीघ्र ही यह स्पष्ट कर दिया जाएगा कि हमारे छुटकारे के सारांश में उसका स्थान इतना महत्त्वपूर्ण है कि उसे छोड़ देने से मसीह की मृत्यु का लाभ बहुत घट जाता है। फिर कुछ लोग यह सोचते हैं कि इस अनुच्छेद में कोई नई बात नहीं है, वरन् वह केवल उसी बात की भिन्न शब्दों में पुनरावृत्ति है जो गाड़े जाने के विषय में पहले कही गई थी, क्योंकि पवित्रशास्त्र में नरक (Infernis) शब्द प्रायः कब्र के अर्थ में प्रयुक्त हुआ है। मैं मानता हूँ कि जो वे infernos शब्द के कब्र के अर्थ में बहुधा प्रयोग के विषय में कहते हैं वह सत्य है; परन्तु मैं उनका मत नहीं अपना सकता, इन दो स्पष्ट कारणों से। पहला, जिस बात में कोई कठिनाई नहीं थी उसे स्पष्ट और असंदिग्ध शब्दों में समझाने के बाद, उसे धुँधली भाषा में लपेटकर उलझाना, न कि समझाना, कैसी मूर्खता होती! जब एक ही अर्थ के दो कथन साथ रखे जाते हैं, तो बाद वाले को पहले की व्याख्या होना चाहिए। परन्तु यह कहना कि “मसीह गाड़ा गया” का अर्थ है कि “वह नरक में उतरा”, कैसी व्याख्या होगी? मेरा दूसरा कारण यह है कि इस प्रकार की अनावश्यक पुनरुक्ति के इस संक्षिप्त सार में चुपके से घुस आने की सम्भावना नहीं है, जिसमें विश्वास के प्रमुख अनुच्छेद कम से कम सम्भव शब्दों में संक्षेप में लिखे गए हैं। मुझे कोई सन्देह नहीं कि जो कोई इस विषय को थोड़ी सावधानी से तौलेंगे, वे सब यहाँ मुझसे सहमत होंगे।

9. अन्य लोग भिन्न व्याख्या करते हैं—अर्थात् यह कि मसीह उन पूर्वजों के प्राणों के पास उतरा जो व्यवस्था के अधीन मरे थे, ताकि अपने सम्पन्न छुटकारे की घोषणा करे, और उन्हें उस बन्दीगृह से निकाल लाए जिसमें वे बन्द थे। इस आशय से वे भजन संहिता के उस अंश को खींच-तानकर लगाते हैं²⁵⁷ “उसने पीतल के द्वार तोड़ दिए, और लोहे के बेंड़ों को टुकड़े-टुकड़े कर दिया।” (भजन संहिता 107:16); और जकर्याह के उस अंश को भी, “मैंने तेरे बन्दियों को उस गड्ढे में से, जिसमें जल नहीं, छुड़ाया है,” (जकर्याह 9:11)। परन्तु क्योंकि भजन दूर देशों में बन्दी रखे गए लोगों के छुटकारे की भविष्यद्वाणी करता है, और जकर्याह उस बाबुली विपत्ति की, जिसमें लोग डुबोए गए थे, गहरे सूखे कुएँ या खाई से तुलना करता हुआ साथ ही यह घोषित करता है कि सारी कलीसिया का उद्धार एक गहरे गड्ढे से बच निकलना था, मैं नहीं जानता कि यह कैसे हुआ कि आगे की पीढ़ियों ने उसे भूमिगत गुफा मान लिया, जिसका नाम उन्होंने लिम्बस (Limbus) रखा। यद्यपि इस कल्पित कथा को बड़े लेखकों का समर्थन प्राप्त है, और अब भी बहुत से लोग गम्भीरता से इसे सत्य मानकर इसका बचाव करते हैं,²⁵⁸ तो भी यह केवल एक कल्पित कथा है। इससे यह निष्कर्ष निकालना कि मृतकों के प्राण बन्दीगृह में हैं, बचकाना है। और मसीह के प्राण को वहाँ जाकर उन्हें मुक्त करने की क्या आवश्यकता थी? मैं सहर्ष मानता हूँ कि मसीह ने अपने आत्मा की सामर्थ्य से उन्हें प्रकाशित किया, और उन्हें यह देखने योग्य बनाया कि जिस अनुग्रह का उन्होंने केवल पूर्वस्वाद पाया था वह तब संसार पर प्रकट हो गया। और सम्भवतः पतरस का वह अंश इसी पर लागू हो सकता है, जिसमें वह कहता है कि मसीह ने “जाकर उन आत्माओं को, जो बन्दीगृह में थीं, प्रचार किया,” (या यों कहें कि “एक पहरे की मीनार में”) (1 पतरस 3:19)। प्रसंग का आशय यह है कि जो विश्वासी उस समय से पहले मर चुके थे वे हमारे ही समान अनुग्रह के सहभागी थे: क्योंकि वह मसीह की मृत्यु की सामर्थ्य का गुणगान करता है कि वह मृतकों तक भी पहुँची, जिससे भक्त प्राणों को उस भेंट का तत्काल दर्शन मिला जिसकी वे व्याकुलता से प्रतीक्षा कर रहे थे; जबकि दूसरी ओर त्यागे हुए लोगों को और स्पष्टता से निश्चय हुआ कि वे उद्धार से पूर्णतः बहिष्कृत हैं। यद्यपि पतरस का अंश पूर्णतः निश्चित नहीं है, तो भी हमें उसकी ऐसी व्याख्या नहीं करनी चाहिए मानो वह धर्मियों और दुष्टों में कोई भेद ही नहीं करता: वह केवल यह जताना चाहता है कि मसीह की मृत्यु दोनों को बताई गई।
10. परन्तु विश्वास-वचन को एक ओर रखकर हमें मसीह के नरक में उतरने की अधिक निश्चित व्याख्या खोजनी चाहिए: और परमेश्वर का वचन हमें ऐसी व्याख्या देता है जो न केवल भक्तिपूर्ण और पवित्र है, वरन् उत्तम सान्त्वना से भरी है। यदि मसीह ने केवल शारीरिक मृत्यु सही होती, तो कुछ भी सिद्ध न हुआ होता। हमारे और परमेश्वर के क्रोध के बीच खड़े होने और उसके धर्मी न्याय को सन्तुष्ट करने के लिए आवश्यक था कि वह ईश्वरीय प्रतिशोध का भार अनुभव करे। इसलिए यह भी आवश्यक था कि वह मानो निकट युद्ध में नरक की शक्तियों और अनन्त मृत्यु की भयावहता से जूझे। हमने अभी भविष्यद्वक्ता से उद्धृत किया कि “हमारे मेल के लिए उस पर ताड़ना पड़ी,” कि वह “हमारे अधर्मों के कारण कुचला गया,” कि उसने “हमारी निर्बलताओं को उठा लिया;” ये कथन सूचित करते हैं कि दोषियों के प्रतिभू और जमानती के समान, और मानो दण्ड के अधीन होकर, उसने वे सब दण्ड अपने ऊपर लिए और चुकाए जो उनसे लिए जाने थे, एकमात्र अपवाद यह कि मृत्यु की पीड़ाएँ उसे जकड़े नहीं रख सकती थीं। इसलिए यह कहा जाना कि वह नरक में उतरा, कोई अनोखी बात नहीं, क्योंकि उसने वह मृत्यु सही जो क्रोधित परमेश्वर के द्वारा दुष्टों पर डाली जाती है। यह आपत्ति करना कि इस प्रकार क्रम बिगड़ जाता है, क्योंकि यह बेतुका है कि जो घटना गाड़े जाने से पहले हुई उसे उसके बाद रखा जाए, व्यर्थ और हास्यास्पद है। परन्तु मसीह ने मनुष्यों की दृष्टि में जो सहा उसे समझाने के बाद, विश्वास-वचन उचित रीति से उस अदृश्य और अगम्य न्याय को जोड़ देता है जो उसने परमेश्वर के सामने सहा, ताकि हमें सिखाए कि न केवल मसीह की देह छुटकारे के मूल्य के रूप में दी गई, वरन् एक और बड़ा और उत्तम मूल्य था—कि उसने अपने प्राण में दोषी ठहराए गए और नष्ट हुए मनुष्य की यातनाएँ सहीं।

255 अगस्तीन ने, Lib. 1. De Symbolo de Catechumenos में, इसका उल्लेख नहीं किया।

256 इस वाक्य का फ्रांसीसी पाठ यह है, “Dont on peut conjecturer qu’il a esté tantost aprés le tems des Apostres adjousté; mais que peu a peu il est venu en usage.”—अर्थात् इससे हम अनुमान लगा सकते हैं कि वह प्रेरितों के दिनों के कुछ समय बाद जोड़ा गया, परन्तु धीरे-धीरे प्रचलन में आया।

257 फ्रांसीसी पाठ यह है, “Pour colorer leur fantasie, ils tirent par les cheveux quelques temoignages.”—अर्थात् अपनी कल्पना पर रंग चढ़ाने के लिए वे बालों से घसीटकर (अर्थात् बलपूर्वक खींचकर) कुछ अंश ले आते हैं।

11. इसी अर्थ में पतरस कहता है कि परमेश्वर ने मसीह को जिलाया, “मृत्यु के बन्धनों को खोलकर: क्योंकि यह अनहोना था कि वह उसके वश में रहता,” (प्रेरितों के काम 2:24)। वह केवल मृत्यु का उल्लेख नहीं करता, वरन् कहता है कि परमेश्वर के पुत्र ने वे पीड़ाएँ सहीं जो परमेश्वर के श्राप और क्रोध से उत्पन्न होती हैं, जो मृत्यु का स्रोत हैं। निश्चिन्त होकर, और मानो खेल-खेल में, मृत्यु के सामने जाना कितनी छोटी बात होती। यहाँ असीम दया का सच्चा प्रमाण था कि जिस मृत्यु से वह इतना डरता था उससे वह कतराया नहीं। और इसमें कोई सन्देह नहीं कि इब्रानियों की पत्री में प्रेरित यही सिखाना चाहता है जब वह कहता है कि “उसकी सुनी गई क्योंकि वह भक्ति के कारण डरता था,” (इब्रानियों 5:7)। कुछ लोग “डरा” के स्थान पर आदर या भक्ति का अर्थ देनेवाला शब्द प्रयोग करते हैं, परन्तु यह कितना अनुचित है, यह वस्तु के स्वरूप से भी और कथन के रूप से भी प्रकट है।²⁵⁹ तब मसीह ऊँचे शब्द से और आँसुओं के साथ प्रार्थना करते हुए इसलिए सुना गया कि वह डरा, इस रूप में नहीं कि वह मृत्यु से बचा लिया जाए, वरन् इस रूप में कि वह पापी के समान उसमें निगल न लिया जाए, यद्यपि वह हमारे प्रतिनिधि के रूप में खड़ा था। और निश्चय ही इससे अधिक भयानक कोई अथाह कुण्ड कल्पना नहीं किया जा सकता कि मनुष्य यह अनुभव करे कि वह परमेश्वर से त्यागा और छोड़ा हुआ है, और जब वह उसे पुकारता है तो सुना नहीं जाता, मानो उसने उसके विनाश का षड्यन्त्र रचा हो। मसीह इस सीमा तक निराश हुआ कि अपनी वेदना की गहराई में उसे पुकार उठना पड़ा, “हे मेरे परमेश्वर, हे मेरे परमेश्वर, तूने मुझे क्यों छोड़ दिया?” कुछ लोगों का यह मत कि उसने यहाँ अपनी निजी धारणा के बजाय दूसरों की धारणा व्यक्त की, अत्यन्त असम्भव है; क्योंकि प्रकट है कि वह वाक्य उसके अन्तरतम प्राण की पीड़ा से निचोड़ा गया था। तो भी हम यह संकेत नहीं देते कि परमेश्वर कभी उसका विरोधी था या उस पर क्रोधित था।²⁶⁰ वह अपने प्रिय पुत्र पर, जिससे उसका मन प्रसन्न था, कैसे क्रोधित हो सकता था? या यदि वह स्वयं अपना विरोधी होता, तो वह दूसरों के लिए अपनी मध्यस्थता के द्वारा पिता को कैसे शान्त कर सकता था? परन्तु हम यह कहते हैं कि उसने ईश्वरीय क्रोध का भार उठाया, कि मारा और पीड़ित किया हुआ होकर उसने क्रोधित और प्रतिशोध लेनेवाले परमेश्वर के सब चिह्न अनुभव किए। इसलिए हिलारी तर्क देता है कि मृत्यु से हमारा छुटकारा इसी उतरने के कारण है। और वह अन्य स्थानों में भी इस मत से भिन्न नहीं है, जैसे जब वह कहता है, “क्रूस, मृत्यु, नरक, हमारा जीवन हैं।” और फिर, “परमेश्वर का पुत्र नरक में है, परन्तु मनुष्य स्वर्ग में लौटा लाया गया।” और मैं किसी निजी लेखक की साक्षी क्यों उद्धृत करूँ, जब एक प्रेरित यही बात कहता है, और उसे अपनी विजय के एक फल के रूप में बताता है कि उसने “उन्हें जो मृत्यु के भय के मारे जीवन भर दासत्व में फँसे थे,” छुड़ा लिया? (इब्रानियों 2:15)। इसलिए उसे उस भय पर विजय पाना आवश्यक था जो सब मरणहारों के हृदयों को निरन्तर सताता और विचलित करता रहता है; और यह वह संघर्ष के बिना नहीं कर सकता था। इसके अतिरिक्त शीघ्र ही और अधिक स्पष्टता से प्रकट होगा कि उसका दुख कोई साधारण दुख नहीं था, किसी तुच्छ कारण का परिणाम नहीं था। इस प्रकार शैतान की शक्ति, मृत्यु के भय और नरक की पीड़ाओं से जूझकर उसने विजय पाई और जय-जयकार किया, ताकि अब हम मृत्यु में उन बातों से नहीं डरते जिन्हें हमारे राजकुमार ने नष्ट कर दिया है।²⁶¹

258 देखिए जस्टिन, अम्ब्रोस, जेरोम। नरक और लिम्बस पर पितरों और रब्बियों के मत पीटर मार्टिर ने एकत्र किए हैं, Loci Communes, Lib. 3 Loc. 16 sect. 8; देखिए अगस्तीन, Ep. 99।