मसीह में संक्षेप में तीन बातों पर ध्यान देना है—अर्थात् उसके भविष्यद्वक्ता, राजा और याजक के पद

अध्याय 15।

मसीह में संक्षेप में तीन बातों पर ध्यान देना है—अर्थात् उसके भविष्यद्वक्ता, राजा और याजक के पद।

इस अध्याय के मुख्य भाग ये हैं—I. मसीह के भविष्यद्वक्ता-पद के विषय में, उसकी प्रतिष्ठा और उपयोग, खण्ड 1, 2। II. मसीह की राजसी सामर्थ्य का स्वरूप

और उससे हमें मिलनेवाला लाभ, खण्ड 3–5। III. मसीह के याजकपद के विषय में और उसकी प्रभावशीलता, खण्ड 6।

खण्ड।

1. विधर्मियों और झूठे मसीहियों में मसीह केवल नाम में पाया जाता है; परन्तु जो लोग परमेश्वर की ओर से सच्चे और प्रभावी रूप से बुलाए गए हैं, वे उसे

भविष्यद्वक्ता, राजा और याजक के रूप में स्वीकार करते हैं। भविष्यद्वक्ता-पद के विषय में, कलीसिया का छुड़ानेवाला वही है जिससे व्यवस्था के अधीन विश्वासी

समझ की पूर्ण ज्योति की आशा रखते थे।

2. मसीह का अभिषेक, यद्यपि वह मुख्यतः राजपद से सम्बन्ध रखता है, भविष्यद्वक्ता और याजक के पदों से भी सम्बन्ध रखता है। इस अभिषेक की प्रतिष्ठा,

आवश्यकता और उपयोग।

3. मसीह के राज्य की आत्मिकता से उसकी अनन्तता का निष्कर्ष निकलता है। यह दोहरी है, जो कलीसिया की सारी देह से भी सम्बन्ध रखती है और उसके

एक-एक सदस्य से भी।

4. मसीह के आत्मिक राज्य के लाभ। 1. वह हमें अनन्त जीवन तक उठाता है। 2. वह हमें उद्धार के लिए आवश्यक सब बातों से समृद्ध करता है। 3. वह हमें

आत्मिक शत्रुओं के विरुद्ध अजेय बनाता है। 4. वह हमें धीरज से सहने के लिए प्रेरित करता है। 5. वह भरोसा और जय की भावना भरता है। 6. वह धैर्य और

प्रेम प्रदान करता है।

5. हमारे छुड़ानेवाले का अभिषेक स्वर्गीय है। इस अभिषेक का चिह्न। प्रेरित का एक अंश, जो पहले उद्धृत अंशों से मेल खाता है, जिससे मसीह के

सनातन राज्य को प्रमाणित किया जाए।

6. मसीह के याजकपद का लाभ पाने के लिए क्या आवश्यक है। हमें मसीह की मृत्यु से आरम्भ करना चाहिए। उससे यह निकलता है: 1. हमारे लिए उसकी मध्यस्थता की प्रार्थना।

2. प्रार्थना में भरोसा। 3. विवेक की शान्ति। 4. मसीह के द्वारा मसीही स्वयं याजक बन जाते हैं। मसीह को बलिदान चढ़ाने का ढोंग करने में पोप के अनुयायियों का घोर

पाप।

1. यद्यपि विधर्मी मसीह के नाम का दिखावा करते हैं, फिर भी अगस्तीन सच कहता है (Enchir. ad Laurent. cap. 5) कि नींव उनके लिए भक्तों के साथ साझी नहीं, वरन् केवल कलीसिया की है: क्योंकि यदि मसीह से सम्बन्ध रखनेवाली बातों पर ध्यान से विचार किया जाए, तो पाया जाएगा कि मसीह उनके साथ केवल नाम में है, वास्तव में नहीं। इसी प्रकार आज भी, यद्यपि पोप के अनुयायियों के मुँह में परमेश्वर का पुत्र, जगत का छुड़ानेवाला, ये शब्द गूँजते हैं, तथापि चूँकि वे खोखले नाम से सन्तुष्ट हैं, वे उसके सामर्थ्य और प्रतिष्ठा से उसे वंचित करते हैं; पौलुस का वह कथन जो वह “सिर को न पकड़ने” के विषय में कहता है, उन पर सच्चाई से लागू होता है (कुलुस्सियों 2:19)। इसलिए, ताकि विश्वास को मसीह में उद्धार की ठोस भूमि मिले, और वह उसमें विश्राम करे, हमें इस सिद्धान्त से आरम्भ करना चाहिए कि जो पद उसने पिता से पाया उसके तीन भाग हैं। क्योंकि वह भविष्यद्वक्ता, राजा और याजक, तीनों ठहराया गया; यद्यपि इनके उद्देश्य और उपयोग के ज्ञान के बिना केवल नामों को थामे रहने से थोड़ा ही लाभ होगा। पोप-तन्त्र में भी इनकी चर्चा होती है, परन्तु फीके ढंग से, और बहुत लाभ के बिना, क्योंकि हर उपाधि के भीतर समाया पूरा अर्थ समझा नहीं जाता। हम पहले देख चुके हैं कि यद्यपि परमेश्वर ने भविष्यद्वक्ताओं की निरन्तर परम्परा देकर अपने लोगों को कभी ऐसी उपयोगी शिक्षा से वंचित न छोड़ा जो उद्धार के लिए पर्याप्त हो सके, तौभी विश्वासियों के मनों पर यह धारणा सदा अंकित रही कि समझ की पूर्ण ज्योति की आशा केवल मसीहा के आगमन पर ही करनी चाहिए। यह आशा सामरियों तक भी पहुँची थी, जिन्हें सच्चा धर्म कभी बताया नहीं गया था। यह उस स्त्री के कथन से प्रकट है, “मैं जानती हूँ कि मसीहा जो मसीह कहलाता है, आनेवाला है: जब वह आएगा तो हमें सब बातें बता देगा” (यूहन्ना 4:25)। और यह यहूदियों के मन में आई कोई यों ही की कल्पना न थी। वे उसी पर विश्वास करते थे जो निश्चित भविष्यवाणियों ने उन्हें सिखाया था। सबसे उल्लेखनीय अंशों में से एक यशायाह का है, “देखो, मैंने उसे देश-देश के लोगों के लिये साक्षी और प्रधान और आज्ञादाता ठहराया है” (यशायाह 54:4); अर्थात् उसी रीति से जिससे उसने पहले किसी अन्य स्थान में उसे “अद्भुत, युक्ति करनेवाला” कहा था (यशायाह 9:6)।²⁵³ इसी कारण प्रेरित, सुसमाचार की शिक्षा की सिद्धता की प्रशंसा करते हुए, पहले कहता है कि “परमेश्वर ने पूर्वकाल में बहुत बार और भाँति-भाँति से भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा बातें कीं,” और फिर जोड़ता है कि उसने “इन अन्तिम दिनों में हम से पुत्र के द्वारा बातें कीं” (इब्रानियों 1:1, 2)। परन्तु क्योंकि भविष्यद्वक्ताओं का सामान्य कार्य कलीसिया को प्रतीक्षा में रखना और साथ ही मध्यस्थ के आगमन तक उसे थामे रखना था, इसलिए हम पढ़ते हैं कि विश्वासियों ने बिखराव के समय शिकायत की कि वे उस साधारण विशेषाधिकार से वंचित हैं। “हमें अपने चिह्न नहीं दिखाई देते: अब कोई भविष्यद्वक्ता नहीं रहा, और हमारे बीच कोई नहीं जो जानता हो कि यह कब तक रहेगा” (भजन संहिता 74:9)। परन्तु जब मसीह अब दूर नहीं था, तब दानिय्येल को “दर्शन और भविष्यद्वाणी पर मुहर करने” का समय ठहराया गया (दानिय्येल 9:24), न केवल इसलिए कि वहाँ कही गई भविष्यवाणी का अधिकार स्थापित हो, वरन् इसलिए भी कि विश्वासी कुछ समय के लिए भविष्यद्वक्ताओं के अभाव को धीरज से सह लें, क्योंकि सब भविष्यवाणियों की पूर्ति और समाप्ति निकट थी।

253 कैल्विन अनुवाद करता है, “Angelum vel Interpretem magni consilii;”—“महान युक्ति का दूत या व्याख्याता।”

2. इसके अतिरिक्त, यह ध्यान देना चाहिए कि मसीह नाम इन तीनों पदों की ओर संकेत करता है: क्योंकि हम जानते हैं कि व्यवस्था के अधीन भविष्यद्वक्ता, और याजक तथा राजा भी पवित्र तेल से अभिषिक्त किए जाते थे। इसी कारण प्रतिज्ञा किए गए मध्यस्थ को मसीहा का प्रसिद्ध नाम भी दिया गया। परन्तु यद्यपि मैं मानता हूँ (जैसा कि मैंने अन्यत्र दिखाया भी है) कि वह राजपद के स्वरूप को देखकर ही इस नाम से पुकारा गया, तौभी भविष्यद्वक्ता और याजकीय अभिषेकों का अपना उचित स्थान है, और उन्हें अनदेखा नहीं करना चाहिए। पहले का उल्लेख यशायाह ने स्पष्ट रूप से इन शब्दों में किया है: “प्रभु यहोवा का आत्मा मुझ पर है: क्योंकि यहोवा ने नम्र लोगों को शुभ समाचार सुनाने के लिये मेरा अभिषेक किया है; उसने मुझे भेजा है कि मैं टूटे मनवालों को पट्टी बाँधूँ, बन्दियों को स्वतन्त्रता का और कैदियों को बन्दीगृह के खुलने का प्रचार करूँ; और यहोवा के प्रसन्न रहने के वर्ष का प्रचार करूँ” (यशायाह 60:1, 2)। हम देखते हैं कि वह आत्मा से अभिषिक्त हुआ कि अपने पिता के अनुग्रह का प्रचारक और गवाह हो, और वह भी सामान्य रीति से नहीं; क्योंकि वह उन अन्य शिक्षकों से अलग है जिनका ऐसा ही पद था। और यहाँ फिर यह ध्यान देना चाहिए कि जो अभिषेक उसने शिक्षक का पद निभाने के लिए पाया, वह अपने लिए नहीं, वरन् अपनी सारी देह के लिए था, ताकि सुसमाचार के प्रचार के साथ आत्मा की अनुरूप प्रभावशीलता सदा बनी रहे। फिर भी यह निश्चित रहता है कि उसकी लाई हुई शिक्षा की सिद्धता से सब भविष्यवाणियों का अन्त कर दिया गया, ताकि जो लोग सुसमाचार से सन्तुष्ट न होकर उसमें कुछ बाहरी बात जोड़ते हैं, वे उसके अधिकार को घटाते हैं। वह वाणी जो स्वर्ग से गरजी, “यह मेरा प्रिय पुत्र है, इसकी सुनो,” उसे सब अन्य शिक्षकों से बढ़कर एक विशेष विशेषाधिकार देती है। फिर उससे, सिर के रूप में, यह अभिषेक अंगों में फैलता है, जैसा योएल ने पहले से कहा था, “तुम्हारे बेटे-बेटियाँ भविष्यद्वाणी करेंगे, तुम्हारे बूढ़े स्वप्न देखेंगे, और तुम्हारे जवान दर्शन देखेंगे” (योएल 2:28)। पौलुस के ये कथन कि वह “हमारे लिये ज्ञान ठहरा” (1 कुरिन्थियों 1:30), और अन्यत्र कि उसी में “बुद्धि और ज्ञान के सारे भण्डार छिपे हुए हैं” (कुलुस्सियों 2:3), का अर्थ कुछ भिन्न है, अर्थात् यह कि उससे बाहर जानने योग्य कुछ नहीं, और जो लोग विश्वास से उसके सच्चे स्वरूप को ग्रहण करते हैं वे स्वर्गीय आशीषों की असीम विपुलता के स्वामी हैं। इसी कारण वह अन्यत्र कहता है, “मैंने यह निश्चय किया कि तुम्हारे बीच यीशु मसीह, वरन् क्रूस पर चढ़ाए हुए मसीह को छोड़ और कुछ न जानूँगा” (1 कुरिन्थियों 2:2)। और बहुत उचित भी है: क्योंकि सुसमाचार की सादगी से आगे जाना अनुचित है। मसीह में इस भविष्यद्वक्ता-प्रतिष्ठा का उद्देश्य हमें यह सिखाना है कि जो शिक्षा उसने दी उसमें सारतः ऐसी बुद्धि समाई है जो अपने सब अंशों में सिद्ध है।

3. मैं राजपद की चर्चा पर आता हूँ, जिसके विषय में बोलना व्यर्थ होगा यदि पहले पाठक को यह स्मरण न दिलाया जाए कि इसका स्वरूप आत्मिक है; क्योंकि इसी से हम इसकी प्रभावशीलता, इसके दिए लाभ, इसकी सारी सामर्थ्य और अनन्तता को जानते हैं। इसके अतिरिक्त अनन्तता, जिसे दानिय्येल में एक स्वर्गदूत मसीह के पद का गुण बताता है (दानिय्येल 2:44), उसे लूका में एक स्वर्गदूत उचित रीति से उसके लोगों के उद्धार पर लागू करता है (लूका 1:33)। परन्तु यह भी दोहरी है, और इसे दो रीतियों से देखना चाहिए; एक कलीसिया की सारी देह से सम्बन्ध रखती है, दूसरी हर एक सदस्य की अपनी है। पहली से वह सम्बन्ध रखता है जो भजन संहिता में कहा गया है, “मैं एक बार अपनी पवित्रता की शपथ खा चुका हूँ; मैं दाऊद से झूठ न बोलूँगा। उसका वंश सदा बना रहेगा, और उसका सिंहासन मेरे सामने सूर्य के समान ठहरा रहेगा। वह चन्द्रमा के समान, और आकाशमण्डल के विश्वासयोग्य साक्षी के समान, सदा स्थिर रहेगा” (भजन संहिता 89:35, 37)। इसमें कोई सन्देह नहीं कि परमेश्वर यहाँ प्रतिज्ञा करता है कि वह अपने पुत्र के हाथ से कलीसिया का सनातन शासक और रक्षक होगा। इस भविष्यवाणी की पूर्ति केवल मसीह में ही पाई जाएगी; क्योंकि सुलैमान की मृत्यु के तुरन्त बाद राज्य अपनी प्रतिष्ठा बहुत कुछ खो बैठा, और दाऊद के घराने की अपकीर्ति के साथ एक साधारण व्यक्ति को सौंप दिया गया। फिर धीरे-धीरे क्षीण होता हुआ वह अन्ततः दुःखद और अपमानजनक अन्त को पहुँचा। इसी अर्थ में हमें यशायाह की उस पुकार को समझना चाहिए, “उसके समय के लोगों का वर्णन कौन करेगा?” (यशायाह 53:8)। क्योंकि वह घोषणा करता है कि मसीह मृत्यु के पश्चात् इस रीति से जीवित रहेगा कि अपने अंगों से जुड़ा रहे। इसलिए जब-जब हम सुनें कि मसीह सनातन सामर्थ्य से सुसज्जित है, तब-तब हम सीखें कि इस प्रकार कलीसिया की स्थिरता प्रभावी रूप से सुरक्षित है; कि उन उथल-पुथल करनेवाली हलचलों के बीच जिनसे वह निरन्तर सताई जाती है, और उन भयंकर और डरावने उपद्रवों के बीच जो अनगिनत विपत्तियों की धमकी देते हैं, वह फिर भी सुरक्षित रहती है। इसी प्रकार जब दाऊद उन शत्रुओं की ढिठाई का उपहास करता है जो परमेश्वर और उसके अभिषिक्त के जूए को उतार फेंकने का यत्न करते हैं, और कहता है कि राजा और जातियाँ “व्यर्थ” क्रोध करती हैं (भजन संहिता 2:2–4), क्योंकि जो स्वर्ग में बैठा है वह उनके आक्रमणों को हटाने के लिए पर्याप्त बलवन्त है, तो विश्वासियों को कलीसिया की निरन्तर रक्षा का आश्वासन देते हुए वह उन्हें प्रोत्साहित करता है कि जब कभी वह दबाई जाए तब भी अच्छी आशा रखें। इसी प्रकार, अन्यत्र, परमेश्वर की ओर से बोलते हुए जब वह कहता है, “यहोवा ने मेरे प्रभु से कहा, तू मेरे दाहिने हाथ बैठ, जब तक मैं तेरे शत्रुओं को तेरे चरणों की चौकी न कर दूँ” (भजन संहिता 110:1), तो वह हमें स्मरण दिलाता है कि कलीसिया पर चढ़ाई करने का षड्यन्त्र रचनेवाले शत्रु चाहे कितने ही अनगिनत और सामर्थी हों, उनमें उस अमर आदेश के विरुद्ध प्रबल होने की पर्याप्त शक्ति नहीं जिससे उसने अपने पुत्र को सनातन राजा ठहराया। इससे यह निकलता है कि शैतान, संसार की सारी शक्ति के साथ, उस कलीसिया को कभी नष्ट नहीं कर सकता जो मसीह के सनातन सिंहासन पर स्थापित है। फिर, हर विश्वासी द्वारा किए जानेवाले विशेष उपयोग के विषय में, यही अनन्तता हमें धन्य अमरता की आशा तक ऊँचा उठाए। क्योंकि हम देखते हैं कि जो कुछ पार्थिव और संसार का है वह अस्थायी है और शीघ्र मुरझा जाता है। इसलिए मसीह हमारी आशा को स्वर्ग तक उठाने के लिए घोषणा करता है कि उसका राज्य इस जगत का नहीं (यूहन्ना 18:36)। अन्त में, हम में से हर एक, जब यह सुने कि मसीह का राज्य आत्मिक है, इस विचार से जागकर बेहतर जीवन की आशा रखे, और यह अपेक्षा रखे कि जैसे वह अब मसीह के हाथ से सुरक्षित है, वैसे ही आनेवाले जीवन में पूरी रीति से प्राप्त होगा।

4. मसीह के राज्य की सामर्थ्य और उपयोगिता, जैसा हम कह चुके हैं, उसे आत्मिक माने बिना पूरी रीति से नहीं समझी जा सकती, यह इसी से पर्याप्त प्रकट है कि अपने जीवन के सारे मार्ग में क्रूस के नीचे युद्ध करना है, और यहाँ हमारी दशा कड़वी और दयनीय है। तब स्वर्गीय राजा के शासन के अधीन गिना जाने से हमें क्या लाभ होता, यदि उसके लाभ वर्तमान पार्थिव जीवन से आगे प्राप्त न होते? इसलिए हमें जानना चाहिए कि जो सुख मसीह में हमसे प्रतिज्ञा किया गया है वह बाहरी लाभों में नहीं है—जैसे आनन्दित और शान्त जीवन बिताना, धन में बढ़ा-चढ़ा होना, सब हानि से सुरक्षित रहना, और सुखों की प्रचुरता पाना, जिनकी लालसा शरीर करता है—वरन् वह उचित रूप से स्वर्गीय जीवन का है। जैसे संसार में किसी प्रजा की समृद्ध और वांछनीय दशा अंशतः सांसारिक वस्तुओं की प्रचुरता और घरेलू शान्ति में, और अंशतः उस दृढ़ संरक्षण में है जो बाहरी हिंसा से सुरक्षा देता है; वैसे ही मसीह भी अपने लोगों को उनकी आत्माओं के अनन्त उद्धार के लिए आवश्यक सब बातों से समृद्ध करता है और उन्हें साहस से सुदृढ़ करता है कि वे आत्मिक शत्रुओं के सब आक्रमणों के सामने अडिग खड़े रहें। इससे हम निष्कर्ष निकालते हैं कि वह अपने लिए नहीं बल्कि हमारे लिए अधिक राज्य करता है, और वह भी हमारे भीतर और हमारे बाहर; कि आत्मा के उन वरदानों से, जिनसे हम स्वभाव से रिक्त हैं, उस सीमा तक भरे जाकर जितना परमेश्वर उचित जानता है, हम उनके पहले फलों से अनुभव करें कि हम परम आशीष के लिए सचमुच परमेश्वर से जुड़े हैं; और तब उसी आत्मा की सामर्थ्य पर भरोसा रखते हुए सन्देह न करें कि हम शैतान, संसार और हर उस बात के विरुद्ध, जो हमें हानि पहुँचा सकती है, सदा जयवन्त रहेंगे। इसी आशय का हमारे उद्धारकर्ता का वह उत्तर था जो उसने फरीसियों को दिया, “परमेश्वर का राज्य तुम्हारे बीच में है।” “परमेश्वर का राज्य देखने में नहीं आता” (लूका 17:21, 22)। सम्भव है कि जब उसने अपने आप को वह राजा बताया जिसके अधीन परमेश्वर की सबसे बड़ी आशीष की अपेक्षा करनी थी, तब उन्होंने उपहास में उससे कहा हो कि अपने राजचिह्न दिखाए। परन्तु जो पहले से ही पृथ्वी की ओर आवश्यकता से अधिक झुके थे उन्हें उसके ठाठ-बाट में उलझने से रोकने के लिए, वह उन्हें अपने विवेक में प्रवेश करने को कहता है, क्योंकि “परमेश्वर का राज्य” “धार्मिकता और मेल-मिलाप और वह आनन्द है जो पवित्र आत्मा से होता है” (रोमियों 14:17)। ये शब्द संक्षेप में सिखाते हैं कि मसीह का राज्य हमें क्या प्रदान करता है। चूँकि वह पार्थिव या शारीरिक, और इसलिए भ्रष्टता के अधीन नहीं, वरन् आत्मिक है, वह हमें अनन्त जीवन तक उठाता है, ताकि हम वर्तमान में परिश्रम, भूख, ठण्ड, तिरस्कार, अपमान और अन्य कष्टों के बीच धीरज से जी सकें; इससे सन्तुष्ट कि हमारा राजा हमें कभी न छोड़ेगा, वरन् हमारी आवश्यकताओं की पूर्ति तब तक करता रहेगा जब तक हमारा युद्ध समाप्त न हो और हमें जय पाने को न बुलाया जाए: उसके राज्य का स्वरूप ऐसा है कि जो कुछ उसने अपने पिता से पाया वह हमें देता है। इसलिए चूँकि वह हमें अपनी सामर्थ्य से सुसज्जित और सन्नद्ध करता है, हमें तेज और वैभव से सजाता है, हमें धन से समृद्ध करता है, हम यहाँ घमण्ड करने का अति प्रचुर कारण पाते हैं, और साहस से भी भरे जाते हैं, ताकि हम शैतान, पाप और मृत्यु से निडर होकर लड़ सकें। अन्त में, उसकी धार्मिकता को पहिने हुए हम संसार के सब अपमानों पर वीरता से विजय पा सकते हैं: और जैसे वह हमें अपने वरदानों से उदारता से भरता है, वैसे ही हम भी अपनी बारी में उसकी महिमा के लिए फल ला सकते हैं।

5. इसलिए उसका राजकीय अभिषेक हमारे सामने तेल या सुगन्धित इत्रों से बना नहीं बताया गया; परन्तु वह परमेश्वर का मसीह कहलाता है क्योंकि “यहोवा का आत्मा” उस पर ठहरा; “बुद्धि और समझ का आत्मा, युक्ति और पराक्रम का आत्मा, ज्ञान और यहोवा के भय का आत्मा” (यशायाह 11:2)। यही वह आनन्द का तेल है जिससे भजनकार घोषणा करता है कि वह अपने साथियों से अधिक अभिषिक्त किया गया (भजन संहिता 45:7)। क्योंकि, जैसा कहा जा चुका है, वह निजी रूप से अपने लिए समृद्ध नहीं किया गया, वरन् इसलिए कि अपनी प्रचुरता से प्यासे और भूखों को तृप्त करे। क्योंकि जैसे कहा गया है कि पिता ने पुत्र को आत्मा बिना नाप दिया (यूहन्ना 3:34), वैसे ही कारण भी बताया गया है, कि हम सब उसकी परिपूर्णता से, अर्थात् अनुग्रह पर अनुग्रह, पाएँ (यूहन्ना 1:16)। इसी सोते से वह प्रचुर आपूर्ति बहती है (जिसका उल्लेख पौलुस करता है, इफिसियों 4:7) जिसके द्वारा अनुग्रह मसीह के दान के माप के अनुसार विश्वासियों में भिन्न-भिन्न रीति से बाँटा जाता है। यहाँ उस बात की पूर्ण पुष्टि मिलती है जो मैंने कही, कि मसीह का राज्य आत्मा में है, न कि पार्थिव सुखों या ठाठ-बाट में, और इसलिए उसके सहभागी होने के लिए हमें संसार को त्यागना होगा। इस अनुग्रह का एक दृश्य चिह्न मसीह के बपतिस्मा के समय दिखाया गया, जब आत्मा कबूतर के रूप में उस पर ठहरा। आत्मा और उसके वरदानों को “अभिषेक” शब्द से सूचित करना नया नहीं है, और बेतुका नहीं लगना चाहिए (देखिए 1 यूहन्ना 2:20, 27), क्योंकि यही एकमात्र स्रोत है जिससे हम जीवन पाते हैं; परन्तु विशेषकर स्वर्गीय जीवन के विषय में, हम में बल की एक बूँद भी नहीं सिवाय उसके जो पवित्र आत्मा हम में सींचता है, जिसने मसीह में अपना आसन चुना है, ताकि वहाँ से स्वर्गीय धन, जिससे हम रिक्त हैं, हमारी ओर प्रचुरता से बह निकले। परन्तु क्योंकि विश्वासी अपने राजा की सामर्थ्य में अजेय खड़े हैं, और उसका आत्मिक धन उनकी ओर उमड़ता है, इसलिए वे अनुचित रूप से मसीही नहीं कहलाते। इसके अतिरिक्त, इस अनन्तता से, जिसकी हमने चर्चा की, पौलुस के उस कथन में कुछ भी अपमानजनक नहीं है कि “इसके बाद अन्त होगा, उस समय वह राज्य को परमेश्वर पिता के हाथ में सौंप देगा” (1 कुरिन्थियों 15:24); और यह भी, “तब पुत्र आप भी उसके अधीन हो जाएगा जिसने सब कुछ उसके अधीन कर दिया, ताकि परमेश्वर सब में सब कुछ हो” (1 कुरिन्थियों 15:28); क्योंकि अर्थ केवल यह है कि उस सिद्ध महिमा में राज्य का संचालन वैसा न होगा जैसा अब है। क्योंकि पिता ने पुत्र को सारा अधिकार दिया है, कि उसके हाथ से वह हम पर शासन करे, हमें पाले, सम्भाले, अपनी रखवाली में रखे, और हमारी सहायता करे। इस प्रकार, जब हम परमेश्वर से दूर परदेशियों की नाईं भटकते हैं, मसीह बीच में आता है, कि धीरे-धीरे हमें परमेश्वर के साथ पूरी सहभागिता तक पहुँचाए। और वस्तुतः उसका पिता के दाहिने हाथ बैठना वही अर्थ रखता है मानो वह पिता का प्रतिनिधि कहलाता हो, जिसे शासन का सारा अधिकार सौंपा गया है। क्योंकि परमेश्वर प्रसन्न है कि मानो (यदि ऐसा कहा जाए) उसके व्यक्तित्व के द्वारा परोक्ष रूप से कलीसिया पर शासन करे और उसकी रक्षा करे। इसी प्रकार उसका पिता के दाहिने हाथ बैठना पौलुस ने इफिसियों की पत्री में इस अर्थ में समझाया है कि “वह सब वस्तुओं पर सिर होकर कलीसिया को, जो उसकी देह है, दिया गया” (इफिसियों 1:20, 22)। और यह उस बात से भिन्न आशय का नहीं जो वह अन्यत्र सिखाता है कि परमेश्वर ने उसे “वह नाम दिया जो सब नामों में श्रेष्ठ है; कि यीशु के नाम पर हर एक घुटना झुके, चाहे स्वर्ग में हो, चाहे पृथ्वी पर, चाहे पृथ्वी के नीचे, और परमेश्वर पिता की महिमा के लिये हर एक जीभ अंगीकार करे कि यीशु मसीह ही प्रभु है” (फिलिप्पियों 2:9–11)। क्योंकि इन शब्दों में भी वह मसीह के राज्य में एक व्यवस्था की प्रशंसा करता है, जो हमारी वर्तमान निर्बलता के लिए आवश्यक है। इसी प्रकार पौलुस उचित निष्कर्ष निकालता है कि परमेश्वर तब कलीसिया का एकमात्र सिर होगा, क्योंकि कलीसिया की रक्षा में मसीह का पद तब पूरा हो चुका होगा। इसी कारण पवित्रशास्त्र सर्वत्र उसे प्रभु कहता है, क्योंकि पिता ने उसे हमारे ऊपर इसी विशेष उद्देश्य से ठहराया कि उसके द्वारा अपना शासन चलाए। क्योंकि यद्यपि संसार में अनेक प्रभुताएँ प्रसिद्ध हैं, फिर भी पौलुस कहता है, “हमारे निकट तो एक ही परमेश्वर है, अर्थात् पिता, जिस की ओर से सब वस्तुएँ हैं, और हम उसी के लिये हैं; और एक ही प्रभु है, अर्थात् यीशु मसीह, जिस के द्वारा सब वस्तुएँ हुईं, और हम भी उसी के द्वारा हैं” (1 कुरिन्थियों 8:6)। इससे उचित निष्कर्ष निकलता है कि वह वही परमेश्वर है जिसने यशायाह के मुँह से घोषणा की, “यहोवा हमारा न्यायी, यहोवा हमारा व्यवस्थादाता, यहोवा हमारा राजा है; वही हमारा उद्धार करेगा” (यशायाह 33:22)। क्योंकि यद्यपि वह सर्वत्र अपनी सारी सामर्थ्य को पिता का लाभ और दान बताता है, अर्थ केवल यह है कि वह ईश्वरीय अधिकार से राज्य करता है, क्योंकि मध्यस्थ का पद ग्रहण करने का उसका कारण यह था कि पिता की गोद और अगम्य महिमा से उतरकर वह हमारे निकट आए। इसलिए और भी अधिक कारण है कि हम सब एक मन होकर आज्ञा मानने को तैयार हों, और अत्यन्त तत्परता से उसकी इच्छा के सामने पूरी रीति से झुक जाएँ। क्योंकि जैसे वह उन विश्वासियों के प्रति जो स्वेच्छा से उसके अधीन होते हैं, राजा और चरवाहे के पद को जोड़ता है, वैसे ही दूसरी ओर, हमें बताया गया है कि वह लोहे का राजदण्ड चलाता है कि सब विद्रोहियों को कुम्हार के बरतन के समान तोड़ और चूर करे (भजन संहिता 2:9)। हमें यह भी बताया गया है कि वह जातियों का न्यायी होगा, कि वह पृथ्वी को लोथों से भर देगा, और हर विरोधी ऊँचाई को समतल कर देगा (भजन संहिता 110:6)। इसके उदाहरण अभी देखे जाते हैं, परन्तु पूरा प्रमाण अन्तिम न्याय में दिया जाएगा, जिसे उसके राज्य का अन्तिम कार्य उचित रूप से माना जा सकता है।

6. उसके याजकपद के विषय में हमें संक्षेप में यह थामे रखना चाहिए कि उसका उद्देश्य और उपयोग यह है कि मध्यस्थ के रूप में, सब कलंक से मुक्त होकर, वह अपनी निज पवित्रता से हमारे लिए परमेश्वर की कृपा प्राप्त करे। परन्तु क्योंकि एक योग्य श्राप प्रवेश को रोकता है, और परमेश्वर न्यायी के रूप में हमारा विरोधी है, इसलिए प्रायश्चित का बीच में आना अनिवार्य है, ताकि वह याजक के रूप में, परमेश्वर का क्रोध शान्त करने में लगा हुआ, हमें अपनी कृपा में फिर से स्थापित करे। इसलिए, मसीह यह पद पूरा कर सके, इसके लिए आवश्यक था कि वह बलिदान के साथ प्रकट हो। क्योंकि व्यवस्था के अधीन याजकपद में भी बिना लहू के पवित्र स्थान में प्रवेश करना मना था, कि आराधक को सिखाया जाए कि याजक चाहे बीच में पड़कर विनती करे, परमेश्वर पाप के प्रायश्चित के बिना प्रसन्न नहीं किया जा सकता। इस विषय में प्रेरित इब्रानियों की पत्री में सातवें अध्याय से लगभग दसवें अध्याय के अन्त तक विस्तार से चर्चा करता है। सार यह है कि याजकपद का आदर मसीह के सिवा किसी को योग्य न था, क्योंकि उसने अपनी मृत्यु के बलिदान से हमारा दोष मिटा दिया, और पाप का दण्ड चुकाया। इस विषय के महत्त्व का स्मरण हमें उस गम्भीर शपथ से कराई जाती है जो परमेश्वर ने खाई, और जिसके विषय में उसने कहा कि वह पछताएगा नहीं, “तू मलिकिसिदक की रीति पर सदा के लिये याजक है” (भजन संहिता 110:4)। क्योंकि निस्सन्देह उसका उद्देश्य उस बात को पक्का करना था जिस पर, वह जानता था, हमारा उद्धार मुख्यतः टिका था। क्योंकि, जैसा कहा जा चुका है, हमारे लिए या हमारी प्रार्थनाओं के लिए परमेश्वर तक पहुँचने का कोई मार्ग नहीं जब तक याजक हमारी अशुद्धताओं को धोकर हमें पवित्र न करे, और हमारे लिए वह कृपा प्राप्त न करे जिससे हमारे जीवन और हृदय की अशुद्धता हमें वंचित करती है। इस प्रकार हम देखते हैं कि यदि मसीह के याजकपद का लाभ और प्रभाव हम तक पहुँचना है, तो आरम्भ उसकी मृत्यु से होना चाहिए। इससे यह निकलता है कि जिसकी सहायता से हम कृपा पाते हैं, उसे निरन्तर मध्यस्थता की प्रार्थना करनेवाला होना चाहिए। इसी से फिर न केवल प्रार्थना में भरोसा उत्पन्न होता है, वरन् भक्त मनों की शान्ति भी, जब वे परमेश्वर की पितृवत् कृपा पर निश्चिन्त विश्राम करते हैं, और निश्चित जानते हैं कि जो कुछ मध्यस्थ द्वारा पवित्र ठहराया गया है वह उसे भाता है। परन्तु क्योंकि परमेश्वर ने व्यवस्था के अधीन पशुओं के बलिदान अपने लिए चढ़ाने की आज्ञा दी थी, इसलिए मसीह के विषय में एक भिन्न और नई व्यवस्था थी—अर्थात् यह कि वह एक ही साथ बलि और याजक हो, क्योंकि पाप के लिए कोई और उचित प्रायश्चित मिल नहीं सकता था, और न कोई परमेश्वर को एकलौता पुत्र चढ़ाने के आदर के योग्य था। मसीह अब याजक का पद इसलिए धारण करता है कि न केवल मेल-मिलाप की सनातन व्यवस्था के द्वारा पिता को हमारे प्रति कृपालु और प्रसन्न बनाए, वरन् हमें भी इस परम सम्मानजनक सम्बन्ध में प्रवेश दे। क्योंकि हम, यद्यपि अपने आप में अशुद्ध हैं, उसमें याजक होकर (प्रकाशितवाक्य 1:6) अपने आप को और अपना सब कुछ परमेश्वर को चढ़ाते हैं, और स्वतन्त्रता से स्वर्गीय पवित्र स्थान में प्रवेश करते हैं, ताकि प्रार्थना और स्तुति के जो बलिदान हम चढ़ाते हैं वे उसके सम्मुख ग्रहणयोग्य और सुगन्धित हों। इसी आशय के मसीह के शब्द हैं, “उन के लिये मैं अपने आप को पवित्र करता हूँ” (यूहन्ना 17:19); क्योंकि उसकी पवित्रता को पहिने हुए, चूँकि उसने हमें अपने साथ पिता के लिए समर्पित कर दिया है (अन्यथा हम उसके सम्मुख घृणित थे), हम उसे ऐसे भाते हैं मानो शुद्ध और निर्मल, वरन् पवित्र हों। इसी से वह पवित्र स्थान का अभिषेक है जिसका उल्लेख दानिय्येल में है (दानिय्येल 9:24)। क्योंकि हमें इस अभिषेक और उस छायामय अभिषेक के बीच के भेद पर ध्यान देना चाहिए जो तब प्रचलित था; मानो स्वर्गदूत ने कहा हो कि जब छायाएँ मिट जाएँगी, तब मसीह के व्यक्तित्व में एक स्पष्ट याजकपद होगा। इसलिए उन लोगों की कल्पना और भी घृणित है जो मसीह के याजकपद से सन्तुष्ट न होकर स्वयं उसे बलिदान चढ़ाने का साहस अपने ऊपर ले बैठे हैं, जो पोप-तन्त्र में प्रतिदिन किया जाता है, जहाँ मिस्सा को मसीह का होम-बलिदान दर्शाया जाता है।