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विश्वास से धर्मी ठहराया जाना। नाम और वास्तविकता दोनों की परिभाषा (भाग 1 / 2)
अध्याय 11.
विश्वास से धर्मी ठहराया जाना। नाम और वास्तविकता दोनों की परिभाषा।
इस अध्याय में और इसके बाद के सात अध्यायों में विश्वास से धर्मी ठहराए जाने के सिद्धान्त की व्याख्या की गई है और विपरीत भूलों का खण्डन किया गया है। इन अध्यायों की रूपरेखा इस प्रकार समझी जा सकती है: अध्याय 11 सिद्धान्त को प्रस्तुत करता है, और उसके बाद के चार अध्याय कर्मों की धार्मिकता को ढाकर विश्वास की धार्मिकता को पक्का करते हैं, हर एक उसी क्रम से जो इन अध्यायों के शीर्षकों में दिखाई देता है। अध्याय 12 में धर्मी ठहराए जाने के सिद्धान्त की पुष्टि सिद्ध धार्मिकता का वर्णन करके की गई है; अध्याय 13 में दो सावधानियों की ओर ध्यान दिलाकर; अध्याय 14 में नया जन्म पाए हुओं में नए जन्म के आरम्भ और उन्नति पर विचार करके; और अध्याय 15 में उन दो अत्यन्त हानिकारक परिणामों के द्वारा जो कर्मों की धार्मिकता के साथ निरन्तर लगे रहते हैं। शेष तीन अध्याय खण्डन के लिए हैं; अध्याय 16 विरोधियों की आपत्तियों का निपटारा करता है; अध्याय 17 व्यवस्था या सुसमाचार की प्रतिज्ञाओं से निकाले गए तर्कों का उत्तर देता है; अध्याय 18 उसका खण्डन करता है जो प्रतिफल की प्रतिज्ञा के आधार पर विश्वास की धार्मिकता के विरोध में कहा जाता है।
ग्यारहवें अध्याय में तीन मुख्य विभाग हैं। I. इस विवेचन में प्रयुक्त शब्दों की व्याख्या, खण्ड 1-4। II. ओसिएंडर के आवश्यक धार्मिकता-सम्बन्धी स्वप्न का खण्डन, खण्ड 5-13। III. कर्मों की धार्मिकता के विरोध में विश्वास की धार्मिकता की स्थापना।
खण्ड।
1. धर्मी ठहराए जाने के सिद्धान्त का नए जन्म के सिद्धान्त से सम्बन्ध। इस सिद्धान्त का ज्ञान दो कारणों से अत्यन्त आवश्यक है।
2. इसकी व्याख्या को सरल बनाने के लिए शब्दों का अर्थ समझाया गया है। 1. परमेश्वर की दृष्टि में धर्मी ठहराए जाने का क्या अर्थ है। 2. कर्मों से धर्मी ठहराया जाना। 3. विश्वास से धर्मी ठहराया जाना। परिभाषा।
3. “धर्मी ठहराना” शब्द के अनेक अर्थ। 1. परमेश्वर और सत्य की स्तुति करना। 2. धार्मिकता का व्यर्थ दिखावा करना। 3. मसीह के द्वारा और उसके कारण विश्वास से धार्मिकता गिनना। पौलुस के एक कथन और हमारे प्रभु के एक और कथन से पुष्टि।
4. अन्य कथनों से तुलना द्वारा एक और पुष्टि, जिनमें धर्मी ठहराए जाने का अर्थ यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा परमेश्वर के सामने सेंत-मेंत की धार्मिकता है। 1. ग्रहण किया जाना। 2. धार्मिकता का गिना जाना। 3. पापों की क्षमा। 4. धन्यता। 5. परमेश्वर से मेल-मिलाप। 6. मसीह की आज्ञाकारिता से धार्मिकता।
5. अध्याय का दूसरा भाग। आवश्यक धार्मिकता के विषय में ओसिएंडर के स्वप्न का खण्डन। 1. ओसिएंडर का तर्क: उत्तर। 2. ओसिएंडर का दूसरा तर्क: उत्तर। तीसरा तर्क: उत्तर।
6. इस खण्डन की आवश्यकता। चौथा तर्क: उत्तर। पुष्टि: एक और उत्तर। पाँचवाँ और छठा तर्क तथा उत्तर।
7. सातवाँ और आठवाँ तर्क।
8. नौवाँ तर्क: उत्तर।
9. दसवाँ तर्क: उत्तर।
10. किस अर्थ में मसीह हमारी धार्मिकता कहलाता है। ग्यारहवाँ और बारहवाँ तर्क तथा उत्तर।
11. तेरहवाँ और चौदहवाँ तर्क: उत्तर। ओसिएंडर की एक आपत्ति। आरोपित और आरम्भ की गई धार्मिकता में भेद करना चाहिए। ओसिएंडर उन्हें गड्डमड्ड कर देता है। पन्द्रहवाँ तर्क: उत्तर।
12. सोलहवाँ तर्क, ओसिएंडर का एक स्वप्न: उत्तर। अन्य चार तर्क और उत्तर। ओसिएंडर की भूलों के खण्डन का समापन।
13. अध्याय का अन्तिम भाग। उन सॉफिस्टों का खण्डन जो आंशिक रूप से विश्वास और आंशिक रूप से कर्मों से बनी हुई धार्मिकता का दावा करते हैं।
14. भिन्न वस्तुओं को एक ही नाम देकर कुतर्क की चालाकी से बचना: दो उत्तर।
15. दूसरी चालाकी: दो उत्तर। पहला उत्तर। इस चालाकी से निकलनेवाले हानिकारक परिणाम।
16. दूसरा उत्तर, यह दिखाते हुए कि पवित्रशास्त्र के अनुसार धर्मी ठहराया जाना किसमें निहित है।
17. धर्मी ठहराए जाने के इस सिद्धान्त की व्याख्या में पवित्रशास्त्र के दो अंश।
18. पवित्रशास्त्र का एक और अंश।
19. तीसरी चालाकी। केवल विश्वास से धर्मी ठहराए जाने के सिद्धान्त पर पोप के अनुयायियों की आपत्ति: तीन उत्तर। चौथी चालाकी: तीन उत्तर।
20. पाँचवीं चालाकी, जो “धार्मिकता” शब्द को भले कर्मों पर लगाने और उनके प्रतिफल पर आधारित है: उत्तर, जिसकी पुष्टि पौलुस के अजेय तर्क से होती है। छठी चालाकी: उत्तर।
21. ओसिएंडर और सॉफिस्टों का इस प्रकार खण्डन हो जाने पर, विश्वास से धर्मी ठहराए जाने की परिभाषा की यथार्थता की स्थापना।
22. परिभाषा की पुष्टि। 1. पवित्रशास्त्र के अंशों से। 2. प्राचीन पिताओं के लेखों से।
23. मनुष्य विश्वास से इसलिए धर्मी नहीं ठहराया जाता कि उसके द्वारा वह आत्मा को पाता और इस प्रकार धर्मी बनाया जाता है, वरन् इसलिए कि विश्वास के द्वारा वह मसीह की धार्मिकता को थाम लेता है। एक आपत्ति का निवारण। अम्ब्रोस के लेखों से विश्वास द्वारा धर्मी ठहराए जाने के सिद्धान्त का एक उदाहरण।
1. मुझे भरोसा है कि मैं अब तक पर्याप्त रूप से दिखा चुका हूँ402 कि व्यवस्था के श्राप से बचने और उद्धार पाने के लिए मनुष्य का एकमात्र सहारा विश्वास में है; और यह भी कि विश्वास का स्वभाव क्या है, वह कौन से लाभ देता है और कौन से फल उत्पन्न करता है। सब कुछ इस प्रकार संक्षेप में कहा जा सकता है: परमेश्वर की कृपा से हमें दिया गया मसीह विश्वास के द्वारा पकड़ा और अपनाया जाता है, जिसके द्वारा हम विशेष रूप से दोहरा लाभ पाते हैं; पहला, मसीह की धार्मिकता के द्वारा मेल-मिलाप पाकर परमेश्वर न्यायी के स्थान पर एक कृपालु पिता बन जाता है; और दूसरा, उसके आत्मा के द्वारा पवित्र किए जाकर हम जीवन की खराई और पवित्रता की अभिलाषा करते हैं। यह दूसरा लाभ, अर्थात् नया जन्म, पर्याप्त रूप से समझाया जा चुका जान पड़ता है। दूसरी ओर, धर्मी ठहराए जाने के विषय पर अधिक संक्षेप में चर्चा हुई, क्योंकि पहले यह समझाना अधिक महत्त्वपूर्ण लगा कि वह विश्वास, जिसके द्वारा ही परमेश्वर की दया से हम सेंत-मेंत धर्मी ठहराए जाते हैं, भले कर्मों से रहित नहीं है; और उन भले कर्मों का सच्चा स्वभाव भी दिखाना था जिन पर यह प्रश्न कुछ अंश तक टिका है। अब धर्मी ठहराए जाने के सिद्धान्त पर पूरी चर्चा की जानी है, और इस विश्वास के साथ कि जैसे यही वह मुख्य आधार है जिस पर धर्म को टिकाया जाना चाहिए, वैसे ही इसके लिए अधिक सावधानी और ध्यान की आवश्यकता है। क्योंकि जब तक तुम पहले ही यह न समझ लो कि परमेश्वर के सामने तुम्हारी स्थिति क्या है, और वह तुम पर क्या निर्णय सुनाता है, तब तक तुम्हारे पास कोई नींव नहीं जिस पर तुम्हारा उद्धार रखा जा सके, या जिस पर परमेश्वर के प्रति भक्ति खड़ी की जा सके। इस विषय को भली-भाँति समझने की आवश्यकता जैसे-जैसे हम आगे बढ़ेंगे और अधिक स्पष्ट होती जाएगी।
402 देखिए Institutes, पुस्तक 2 अध्याय 6 और 7, और पुस्तक 3 आरम्भ से लेकर वर्तमान अध्याय तक।
2. ऐसा न हो कि हम द्वार पर ही ठोकर खाएँ (जो हम तब करेंगे यदि यह जाने बिना कि विषय क्या है चर्चा आरम्भ कर दें), पहले हम इन शब्दों का अर्थ समझा दें: परमेश्वर की दृष्टि में धर्मी ठहराया जाना, विश्वास से या कर्मों से धर्मी ठहराया जाना। मनुष्य परमेश्वर की दृष्टि में धर्मी ठहराया हुआ तब कहलाता है जब परमेश्वर के न्याय में वह धर्मी माना जाता है और अपनी धार्मिकता के कारण ग्रहण किया जाता है; क्योंकि जैसे अधर्म परमेश्वर के लिए घृणित है, वैसे ही पापी भी उसकी दृष्टि में अनुग्रह नहीं पा सकता, जहाँ तक वह पापी है और जब तक वह पापी गिना जाता है। इसलिए जहाँ पाप है, वहाँ परमेश्वर का क्रोध और दण्ड भी है। दूसरी ओर, वह धर्मी ठहराया जाता है जो पापी नहीं, वरन् धर्मी गिना जाता है, और ऐसा होकर परमेश्वर के न्याय-आसन के सामने, जहाँ सब पापी दोषी ठहराए जाते हैं, निर्दोष खड़ा होता है। जैसे कोई निर्दोष मनुष्य, जब निष्पक्ष न्यायी के सामने उस पर आरोप लगाया जाए और न्यायी उसकी निर्दोषता के अनुसार निर्णय दे, तो न्यायी के द्वारा धर्मी ठहराया गया कहलाता है, वैसे ही मनुष्य परमेश्वर के द्वारा धर्मी ठहराया गया कहलाता है जब पापियों की सूची से निकालकर परमेश्वर उसकी धार्मिकता का साक्षी और समर्थक बन जाता है। इसी प्रकार मनुष्य कर्मों से धर्मी ठहराया गया कहा जाएगा, यदि उसके जीवन में ऐसी शुद्धता और पवित्रता पाई जा सके जो परमेश्वर के सिंहासन के सामने धार्मिकता की साक्षी के योग्य हो, या यदि वह अपने कर्मों की सिद्धता से ईश्वरीय न्याय को उत्तर देकर उसे सन्तुष्ट कर सके। इसके विपरीत, मनुष्य विश्वास से धर्मी ठहराया गया होगा जब कर्मों की धार्मिकता से बाहर किया जाकर वह विश्वास के द्वारा मसीह की धार्मिकता को थाम लेता है और उसे पहनकर परमेश्वर की दृष्टि में पापी के रूप में नहीं, वरन् धर्मी के रूप में दिखाई देता है। इस प्रकार हम धर्मी ठहराए जाने की सीधी व्याख्या यह करते हैं कि यह वह ग्रहण है जिससे परमेश्वर हमें अपनी कृपा में ऐसे लेता है मानो हम धर्मी हों; और हम कहते हैं कि यह धर्मी ठहराया जाना पापों की क्षमा और मसीह की धार्मिकता के गिने जाने में निहित है (देखिए खण्ड 21 और 23)।
3. इसकी पुष्टि में पवित्रशास्त्र के अनेक स्पष्ट अंश हैं। पहला, इससे इनकार नहीं किया जा सकता कि इस शब्द का उचित और सबसे प्रचलित अर्थ यही है। परन्तु सब अंशों को इकट्ठा करना और उनकी परस्पर तुलना करना बहुत लम्बा काम होगा, इसलिए इस तथ्य की ओर पाठक का ध्यान दिला देना ही पर्याप्त है: वह स्वयं सरलता से इसके सत्य होने का निश्चय कर लेगा। मैं केवल कुछ अंशों का उल्लेख करूँगा जिनमें उस धर्मी ठहराए जाने की चर्चा स्पष्ट रूप से की गई है जिसकी हम बात कर रहे हैं। पहला, जब लूका बताता है कि सब लोगों ने जिन्होंने मसीह की सुनी “परमेश्वर को धर्मी ठहराया” (लूका 7:29), और जब मसीह घोषणा करता है कि “ज्ञान अपनी सब सन्तानों से धर्मी ठहराया गया है” (लूका 7:35), तो लूका का तात्पर्य यह नहीं कि उन्होंने उस धार्मिकता को प्रदान किया जो परमेश्वर के पास सदा सिद्धता में निवास करती है, चाहे सारा संसार उसे उससे छीनने का प्रयत्न करे, और न मसीह का अर्थ यह है कि उद्धार की शिक्षा को धर्मी बनाया जाता है: वह तो अपने स्वभाव से ही धर्मी है; वरन् दोनों कथन परमेश्वर और उसकी शिक्षा को उचित स्तुति देने के समान हैं। दूसरी ओर, जब मसीह फरीसियों को अपने आपको धर्मी ठहराने के लिए डाँटता है (लूका 16:15), तो उसका अर्थ यह नहीं कि उन्होंने उचित आचरण से धार्मिकता प्राप्त कर ली, वरन् यह कि वे उस धार्मिकता की ख्याति के लिए लालायित थे जो उनमें थी ही नहीं। जो लोग इब्रानी जानते हैं वे अर्थ को और अच्छी तरह समझते हैं: क्योंकि उस भाषा में दुष्ट का नाम केवल उन्हें ही नहीं दिया जाता जो अपनी दुष्टता को जानते हैं, वरन् उन्हें भी जिन पर दण्ड की आज्ञा सुनाई जाती है। इस प्रकार जब बतशेबा कहती है, “मैं और मेरा पुत्र सुलैमान अपराधी ठहरेंगे,” तो वह किसी अपराध को स्वीकार नहीं करती, वरन् शिकायत करती है कि वह और उसका पुत्र दुष्टों और अपराधियों में गिने जाने की लज्जा के भागी होंगे (1 राजाओं 1:21)। सन्दर्भ से यह स्पष्ट ही है कि लैटिन में भी403 इस शब्द को ऐसे ही समझना चाहिए, अर्थात् सापेक्ष रूप से, और यह कोई गुण नहीं बताता। वर्तमान विषय के सम्बन्ध में इस शब्द के प्रयोग के विषय में, जब पौलुस पवित्रशास्त्र के विषय में कहता है, “यह पहले से जानकर कि परमेश्वर अन्यजातियों को विश्वास से धर्मी ठहराएगा” (गलातियों 3:8), तो इसका और क्या अर्थ हो सकता है सिवाय इसके कि परमेश्वर विश्वास के द्वारा धार्मिकता गिनता है? फिर, जब वह कहता है, “कि वह (परमेश्वर) आप ही धर्मी ठहरे, और जो यीशु पर विश्वास करे उसका भी धर्मी ठहरानेवाला हो” (रोमियों 3:26), तो इसका क्या अर्थ हो सकता है, सिवाय इसके कि परमेश्वर उनके विश्वास को देखकर उन्हें उस दण्ड से छुड़ाता है जिसके योग्य उनकी दुष्टता थी? यह अन्त में और भी स्पष्ट दिखाई देता है, जब वह पुकार उठता है, “परमेश्वर के चुने हुओं पर दोष कौन लगाएगा? परमेश्वर ही है जो उन्हें धर्मी ठहरानेवाला है। फिर कौन है जो दण्ड की आज्ञा देगा? मसीह वह है जो मर गया, वरन् मुर्दों में से जी भी उठा, और परमेश्वर की दाहिनी ओर है, और हमारे लिए विनती भी करता है” (रोमियों 8:33, 34)। क्योंकि यह ऐसा ही है मानो उसने कहा हो, जिन्हें परमेश्वर ने निर्दोष ठहराया है उन पर कौन दोष लगाएगा? जिनके लिए मसीह विनती करता है उन्हें कौन दोषी ठहराएगा? इसलिए धर्मी ठहराना और कुछ नहीं, वरन् दोष के आरोप से ऐसे छोड़ देना है मानो निर्दोषता प्रमाणित हो गई हो। इसलिए जब परमेश्वर मसीह की विनती के द्वारा हमें धर्मी ठहराता है, तो वह हमारी अपनी निर्दोषता के प्रमाण पर हमें नहीं छोड़ता, वरन् धार्मिकता के गिने जाने के द्वारा, ताकि हम अपने में धर्मी न होते हुए भी मसीह में धर्मी माने जाएँ। इसीलिए प्रेरितों के काम में पौलुस के भाषण में कहा गया है, “इसी मनुष्य के द्वारा तुम्हारे सामने पापों की क्षमा का सन्देश सुनाया जाता है; और जिन बातों से तुम मूसा की व्यवस्था के द्वारा धर्मी न ठहर सके, उन सब से हर एक विश्वास करनेवाला उसके द्वारा धर्मी ठहरता है” (प्रेरितों के काम 13:38, 39)। तुम देखते हो कि पापों की क्षमा के बाद व्याख्या के रूप में धर्मी ठहराया जाना रखा गया है; तुम स्पष्ट देखते हो कि यह निर्दोष ठहराए जाने के अर्थ में प्रयुक्त है; तुम देखते हो कि यह व्यवस्था के कर्मों से नहीं पाया जा सकता; तुम देखते हो कि यह पूरी तरह मसीह के मध्य में आने से है; तुम देखते हो कि यह विश्वास से मिलता है; तुम देखते हो, अन्त में, कि प्रायश्चित बीच में आता है, क्योंकि कहा गया है कि हम अपने पापों से मसीह के द्वारा धर्मी ठहराए जाते हैं। इसी प्रकार जब कहा गया है कि चुंगी लेनेवाला “धर्मी ठहरकर” अपने घर गया (लूका 18:14), तो यह नहीं माना जा सकता कि उसने यह धर्मी ठहराया जाना कर्मों की किसी योग्यता से पाया। केवल यही कहा गया है कि पापों की क्षमा पाने के बाद वह परमेश्वर की दृष्टि में धर्मी गिना गया। इसलिए वह कर्मों की किसी स्वीकृति से नहीं, वरन् परमेश्वर की ओर से सेंत-मेंत निर्दोष ठहराए जाने से धर्मी ठहराया गया। इसीलिए अम्ब्रोस पापों के अंगीकार को सुन्दर रीति से “व्यवस्था-सम्बन्धी धर्मी ठहराया जाना” कहता है (अम्ब्रोस, भजन संहिता 118 पर उपदेश 10)।
4. शब्द के विषय में और कुछ कहे बिना भी, यदि हम उस वर्णन पर ध्यान दें जो इसका दिया गया है, तो जिस वस्तु की ओर संकेत है उसके विषय में हमें कोई सन्देह न रहेगा। क्योंकि पौलुस निश्चय ही धर्मी ठहराए जाने को ग्रहण किया जाना कहता है, जब वह इफिसियों से कहता है, “उसने अपनी इच्छा की सुमति के अनुसार हमें अपने लिए पहले से ठहराया कि यीशु मसीह के द्वारा हम उसके लेपालक पुत्र हों, कि उसके उस अनुग्रह की महिमा की स्तुति हो, जिसे उसने उस प्रिय में हमें सेंत-मेंत दिया” (इफिसियों 1:5, 6)। उसका अर्थ वही है जो वह अन्यत्र कहता है, “उसके अनुग्रह से सेंत-मेंत धर्मी ठहराए जाते हैं” (रोमियों 3:24)। रोमियों की पत्री के चौथे अध्याय में वह पहले इसे धार्मिकता का गिना जाना कहता है, और इसे पापों की क्षमा में रखने में संकोच नहीं करता: “जैसे दाऊद भी उस मनुष्य के धन्य होने का वर्णन करता है जिसके लिए परमेश्वर बिना कर्मों के धार्मिकता गिनता है, कि धन्य वे हैं जिनके अधर्म क्षमा हुए,” आदि (रोमियों 4:6-8)। वहाँ वह निश्चय ही धर्मी ठहराए जाने के किसी एक अंश की नहीं, वरन् पूरे की बात कर रहा है। वह यह भी घोषणा करता है कि उसकी परिभाषा दाऊद ने दी थी, जब उसने उस मनुष्य को धन्य कहा जिसने अपने पापों की सेंत-मेंत क्षमा पाई। इससे प्रकट होता है कि जिस धार्मिकता की वह बात करता है वह केवल न्यायिक दोष के विपरीत है।404 परन्तु इस विषय में सबसे सन्तोषजनक अंश वह है जिसमें वह सुसमाचार के सन्देश का सार परमेश्वर से मेल-मिलाप बताता है, जो मसीह के द्वारा हमारे पापों को न गिनकर हमें अपनी कृपा में ग्रहण करने से प्रसन्न है (2 कुरिन्थियों 5:18-21)। मेरे पाठक पूरे सन्दर्भ को ध्यान से तौलें। क्योंकि पौलुस थोड़ी ही देर बाद, मेल-मिलाप की रीति बताने के लिए व्याख्या के रूप में यह जोड़ता है कि मसीह जो पाप से अज्ञात था हमारे लिए पाप ठहराया गया, इसलिए निःसन्देह मेल-मिलाप से उसका तात्पर्य धर्मी ठहराए जाने के सिवा और कुछ नहीं। और न ही वह, जैसा अन्यत्र कहता है, यह कह सकता कि हम मसीह की “आज्ञाकारिता से” धर्मी बनाए जाते हैं (रोमियों 5:19), यदि ऐसा न होता कि हम परमेश्वर की दृष्टि में उसमें धर्मी गिने जाते हैं, अपने में नहीं।
403 लैटिन, “etiam dum Latine legitur।”—फ्रेंच, “mesme en Grec et en Latin”; अर्थात् यूनानी और लैटिन में भी।
5. परन्तु चूँकि ओसिएंडर ने आवश्यक धार्मिकता नाम की एक प्रकार की विकृति चलाई है, जिसके द्वारा, यद्यपि उसका इरादा सेंत-मेंत मिलनेवाली धार्मिकता को मिटाने का नहीं था, फिर भी वह उसे अन्धकार में उलझा देता है, और उस अन्धकार से भक्त मनों को ईश्वरीय अनुग्रह की गम्भीर अनुभूति से वंचित कर देता है405; इसलिए दूसरी बातों की ओर बढ़ने से पहले इस प्रलापी स्वप्न का खण्डन करना उचित होगा। और पहली बात, यह सारा अनुमान केवल निरर्थक जिज्ञासा है। वह निश्चय ही पवित्रशास्त्र के बहुत से अंश इकट्ठे करता है जो दिखाते हैं कि मसीह हमारे साथ एक है और हम भी उसके साथ एक हैं, ऐसी बात जिसके लिए प्रमाण की आवश्यकता नहीं; परन्तु वह इस एकता के बन्धन पर ध्यान न देकर अपने ही में उलझ जाता है। हम, जो मानते हैं कि हम मसीह के साथ उसके आत्मा की गुप्त क्रिया से जुड़े हैं, हमारे लिए सब कठिनाइयों का समाधान सरल है; परन्तु उसने मानी मतवालों से मिलता-जुलता कोई विचार बना लिया था, कि वह ईश्वरीय सार को मनुष्यों में उँडेल दे।406 इसी से उसकी दूसरी धारणा निकली, कि आदम परमेश्वर के स्वरूप में रचा गया, क्योंकि पतन से पहले भी मसीह मानव स्वभाव का आदर्श होने के लिए ठहराया गया था। परन्तु मैं संक्षेप का ध्यान रखता हूँ, इसलिए केवल सामने के विषय तक सीमित रहूँगा। वह कहता है कि हम मसीह के साथ एक हैं। यह हम मानते हैं, फिर भी हम इनकार करते हैं कि मसीह का सार हमारे सार के साथ मिल जाता है। फिर हम कहते हैं कि वह इस सिद्धान्त के सहारे अपनी भ्रान्तियों को टिकाने का बेतुका प्रयत्न करता है कि मसीह हमारी धार्मिकता इसलिए है कि वह अनन्त परमेश्वर, धार्मिकता का सोता, परमेश्वर की धार्मिकता ही है। मेरे पाठक मुझे क्षमा करें कि मैं अभी केवल उन बातों को छूता हूँ जिन्हें क्रम के कारण किसी और स्थान के लिए छोड़ना पड़ता है। परन्तु यद्यपि वह यह बहाना करता है कि आवश्यक धार्मिकता शब्द से उसका अभिप्राय केवल उस मत का विरोध करना है कि हम मसीह के कारण धर्मी गिने जाते हैं, फिर भी वह स्पष्ट दिखा देता है कि मसीह की आज्ञाकारिता और बलिदानपूर्ण मृत्यु से हमारे लिए जो धार्मिकता प्राप्त हुई उससे सन्तुष्ट न होकर वह मानता है कि हम परमेश्वर में उँडेले गए सार और गुण के द्वारा वास्तव में धर्मी हैं। क्योंकि इसी कारण वह इतने जोर से कहता है कि न केवल मसीह, वरन् पिता और आत्मा भी हम में वास करते हैं। इस तथ्य को मैं सत्य मानता हूँ, फिर भी मैं कहता हूँ कि उसने इसे तोड़-मरोड़ दिया है। उसे वास करने की रीति पर ध्यान देना चाहिए था, अर्थात् पिता और आत्मा मसीह में हैं; और जैसे उसमें ईश्वरत्व की सारी परिपूर्णता वास करती है, वैसे ही उसी में हम पूरे परमेश्वर को पाते हैं। इसलिए पिता और आत्मा के विषय में वह अलग से जो कुछ कहता है, उसका उद्देश्य सीधे-सादे लोगों को मसीह से दूर ले जाने के सिवा और कुछ नहीं। फिर वह एक सारगत मिश्रण का परिचय देता है, जिसके द्वारा परमेश्वर अपने आपको हम में उँडेलकर हमें मानो अपना ही एक अंश बना लेता है। इस बात को कि आत्मा की क्रिया से हम मसीह के साथ एक किए जाते हैं, वह सिर है और हम अंग, वह लगभग कुछ नहीं मानता, जब तक उसका सार हमारे साथ मिला न हो। परन्तु जैसा मैं कह चुका हूँ, पिता और आत्मा के विषय में वह अपने विचार और भी स्पष्ट रूप से प्रकट करता है, अर्थात् कि हम मध्यस्थ के केवल अनुग्रह से धर्मी नहीं ठहराए जाते, और धार्मिकता हमें उसके व्यक्तित्व में सीधे या पूरी तरह नहीं दी जाती, वरन् हम ईश्वरीय धार्मिकता के सहभागी तब बनते हैं जब परमेश्वर सार रूप से हमारे साथ जुड़ जाता है।
406 फ्रेंच, “C’est, que l’ame est de l’essence de Dieu”; अर्थात् आत्मा परमेश्वर के सार की है।
404 फ्रेंच, “Dont il appert qu’il note ces deux choses comme opposites, Estre justifies et Estre tenu coulpable; à ce que le proces soit fait à l’homme qui aura failli”;—इससे प्रकट होता है कि वह इन दो बातों को, धर्मी ठहराया जाना और दोषी माना जाना, विपरीत रूप में रखता है, इस अर्थ में कि मुकदमा उस मनुष्य पर चलाया जाता है जिसने चूक की है।
405 फ्रेंच, “Que les poures ames ne sauroyent comprendre en telle obscurité la grace de Christ”;—कि बेचारी आत्माएँ ऐसे अन्धकार में मसीह के अनुग्रह को समझ नहीं सकतीं।
6. यदि वह केवल इतना कहता कि हमें धर्मी ठहराकर मसीह सारगत एकता के द्वारा हमारा हो जाता है, और वह न केवल इस अर्थ में हमारा सिर है कि वह मनुष्य है, वरन् इस अर्थ में भी कि ईश्वरीय स्वभाव का सार हम में फैलाया गया है, तो वह कम हानि के साथ अपने स्वप्नों में रमा रह सकता था, और सम्भवतः उसके साथ इस विषय में विवाद करना भी इतना आवश्यक न होता; परन्तु चूँकि यह सिद्धान्त उस सीपिया मछली के समान है जो काला स्याही जैसा रक्त छोड़कर अपनी बहुत सी पूँछों को छिपा लेती है,407 इसलिए यदि हम जान-बूझकर और स्वेच्छा से उस धार्मिकता से अपने को लुटने देना नहीं चाहते जो अकेली हमें अपने उद्धार का पूरा निश्चय देती है, तो हमें दृढ़ता से इसका विरोध करना होगा। क्योंकि इस सारी चर्चा में ओसिएंडर संज्ञा धार्मिकता और क्रिया धर्मी ठहराना को दो अंशों तक फैलाता है; धर्मी ठहराया जाना केवल सेंत-मेंत क्षमा के द्वारा परमेश्वर से मेल-मिलाप पाना ही नहीं, वरन् धर्मी बनाया जाना भी है; और धार्मिकता सेंत-मेंत का गिना जाना नहीं, वरन् वह पवित्रता और खराई है जो हम में वास करनेवाला ईश्वरीय सार उत्पन्न करता है। और वह बड़े जोर से कहता है (देखिए खण्ड 8) कि मसीह स्वयं हमारी धार्मिकता है, इस अर्थ में नहीं कि उसने पापों का प्रायश्चित करके पिता को प्रसन्न किया, वरन् इसलिए कि वह अनन्त परमेश्वर और जीवन है। पहली बात को सिद्ध करने के लिए, अर्थात् कि परमेश्वर केवल क्षमा करके नहीं, वरन् नया जन्म देकर भी धर्मी ठहराता है, वह पूछता है कि क्या वह जिन्हें धर्मी ठहराता है उन्हें वैसा ही छोड़ देता है जैसे वे स्वभाव से थे, उनके दोषों में कोई परिवर्तन नहीं करता? उत्तर बहुत सरल है: जैसे मसीह को भागों में बाँटा नहीं जा सकता, वैसे ही दो बातें, धर्मी ठहराया जाना और पवित्रीकरण, जिन्हें हम उसमें एक साथ जुड़ा देखते हैं, अविभाज्य हैं। इसलिए परमेश्वर जिसे भी अपनी कृपा में ग्रहण करता है, उसे लेपालकपन का आत्मा भी देता है, जिसकी क्रिया उन्हें नए सिरे से उसके स्वरूप में ढालती है। परन्तु यदि सूर्य की चमक उसकी गर्मी से अलग नहीं की जा सकती, तो क्या हम इसलिए कहें कि पृथ्वी प्रकाश से गरम होती और गर्मी से प्रकाशित होती है? चर्चा के वर्तमान विषय के लिए इस उपमा से अधिक उपयुक्त कुछ नहीं हो सकता। सूर्य अपनी गर्मी से पृथ्वी को जिलाता और उपजाऊ बनाता है; अपनी किरणों से उसे उजियाला और प्रकाशित करता है। यहाँ परस्पर और अटूट सम्बन्ध है, फिर भी बुद्धि स्वयं हमें एक के विशेष गुणों को दूसरे में डाल देने से रोकती है। उस दोहरे अनुग्रह की गड्डमड्ड में, जिसे ओसिएंडर हम पर थोपता है, वैसा ही बेतुकापन है। क्योंकि जिन्हें परमेश्वर सेंत-मेंत धर्मी गिनता है उन्हें वह वास्तव में धार्मिकता के अभ्यास के लिए नया भी करता है, इसलिए ओसिएंडर उस सेंत-मेंत ग्रहण को नए जन्म के इस दान से गड्डमड्ड कर देता है और दावा करता है कि वे एक ही हैं। परन्तु पवित्रशास्त्र दोनों को जोड़ते हुए भी उन्हें अलग-अलग गिनाता है, ताकि परमेश्वर के बहुविध अनुग्रह को और अच्छी तरह दिखा सके। और पौलुस का यह कथन भी व्यर्थ नहीं कि मसीह हमारे लिए “धार्मिकता और पवित्रता” ठहराया गया (1 कुरिन्थियों 1:30)। और जब भी वह हमारे लिए प्राप्त किए गए उद्धार, परमेश्वर के पितृवत् प्रेम और मसीह के अनुग्रह से यह तर्क करता है कि हम पवित्रता और शुद्धता के लिए बुलाए गए हैं, तो वह स्पष्ट सूचित करता है कि धर्मी ठहराया जाना नई सृष्टि बनाए जाने से कुछ और ही है। ओसिएंडर पवित्रशास्त्र पर आकर हर वह अंश बिगाड़ देता है जिसे वह उद्धृत करता है। इसलिए जब पौलुस कहता है, “जो काम नहीं करता, परन्तु भक्तिहीन को धर्मी ठहरानेवाले पर विश्वास करता है, उसका विश्वास उसके लिए धार्मिकता गिना जाता है,” तो वह धर्मी ठहराने की व्याख्या धर्मी बनाना करता है। उसी दुस्साहस से वह रोमियों के पूरे चौथे अध्याय को बिगाड़ देता है। वह उस अंश की भी ऐसी ही टीका करने में संकोच नहीं करता जिसे मैंने अभी उद्धृत किया, “परमेश्वर के चुने हुओं पर दोष कौन लगाएगा? परमेश्वर ही है जो धर्मी ठहरानेवाला है।” यहाँ स्पष्ट है कि केवल दोष और निर्दोष ठहराया जाना ही विचाराधीन हैं, और प्रेरित का अर्थ विपरीत भाव पर टिका है। इसलिए उसकी निरर्थकता उसके तर्क में भी और पवित्रशास्त्र से सहायता के लिए उसके उद्धरणों में भी पकड़ी जाती है। धार्मिकता शब्द पर चर्चा में भी वह रत्ती भर अधिक ठोस नहीं है, जब कहा जाता है कि इब्राहीम के लिए विश्वास धार्मिकता गिना गया जब उसने मसीह को (जो परमेश्वर की धार्मिकता और स्वयं परमेश्वर है) ग्रहण कर लिया था और उत्कृष्ट गुणों से विभूषित था। इससे प्रकट होता है कि दो सिद्ध बातों को वह भ्रष्ट रीति से एक बिगड़ी हुई बात में बदल देता है। क्योंकि वहाँ जिस धार्मिकता का उल्लेख है वह पूरे जीवन-आचरण से सम्बन्ध नहीं रखती; वरन् आत्मा गवाही देता है कि यद्यपि इब्राहीम सद्गुण में बहुत बढ़ा हुआ था और उसमें लम्बी दृढ़ता से इतनी उन्नति कर चुका था, फिर भी परमेश्वर को प्रसन्न करने का उसका एकमात्र मार्ग वह अनुग्रह था जो प्रतिज्ञा के द्वारा दिया गया और जिसे उसने विश्वास में ग्रहण किया। इससे निष्कर्ष निकलता है कि, जैसा पौलुस ठीक ही कहता है, धर्मी ठहराए जाने में कर्मों के लिए कोई स्थान नहीं।
407 फ्रेंच, “Mais comme le principe qu’il prend est comme une seche, laquelle en jettant son sang qui est noir comme encre, trougle l’eau d’alentour pour cacher une grande multitude de queuse”;—परन्तु जिस सिद्धान्त को वह अपनाता है वह सीपिया मछली के समान है, जो अपना रक्त, जो स्याही जैसा काला है, उगलकर चारों ओर का पानी गँदला कर देती है ताकि अपनी बहुत सी पूँछों के समूह को छिपा सके।
7. जब वह यह आपत्ति करता है कि धर्मी ठहराने की शक्ति विश्वास में, अपने आप में विचार किए जाने पर, नहीं है, वरन् केवल मसीह को ग्रहण करने के रूप में है, तो मैं उसे प्रसन्नता से मान लेता हूँ। क्योंकि यदि विश्वास अपने आप, या (जैसा कहा जाता है) अपने भीतर के गुण से धर्मी ठहराता, तो वह सदा निर्बल और अपूर्ण होने के कारण उसका प्रभाव अधूरा होता, और इस प्रकार हमारी लँगड़ी धार्मिकता हमें उद्धार का केवल एक अंश ही देती। हम तो ऐसी कोई कल्पना नहीं करते, वरन् कहते हैं कि ठीक अर्थ में केवल परमेश्वर ही धर्मी ठहराता है। यही बात हम मसीह पर भी लगाते हैं, क्योंकि वह हमें धार्मिकता के लिए दिया गया; जबकि हम विश्वास की तुलना एक प्रकार के पात्र से करते हैं, क्योंकि जब तक हम खाली होकर और खुला मुँह लेकर उसका अनुग्रह ग्रहण करने न आएँ, तब तक हम मसीह को ग्रहण करने योग्य नहीं। इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि जब हम मानते हैं कि उसकी धार्मिकता से पहले वह स्वयं विश्वास के द्वारा ग्रहण किया जाता है, तब हम मसीह से धर्मी ठहराने की शक्ति नहीं हटाते। फिर भी मैं सॉफिस्ट की उस टेढ़ी उपमा को नहीं मानता कि विश्वास ही मसीह है; मानो मिट्टी का पात्र इसलिए खजाना हो जाए कि उसमें सोना रखा गया है।408 फिर भी यह इसका कारण नहीं कि विश्वास, यद्यपि अपने आप में कोई गरिमा या मूल्य नहीं रखता, मसीह को देने के द्वारा हमें धर्मी न ठहराए; जैसे सिक्कों से भरा ऐसा पात्र धन दे सकता है। इसलिए मैं कहता हूँ कि विश्वास, जो धर्मी ठहराए जाने को ग्रहण करने का केवल एक साधन है, अज्ञानता में मसीह के साथ गड्डमड्ड कर दिया जाता है, जो इस बड़ी आशीष का भौतिक कारण होने के साथ-साथ उसका कर्ता और सेवक भी है। इस प्रकार वह कठिनाई सुलझ जाती है, अर्थात् जब धर्मी ठहराए जाने की चर्चा हो तब विश्वास शब्द को कैसे समझा जाए।
408 फ्रेंच, “Quant à d’autres folies extravangantes d’Osiander, tout homme de sain jugement les rejettera; comme quand il dit que la foy est Jesus Christ, autant que s’il disoit, qu’un pot de terre est le thresor qui est caché dedans”;—ओसिएंडर की अन्य उटपटाँग मूर्खताओं को हर समझदार मनुष्य ठुकरा देगा; जैसे जब वह कहता है कि विश्वास यीशु मसीह है, जो ऐसा ही है मानो वह कहे कि मिट्टी का घड़ा वह खजाना है जो उसमें छिपा है।
8. ओसिएंडर मसीह को ग्रहण करने की रीति के विषय में और भी आगे बढ़ जाता है, यह मानते हुए कि बाहरी वचन की सेवकाई से भीतरी वचन ग्रहण किया जाता है; ताकि इस प्रकार वह हमें मसीह के याजकपद और उसके मध्यस्थ के पद से हटाकर उसकी अनन्त ईश्वरता की ओर ले जाए।409 हम तो मसीह को बाँटते नहीं, वरन् मानते हैं कि जिसने अपनी देह में हमें परमेश्वर से मिलाकर हमें धार्मिकता दी वह परमेश्वर का अनन्त वचन है; और यदि वह अनन्त परमेश्वर न होता तो न मध्यस्थ का काम कर सकता, न हमारे लिए धार्मिकता प्राप्त कर सकता। ओसिएंडर चाहता है कि चूँकि मसीह परमेश्वर और मनुष्य है, वह हमारी धार्मिकता अपने मनुष्य स्वभाव के नहीं, वरन् ईश्वरीय स्वभाव के अनुसार बनाया गया। परन्तु यदि यह ईश्वरत्व का कोई विशेष गुण है, तो वह मसीह का विशेष गुण न होगा, वरन् उसके साथ पिता और आत्मा का भी साझा होगा, क्योंकि उनकी धार्मिकता एक ही है। इस प्रकार यह कहना बेतुका होगा कि जो स्वभाव से अनन्तकाल से था वह हमारा बनाया गया। परन्तु यह मान भी लें कि परमेश्वर हमारे लिए धार्मिकता बनाया गया, तो पौलुस के बीच में रखे गए इस कथन का क्या करें कि वह परमेश्वर की ओर से ऐसा बनाया गया? यह निश्चय ही मध्यस्थ के पद का विशेष गुण है, क्योंकि यद्यपि वह अपने में ईश्वरीय स्वभाव रखता है, फिर भी वह अपना विशेष नाम पाता है, ताकि वह पिता और आत्मा से अलग पहचाना जा सके। परन्तु वह यिर्मयाह के एक ही अंश पर, जिसमें कहा गया है कि यहोवा हमारी धार्मिकता होगा (यिर्मयाह 23:6; 33:16), हास्यास्पद डींग मारता है। परन्तु इससे वह केवल यही निकाल सकता है कि मसीह, जो हमारी धार्मिकता है, शरीर में प्रकट हुआ परमेश्वर था। हम अन्यत्र पौलुस के भाषण से उद्धृत कर चुके हैं कि परमेश्वर ने कलीसिया को अपने लहू से मोल लिया (प्रेरितों के काम 20:28)। यदि कोई इससे यह निष्कर्ष निकाले कि जिस लहू से पापों का प्रायश्चित हुआ वह ईश्वरीय और ईश्वरीय स्वभाव का था, तो ऐसी गन्दी झूठी शिक्षा को कौन सह सकेगा? परन्तु ओसिएंडर इस बचकानी हुज्जत से सारा मुकदमा जीत लेने का सोचकर फूलता और इतराता है और अपने घमण्डी शब्दों से पूरे-पूरे पृष्ठ भर देता है, जबकि हल सरल और स्पष्ट है, अर्थात् यहोवा, जब दाऊद के वंश से बना, तब सचमुच विश्वासियों की धार्मिकता होनेवाला था, परन्तु किस अर्थ में, यह यशायाह घोषित करता है, “अपने ज्ञान से मेरा धर्मी सेवक बहुतों को धर्मी ठहराएगा” (यशायाह 53:11)। ध्यान दें कि यहाँ पिता बोल रहा है। वह धर्मी ठहराने का काम पुत्र को सौंपता है और कारण जोड़ता है,—क्योंकि वह “धर्मी” है। वह इसकी रीति, या माध्यम (जैसा कहा जाता है), उस शिक्षा में रखता है जिससे मसीह जाना जाता है। क्योंकि शब्द () को निष्क्रिय अर्थ में समझना अधिक उचित है। इसलिए मैं पहले यह निष्कर्ष निकालता हूँ कि मसीह धार्मिकता तब बनाया गया जब उसने सेवक का रूप धारण किया; दूसरे, कि उसने पिता की आज्ञाकारिता से हमें धर्मी ठहराया; और इसलिए, कि वह यह हमारे लिए अपने ईश्वरीय स्वभाव के अनुसार नहीं, वरन् अपने ऊपर रखी गई व्यवस्था के स्वभाव के अनुसार करता है। क्योंकि यद्यपि धार्मिकता का सोता केवल परमेश्वर है, और हम धर्मी तभी हैं जब उसके सहभागी हों, फिर भी चूँकि हम अपने दुर्भाग्यपूर्ण विद्रोह से उसकी धार्मिकता से अलग हो गए हैं, इसलिए इस निचले उपचार तक उतरना आवश्यक है, कि मसीह अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान की सामर्थ्य से हमें धर्मी ठहराए।
9. यदि वह आपत्ति करे कि यह कार्य अपनी श्रेष्ठता में मानवीय कार्य से ऊपर है, और इसलिए केवल ईश्वरीय स्वभाव का ही माना जा सकता है; तो मैं पहली बात मानता हूँ, परन्तु कहता हूँ कि दूसरी बात में वह अज्ञानता से धोखा खा रहा है। क्योंकि यद्यपि यदि मसीह सचमुच परमेश्वर न होता तो न अपने लहू से हमारी आत्माओं को शुद्ध कर सकता, न अपने बलिदान से पिता को प्रसन्न कर सकता, न हमें दोष के आरोप से छुड़ा सकता, और संक्षेप में न याजक का कार्य कर सकता, क्योंकि कोई मानवीय सामर्थ्य ऐसे बोझ के बराबर नहीं थी, फिर भी निश्चित है कि उसने ये सब काम अपने मनुष्य स्वभाव में किए। यदि पूछा जाए कि हम किस रीति से धर्मी ठहराए जाते हैं? तो पौलुस उत्तर देता है, मसीह की आज्ञाकारिता से। क्या उसने सेवक का रूप धारण करने के सिवा किसी और रीति से आज्ञा मानी? इसलिए हम निष्कर्ष निकालते हैं कि धार्मिकता हम पर उसकी देह में प्रकट की गई। इसी प्रकार एक और अंश में (जिसे ओसिएंडर बार-बार उद्धृत करने में कैसे लज्जित नहीं होता, इस पर मुझे बड़ा आश्चर्य होता है), वह धार्मिकता के सोते को पूरी तरह मसीह के देहधारण में रखता है, “जो पाप से अज्ञात था उसे उसने हमारे लिए पाप ठहराया, कि हम उसमें परमेश्वर की धार्मिकता बन जाएँ” (2 कुरिन्थियों 5:21)। ओसिएंडर फूले हुए वाक्यों में परमेश्वर की धार्मिकता अभिव्यक्ति को पकड़कर जयजयकार करता है, मानो उसने अपना आवश्यक धार्मिकता का भूत सिद्ध कर दिया हो,410 जबकि इन शब्दों का अर्थ बहुत भिन्न है, अर्थात् कि हम मसीह के किए प्रायश्चित के द्वारा धर्मी ठहराए जाते हैं। कि परमेश्वर की धार्मिकता का प्रयोग उस धार्मिकता के अर्थ में होता है जो परमेश्वर को स्वीकार्य है, यह तो नौसिखियों को भी जानना चाहिए, जैसे यूहन्ना में परमेश्वर की प्रशंसा को मनुष्यों की प्रशंसा के विपरीत रखा गया है411 (यूहन्ना 12:43)। मैं जानता हूँ कि परमेश्वर की धार्मिकता से कभी-कभी वह अभिप्राय होता है जिसका कर्ता परमेश्वर है और जो वह हमें देता है; परन्तु कि यहाँ केवल यही अर्थ है कि मसीह के प्रायश्चित के सहारे हम परमेश्वर के न्याय-आसन के सामने खड़े रह सकते हैं, यह समझदार पाठक मेरी किसी टिप्पणी के बिना ही देख लेते हैं। शब्द का इतना महत्त्व नहीं, बशर्ते ओसिएंडर हमारे साथ इस पर सहमत हो कि हम मसीह के द्वारा इस अर्थ में धर्मी ठहराए जाते हैं कि वह हमारे लिए प्रायश्चित का बलिदान बनाया गया। यह वह अपने ईश्वरीय स्वभाव में नहीं हो सकता था। इसी कारण, जब मसीह उस धार्मिकता और उद्धार पर मुहर लगाना चाहता था जो वह हमारे लिए लाया, तो वह अपनी देह में उसका निश्चित बन्धक प्रस्तुत करता है। वह अपने आपको “जीवन की रोटी” कहता तो है, परन्तु रीति की व्याख्या में जोड़ता है, “मेरा मांस वास्तव में खाने की वस्तु है, और मेरा लहू वास्तव में पीने की वस्तु है” (यूहन्ना 6:55)। यही शिक्षा संस्कारों में स्पष्ट दिखाई देती है; जो, यद्यपि हमारे विश्वास को मसीह के एक अंश की ओर नहीं, वरन् पूरे की ओर ले जाते हैं, फिर भी साथ ही घोषित करते हैं कि धार्मिकता और उद्धार की सामग्री उसकी देह में रहती है; इसलिए नहीं कि केवल मनुष्य अपने आप धर्मी ठहराता या जिलाता है, वरन् इसलिए कि परमेश्वर को यह भाया कि मध्यस्थ के द्वारा अपने छिपे और अगम्य स्वभाव को प्रकट करे। इसीलिए मैं प्रायः दोहराता हूँ कि मसीह को हमारे सामने एक प्रकार से सोते के रूप में रखा गया है, जिससे हम वह खींच सकें जो अन्यथा उस गहरे और छिपे हुए गर्त में बेकार पड़ा रहता, जो मध्यस्थ के व्यक्तित्व में हमारी ओर बह निकलता है।412 इस रीति से और इसी अर्थ में, मैं इनकार नहीं करता कि मसीह, जैसा वह परमेश्वर और मनुष्य है, हमें धर्मी ठहराता है; कि यह कार्य पिता और पवित्र आत्मा का भी साझा है; और अन्त में, कि जिस धार्मिकता के हमें परमेश्वर सहभागी बनाता है वह अनन्त परमेश्वर की अनन्त धार्मिकता है, बशर्ते उन स्पष्ट और ठोस कारणों को प्रभावी किया जाए जिनकी ओर मैंने संकेत किया है।
409 फ्रेंच, “Faisant samblant de les rauir à la divinité d’icelui”;—उन्हें उसकी ईश्वरता की ओर ले जाने के बहाने।
410 फ्रेंच, “Il magnifie la justice de Dieu tant et plus; mais c’est pour triompher comme s’il auoit gagné ce poinct, que la justice de Dieu nous est essencielle”;—वह परमेश्वर की धार्मिकता की बहुत अधिक बड़ाई करता है; परन्तु इसलिए कि जयजयकार करे, मानो उसने यह बात जीत ली हो कि परमेश्वर की धार्मिकता हमारे लिए सारगत है।
411 फ्रेंच में जोड़ा गया है, “signifiant, que ceux desquels il parle ont nagé entre deux eaux; pource qu’ils aimoyent mieux garder leur bonne reputation au monde, qu d’etre priser devant Dieu”;—अर्थात्, जिनकी वह बात करता है वे दो धाराओं के बीच तैर रहे थे; क्योंकि उन्होंने परमेश्वर के सामने मूल्यवान ठहरने की अपेक्षा संसार में अपनी अच्छी ख्याति बनाए रखना अधिक पसन्द किया।
412 फ्रेंच, “Pour ceste cause j’ay accoustume de dire que Christ nous est comme une fontaine, dont chacun peut puiser et boire à son aise et à souhait; et que par son moyen les biens celestes sourdent et decoulent à nous, lesquels ne nous profiteroyent rien demeurans en la majesté de Dieu, qui est comme une source profonde”;—इसी कारण मैं कहने का अभ्यासी हूँ कि मसीह हमारे लिए एक सोते के समान है, जिससे हर कोई अपनी सुविधा से और भर-पेट खींचकर पी सकता है; और उसके द्वारा स्वर्गीय आशीषें हमारी ओर उमड़ती और बहती हैं, जो परमेश्वर की महिमा में पड़ी रहकर हमें कुछ भी लाभ न पहुँचातीं, जो एक गहरे गर्त के समान है।
10. इसके अतिरिक्त, ऐसा न हो कि वह अपनी हुज्जतों से असावधान लोगों को धोखा दे, मैं मानता हूँ कि जब तक मसीह हमारा न हो जाए तब तक हम इस अतुल्य दान से रहित हैं। इसलिए हम सिर और अंगों के उस मेल को, हमारे हृदयों में मसीह के वास को, अन्त में रहस्यमय मेल को, सर्वोच्च स्थान देते हैं, क्योंकि मसीह जब हमारा हो जाता है तो हमें उन दानों में अपना साझी बनाता है जिनसे वह परिपूर्ण था। इसलिए हम उसे दूर और अपने से बाहर नहीं देखते, वरन् जैसे हमने उसे पहन लिया है और उसकी देह में कलम लगाए गए हैं, वह हमें अपने साथ एक करना स्वीकार करता है, और इसलिए हम उसके साथ धार्मिकता की सहभागिता पाने पर घमण्ड करते हैं। इससे ओसिएंडर की यह निन्दा निरस्त हो जाती है कि हम विश्वास को धार्मिकता मानते हैं; मानो हम मसीह को उसके अधिकारों से वंचित कर रहे हों जब हम कहते हैं कि अपने में खाली होकर हम विश्वास से उसके निकट आते हैं, ताकि उसके अनुग्रह के लिए जगह बने, कि वही अकेला हमें भर दे। परन्तु ओसिएंडर इस आत्मिक मेल को ठुकराकर मसीह के विश्वासियों के साथ एक स्थूल मिश्रण पर अड़ा है; और इसलिए पूर्वाग्रह जगाने के लिए उन सब को ज़्विंग्ली-वादी413 नाम देता है जो उसकी आवश्यक धार्मिकता की उन्मादी झूठी शिक्षा पर हस्ताक्षर नहीं करते, क्योंकि वे नहीं मानते कि प्रभु-भोज में मसीह सार रूप से खाया जाता है। मेरे लिए तो अपने ही छलों में लगे एक घमण्डी मनुष्य से इस प्रकार आक्रमण पाना सर्वोच्च सम्मान है; यद्यपि वह केवल मुझ पर ही नहीं, वरन् उन लेखकों पर भी आक्रमण करता है जिनकी ख्याति सारे संसार में जानी हुई है, और जिनका नम्रता से आदर करना उसके लिए उचित था। फिर भी इससे मुझे कोई सरोकार नहीं, क्योंकि मैं अपना मुकदमा नहीं लड़ता, और हर बुरी भावना से मुक्त होने के कारण और भी निष्कपट होकर लड़ता हूँ। आवश्यक धार्मिकता और अपने भीतर मसीह के आवश्यक निवास पर इतने जोर से अड़े रहने में उसका अर्थ पहला यह है कि परमेश्वर स्थूल मिश्रण के द्वारा414 अपने आपको हम में उँडेलता है, जैसे वह यह बहाना करता है कि प्रभु-भोज में शारीरिक खाना होता है; और दूसरा, कि अपनी धार्मिकता को हम में डालकर वह हमें अपने साथ वास्तव में धर्मी बनाता है, क्योंकि उसके अनुसार यह धार्मिकता स्वयं परमेश्वर भी है और परमेश्वर की सच्चाई, या पवित्रता, या खराई भी। मैं उन पवित्रशास्त्रीय अंशों का खण्डन करने में अधिक समय नहीं लगाऊँगा जिन्हें वह प्रस्तुत करता है और जो, यद्यपि स्वर्गीय जीवन के सम्बन्ध में प्रयुक्त हुए हैं, उन्हें वह हमारी वर्तमान दशा पर खींच लाता है। पतरस कहता है कि मसीह के ज्ञान के द्वारा “हमें बहुमूल्य और बहुत ही बड़ी प्रतिज्ञाएँ दी गई हैं, ताकि इनके द्वारा तुम ईश्वरीय स्वभाव के सहभागी हो जाओ” (2 पतरस 1:4);415 मानो हम अब वही हों जो सुसमाचार प्रतिज्ञा करता है कि हम मसीह के अन्तिम आगमन पर होंगे; वरन् यूहन्ना हमें स्मरण दिलाता है कि “जब वह प्रकट होगा तो हम उसके समान होंगे, क्योंकि हम उसको वैसा ही देखेंगे जैसा वह है” (1 यूहन्ना 3:2)। मैं केवल अपने पाठकों को ओसिएंडर का एक हल्का नमूना देना चाहता था, क्योंकि मेरा इरादा है कि उसकी तुच्छ बातों पर विवाद से बचूँ, इसलिए नहीं कि उनका निपटारा करने में कोई कठिनाई है, वरन् इसलिए कि मैं पाठक को अनावश्यक श्रम से तंग करना नहीं चाहता।
413 लैटिन में, “ideo Zuinglianos odiose nominat”; फ्रेंच में केवल, “condamne furieusement”;—क्रोध से निन्दा करता है।
414 लैटिन, “crassa mixtura”;—फ्रेंच, “mixtion telle que les viandes qu nous mangeons”;—ऐसा मिश्रण जैसा उन भोजन-वस्तुओं का होता है जो हम खाते हैं।
415 फ्रेंच में जोड़ा गया है, “Osiander tire de la que Dieu a meslée son essence avec la nostre”;—ओसिएंडर इससे यह अर्थ निकालता है कि परमेश्वर ने अपना सार हमारे सार के साथ मिला दिया है।
11. परन्तु दूसरी शाखा में और अधिक विष छिपा है, जब वह कहता है कि हम परमेश्वर के साथ मिलकर धर्मी हैं। मैं समझता हूँ कि मैं पर्याप्त सिद्ध कर चुका हूँ कि यद्यपि यह सिद्धान्त इतना विषैला न होता, फिर भी क्योंकि यह नीरस और रूखा है और अपनी ही व्यर्थता से गिर पड़ता है, इसलिए सब समझदार और भक्त पाठकों द्वारा इसका अरुचिकर ठहरना उचित है। परन्तु उस अधर्म को सहना असम्भव है जो दोहरी धार्मिकता के बहाने हमारे उद्धार के निश्चय को खोखला करता है और हमें बादलों में उड़ाकर विश्वास में प्रायश्चित के दान को अपनाने और शान्त मन से परमेश्वर को पुकारने से रोकने का प्रयत्न करता है। ओसिएंडर हमारी हँसी उड़ाता है क्योंकि हम सिखाते हैं कि धर्मी ठहराया जाना न्यायालयीय शब्द है, कारण यह कि हमें वास्तव में धर्मी होना चाहिए: और सेंत-मेंत गिने जाने से धर्मी ठहराए जाने की धारणा से अधिक किसी बात का वह विरोधी नहीं। तो बताओ, यदि परमेश्वर निर्दोष ठहराकर और क्षमा करके हमें धर्मी नहीं ठहराता, तो पौलुस का क्या अर्थ है जब वह कहता है, “परमेश्वर ने मसीह में होकर जगत का अपने साथ मेल-मिलाप कर लिया, और उनके अपराधों को उनके विरुद्ध न गिना”? “जो पाप से अज्ञात था उसे उसने हमारे लिए पाप ठहराया; कि हम उसमें परमेश्वर की धार्मिकता बन जाएँ” (2 कुरिन्थियों 5:19, 21)। यहाँ मैं पहले यह सीखता हूँ कि जिनका परमेश्वर से मेल-मिलाप हो गया वे धर्मी गिने जाते हैं: फिर रीति बताई गई है, परमेश्वर क्षमा करके धर्मी ठहराता है; और इसीलिए अन्यत्र धर्मी ठहराया जाना दोषारोपण के विपरीत रखा गया है (रोमियों 8:33); यह विपरीत भाव स्पष्ट दिखाता है कि अभिव्यक्ति की रीति न्यायालयीय प्रयोग से ली गई है। और सचमुच कोई भी मनुष्य, जो इब्रानी भाषा में थोड़ा भी हरा हो (बशर्ते उसका मस्तिष्क भी शान्त हो), इससे अनजान नहीं कि यह वाक्यांश इसी प्रकार उत्पन्न हुआ और फिर इसने अपना भाव और बल पाया। अब जब पौलुस कहता है कि दाऊद “उस मनुष्य के धन्य होने का वर्णन करता है जिसके लिए परमेश्वर बिना कर्मों के धार्मिकता गिनता है, कि धन्य वे हैं जिनके अधर्म क्षमा हुए” (रोमियों 4:6, 7; भजन संहिता 32:1), तो ओसिएंडर बताए कि क्या यह पूरी परिभाषा है या केवल आंशिक। वह निश्चय ही भजनकार को इस बात का साक्षी बनाकर नहीं रखता कि पापों की क्षमा धार्मिकता का एक अंश है, या धर्मी ठहराने में किसी और बात के साथ मिलकर काम करती है; वरन् वह धार्मिकता को पूरी तरह सेंत-मेंत क्षमा में समाहित करता है, उन्हें धन्य घोषित करते हुए “जिनके अधर्म क्षमा हुए, और जिनके पाप ढाँपे गए,” और “जिसके पाप को प्रभु गिनता नहीं।” वह उसकी सुखी दशा का अनुमान और निर्णय इसी से करता है कि इस रीति से वह वास्तव में नहीं, वरन् गिने जाने के द्वारा धर्मी है।
ओसिएंडर आपत्ति करता है कि उन्हें धर्मी ठहराना जो अब भी दुष्ट बने हुए हैं, परमेश्वर का अपमान और उसके स्वभाव के विरुद्ध होगा। परन्तु स्मरण रहे, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, कि धर्मी ठहराए जाने का दान नए जन्म से अलग नहीं किया जाता, यद्यपि दोनों बातें भिन्न हैं। परन्तु अनुभव से यह बहुत भली-भाँति जाना हुआ है कि धर्मियों में पाप के अवशेष सदा रहते हैं, इसलिए आवश्यक है कि धर्मी ठहराया जाना नए जीवन के सुधार से बहुत भिन्न कुछ हो। यह दूसरी बात परमेश्वर अपने चुने हुओं में आरम्भ करता है और जीवन भर चलाता रहता है, धीरे-धीरे और कभी-कभी मन्द गति से, ऐसा कि यदि वे उसके न्याय-आसन के सामने रखे जाएँ तो वे सदा मृत्यु-दण्ड के योग्य ठहरें। वह उन्हें अंश में नहीं, वरन् सेंत-मेंत धर्मी ठहराता है, ताकि वे स्वर्ग में ऐसे दिखाई दे सकें मानो मसीह की शुद्धता से ढके हों। धार्मिकता का कोई अंश विवेक को शान्त नहीं कर सकता। यह निश्चित होना चाहिए कि हम परमेश्वर को भाते हैं, क्योंकि उसकी दृष्टि में हम बिना किसी अपवाद के धर्मी हैं। इसलिए निष्कर्ष निकलता है कि धर्मी ठहराए जाने का सिद्धान्त तब बिगाड़ा और पूरी तरह उलट दिया जाता है जब मन में सन्देह डाला जाए, उद्धार का भरोसा डगमगाया जाए, और स्वतंत्र तथा निडर प्रार्थना में रुकावट आए; वरन् जब भी विश्राम और शान्ति आत्मिक आनन्द के साथ स्थापित न हो। इसीलिए पौलुस विरोधियों के विरुद्ध तर्क करता है कि “यदि मीरास व्यवस्था से है, तो फिर प्रतिज्ञा से नहीं” (गलातियों 3:18)। कि इस रीति से विश्वास व्यर्थ ठहराया जाएगा; क्योंकि यदि कर्मों पर ध्यान दिया जाए तो वह टूट जाता है, क्योंकि उस स्थिति में सबसे पवित्र मनुष्य भी ऐसा कुछ नहीं पाते जिस पर भरोसा कर सकें। धर्मी ठहराए जाने और नए जन्म के बीच इस भेद को (जिन्हें ओसिएंडर गड्डमड्ड करके दोहरी धार्मिकता कहता है) पौलुस ने उत्तम रीति से व्यक्त किया है। अपनी वास्तविक धार्मिकता, या अपने को दी गई खराई के विषय में बोलते हुए (जिसे ओसिएंडर उसकी आवश्यक धार्मिकता कहता है), वह शोक से पुकार उठता है, “हाय, मैं कैसा अभागा मनुष्य हूँ! मुझे इस मृत्यु की देह से कौन छुड़ाएगा?” (रोमियों 7:24); परन्तु उस धार्मिकता की ओर लौटकर, जो केवल परमेश्वर की दया पर आधारित है, वह विजय की भाषा में इस प्रकार भव्यता से फूट पड़ता है: “परमेश्वर के चुने हुओं पर दोष कौन लगाएगा? परमेश्वर ही है जो धर्मी ठहरानेवाला है।” “मसीह के प्रेम से हमें कौन अलग करेगा? क्या क्लेश, या संकट, या सताव, या अकाल, या नंगाई, या जोखिम, या तलवार?” (रोमियों 8:33, 35)। वह स्पष्ट घोषणा करता है कि उसके लिए एकमात्र धार्मिकता वही है जो अकेली परमेश्वर की उपस्थिति में पूर्ण उद्धार के लिए पर्याप्त है, ताकि वह दयनीय दासता, जिसकी चेतना ने उसे कुछ ही पहले अपनी दशा पर विलाप करवाया था, उसके भरोसे को घटाती नहीं, और उसके मार्ग में बाधा नहीं बनती। यह भेद भली-भाँति जाना हुआ है, और वास्तव में उन सब सन्तों को परिचित है जो पाप के बोझ तले कराहते हैं, फिर भी विजयी निश्चय के साथ सब भयों से ऊपर उठ जाते हैं। ओसिएंडर की यह आपत्ति कि यह परमेश्वर के स्वभाव के विपरीत है, उसी पर लौट आती है; क्योंकि यद्यपि वह सन्तों को दोहरी धार्मिकता से, मानो खालों के कोट से, ढकता है, फिर भी उसे यह मानने को विवश होना पड़ता है कि क्षमा के बिना कोई मनुष्य परमेश्वर को नहीं भाता। यदि ऐसा है, तो वह कम से कम यह तो माने कि जिसे गिनने का अनुपात कहा जाता है, उसके विषय में वे लोग धर्मी माने जाते हैं जो वास्तव में वैसे नहीं हैं। परन्तु पापी इस सेंत-मेंत ग्रहण को, जो धार्मिकता के स्थान पर रखा गया है, कहाँ तक बढ़ाएगा? क्या यह पूरे पौंड तक पहुँचेगा, या केवल एक औंस तक? वह सन्देह में रहेगा, इधर-उधर डोलता हुआ, क्योंकि वह अपने ऊपर इतनी धार्मिकता नहीं ले सकेगा जितनी भरोसा देने के लिए आवश्यक होगी। भला है कि जो परमेश्वर के लिए व्यवस्था ठहराना चाहता है वह इस मुकदमे का न्यायी नहीं। परन्तु यह वचन सदा सच्चा ठहरेगा, “ताकि तू बोलने में धर्मी ठहरे, और न्याय करने में निष्कलंक ठहरे” (भजन संहिता 51:4)। कैसा घमण्ड है कि परमेश्वर परम न्यायी को दोषी ठहराया जाए जब वह सेंत-मेंत निर्दोष ठहराता है, और इस उत्तर को प्रभावी होने से रोकने का प्रयत्न किया जाए: “मैं जिस पर दया करना चाहूँ उस पर दया करूँगा।” और फिर भी मूसा की वह विनती, जिसे परमेश्वर ने इस उत्तर से शान्त किया, किसी एक व्यक्ति के लिए क्षमा की नहीं, वरन् सब के लिए समान रूप से थी, उस दोष को मिटाकर जिसके सब भागी थे। और हम तो कहते हैं कि खोए हुए लोग परमेश्वर के सामने अपने पापों के गाड़े जाने से धर्मी ठहराए जाते हैं; क्योंकि (चूँकि वह पाप से घृणा करता है) वह केवल उन्हीं से प्रेम कर सकता है जिन्हें वह धर्मी ठहराता है। परन्तु धर्मी ठहराए जाने की अद्भुत रीति यही है, कि मसीह की धार्मिकता पहने हुए वे उस न्याय से नहीं डरते जिसके वे योग्य हैं, और जब वे ठीक ही अपने आप को दोषी ठहराते हैं, तब भी अपने से बाहर धर्मी गिने जाते हैं।
12. मैं पाठक को चेताता हूँ कि वे उस रहस्य पर ध्यान से विचार करें जिसे वह कहता है कि वह उनसे छिपाना नहीं चाहता। क्योंकि बड़े विस्तार से यह दावा करने के बाद कि हम मसीह की धार्मिकता के केवल गिने जाने से परमेश्वर की कृपा नहीं पाते, क्योंकि (उसी के शब्दों में) परमेश्वर के लिए उन्हें धर्मी मानना असम्भव होगा जो वैसे नहीं हैं, वह अन्त में यह निष्कर्ष निकालता है कि मसीह हमारे लिए धार्मिकता के रूप में दिया गया, अपने मनुष्य स्वभाव के नहीं, वरन् ईश्वरीय स्वभाव के अनुसार; और यद्यपि यह केवल मध्यस्थ के व्यक्तित्व में ही पाई जा सकती है, फिर भी यह मनुष्य की नहीं, वरन् परमेश्वर की धार्मिकता है। अब वह अपनी दो धार्मिकताओं की रस्सी नहीं बटता, वरन् स्पष्ट रूप से मसीह के मनुष्य स्वभाव से धर्मी ठहराने का काम छीन लेता है। यह समझने योग्य है कि उसके तर्क का स्वभाव क्या है। उसी अंश में कहा गया है कि मसीह हमारे लिए ज्ञान बनाया गया (1 कुरिन्थियों 1:30); परन्तु यह केवल अनन्त वचन के विषय में सत्य है, और इसलिए मनुष्य मसीह धार्मिकता नहीं बनाया गया। मैं उत्तर देता हूँ कि परमेश्वर का एकलौता पुत्र सचमुच उसका अनन्त ज्ञान था, परन्तु यह नाम पौलुस ने उस पर दूसरी रीति से लगाया है, अर्थात् क्योंकि “उसमें ज्ञान और धार्मिकता के सारे भण्डार छिपे हैं” (कुलुस्सियों 2:3)। इसलिए जो उसके पास पिता के साथ था वह उसने हम पर प्रकट किया; और इस प्रकार पौलुस की अभिव्यक्ति परमेश्वर के पुत्र के सार से नहीं, वरन् हमारे उपयोग से सम्बन्ध रखती है, और मसीह के मनुष्य स्वभाव पर उचित रूप से लगती है; क्योंकि यद्यपि उसके देह धारण करने से पहले भी ज्योति अन्धकार में चमकती थी, फिर भी वह एक छिपी हुई ज्योति थी जब तक वह धार्मिकता के सूर्य के रूप में मनुष्य स्वभाव में प्रकट न हुआ, और इसीलिए वह अपने आपको जगत की ज्योति कहता है। ओसिएंडर का यह आपत्ति करना भी मूर्खतापूर्ण है कि धर्मी ठहराना मनुष्यों और स्वर्गदूतों दोनों की शक्ति से बहुत परे है, क्योंकि यह किसी सृजे हुए प्राणी की गरिमा पर नहीं, वरन् परमेश्वर की ठहराई हुई व्यवस्था पर निर्भर है। यदि स्वर्गदूत परमेश्वर को सन्तुष्ट करने का प्रयत्न करते तो उन्हें कोई सफलता न मिलती, क्योंकि वे इसके लिए नियुक्त नहीं किए गए, यह मसीह का विशेष कार्य है, जिसने “मोल लेकर हमें व्यवस्था के श्राप से छुड़ाया, क्योंकि वह हमारे लिए श्रापित बना” (गलातियों 3:13)। जो यह इनकार करते हैं कि मसीह अपने ईश्वरीय स्वभाव के अनुसार हमारी धार्मिकता है, उन पर ओसिएंडर दुष्टता से यह आरोप लगाता है कि वे मसीह का केवल एक अंश छोड़ते हैं, और (जो इससे भी बुरा है) दो परमेश्वर बनाते हैं; क्योंकि वे यह मानते हुए कि परमेश्वर हम में वास करता है, फिर भी इस पर अड़े रहते हैं कि हम परमेश्वर की धार्मिकता से धर्मी नहीं ठहराए जाते। क्योंकि यद्यपि हम मसीह को जीवन का कर्ता कहते हैं, इस अर्थ में कि उसने मृत्यु सही ताकि उसे नाश करे जिसके पास मृत्यु की शक्ति थी (इब्रानियों 2:14), फिर भी इससे हम उसे शरीर में प्रकट परमेश्वर के रूप में उसके पूरे चरित्र में इस सम्मान से वंचित नहीं करते। हम केवल इस रीति में भेद करते हैं कि परमेश्वर की धार्मिकता हम तक कैसे आती है और हमारे द्वारा कैसे भोगी जाती है,—ऐसी बात जिसमें ओसिएंडर लज्जाजनक रीति से चूक गया। हम इनकार नहीं करते कि जो मसीह में हम पर खुले रूप से प्रकट किया गया वह परमेश्वर के गुप्त अनुग्रह और सामर्थ्य से बहकर आया; न हम यह विवाद करते हैं कि मसीह जो धार्मिकता हमें देता है वह परमेश्वर की धार्मिकता है और उसी से निकलती है। हम निरन्तर यही कहते हैं कि हमारी धार्मिकता और जीवन मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान में हैं। मैं पवित्रशास्त्र के अंशों के उस बेतुके ढेर की चर्चा नहीं करता जिससे उसने बिना चुनाव या सामान्य समझ के अपने पाठकों को लाद दिया है, यह दिखाने के प्रयत्न में कि जब भी धार्मिकता का उल्लेख हो, उसकी यही आवश्यक धार्मिकता समझी जाए; जैसे जब दाऊद परमेश्वर की धार्मिकता से सहायता माँगता है। यह दाऊद सौ से अधिक बार करता है, और ओसिएंडर उतनी ही बार उसका अर्थ बिगाड़ने में संकोच नहीं करता। उसकी यह आपत्ति भी रत्ती भर अधिक ठोस नहीं कि धार्मिकता का नाम उचित और ठीक रीति से उस पर लगता है जिससे हम सही काम करने को प्रेरित होते हैं, परन्तु परमेश्वर ही है जो हम में इच्छा और काम दोनों का करनेवाला है (फिलिप्पियों 2:13)। क्योंकि हम इनकार नहीं करते कि परमेश्वर अपने आत्मा से हमें जीवन की पवित्रता और धार्मिकता के लिए नया करता है; परन्तु हमें पहले देखना होगा कि वह यह अपने आप से सीधे करता है, या अपने पुत्र के हाथ से, जिसके पास उसने पवित्र आत्मा की सारी परिपूर्णता रखी है, ताकि वह अपनी परिपूर्णता में से अपने अंगों की घटियाँ पूरी करे। जबकि, यद्यपि धार्मिकता ईश्वरत्व के गुप्त सोते से हमारे पास आती है, फिर भी इससे यह नहीं निकलता कि मसीह, जिसने हमारे कारण अपने आपको शरीर में पवित्र किया, अपने ईश्वरीय स्वभाव के अनुसार हमारी धार्मिकता है (यूहन्ना 17:19)। उसका यह कथन भी कम निरर्थक नहीं कि जिस धार्मिकता से स्वयं मसीह धर्मी था वह ईश्वरीय थी; क्योंकि यदि पिता की इच्छा उसे प्रेरित न करती तो वह उस कार्य को पूरा नहीं कर सकता था जो उसे सौंपा गया था। क्योंकि यद्यपि अन्यत्र कहा जा चुका है कि मसीह की सारी योग्यताएँ केवल परमेश्वर की सुमति से बहती हैं, तो भी यह उस भूत को समर्थन नहीं देता जिससे ओसिएंडर अपनी और सीधे-सादों की आँखों को मोहित करता है। क्योंकि कौन उसे यह निष्कर्ष निकालने देगा कि चूँकि परमेश्वर हमारी धार्मिकता का स्रोत और आरम्भ है, इसलिए हम सार रूप से धर्मी हैं और ईश्वरीय धार्मिकता का सार हम में वास करता है? यशायाह कहता है कि हमें छुड़ाने में “उसने (परमेश्वर ने) धार्मिकता को झिलम की नाईं पहिन लिया, और उद्धार का टोप अपने सिर पर रखा” (यशायाह 59:17), तो क्या यह मसीह को उस कवच से वंचित करने के लिए था जो उसने उसे दिया था, और उसे सिद्ध छुड़ानेवाला होने से रोकने के लिए? भविष्यद्वक्ता का अर्थ केवल यही था कि परमेश्वर ने किसी बाहरी स्थान से कुछ उधार नहीं लिया, कि हमें छुड़ाने में उसने कोई बाहरी सहायता नहीं ली। यही बात पौलुस भिन्न शब्दों में संक्षेप में कहता है, जब वह कहता है कि परमेश्वर ने उसे “पापों की क्षमा के लिए अपनी धार्मिकता दिखाने को” ठहराया। यह उसकी शिक्षा के तनिक भी विपरीत नहीं: अन्यत्र कि “एक मनुष्य की आज्ञाकारिता से बहुत लोग धर्मी ठहराए जाएँगे” (रोमियों 5:19)। संक्षेप में, हर वह मनुष्य जो दोहरी धार्मिकता के जाल से दुखी आत्माओं को पूरी तरह परमेश्वर की केवल दया पर विश्राम करने से रोकता है, वह मसीह को काँटों का गुँथा हुआ मुकुट पहनाकर उसका उपहास करता है।