विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराया जाना। नाम और वास्तविकता, दोनों की परिभाषा (भाग 2/2)

13. परन्तु क्योंकि मनुष्यों का एक बड़ा भाग विश्वास और कर्मों से मिलकर बनी एक धार्मिकता की कल्पना करता है, इसलिए हम यहाँ दिखाएँ कि विश्वास के द्वारा धर्मी ठहरने और कर्मों के द्वारा धर्मी ठहरने में इतना बड़ा अन्तर है कि एक की स्थापना से दूसरा अनिवार्य रूप से ढह जाता है। प्रेरित कहता है, “वरन् मैं अपने प्रभु मसीह यीशु की पहिचान की उत्तमता के कारण सब बातों को हानि समझता हूँ; जिसके लिये मैं ने सब वस्तुओं की हानि उठाई, और उन्हें कूड़ा समझता हूँ, ताकि मैं मसीह को प्राप्त करूँ, और उसमें पाया जाऊँ; न कि अपनी उस धार्मिकता के साथ जो व्यवस्था से है, परन्तु उस धार्मिकता के साथ जो मसीह पर विश्वास करने से होती है, अर्थात् वह धार्मिकता जो परमेश्वर की ओर से विश्वास के आधार पर मिलती है” (फिलिप्पियों 3:8, 9)। यहाँ तुम विपरीत बातों की तुलना और यह संकेत देखते हो कि जो कोई मसीह की धार्मिकता पाना चाहे, उसे अपनी धार्मिकता त्याग देनी होगी। इसलिए वह अन्यत्र यहूदियों के ठुकराए जाने का कारण यह बताता है कि “वे परमेश्वर की धार्मिकता से अनजान होकर, और अपनी धार्मिकता स्थापित करने का यत्न करके, परमेश्वर की धार्मिकता के अधीन न हुए” (रोमियों 10:3)। यदि हम अपनी धार्मिकता स्थापित करके परमेश्वर की धार्मिकता को नष्ट करते हैं, तो उसकी धार्मिकता पाने के लिए हमारी अपनी धार्मिकता को पूरी तरह छोड़ देना आवश्यक है। यह बात वह तब भी दिखाता है जब वह घोषित करता है कि घमण्ड का बहिष्कार व्यवस्था से नहीं, परन्तु विश्वास से होता है (रोमियों 3:27)। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि जब तक हमारी अपनी धार्मिकता का छोटे-से-छोटा अंश भी बचा रहता है, तब तक हमारे पास घमण्ड करने का कुछ आधार शेष रहता है। अब यदि विश्वास घमण्ड को पूरी तरह निकाल देता है, तो कर्मों की धार्मिकता किसी भी प्रकार से विश्वास की धार्मिकता के साथ नहीं जोड़ी जा सकती। यही अर्थ रोमियों की चौथी पत्री (अध्याय) में इतने स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है कि उसमें कुतर्क या बच निकलने के लिए कोई स्थान नहीं रह जाता। “यदि अब्राहम कर्मों से धर्मी ठहराया जाता तो उसे घमण्ड करने का कारण होता”; और तब यह जोड़ा गया है, “परन्तु परमेश्वर के निकट नहीं” (रोमियों 4:2)। इसलिए निष्कर्ष यह है कि वह कर्मों से धर्मी नहीं ठहराया गया। फिर वह विपरीत बातों से एक और तर्क देता है—अर्थात् जब कर्मों को मजदूरी दी जाती है, तो वह हक़ के रूप में दी जाती है, अनुग्रह से नहीं; परन्तु विश्वास की धार्मिकता अनुग्रह से है: इसलिए वह कर्मों की योग्यता से नहीं है। अतः उन लोगों के स्वप्न को दूर करो जो विश्वास और कर्मों से मिलकर बनी एक धार्मिकता गढ़ते हैं (देखें Calvin. ad Concilium Tridentinum)।

14. कुतर्कशास्त्री, जो पवित्रशास्त्र के साथ खिलवाड़ करने और निरर्थक कुतर्कों में आनन्द लेते हैं, यह सोचते हैं कि उन्हें एक चतुर बचाव मिल गया है, जब वे कर्मों का यह अर्थ बताते हैं कि ये वे कर्म हैं जो अपुनर्जीवित मनुष्य मसीह के अनुग्रह के बिना, केवल बाहरी रूप में और स्वतन्त्र इच्छा के प्रभाव से करते हैं, और इनकार करते हैं कि इनका आत्मिक कर्मों से कोई सम्बन्ध है।⁴¹⁶ इस प्रकार उनके अनुसार मनुष्य जैसे कर्मों से धर्मी ठहराया जाता है वैसे ही विश्वास से भी, बशर्ते कि ये उसके अपने कर्म न हों, परन्तु मसीह के दान और नया जन्म पाने के फल हों; और पौलुस का इस प्रकार बोलने में केवल यही उद्देश्य था कि वह यहूदियों को समझाए कि अपनी ही सामर्थ्य पर भरोसा करके उन्होंने मूर्खता से धार्मिकता को अपने लिए हड़प लिया, जबकि वह हमें केवल मसीह के आत्मा के द्वारा दी जाती है, हमारे अपने स्वभाव के सोचे-समझे प्रयासों से नहीं। परन्तु वे यह नहीं देखते कि व्यवस्था की धार्मिकता और सुसमाचार की धार्मिकता के बीच का जो विरोध पौलुस अन्यत्र प्रस्तुत करता है, उसमें सब प्रकार के कर्म, चाहे वे किसी भी नाम से सजाए गए हों, बहिष्कृत हैं (गलातियों 3:11, 12)। क्योंकि वह कहता है कि व्यवस्था की धार्मिकता इसमें है कि व्यवस्था जो माँगती है उसे करने से उद्धार प्राप्त किया जाए, पर विश्वास की धार्मिकता इसमें है कि मनुष्य विश्वास करे कि मसीह मरा और फिर जी उठा (रोमियों 10:5-9)। इसके अतिरिक्त, हम आगे उचित स्थान पर देखेंगे कि पवित्रीकरण और धर्मी ठहराए जाने के जो आशीष हम मसीह से पाते हैं, वे भिन्न-भिन्न हैं। इसलिए इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि जब धर्मी ठहराने की सामर्थ्य विश्वास को दी जाती है, तब आत्मिक कर्म भी गिनती में नहीं लिए जाते। और वास्तव में, ऊपर उद्धृत वह अंश, जिसमें पौलुस घोषित करता है कि परमेश्वर के सामने अब्राहम के पास घमण्ड करने का कोई आधार नहीं था क्योंकि वह कर्मों से धर्मी नहीं ठहराया गया, केवल बाहरी और शाब्दिक रूप की सद्गुणता या स्वतन्त्र इच्छा के प्रयास तक सीमित नहीं किया जाना चाहिए। उसका अर्थ यह है कि यद्यपि उस कुलपिता का जीवन आत्मिक और लगभग स्वर्गदूतों के समान था, तो भी वह कर्मों की योग्यता से परमेश्वर के सामने धर्मी ठहराया जाना प्राप्त नहीं कर सकता था।

15. विद्वत्वादी इस विषय को अपनी तैयारियाँ मिलाकर कुछ अधिक स्थूल रीति से सँभालते हैं; और फिर भी दूसरे लोग सरल और असावधान लोगों के मन में कुछ कम घातक सिद्धान्त नहीं बैठाते, जब वे आत्मा और अनुग्रह की आड़ में परमेश्वर की उस दया को छिपा देते हैं जो अकेली काँपती हुई आत्मा को शान्ति दे सकती है। हम तो वास्तव में पौलुस के साथ यह मानते हैं कि जो व्यवस्था को पूरा करते हैं वे परमेश्वर के द्वारा धर्मी ठहराए जाते हैं; परन्तु क्योंकि हम सब व्यवस्था का पालन करने से बहुत दूर हैं, इसलिए हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि जो कर्म धर्मी ठहराए जाने के लिए सबसे अधिक प्रभावशाली होने चाहिए थे, वे हमारे किसी काम के नहीं, क्योंकि हम उनसे वंचित हैं। जहाँ तक साधारण पोपवादियों या विद्वत्वादियों का सम्बन्ध है, वे यहाँ दुगुनी भूल में हैं: एक तो वे विश्वास को विवेक की निश्चयता कहते हैं जबकि वे परमेश्वर से पुण्यों का प्रतिफल पाने की प्रतीक्षा में रहते हैं, और दूसरे वे परमेश्वर के अनुग्रह का अर्थ मुफ़्त मिली धार्मिकता का आरोपण नहीं, परन्तु पवित्रता के प्रयास में आत्मा की सहायता बताते हैं। वे एक प्रेरित का यह वचन उद्धृत करते हैं: “जो परमेश्वर के पास आता है उसे विश्वास करना चाहिए कि वह है, और अपने खोजनेवालों को प्रतिफल देता है” (इब्रानियों 11:6)। परन्तु वे यह नहीं देखते कि खोजने की रीति क्या है। फिर अनुग्रह शब्द के विषय में उनके लेखों से स्पष्ट है कि वे भ्रम में पड़े हैं। क्योंकि लोम्बार्ड मानता है कि मसीह के द्वारा धर्मी ठहराया जाना हमें दो रीतियों से दिया जाता है। वह कहता है (Lombard, Sent. Lib. 3, Dist. 16, c. 11), “पहले, मसीह की मृत्यु हमें तब धर्मी ठहराती है जब उसके द्वारा हमारे हृदयों में वह प्रेम जगाया जाता है जिससे हम धर्मी बनाए जाते हैं; और दूसरे, तब जब उसके द्वारा वह पाप बुझा दिया जाता है जिसके द्वारा शैतान ने हमें बन्दी बना रखा था, पर जिसके द्वारा अब वह हम पर दण्ड की आज्ञा नहीं करवा सकता।”

416 फ्रेंच में: “Ainsi ils disent que cela n’appartient de rien aux bonnes œuvres des fideles qui se font par la vertu du Sainct Esprit;”—इस प्रकार वे कहते हैं कि इसका उन भले कर्मों से कोई सम्बन्ध नहीं जो विश्वासी पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से करते हैं।

तुम यहाँ देखते हो कि वह हमारे धर्मी ठहराए जाने में ईश्वरीय अनुग्रह का प्रमुख कार्य यह मानता है कि वह पवित्र आत्मा के कार्य के द्वारा हमें भले कर्मों की ओर निर्देशित करता है। निस्सन्देह उसका उद्देश्य अगस्तीन के मत का अनुसरण करना था, परन्तु वह उसका अनुसरण दूर से करता है, और अगस्तीन की सच्ची अनुकृति से भी बहुत भटक जाता है, क्योंकि उसने जो बात अगस्तीन ने स्पष्ट कही थी उसे धुँधला कर दिया, और जो अगस्तीन में कम शुद्ध थी उसे और अधिक भ्रष्ट बना दिया। विद्यालय-शिक्षा सदा बुरे से और बुरी होती गई, यहाँ तक कि अपने अधोगामी मार्ग में वह अन्त में एक प्रकार के पेलागियस-मत में बदल गई। यहाँ तक कि अगस्तीन का मत, या कम से कम उसे प्रकट करने की उसकी रीति, पूरी तरह स्वीकार्य नहीं है। क्योंकि यद्यपि वह मनुष्य को धार्मिकता के सब पुण्य से रहित करने और उसकी पूरी प्रशंसा परमेश्वर को देने में सराहनीय है, तो भी वह उस अनुग्रह को, जिसके द्वारा हम नए जीवन के लिए नया जन्म पाते हैं, पवित्रीकरण के शीर्षक के अन्तर्गत रखता है।

16. पवित्रशास्त्र जब विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाने के विषय में बोलता है, तब हमें एक बिलकुल भिन्न दिशा में ले जाता है। हमारी दृष्टि को हमारे अपने कर्मों से हटाकर वह हमें केवल परमेश्वर की दया और मसीह की सिद्धता की ओर देखने को कहता है। धर्मी ठहराए जाने का जो क्रम वह हमारे सामने रखता है वह यह है: पहले, परमेश्वर अपनी केवल निःशुल्क भलाई से पापी को अपनाना चाहता है, जिसमें वह दया जगाने योग्य दीनता के सिवा कुछ नहीं देखता, क्योंकि वह उसे पूरी तरह नंगा और भले कर्मों से रहित देखता है। इसलिए वह कृपा का कारण अपने ही भीतर खोजता है, कि इस प्रकार पापी को अपनी भलाई का बोध कराकर प्रभावित करे, और उसे अपने कर्मों पर अविश्वास करते हुए उद्धार के लिए पूरी तरह अपनी दया पर अपने को डाल देने के लिए प्रेरित करे। यही उस विश्वास का अर्थ है जिसके द्वारा पापी उद्धार का अधिकारी होता है, जब वह सुसमाचार की शिक्षा के अनुसार यह समझता है कि परमेश्वर से उसका मेल-मिलाप हो गया है; जब मसीह की मध्यस्थता से उसे अपने पापों की क्षमा मिलती है और वह धर्मी ठहराया जाता है; और परमेश्वर के आत्मा के द्वारा नया किए जाने पर भी वह यह मानता है कि अपने कर्मों पर टेक लगाने के बदले उसे केवल उस धार्मिकता की ओर देखना चाहिए जो उसके लिए मसीह में सुरक्षित रखी गई है। जब इन बातों को अलग-अलग तौला जाएगा, तब वे हमारे मत को स्पष्ट कर देंगी, चाहे उन्हें उस क्रम से अच्छे क्रम में सजाया जा सकता हो जिसमें वे यहाँ प्रस्तुत हुई हैं। परन्तु इसका कुछ विशेष महत्त्व नहीं, यदि वे आपस में इस प्रकार जुड़ी हों कि सारे विषय की पूर्ण व्याख्या और दृढ़ पुष्टि हो जाए।

17. यहाँ उस सम्बन्ध को स्मरण रखना उचित है जो हमने पहले विश्वास और सुसमाचार के बीच स्थापित किया था; विश्वास के विषय में कहा गया कि वह इसलिए धर्मी ठहराता है कि वह सुसमाचार में प्रस्तुत की गई धार्मिकता को ग्रहण और स्वीकार करता है। इसी तथ्य से कि वह सुसमाचार के द्वारा प्रस्तुत की गई कही जाती है, कर्मों का सारा विचार निकल जाता है। यह पौलुस बार-बार घोषित करता है, और विशेष रूप से दो अंशों में अत्यन्त स्पष्टता से प्रमाणित करता है। रोमियों की पत्री में, व्यवस्था और सुसमाचार की तुलना करते हुए, वह कहता है, “मूसा ऐसा लिखता है कि जो मनुष्य उन बातों को करेगा वह उनसे जीवित रहेगा। परन्तु जो धार्मिकता विश्वास से है, वह यों कहती है,—यदि तू अपने मुँह से यीशु को प्रभु जानकर अंगीकार करे और अपने मन से विश्वास करे कि परमेश्वर ने उसे मरे हुओं में से जिलाया, तो तू उद्धार पाएगा” (रोमियों 10:5, 6:9)। क्या तुम देखते हो कि वह व्यवस्था और सुसमाचार का भेद इसी में बताता है कि पहली कर्मों को धर्मी ठहराया जाना देती है, जबकि दूसरा उसे कर्मों की किसी सहायता के बिना मुफ़्त देता है? यह एक उल्लेखनीय अंश है, और यदि हम यह समझ लें कि सुसमाचार के द्वारा हमें जो धर्मी ठहराया जाना दिया जाता है वह व्यवस्था की सब शर्तों से मुक्त है, तो यह हमें अनेक कठिनाइयों से छुड़ा सकता है। इसी कारण वह एक से अधिक बार प्रतिज्ञा को व्यवस्था के बिलकुल विरुद्ध खड़ा करता है। “यदि मीरास व्यवस्था से है, तो फिर प्रतिज्ञा से नहीं” (गलातियों 3:18)। उसी अध्याय में इसी आशय की और उक्तियाँ भी मिलती हैं। निस्सन्देह व्यवस्था की भी अपनी प्रतिज्ञाएँ हैं; और इसलिए, उनके और सुसमाचार की प्रतिज्ञाओं के बीच कोई भेद और अन्तर अवश्य होना चाहिए, जब तक कि हम यह न मानें कि यह तुलना ही अनुचित है। और यह अन्तर किसमें हो सकता है, सिवाय इसके कि सुसमाचार की प्रतिज्ञाएँ मुफ़्त हैं और केवल परमेश्वर की दया पर आधारित हैं, जबकि व्यवस्था की प्रतिज्ञाएँ कर्मों की शर्त पर निर्भर हैं? परन्तु कोई झगड़ालू यहाँ यह न कहे कि केवल वही धार्मिकता अस्वीकार की गई है जिसे मनुष्य अपनी सामर्थ्य और स्वतन्त्र इच्छा से परमेश्वर पर थोपना चाहते हैं; क्योंकि पौलुस बिना किसी अपवाद के घोषित करता है कि व्यवस्था को अपनी आज्ञाओं से कुछ प्राप्त नहीं हुआ, क्योंकि वे ऐसी थीं कि उन्हें न केवल सामान्य मनुष्य, परन्तु सबसे सिद्ध पुरुषों में से भी कोई पूरा नहीं कर सकता। निश्चय ही प्रेम व्यवस्था की प्रधान आज्ञा है, और क्योंकि परमेश्वर का आत्मा हमें प्रेम करना सिखाता है, इसलिए वह हममें धार्मिकता का एक कारण हुए बिना नहीं रह सकता, यद्यपि वह धार्मिकता सन्तों में भी अधूरी है, और इसलिए पुण्य के आधार के रूप में उसका कोई मूल्य नहीं।

18. दूसरा अंश यह है, “यह प्रगट है कि व्यवस्था के द्वारा परमेश्वर के सामने कोई धर्मी नहीं ठहरता, क्योंकि धर्मी जन विश्वास से जीवित रहेगा। पर व्यवस्था का विश्वास से कुछ सम्बन्ध नहीं; पर ‘जो उन्हें करेगा वह उनके कारण जीवित रहेगा’” (गलातियों 3:11, 12; हबक्कूक 2:4)। यह तर्क कैसे टिक सकता था यदि यह सत्य न होता कि कर्मों को गिनती में नहीं लेना है, वरन् उन्हें पूरी तरह अलग रखना है? वह कहता है, व्यवस्था विश्वास से भिन्न है। क्यों? क्योंकि उसके द्वारा धर्मी ठहराया जाना पाने के लिए कर्म माँगे जाते हैं; और इसलिए इससे यह निकलता है कि सुसमाचार के द्वारा धर्मी ठहराया जाना पाने के लिए वे माँगे नहीं जाते। इस कथन से प्रकट होता है कि जो विश्वास से धर्मी ठहराए जाते हैं, वे कर्मों की योग्यता से स्वतन्त्र रूप से, वरन् उसकी अनुपस्थिति में, धर्मी ठहराए जाते हैं, क्योंकि विश्वास उस धार्मिकता को ग्रहण करता है जो सुसमाचार देता है। परन्तु सुसमाचार व्यवस्था से इसमें भिन्न है कि वह धर्मी ठहराए जाने को कर्मों तक सीमित नहीं रखता, परन्तु उसे पूरी तरह परमेश्वर की दया में रखता है। इसी प्रकार पौलुस रोमियों की पत्री में तर्क देता है कि अब्राहम के पास घमण्ड करने का कोई आधार नहीं था, क्योंकि उसका विश्वास उसके लिए धार्मिकता गिना गया (रोमियों 4:2); और वह पुष्टि में जोड़ता है कि विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाने का उचित स्थान वहाँ है जहाँ ऐसे कोई कर्म नहीं जिनके लिए मजदूरी देय हो। “काम करनेवाले के लिए मजदूरी अनुग्रह नहीं, परन्तु हक़ गिनी जाती है।” जो विश्वास को दिया जाता है वह मुफ़्त है, और वहाँ प्रयुक्त शब्दों के अर्थ का बल यही है। थोड़ी ही देर बाद वह जोड़ता है, “इसलिए वह विश्वास से है, कि अनुग्रह की रीति पर हो” (रोमियों 4:16); और इससे यह निष्कर्ष निकालता है कि मीरास मुफ़्त है क्योंकि वह विश्वास के द्वारा मिलती है। ऐसा क्यों? केवल इसलिए कि विश्वास कर्मों की सहायता के बिना पूरी तरह परमेश्वर की दया पर टिकता है। और निस्सन्देह इसी अर्थ में वह अन्यत्र सिखाता है कि परमेश्वर की धार्मिकता व्यवस्था के बिना प्रगट हुई है, जिसकी गवाही व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता देते हैं (रोमियों 3:21); क्योंकि व्यवस्था को बाहर करके वह घोषित करता है कि उसे कर्मों से सहायता नहीं मिलती, कि हम उसे काम करके प्राप्त नहीं करते, वरन् उसे ग्रहण करने के लिए पास आते समय हम ख़ाली हाथ होते हैं। 19. पाठक अब देखता है कि आजकल के कुतर्कशास्त्री हमारे इस सिद्धान्त पर कि मनुष्य केवल विश्वास से धर्मी ठहरता है (रोमियों 4:2), कितनी अनुचित रीति से कुतर्क करते हैं। वे इससे इनकार करने का साहस नहीं करते कि वह विश्वास से धर्मी ठहरता है, क्योंकि पवित्रशास्त्र इसे इतनी बार कहता है; परन्तु क्योंकि केवल शब्द कहीं स्पष्ट रूप से प्रयुक्त नहीं हुआ, इसलिए वे उसका जोड़ा जाना सहन नहीं करेंगे।⁴¹⁷ क्या ऐसा है? तब वे पौलुस के उन शब्दों का क्या उत्तर देंगे जब वह तर्क देता है कि धार्मिकता विश्वास से नहीं है जब तक वह मुफ़्त न हो? वह मुफ़्त भी हो और कर्मों से भी हो, यह कैसे हो सकता है? इसके अतिरिक्त, वे उसकी उस घोषणा को, जो उसने एक अन्य स्थान पर की है कि सुसमाचार में परमेश्वर की धार्मिकता प्रगट होती है, किन कुतर्कों से टालेंगे? (रोमियों 1:17)। यदि धार्मिकता सुसमाचार में प्रगट होती है, तो वह निश्चय ही आंशिक या खण्डित नहीं, वरन् पूर्ण और सिद्ध धार्मिकता है। इसलिए उसमें व्यवस्था का कोई भाग नहीं; और उनकी केवल शब्द के प्रति आपत्ति न केवल निराधार है, वरन् स्पष्टतः बेतुकी है। क्या वह जब विश्वास को कर्मों से अलग करता है, तब सब कुछ केवल विश्वास को ही स्पष्ट रूप से नहीं सौंप देता? मैं पूछता हूँ, इन उक्तियों का क्या अर्थ है: “परमेश्वर की धार्मिकता व्यवस्था के बिना प्रगट हुई है”; “उसके अनुग्रह से सेंतमेंत धर्मी ठहराए जाते हैं”; “व्यवस्था के कामों के बिना विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाते हैं”? (रोमियों 3:21, 24, 28)। यहाँ उनके पास एक चतुर बहाना है, जो यद्यपि उनकी अपनी उपज नहीं बल्कि ओरिजन और कुछ प्राचीन लेखकों से लिया गया है, तो भी अत्यन्त बचकाना है। वे दावा करते हैं कि जिन कर्मों को बाहर किया गया है वे विधि-संस्कार सम्बन्धी हैं, नैतिक कर्म नहीं। अपने निरन्तर वाद-विवाद से वे ऐसा लाभ पाते हैं कि उनके पास तर्कशास्त्र के आरम्भिक सिद्धान्त तक नहीं हैं। क्या वे सोचते हैं कि प्रेरित अपने सिद्धान्त के प्रमाण में ये अंश प्रस्तुत करते समय बड़बड़ा रहा था? “जो उन्हें करेगा वह उनके कारण जीवित रहेगा” (गलातियों 3:12)। “श्रापित है हर एक जो व्यवस्था की पुस्तक में लिखी सब बातों के करने में स्थिर नहीं रहता” (गलातियों 3:10)। यदि वे स्वयं बड़बड़ा नहीं रहे हैं, तो वे यह नहीं कहेंगे कि जीवन की प्रतिज्ञा विधि-संस्कारों के पालन करनेवालों से की गई थी और श्राप केवल उनके उल्लंघन करनेवालों के लिए ठहराया गया। यदि इन अंशों को नैतिक व्यवस्था के विषय में समझना है, तो इसमें कोई सन्देह नहीं कि नैतिक कर्म भी धर्मी ठहराने की सामर्थ्य से बाहर हैं। इसी आशय के वे तर्क भी हैं जो वह देता है। “व्यवस्था के कामों से कोई प्राणी उसके सामने धर्मी नहीं ठहरेगा, क्योंकि व्यवस्था के द्वारा पाप की पहिचान होती है” (रोमियों 3:20)। “व्यवस्था क्रोध उत्पन्न करती है” (रोमियों 4:15), और इसलिए धार्मिकता नहीं। “व्यवस्था विवेक को शान्त नहीं कर सकती,” और इसलिए धार्मिकता नहीं दे सकती। “विश्वास धार्मिकता गिना जाता है,” और इसलिए धार्मिकता कर्मों का प्रतिफल नहीं, वरन् बिना देय हुए दी जाती है। क्योंकि “हम विश्वास से धर्मी ठहरते हैं,” इसलिए घमण्ड का बहिष्कार हो जाता है। “यदि ऐसी व्यवस्था दी जाती जो जीवन दे सकती, तो धार्मिकता सचमुच व्यवस्था से होती। परन्तु पवित्रशास्त्र ने सब को पाप के अधीन कर दिया, ताकि वह प्रतिज्ञा जो यीशु मसीह पर विश्वास करने से होती है, विश्वास करनेवालों के लिए पूरी की जाए” (गलातियों 3:21, 22)। वे यदि साहस रखते हैं तो कहें कि ये बातें विधि-संस्कारों पर लागू होती हैं, नैतिकता पर नहीं, और बच्चे भी उनकी इस ढिठाई पर हँस पड़ेंगे। इसलिए सच्चा निष्कर्ष यह है कि जब धर्मी ठहराने की सामर्थ्य को अस्वीकार किया जाता है, तब सारी व्यवस्था के विषय में कहा जा रहा है।

417 फ्रेंच में: “Mais pource que ce mot Seule, n’y est point exprimé, ils nous reprochent qu’il est adjousté du notre;”—परन्तु क्योंकि यह शब्द केवल (Alone) स्पष्ट रूप से प्रयुक्त नहीं हुआ, इसलिए वे हम पर दोष लगाते हैं कि हमने उसे अपनी ओर से जोड़ दिया है।

20. यदि किसी को आश्चर्य हो कि प्रेरित ने कर्मों का नाम लेने से सन्तुष्ट न होकर यह जोड़ क्यों लगाया, तो इसकी व्याख्या सरल है। कर्मों का मूल्य चाहे कितना भी ऊँचा आँका जाए, उनका सारा मूल्य उनकी अपनी गरिमा से अधिक परमेश्वर की स्वीकृति से है। क्योंकि कौन परमेश्वर के सामने कर्मों की धार्मिकता पर इतराने का साहस करेगा, सिवाय इसके कि जहाँ तक वह उन्हें स्वीकार करता है? कौन उससे प्रतिफल माँगने का साहस करेगा, सिवाय इसके कि जहाँ तक उसने उसकी प्रतिज्ञा की है? यह पूरी तरह परमेश्वर की भलाई के कारण है कि कर्म धार्मिकता के सम्मान और प्रतिफल के योग्य समझे जाते हैं; और इसलिए उनका सारा मूल्य इसी में है कि उनके द्वारा हम परमेश्वर के प्रति अपनी आज्ञाकारिता प्रकट करने का प्रयास करते हैं। इसलिए एक अन्य अंश में प्रेरित यह प्रमाणित करने के लिए कि अब्राहम कर्मों से धर्मी नहीं ठहर सकता था, यह घोषणा करता है कि “जो वाचा परमेश्वर ने पहले से मसीह में पक्की की थी, उसे व्यवस्था, जो चार सौ तीस वर्ष के बाद आई, निरस्त नहीं कर सकती कि प्रतिज्ञा व्यर्थ ठहरे” (गलातियों 3:17)। अनाड़ी लोग इस तर्क का उपहास करेंगे कि व्यवस्था के दिए जाने से पहले भी धर्मी कर्म हो सकते थे, परन्तु प्रेरित, यह जानते हुए कि कर्म यह मूल्य केवल उस गवाही और सम्मान से पा सकते हैं जो परमेश्वर उन्हें देता है, यह मान लेता है कि व्यवस्था से पहले उनमें धर्मी ठहराने की कोई सामर्थ्य नहीं थी। हम देखते हैं कि जब वह उनसे धर्मी ठहराने की सामर्थ्य छीनना चाहता है, तब उन्हें स्पष्ट रूप से व्यवस्था के कर्म क्यों कहता है—अर्थात् इसलिए कि प्रश्न केवल ऐसे ही कर्मों के विषय में उठ सकता था; यद्यपि वह कभी-कभी बिना किसी जोड़ के सब प्रकार के कर्मों को बाहर रखता है, जैसे जब वह दाऊद की गवाही पर उस मनुष्य की बात करता है जिसके लिए प्रभु बिना कर्मों के धार्मिकता गिनता है (रोमियों 4:5, 6)। इसलिए कोई कुतर्क उन्हें यह प्रमाणित करने में समर्थ नहीं बना सकता कि कर्मों का बहिष्कार सर्वव्यापी नहीं है। वे इस तुच्छ चतुराई को पकड़ने का व्यर्थ यत्न करते हैं कि जिस केवल विश्वास से हम धर्मी ठहरते हैं वह “प्रेम के द्वारा कार्य करता है,” और इसलिए प्रेम ही धर्मी ठहराए जाने की नींव है। हम तो पौलुस के साथ वास्तव में मानते हैं कि एकमात्र वही विश्वास धर्मी ठहराता है जो प्रेम के द्वारा कार्य करता है (गलातियों 3:6); परन्तु प्रेम उसे उसकी धर्मी ठहराने की सामर्थ्य नहीं देता। वरन् उसके धर्मी ठहराने का एकमात्र साधन यह है कि वह हमें मसीह की धार्मिकता से जोड़ देता है। नहीं तो वह सारा तर्क, जिस पर प्रेरित इतनी गम्भीरता से बल देता है, धराशायी हो जाएगा। “काम करनेवाले के लिए मजदूरी अनुग्रह नहीं, परन्तु हक़ गिनी जाती है। परन्तु जो काम नहीं करता, परन्तु भक्तिहीन को धर्मी ठहरानेवाले पर विश्वास करता है, उसका विश्वास उसके लिए धार्मिकता गिना जाता है।” क्या वह इस शब्द से अधिक स्पष्ट रीति से कह सकता था कि विश्वास में धर्मी ठहराया जाना केवल वहाँ है जहाँ ऐसे कोई कर्म नहीं जिनके लिए मजदूरी देय हो, और विश्वास धार्मिकता गिना जाता है केवल तभी जब धार्मिकता बिना योग्यता के मुफ़्त दी जाती है?

21. अब हम उस बात की सत्यता पर विचार करें जो परिभाषा में कही गई थी—अर्थात् कि विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराया जाना परमेश्वर के साथ मेल-मिलाप है, और यह केवल पापों की क्षमा में है। हमें सदा इस सिद्धान्त पर लौटना चाहिए कि जब तक मनुष्य पापी बने रहते हैं तब तक परमेश्वर का क्रोध उन सब पर रहता है। यशायाह ने इसे इन शब्दों में सुन्दरता से व्यक्त किया है: “देखो, यहोवा का हाथ ऐसा छोटा नहीं हो गया कि बचा न सके, और न उसका कान ऐसा भारी हो गया कि सुन न सके; परन्तु तुम्हारे अधर्म के कामों ने तुम्हें तुम्हारे परमेश्वर से अलग कर दिया है, और तुम्हारे पापों के कारण उसका मुँह तुम से ऐसा छिपा है कि वह नहीं सुनता” (यशायाह 59:1, 2)। यहाँ हमें बताया जाता है कि पाप परमेश्वर और मनुष्य के बीच अलगाव है; कि उसका मुख पापी से फिरा हुआ है; और कि यह अन्यथा हो नहीं सकता, क्योंकि पाप से किसी प्रकार का मेल रखना उसकी धार्मिकता के विपरीत है। इसलिए प्रेरित दिखाता है कि मनुष्य परमेश्वर का बैरी है जब तक वह मसीह के द्वारा कृपा में बहाल नहीं हो जाता (रोमियों 5:8-10)। इसलिए जब प्रभु उसे अपने साथ मिलाता है, तब कहा जाता है कि वह उसे धर्मी ठहराता है, क्योंकि वह उसकी दशा को पापी से धर्मी मनुष्य की दशा में बदले बिना न उसे कृपा में ग्रहण कर सकता है, न अपने साथ जोड़ सकता है। हम यह जोड़ते हैं कि यह पापों की क्षमा के द्वारा होता है। क्योंकि यदि जिन्हें प्रभु ने अपने साथ मिला लिया है उन्हें कर्मों से आँका जाए, तो वे अब भी वास्तव में पापी ठहरेंगे, जबकि उन्हें शुद्ध और पाप से मुक्त होना चाहिए। इसलिए यह प्रकट है कि जिन्हें परमेश्वर अपनाता है वे धर्मी बनाए जाते हैं तो केवल इस रीति से कि पापों की क्षमा के द्वारा उनकी अशुद्धताएँ पोंछ दी जाती हैं, इसलिए इस धर्मी ठहराए जाने को एक शब्द में पापों की क्षमा कहा जा सकता है।

22. ये दोनों बातें पौलुस के शब्दों से पूरी तरह स्पष्ट हो जाती हैं: “परमेश्वर ने मसीह में होकर जगत का अपने साथ मेल-मिलाप कर लिया, और उनके अपराधों का दोष उन पर नहीं लगाया; और उसने मेल-मिलाप का वचन हमें सौंप दिया है।” फिर वह अपने राजदूत-कार्य का सार जोड़ता है: “जो पाप से अज्ञात था, उसे उसने हमारे लिये पाप ठहराया, कि हम उसमें होकर परमेश्वर की धार्मिकता बन जाएँ” (2 कुरिन्थियों 5:19-21)। यहाँ वह धार्मिकता और मेल-मिलाप को बिना भेद के प्रयोग करता है, ताकि हम समझें कि एक में दूसरा सम्मिलित है। इस धार्मिकता को पाने की रीति वह यह बताता है कि हमारे पाप हम पर नहीं गिने जाते। इसलिए जब तुम सुनते हो कि वह हमारे दोषों को न गिनकर हमें अपने साथ मिलाता है, तो इसके बाद तुम इसमें सन्देह नहीं कर सकते कि परमेश्वर हमें कैसे धर्मी ठहराता है। इसी प्रकार रोमियों की पत्री में वह दाऊद की गवाही से प्रमाणित करता है कि धार्मिकता बिना कर्मों के गिनी जाती है, क्योंकि वह उस मनुष्य को धन्य कहता है “जिसके अपराध क्षमा हुए, और जिसके पाप ढाँपे गए,” और “जिसके लिये प्रभु पाप का लेखा न ले” (रोमियों 4:6; भजन संहिता 32:1, 2)। वहाँ वह निस्सन्देह धार्मिकता के स्थान पर धन्यता का प्रयोग करता है; और क्योंकि वह घोषित करता है कि वह पापों की क्षमा में है, इसलिए कोई कारण नहीं कि हम उसे किसी और प्रकार से परिभाषित करें। इसी प्रकार यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले का पिता जकर्याह गाता है कि उद्धार का ज्ञान पापों की क्षमा में है (लूका 1:77)। यही मार्ग पौलुस ने अपनाया जब अन्ताकिया के लोगों को सम्बोधित करते हुए उसने उन्हें उद्धार का सार दिया। लूका बताता है कि उसने इस प्रकार समाप्त किया: “इसी मनुष्य के द्वारा तुम्हें पापों की क्षमा का समाचार दिया जाता है; और जिन बातों से तुम मूसा की व्यवस्था के द्वारा धर्मी न ठहर सके, उन सब से हर एक विश्वास करनेवाला उसके द्वारा धर्मी ठहरता है” (प्रेरितों के काम 13:38, 39)। इस प्रकार प्रेरित पापों की क्षमा को धर्मी ठहराए जाने से इस रीति से जोड़ता है कि दिखाए कि वे दोनों बिलकुल एक ही हैं; और इसलिए वह उचित ही तर्क देता है कि धर्मी ठहराया जाना, जो हम परमेश्वर की कृपालुता के ऋणी हैं, मुफ़्त है। और यह कहना कि विश्वासी परमेश्वर के सामने कर्मों से नहीं, परन्तु मुफ़्त स्वीकृति से धर्मी ठहरते हैं, कोई अनोखी कथन-शैली नहीं मानी जानी चाहिए, क्योंकि पवित्रशास्त्र में यह प्रायः प्रयुक्त है, और कभी-कभी प्राचीन लेखकों ने भी इसे अपनाया है। इसलिए अगस्तीन कहता है: “इस जगत में सन्तों की धार्मिकता सद्गुणों की सिद्धता से अधिक पापों की क्षमा में है” (August. de Civitate Dei, lib. 19, cap. 27)। इसके अनुरूप बर्नार्ड का प्रसिद्ध कथन है: “पाप न करना परमेश्वर की धार्मिकता है, परन्तु मनुष्य की धार्मिकता परमेश्वर की क्षमाशीलता है” (Bernard, Serm. 22, 23 in Cant)। इससे पहले वह यह दावा करता है कि मसीह क्षमा में हमारी धार्मिकता है, और इसलिए केवल वे ही धर्मी हैं जिन्होंने दया के द्वारा क्षमा पाई है।

23. इससे यह भी प्रमाणित होता है कि परमेश्वर के सामने धर्मी ठहराया जाना हमें पूरी तरह मसीह की धार्मिकता की मध्यस्थता से मिलता है। यह कहने के बराबर है कि मनुष्य अपने आप में धर्मी नहीं है, परन्तु मसीह की धार्मिकता उसे आरोपण के द्वारा दी जाती है, जबकि वह कठोरता से दण्ड के योग्य है। इस प्रकार यह बेतुका सिद्धान्त मिट जाता है कि मनुष्य विश्वास से इसलिए धर्मी ठहरता है कि वह उसे परमेश्वर के आत्मा के प्रभाव में लाता है, जिसके द्वारा वह धर्मी बनाया जाता है। यह ऊपर के सिद्धान्त का इतना विरोधी है कि उसके साथ इसका मेल कभी नहीं बैठ सकता। इसमें कोई सन्देह नहीं कि जिसे धार्मिकता अपने से बाहर खोजना सिखाया जाता है, उसके पास पहले से अपने भीतर वह नहीं है।⁴¹⁸ इसे प्रेरित अत्यन्त स्पष्टता से घोषित करता है, जब वह कहता है कि जो पाप से अज्ञात था वह पाप के लिए प्रायश्चित्त की बलि बनाया गया, कि हम उसमें होकर परमेश्वर की धार्मिकता बन जाएँ (2 कुरिन्थियों 5:21)। तुम देखते हो कि हमारी धार्मिकता हममें नहीं, मसीह में है; कि हम उसे केवल इसी रीति से पाते हैं कि मसीह के सहभागी बनाए जाते हैं, क्योंकि उसके साथ हम सब धन के अधिकारी हैं। जो वह अन्यत्र कहता है उसमें इसके विपरीत कुछ नहीं: “परमेश्वर ने अपने पुत्र को पापमय शरीर की समानता में भेजकर, और पाप के बारे में, शरीर में पाप पर दण्ड की आज्ञा दी: ताकि व्यवस्था की विधि हममें पूरी की जाए” (रोमियों 8:3, 4)। यहाँ जिस पूर्ति की वह बात करता है वह केवल वही है जो हम आरोपण के द्वारा पाते हैं। हमारा प्रभु यीशु मसीह अपनी धार्मिकता हमें देता है, और इस प्रकार किसी आश्चर्यजनक रीति से, जहाँ तक परमेश्वर की धार्मिकता का सम्बन्ध है, अपनी सामर्थ्य हममें उँडेल देता है। प्रेरित का यही विचार था, यह उस दूसरे कथन से भली-भाँति स्पष्ट है जो उसने कुछ पहले कहा था: “जैसे एक मनुष्य की आज्ञा-उल्लंघन से बहुत लोग पापी ठहरे, वैसे ही एक की आज्ञाकारिता से बहुत लोग धर्मी ठहरेंगे” (रोमियों 5:19)। यह घोषित करना कि हम केवल इसलिए धर्मी गिने जाते हैं कि मसीह की आज्ञाकारिता हमें ऐसे आरोपित की जाती है मानो वह हमारी अपनी हो, हमारी धार्मिकता को मसीह की आज्ञाकारिता में ही रखना है। इसलिए अम्ब्रोस मुझे याकूब की आशीष को इस धार्मिकता के दृष्टान्त के रूप में सबसे सुन्दर ढंग से प्रस्तुत करता प्रतीत होता है, जब वह कहता है कि जैसे उसने, जो अपने आप में पहिलौठे के अधिकार के योग्य न था, अपने भाई का रूप धरा, उसके वस्त्र पहने जिनसे अत्यन्त मनोहर सुगन्ध आती थी, और इस प्रकार अपने आप को अपने पिता के सामने प्रस्तुत किया कि दूसरे के रूप में होकर भी अपने ही लाभ के लिए आशीष पाए, वैसे ही हम अपने पहिलौठे भाई मसीह की बहुमूल्य पवित्रता⁴¹⁹ के नीचे अपने आप को छिपाते हैं, कि परमेश्वर की उपस्थिति से धार्मिकता का प्रमाण पाएँ। अम्ब्रोस के शब्द ये हैं,—“इसहाक का उसके वस्त्रों की सुगन्ध सूँघना सम्भवतः यह अर्थ रखता है कि हम कर्मों से नहीं, परन्तु विश्वास से धर्मी ठहराए जाते हैं, क्योंकि शारीरिक दुर्बलता कर्मों में बाधा है, परन्तु आचरण की भूलें विश्वास की उज्ज्वलता से ढँप जाती हैं, जो दोषों की क्षमा के योग्य ठहरती है” (Ambrose de Jacobo et Vita Beata, Lib. 2, c. 2)। और वास्तव में ऐसा ही है; क्योंकि उद्धार के लिए परमेश्वर की उपस्थिति में प्रकट होने के लिए हमें वह सुगन्धित सौरभ फैलाना चाहिए, जिसमें हमारे दोष उसकी सिद्धता से ढँके और दबे हों।

418 फ्रेंच में: “Ceci est fort contraire a la doctrine ci dessus mise: car il n’y a nulle doute que celui qui doit cercher justice hors de soy-mesme, ne soit desnué de la sienne propre;”—यह ऊपर कहे गए सिद्धान्त के बिलकुल विपरीत है; क्योंकि इसमें कोई सन्देह नहीं कि जिसे धार्मिकता अपने से बाहर खोजनी है, वह अपने भीतर धार्मिकता से रहित है।