मसीह ने हमारा उद्धार प्राप्त करने में छुड़ानेवाले का कार्य कैसे पूरा किया। मसीह की मृत्यु, पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण (भाग 2/2)

12. यहाँ कुछ अभागे जीव, जो अनपढ़ होते हुए भी अज्ञान से अधिक द्वेष के वशीभूत हैं, चिल्लाते हैं कि मैं मसीह का घोर अपमान कर रहा हूँ, क्योंकि यह मानना अत्यन्त अनुचित होगा कि वह अपने प्राण की सुरक्षा के लिए डरा। और फिर वे कठोर शब्दों में यह निन्दा-भरा आरोप लगाते हैं कि मैं परमेश्वर के पुत्र पर निराशा का आरोप लगाता हूँ, जो विश्वास का सर्वथा उलटा भाव है। पहले तो वे उस भय और आतंक के विषय में दुष्टता से विवाद उठाते हैं जो मसीह ने अनुभव किया, यद्यपि सुसमाचार-लेखक उसे खुले रूप में बताते हैं। क्योंकि अपनी मृत्यु की घड़ी आने से पहले ही उसका आत्मा व्याकुल हुआ, और वह शोक से भर गया; और आरम्भ में ही वह अत्यन्त चकित होने लगा। इन भावनाओं को केवल दिखावटी कहना लज्जाजनक बहाना है। इसलिए हमें (जैसा अम्ब्रोस सच्चाई से सिखाता है) मसीह की वेदना का साहसपूर्वक अंगीकार करना चाहिए, यदि हम क्रूस से लज्जित नहीं हैं। और निश्चय ही यदि उसका प्राण दण्ड में सहभागी न होता, तो वह केवल देहों का छुड़ानेवाला होता। उसके संघर्ष का उद्देश्य गिरे पड़े हुओं को उठाना था; और यह उसकी स्वर्गीय महिमा को घटाने से बहुत दूर है, वरन् उसकी भलाई, जिसकी कभी पर्याप्त स्तुति नहीं हो सकती, इसमें और अधिक प्रकट होती है कि उसने हमारी निर्बलताओं को उठाने से मना नहीं किया। इसी से हमारी चिन्ताओं और दुखों के लिए वह सान्त्वना भी है जो प्रेरित हमारे सामने रखता है: “क्योंकि हमारा ऐसा महायाजक नहीं जो हमारी निर्बलताओं में हमारे साथ दुःखी न हो सके, वरन् वह सब बातों में हमारे समान परखा तो गया, तौभी निष्पाप निकला,” (इब्रानियों 4:15)। ये लोग यह दिखावा करते हैं कि स्वभाव से दोषपूर्ण वस्तु अनुचित रीति से मसीह पर थोपी जाती है; मानो वे परमेश्वर के आत्मा से अधिक बुद्धिमान हों, जो उसी स्थान पर दोनों बातों का मेल कराता है—अर्थात् यह कि वह सब बातों में हमारे समान परखा गया, और फिर भी निष्पाप रहा। इसलिए मसीह में निर्बलता से घबराने का कोई कारण नहीं, ऐसी निर्बलता से जिसे उसने बल और विवशता के दबाव में नहीं, वरन् केवल इसलिए स्वीकार किया कि वह हमसे प्रेम करता और हम पर तरस खाता था। जो कुछ उसने स्वेच्छा से सहा, उससे उसकी महिमा में कोई कमी नहीं आती। इन निन्दकों को जो बात भटकाती है वह यह है कि वे मसीह में ऐसी निर्बलता को नहीं पहचानते जो हर प्रकार के दाग से शुद्ध और मुक्त थी, क्योंकि वह आज्ञाकारिता की सीमाओं के भीतर रखी गई थी। जैसे हमारे स्वभाव की भ्रष्टता में कोई संयम दिखाई नहीं देता, जिसमें सब भावनाएँ उग्र आवेग के साथ अपनी उचित सीमाओं को लाँघ जाती हैं, वैसे ही वे परमेश्वर के पुत्र पर भी वही मापदण्ड अनुचित रीति से लगाते हैं। परन्तु वह सीधा-खरा था, इसलिए उसकी सब भावनाएँ ऐसे संयम में थीं जो हर प्रकार की अति को रोक देता था। इसलिए वह दुख, भय और आतंक में हमारे समान हो सका, परन्तु इस भेद-चिह्न के साथ। इस प्रकार खण्डित होने पर वे एक और बहाने पर भाग खड़े होते हैं कि यद्यपि मसीह मृत्यु से डरा, तो भी वह परमेश्वर के श्राप और क्रोध से नहीं डरा, जिससे वह जानता था कि वह सुरक्षित है। परन्तु भक्त पाठक विचार करे कि मसीह को साधारण मनुष्यों से अधिक स्त्रैण और डरपोक बना देने में उसका कितना सम्मान है। डाकू और अन्य अपराधी हठपूर्वक मृत्यु की ओर दौड़ते हैं, बहुत से मनुष्य उदारचित्त होकर उसे तुच्छ जानते हैं, कुछ उससे शान्ति से मिलते हैं। यदि परमेश्वर का पुत्र उसकी सम्भावना से चकित और आतंकित हुआ, तो उसकी दृढ़ता या उदारता कहाँ थी? हमें तो यह भी बताया गया है, जो साधारण मृत्यु में अत्यन्त असाधारण माना जाता, कि अपनी वेदना की गहराई में उसका पसीना लहू की बड़ी-बड़ी बूँदों के समान भूमि पर गिर रहा था। और यह दूसरों की आँखों के सामने प्रदर्शित कोई दृश्य भी नहीं था, क्योंकि वह एकान्त स्थान से अपने पिता से कराहता हुआ बोल रहा था। और कोई सन्देह शेष न रहे, इसलिए आवश्यक हुआ कि स्वर्गदूत स्वर्ग से उतरकर उसे अद्भुत सान्त्वना से सामर्थ्य दें। (जैसा मैंने कहा है) साधारण मृत्यु के भय से इतना व्यथित हो जाना कि लहू की बूँदों का पसीना निकले, और स्वर्गदूतों की उपस्थिति से भी चंगा न होना, कितना लज्जाजनक रूप से स्त्रैण होता? क्या? क्या वह तीन बार दोहराई गई प्रार्थना, “हे मेरे पिता, यदि हो सके तो यह कटोरा मुझ से टल जाए,” (मत्ती 26:39), जो प्राण की अविश्वसनीय कड़वाहट से निकली प्रार्थना थी, यह नहीं दिखाती कि मसीह का संघर्ष साधारण मृत्यु से कहीं अधिक तीव्र और कठिन था?

259 फ्रांसीसी में, “Les autres translatent Reverence ou Pieté; mais la Grammaire et la matiere qui est la tracté monstrent que c’est mal à propos.”—अर्थात् अन्य लोग आदर या भक्ति अनुवाद करते हैं; परन्तु व्याकरण और विषय-वस्तु दिखाते हैं कि वे यह बहुत अनुचित रीति से करते हैं।

260 देखिए सिरिल, Lib. 2 De Recta Fide ad Reginas; तथा, हिलारी, De Trinitate, Lib. 4 c. 2 और 3। 261 देखिए लूथर, tom. 1 in Concione de Morte, fol. 87।

इससे प्रकट होता है कि ये बकवादी, जिनसे मैं विवाद कर रहा हूँ, उस विषय पर बोलने का साहस करते हैं जिसे वे नहीं जानते, क्योंकि उन्होंने कभी गम्भीरता से विचार नहीं किया कि हमें परमेश्वर के न्याय से छुड़ाने का क्या अर्थ और आशय है। यह भली-भाँति समझना महत्त्वपूर्ण है कि हमारे उद्धार का मूल्य परमेश्वर के पुत्र को कितना चुकाना पड़ा। यदि अब कोई पूछे, क्या मसीह उस समय नरक में उतरा जब वह मृत्यु से बचने की प्रार्थना कर रहा था? मैं उत्तर देता हूँ कि यह उसका आरम्भ था, और इससे हम अनुमान लगा सकते हैं कि जब उसने अनुभव किया कि वह हमारे स्थान पर अपराधी के रूप में परमेश्वर के न्यायालय में खड़ा है, तब उसने कितनी भयानक और डरावनी यातनाएँ सहीं। और यद्यपि आत्मा की ईश्वरीय सामर्थ्य ने क्षण भर के लिए अपने आप को ढक लिया, कि शरीर की निर्बलता को स्थान दे, तो भी हमें समझना चाहिए कि दुख और भय की भावनाओं से उत्पन्न वह परीक्षा ऐसी थी जो विश्वास से विरोध में नहीं थी। और इसी में वह पूरा हुआ जो पतरस के उपदेश में मृत्यु की पीड़ाओं से खोले जाने के विषय में कहा गया है, क्योंकि “यह अनहोना था कि वह उसके वश में रहता,” (प्रेरितों के काम 2:24)। यद्यपि उसने मानो परमेश्वर से त्यागा हुआ अनुभव किया, तो भी उसने उसकी भलाई पर भरोसा करना तनिक भी नहीं छोड़ा। यह उस प्रसिद्ध प्रार्थना से प्रकट होता है जिसमें उसने अपनी वेदना की गहराई में पुकारा, “हे मेरे परमेश्वर, हे मेरे परमेश्वर, तूने मुझे क्यों छोड़ दिया?” (मत्ती 27:46)। अपनी सारी वेदना के बीच भी वह अपने परमेश्वर को पुकारना नहीं छोड़ता, जबकि वह पुकारता है कि उसने उसे छोड़ दिया है। इससे अपोलिनारिस की झूठी शिक्षा का, और उन लोगों की भी जो मोनोथेलाइट कहलाते हैं, खण्डन होता है। अपोलिनारिस ने बहाना किया कि मसीह में अनन्त आत्मा ने प्राण का स्थान ले लिया, इसलिए वह केवल आधा मनुष्य था; मानो वह पिता की आज्ञा मानने के सिवा किसी और रीति से हमारे पापों का प्रायश्चित कर सकता था। परन्तु आज्ञा मानने की भावना या इच्छा प्राण के सिवा कहाँ निवास करती है? और हम जानते हैं कि उसका प्राण इसलिए व्याकुल हुआ कि हमारा प्राण, भय से मुक्त होकर, शान्ति और चैन पाए। इसके अतिरिक्त, मोनोथेलाइटों के विरोध में हम देखते हैं कि उसने अपने मनुष्य-स्वभाव में उसके प्रति अरुचि अनुभव की जो वह अपने ईश्वरीय स्वभाव में चाहता था। जिस भय की हमने चर्चा की उसे उसने विपरीत भावना से वश में किया, इसके विषय में मैं कुछ नहीं कहता। अरुचि का यह रूप इन वचनों में प्रत्यक्ष है, “हे पिता, मुझे इस घड़ी से बचा: परन्तु मैं इसी कारण इस घड़ी को पहुँचा हूँ। हे पिता, अपने नाम की महिमा कर,” (यूहन्ना 12:27, 28)। तो भी इस व्याकुलता में कोई हिंसक आवेग नहीं था, जैसा हम अपनी भावनाओं को वश में करने का अत्यन्त प्रबल प्रयत्न करते समय दिखाते हैं।

13. आगे मृतकों में से पुनरुत्थान आता है, जिसके बिना अब तक जो कुछ कहा गया वह अधूरा होगा। क्योंकि जब मसीह के क्रूस, मृत्यु और गाड़े जाने में निर्बलता के सिवा कुछ दिखाई नहीं देता, तो विश्वास को इन सब से आगे जाना होगा, ताकि वह पूरी सामर्थ्य से सुसज्जित हो। इसलिए यद्यपि उसकी मृत्यु में हमें उद्धार की प्रभावशाली सिद्धि मिलती है, क्योंकि उसके द्वारा हम परमेश्वर से मिलाए जाते हैं, उसके न्याय को सन्तुष्टि मिलती है, श्राप दूर होता है, और दण्ड चुका दिया जाता है; तो भी हम उसकी मृत्यु से नहीं, वरन् उसके पुनरुत्थान से जीवित आशा के लिए नए सिरे से जन्मे हुए कहे जाते हैं (1 पतरस 1:3); क्योंकि जैसे वह जी उठकर मृत्यु पर विजयी हुआ, वैसे ही हमारे विश्वास की विजय केवल उसके पुनरुत्थान में है। इसकी प्रकृति पौलुस के इन वचनों में और अच्छी तरह व्यक्त होती है, “वह (मसीह) हमारे अपराधों के लिए पकड़वाया गया, और हमारे धर्मी ठहरने के लिए जिलाया भी गया,” (रोमियों 4:25); मानो उसने कहा हो कि उसकी मृत्यु से पाप दूर किया गया, उसके पुनरुत्थान से धार्मिकता का नवीकरण और पुनर्स्थापन हुआ। क्योंकि यदि वह मृत्यु के वश में हो जाता, तो मरकर हमें मृत्यु से कैसे छुड़ा सकता था? यदि वह संघर्ष में गिर जाता, तो हमारे लिए विजय कैसे पाता?

हमारे उद्धार को इस प्रकार मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान के बीच बाँटा जा सकता है: पहले के द्वारा पाप मिटाया गया और मृत्यु का नाश हुआ; दूसरे के द्वारा धार्मिकता पुनःस्थापित हुई और जीवन फिर जी उठा, और पहले की सामर्थ्य और प्रभाव दूसरे के द्वारा हमें अब भी दिए जाते हैं। इसलिए पौलुस दृढ़ता से कहता है कि वह अपने पुनरुत्थान के द्वारा परमेश्वर का पुत्र ठहराया गया (रोमियों 1:4), क्योंकि तब उसने उस स्वर्गीय सामर्थ्य को पूर्ण रूप से प्रदर्शित किया जो उसके ईश्वरत्व का उज्ज्वल दर्पण भी है, और हमारे विश्वास का निश्चित आधार भी; जैसा वह अन्यत्र भी सिखाता है कि “वह निर्बलता के कारण क्रूस पर चढ़ाया तो गया, तो भी परमेश्वर की सामर्थ्य से जीवित है,” (2 कुरिन्थियों 13:4)। इसी अर्थ में, एक और स्थान पर, सिद्धता की चर्चा करते हुए, वह कहता है, “ताकि मैं उसको और उसके पुनरुत्थान की सामर्थ्य को जानूँ,” (फिलिप्पियों 3:10)। इसके तुरन्त बाद वह जोड़ता है, “और उसकी मृत्यु की समानता को प्राप्त करूँ।” पतरस का यह अंश इसके पूर्ण अनुकूल है कि परमेश्वर ने उसे “मरे हुओं में से जिलाया, और महिमा दी, कि तुम्हारा विश्वास और आशा परमेश्वर पर हो,” (1 पतरस 1:21)। ऐसा नहीं कि केवल उसकी मृत्यु पर आधारित विश्वास डगमगाता है, वरन् यह कि वह ईश्वरीय सामर्थ्य, जिससे वह हमारे विश्वास को थामे रखता है, उसके पुनरुत्थान में अत्यन्त प्रकट है। इसलिए आइए हम स्मरण रखें कि जब केवल मृत्यु का उल्लेख होता है, तब पुनरुत्थान की सब विशेषताएँ भी साथ ही समाविष्ट होती हैं, और पुनरुत्थान शब्द में भी वैसा ही संलक्षण है, जब-जब वह मृत्यु से अलग प्रयुक्त होता है, तब-तब मृत्यु की सब विशेषताएँ समाविष्ट होती हैं। परन्तु क्योंकि जी उठकर उसने विजय पाई, और पुनरुत्थान और जीवन बन गया, इसलिए पौलुस ठीक ही तर्क देता है, “यदि मसीह नहीं जी उठा, तो तुम्हारा विश्वास व्यर्थ है; तुम अब तक अपने पापों में फँसे हो,” (1 कुरिन्थियों 15:17)। इसलिए एक और स्थान पर, दण्ड-आज्ञा के आतंकों के विरोध में मसीह की मृत्यु पर उल्लसित होने के बाद, वह इस प्रकार विस्तार करता है, “मसीह वह है जो मर गया, वरन् मरे हुओं में से जी भी उठा, और परमेश्वर के दाहिने हाथ पर है, और हमारे लिए बिनती भी करता है,” (रोमियों 8:34)। फिर, जैसा हम पहले समझा चुके हैं कि हमारे शरीर का मार डाला जाना क्रूस की सहभागिता पर निर्भर है, वैसे ही हमें यह भी समझना चाहिए कि उसके पुनरुत्थान से भी अनुरूप लाभ प्राप्त होता है। क्योंकि प्रेरित कहता है, “जैसे मसीह पिता की महिमा के द्वारा मरे हुओं में से जिलाया गया, वैसे ही हम भी नए जीवन की सी चाल चलें,” (रोमियों 6:4)। इसलिए जैसे एक और स्थान पर, हमारे मसीह के साथ मरे होने से, वह उपदेश देता है, “इसलिए अपने उन अंगों को मार डालो जो पृथ्वी पर हैं,” (कुलुस्सियों 3:5); वैसे ही हमारे मसीह के साथ जी उठने से वह निष्कर्ष निकालता है, “ऊपर की वस्तुओं की खोज में रहो, जहाँ मसीह वर्तमान है और परमेश्वर के दाहिने हाथ बैठा है,” (कुलुस्सियों 3:1)। इन वचनों में हमें केवल जी उठे उद्धारकर्ता के उदाहरण से नए जीवन का अनुसरण करने का आग्रह ही नहीं किया जाता, वरन् यह भी सिखाया जाता है कि उसकी सामर्थ्य से हम धार्मिकता के लिए नए किए जाते हैं। इससे मिलनेवाला तीसरा लाभ यह है कि वह, बयाने के समान, हमें हमारे अपने पुनरुत्थान का निश्चय दिलाता है, जिसका उसका पुनरुत्थान निश्चित रूप से सबसे सच्चा प्रतिरूप है। इस विषय की विस्तार से चर्चा की गई है (1 कुरिन्थियों 15)। परन्तु चलते-चलते यह ध्यान देना चाहिए कि जब कहा जाता है कि वह “मरे हुओं में से जी उठा”, तो ये शब्द उसकी मृत्यु और पुनरुत्थान दोनों की वास्तविकता को व्यक्त करते हैं, मानो कहा गया हो कि वह उसी मृत्यु से मरा जिससे अन्य मनुष्य स्वभावतः मरते हैं, और उसी नश्वर शरीर में, जो उसने धारण किया था, अमरता पाई।

14. पुनरुत्थान के पीछे स्वभावतः स्वर्गारोहण आता है। क्योंकि यद्यपि मसीह ने जी उठकर, नश्वर जीवन की तुच्छ और हीन दशा और क्रूस की लज्जा को उतार फेंकने के बाद, अपनी महिमा और सामर्थ्य को पूर्ण रूप से प्रदर्शित करना आरम्भ कर दिया, तो भी उसका राज्य वास्तव में उसके स्वर्गारोहण से ही आरम्भ हुआ। प्रेरित यह दिखाता है जब वह कहता है कि वह ऊपर चढ़ गया “कि सब कुछ को परिपूर्ण करे,” (इफिसियों 4:10); इस प्रकार हमें स्मरण दिलाता है कि प्रत्यक्ष विरोधाभास के नीचे एक सुन्दर सामंजस्य है, क्योंकि यद्यपि वह हमारे बीच से चला गया, तो इसलिए कि उसका जाना हमारे लिए उस उपस्थिति से अधिक लाभदायक हो, जो पृथ्वी पर उसके निवास के समय देह के एक विनम्र तम्बू में सीमित थी। इसलिए यूहन्ना उस प्रसिद्ध निमन्त्रण को दोहराने के बाद, “यदि कोई प्यासा हो तो मेरे पास आकर पीए,” तुरन्त जोड़ता है, “आत्मा अब तक न उतरा था, क्योंकि यीशु अब तक अपनी महिमा को न पहुँचा था,” (यूहन्ना 7:37, 39)। यही हमारे प्रभु ने स्वयं अपने चेलों से भी कहा, “मेरा जाना तुम्हारे लिए लाभदायक है; क्योंकि यदि मैं न जाऊँ तो वह सहायक तुम्हारे पास न आएगा,” (यूहन्ना 16:7)। उन्हें उसकी शारीरिक अनुपस्थिति में सान्त्वना देने के लिए उसने उनसे कहा कि वह उन्हें अनाथ न छोड़ेगा, वरन् उनके पास फिर आएगा, ऐसी रीति से जो अदृश्य तो है, परन्तु अधिक वांछनीय, क्योंकि तब उन्हें और निश्चित अनुभव से सिखाया गया कि जो प्रभुता उसने पाई और जो सामर्थ्य वह चलाता है, वह उसके विश्वासी अनुयायियों को न केवल भली-भाँति जीने, वरन् सुखपूर्वक मरने के योग्य भी बनाएगी। और वास्तव में हम देखते हैं कि उसका आत्मा कितनी अधिक प्रचुरता से उण्डेला गया, उसका राज्य कितनी अधिक महिमा से बढ़ा, अपने अनुयायियों की सहायता और शत्रुओं को पराजित करने में कितनी अधिक सामर्थ्य लगाई गई। स्वर्ग में उठाए जाकर उसने अपनी शारीरिक उपस्थिति हमारी दृष्टि से हटा ली, इसलिए नहीं कि वह अपने अनुयायियों के साथ रहना छोड़ दे, जो अब भी पृथ्वी पर यात्री हैं, वरन् इसलिए कि वह स्वर्ग और पृथ्वी दोनों पर अपनी सामर्थ्य से अधिक प्रत्यक्ष रूप से शासन करे; या यों कहें कि जो प्रतिज्ञा उसने की थी कि वह जगत के अन्त तक हमारे साथ रहेगा, उसे उसने इसी स्वर्गारोहण से पूरा किया, जिससे जैसे उसकी देह सब आकाशों से ऊपर उठा दी गई है, वैसे ही उसकी सामर्थ्य और प्रभाव स्वर्ग और पृथ्वी की सब सीमाओं के पार फैल और व्याप्त हो गए हैं। इसे मैं अपने शब्दों के बजाय अगस्तीन के शब्दों में समझाना अच्छा समझता हूँ: “मसीह को मृत्यु के द्वारा पिता के दाहिने हाथ जाना था, जहाँ से वह जीवितों और मृतकों का न्याय करने आएगा, और वह भी शारीरिक उपस्थिति में, खरी शिक्षा और विश्वास के नियम के अनुसार। क्योंकि आत्मिक उपस्थिति में तो उसे अपने स्वर्गारोहण के बाद उनके साथ रहना था,” (अगस्तीन, Tract. in Joann. 109)। एक और स्थान पर वह और अधिक पूर्ण और स्पष्ट है: “अकथनीय और अदृश्य अनुग्रह के सम्बन्ध में वह पूरा होता है जो उसने कहा, देखो, मैं जगत के अन्त तक सदा तुम्हारे संग हूँ (मत्ती 28:20); परन्तु उस देह के सम्बन्ध में जो वचन ने धारण की, उसके कुँवारी से जन्म लेने के सम्बन्ध में, यहूदियों द्वारा पकड़े जाने, काठ पर कीलों से जड़े जाने, क्रूस से उतारे जाने, सन के कपड़ों में लपेटे जाने, कब्र में रखे जाने, और पुनरुत्थान पर प्रकट होने के सम्बन्ध में, यह कहा जा सकता है, मैं तुम्हारे साथ सदा नहीं रहता। क्यों? क्योंकि शारीरिक उपस्थिति में वह चालीस दिन अपने चेलों से बातचीत करता रहा, और उन्हें बाहर ले जाकर, जहाँ उन्होंने देखा पर पीछे नहीं गए, वह स्वर्ग में ऊपर चढ़ गया, और यहाँ नहीं है: क्योंकि वहाँ वह पिता के दाहिने हाथ बैठा है: और फिर भी वह यहाँ है, क्योंकि उसके ईश्वरत्व की उपस्थिति हटाई नहीं गई। इसलिए जहाँ तक उसकी ईश्वरीय उपस्थिति का सम्बन्ध है, मसीह हमारे साथ सदा रहता है: जहाँ तक उसकी शारीरिक उपस्थिति का सम्बन्ध है, चेलों से यह ठीक कहा गया, मैं तुम्हारे साथ सदा नहीं रहता। थोड़े दिन कलीसिया ने उसे शारीरिक रूप से उपस्थित पाया। अब वह उसे विश्वास से ग्रहण करती है, परन्तु आँख से नहीं देखती,” (अगस्तीन, Tract. 51)।

15. इसीलिए तुरन्त जोड़ा जाता है कि वह “पिता परमेश्वर के दाहिने हाथ बैठा है;” यह उपमा राजाओं से ली गई है, जिनके सहायक-सहचर होते हैं जिन्हें वे शासन करने और आज्ञाएँ देने का कार्य सौंपते हैं। इसी प्रकार मसीह, जिसमें पिता उन्नत होने से प्रसन्न है, और जिसके हाथ से शासन करने से प्रसन्न है, कहा जाता है कि ऊपर उठा लिया गया और उसके दाहिने हाथ बैठाया गया (मरकुस 16:19); मानो कहा गया हो कि वह स्वर्ग और पृथ्वी के शासन में स्थापित किया गया, और उसे सौंपे गए प्रशासन के अधिकार में विधिवत् प्रवेश दिया गया, और केवल एक बार के लिए ही नहीं, वरन् तब तक बने रहने के लिए जब तक वह न्याय के लिए न उतरे। क्योंकि प्रेरित भी यही व्याख्या करता है जब वह कहता है कि पिता ने “उसे स्वर्गीय स्थानों में अपने दाहिने हाथ पर बैठाया, सब प्रकार की प्रधानता, और अधिकार, और सामर्थ्य, और प्रभुता, और हर एक नाम के ऊपर, जो न केवल इस लोक में, वरन् आनेवाले लोक में भी लिया जाएगा; और सब कुछ उसके पाँवों तले कर दिया और उसे सब वस्तुओं पर शिरोमणि ठहराकर कलीसिया को दे दिया।”²⁶² देखिए वह किस उद्देश्य से इस प्रकार बैठा है, अर्थात् इसलिए कि स्वर्ग और पृथ्वी की सब सृजी हुई वस्तुएँ उसकी महिमा का आदर करें, उसके हाथ से शासित हों, उसे पूर्ण आज्ञाकारी श्रद्धांजलि दें, और उसकी सामर्थ्य के अधीन हों। जब प्रेरित बार-बार पिता के दाहिने हाथ उसके बैठने का उल्लेख करते हैं, तो उनका एकमात्र आशय यह सिखाना है कि सब कुछ उसके अधिकार में रखा गया है। इसलिए वे भूल में हैं जो समझते हैं कि केवल उसका आनन्द-सौभाग्य सूचित किया गया है। हम देख सकते हैं कि स्तिफनुस की इस साक्षी में कि उसने उसे खड़ा देखा (प्रेरितों के काम 7:56), इस सिद्धान्त के विपरीत कुछ नहीं है, क्योंकि यहाँ विचाराधीन विषय उसकी देह की स्थिति नहीं, वरन् उसके साम्राज्य की महिमा है, बैठने का अर्थ स्वर्ग के न्यायासन पर आसीन होने के सिवा और कुछ नहीं।

16. इस सिद्धान्त से विश्वास को नाना प्रकार के लाभ मिलते हैं।²⁶³ पहले, वह देखता है कि प्रभु ने अपने स्वर्गारोहण के द्वारा स्वर्गीय राज्य का वह प्रवेश खोल दिया है जिसे आदम ने बन्द कर दिया था। क्योंकि उसमें हमारी देह में, मानो हमारे नाम से, प्रवेश करने के कारण यह निष्कर्ष निकलता है, जैसा प्रेरित कहता है, कि हम अब एक प्रकार से स्वर्गीय स्थानों में बैठे हैं, स्वर्ग की केवल आशा नहीं रखते, वरन् उसे अपने सिर में पाए हुए हैं। दूसरे, विश्वास देखता है कि पिता के पास उसका बैठना हमारे लिए बड़े लाभ से रहित नहीं है। हाथ के बिना बनाए मन्दिर में प्रवेश करके, वह पिता की उपस्थिति में निरन्तर हमारे अधिवक्ता और मध्यस्थ के रूप में प्रकट होता है; ध्यान अपनी धार्मिकता की ओर खींचता है, ताकि उसे हमारे पापों से हटा दे; उसे हमसे ऐसा मिलाता है कि अपनी मध्यस्थता से हमारे लिए अपने सिंहासन तक पहुँचने का मार्ग खोल दे, और उसे उन अभागे पापियों के सामने, जिनके लिए वह अन्यथा भय की वस्तु होता, अनुग्रह और दया से भरा हुआ प्रस्तुत करता है। तीसरे, वह उसकी सामर्थ्य को पहचानता है, जिस पर हमारा बल, शक्ति, साधन और नरक पर विजय निर्भर हैं, “जब वह ऊँचे पर चढ़ा, तो बन्दियों को बाँध ले गया,” (इफिसियों 4:8)। अपने शत्रुओं को लूटकर उसने अपने लोगों को दान दिए, और प्रतिदिन उन्हें आत्मिक धन से लादता है। वह इसलिए अपने उच्च आसन पर विराजमान है कि वहाँ से अपना सामर्थ्य हममें पहुँचाकर वह हमें आत्मिक जीवन के लिए जिलाए, अपने आत्मा से हमें पवित्र करे, अपनी कलीसिया को नाना अनुग्रहों से सजाए, अपनी रक्षा से उसे सब हानि से सुरक्षित रखे, और अपने हाथ के बल से उन शत्रुओं को रोके जो उसके क्रूस और हमारे उद्धार के विरुद्ध उग्र हैं; सारांश यह कि जब तक वह अपने सब शत्रुओं को, जो हमारे भी शत्रु हैं, पूरी तरह परास्त न कर दे और अपनी कलीसिया का निर्माण पूरा न कर ले, तब तक स्वर्ग और पृथ्वी में सारा अधिकार उसके पास रहे। राज्य का सच्चा स्वरूप यही है, और यही वह सामर्थ्य है जो पिता ने उसे सौंपी है, जब तक वह जीवितों और मृतकों का न्याय करके अन्तिम अंक पूरा करने नहीं आता।

264 प्रेरितों के काम 1:11; मत्ती 24:30; 25:31; 1 थिस्सलुनीकियों 4:16, 17।
17. मसीह वास्तव में अपने अनुयायियों को वर्तमान सामर्थ्य के सन्देहरहित प्रमाण देता है, परन्तु क्योंकि संसार में उसका राज्य एक प्रकार से शारीरिक दशा की दीनता से ढका हुआ है, इसलिए विश्वास को अन्तिम दिन उस प्रत्यक्ष उपस्थिति पर मनन करने के लिए बुलाना सबसे उचित है जो वह प्रदर्शित करेगा। क्योंकि वह स्वर्ग से दृश्य रूप में उतरेगा, जैसे वह ऊपर जाते हुए देखा गया था,²⁶⁴ और सब को अपने राज्य की अकथनीय महिमा, अमरता के तेज, ईश्वरत्व की असीम सामर्थ्य और स्वर्गदूतों की संगति के साथ दिखाई देगा। इसलिए हमसे कहा जाता है कि हम उस दिन के लिए छुड़ानेवाले की प्रतीक्षा करें जब वह भेड़ों को बकरियों से और चुने हुओं को त्यागे हुओं से अलग करेगा, और जब जीवितों या मृतकों में से एक भी व्यक्ति उसके न्याय से न बचेगा। जगत के छोरों से तुरही की ध्वनि सुनाई देगी जो सब को उसके न्यायासन के सामने बुलाएगी; उन्हें भी जिन्हें वह दिन जीवित पाएगा, और उन्हें भी जिन्हें मृत्यु ने पहले जीवितों की संगति से अलग कर दिया होगा। कुछ लोग जीवितों और मृतकों शब्दों को भिन्न अर्थ में लेते हैं;²⁶⁵ और वास्तव में कुछ प्राचीन लेखक उनकी व्याख्या के विषय में हिचकिचाते प्रतीत होते हैं; परन्तु हमारा अर्थ स्पष्ट और साफ होने के कारण उस विश्वास-वचन के कहीं अधिक अनुकूल है जो निश्चय ही सर्वसाधारण के उपयोग के लिए लिखा गया था। प्रेरित के इस कथन में, कि मनुष्यों के लिए एक बार मरना नियुक्त है, उसके विपरीत कुछ नहीं है। क्योंकि यद्यपि अन्तिम दिन जो जीवित बचे रहेंगे वे स्वाभाविक रीति से नहीं मरेंगे, तो भी जो परिवर्तन उन्हें सहना होगा, वह चूँकि मृत्यु के समान होगा, इसलिए उसे मृत्यु कहना अनुचित नहीं (इब्रानियों 9:27)। “हम सब तो नहीं सोएँगे, परन्तु सब बदल जाएँगे,” (1 कुरिन्थियों 15:51)। इसका क्या अर्थ है? उनका नश्वर जीवन एक क्षण में नाश होकर निगल लिया जाएगा, और एक सर्वथा नए स्वभाव में बदल जाएगा। यद्यपि कोई यह इनकार नहीं कर सकता कि शरीर का वह विनाश मृत्यु होगा, तो भी यह सत्य बना रहता है कि जीवित और मृतक न्याय के लिए बुलाए जाएँगे (1 थिस्सलुनीकियों 4:16); क्योंकि “जो मसीह में मरे हैं वे पहले जी उठेंगे; तब हम जो जीवित और बचे रहेंगे, उनके साथ बादलों पर उठा लिए जाएँगे कि हवा में प्रभु से मिलें।” वास्तव में सम्भव है कि विश्वास-वचन के ये शब्द पतरस के उपदेश से लिए गए हों, जैसा लूका ने वर्णन किया है (प्रेरितों के काम 10:42), और पौलुस के तीमुथियुस को दिए गम्भीर आदेश से (2 तीमुथियुस 4:1)।

262 इफिसियों 1:20; फिलिप्पियों 2:9; 1 कुरिन्थियों 15:27; इफिसियों 4:15; प्रेरितों के काम 2:33; 3:21; इब्रानियों 1:4।

263 अगस्तीन, de Fide et Symbolo, cap. 8; इफिसियों 2:6; इब्रानियों 7:25; 9:11।

18. यह सोचना अत्यन्त सान्त्वनादायक है कि न्याय उसे सौंपा गया है जिसने हमें पहले ही अपने साथ न्याय के सम्मान में सहभागी होने के लिए ठहरा रखा है (मत्ती 19:28); यह इस बात से बहुत दूर है कि वह हमें दोषी ठहराने के लिए न्यायासन पर बैठेगा। एक अत्यन्त दयालु राजा अपनी ही प्रजा को कैसे नष्ट कर सकता है? सिर अपने ही अंगों को कैसे बिखेर सकता है? अधिवक्ता अपने ही मुवक्किलों को कैसे दोषी ठहरा सकता है? क्योंकि यदि प्रेरित, मसीह की मध्यस्थता पर विचार करते हुए, साहसपूर्वक पुकार उठता है, “कौन है जो दोषी ठहराएगा?” (रोमियों 8:33), तो यह और भी निश्चित है कि मध्यस्थ मसीह उन्हें दोषी नहीं ठहराएगा जिन्हें उसने अपनी रक्षा में ले लिया है। यह कुछ कम सुरक्षा नहीं देता कि हम अपने छुड़ानेवाले के न्यायासन के सिवा और किसी न्यायासन के सामने खड़े नहीं किए जाएँगे, जिससे उद्धार की आशा की जाती है; और कि जो अब सुसमाचार में अनन्त आनन्द की प्रतिज्ञा करता है, वही तब न्यायी के रूप में अपनी प्रतिज्ञा की पुष्टि करेगा।²⁶⁶ पिता ने सारा न्याय पुत्र को सौंपकर उसका जो सम्मान किया (यूहन्ना 5:22), उसका उद्देश्य अपने लोगों के विवेकों को शान्त करना था जब वे न्याय के विचार से घबराएँ। अब तक मैंने प्रेरितों के विश्वास-वचन के क्रम का अनुसरण किया है, क्योंकि वह छुटकारे के प्रमुख अनुच्छेदों को थोड़े शब्दों में कहता है, और इस प्रकार एक पट्टिका का काम दे सकता है जिसमें मसीही सिद्धान्त के सबसे ध्यान देने योग्य बिन्दु अलग-अलग और स्पष्ट रूप से हमारे सामने लाए जाते हैं।²⁶⁷ मैं उसे प्रेरितों के विश्वास-वचन कहता हूँ, यद्यपि इसकी मुझे तनिक भी चिन्ता नहीं कि उसकी रचना किसने की। प्राचीन लेखकों की सामान्य सहमति निश्चय ही उसे प्रेरितों का ठहराती है, या तो इसलिए कि वे समझते थे कि वह उन्हीं के द्वारा सर्वसाधारण के उपयोग के लिए लिखा और प्रकाशित किया गया, या इसलिए कि उन्होंने उचित समझा कि उनके हाथों से दी गई शिक्षा से विश्वासपूर्वक तैयार किए गए एक सार को ऐसे अधिकार की पुष्टि दी जाए। मुझे कोई सन्देह नहीं कि कलीसिया के आरम्भ से ही, और इसलिए प्रेरितों के दिनों में ही, वह एक सार्वजनिक और सर्वमान्य अंगीकार का स्थान रखता था, चाहे वह मूलतः किसी भी स्रोत से आया हो। यह सम्भव नहीं कि वह किसी निजी व्यक्ति द्वारा लिखा गया हो, क्योंकि निश्चित है कि अति प्राचीन काल से उसे सब मसीही पवित्र अधिकार का मानते आए हैं। केवल एक महत्त्वपूर्ण बात, जिसे हम निर्विवाद मानते हैं—अर्थात् यह कि वह स्पष्ट और संक्षिप्त क्रम में हमारे विश्वास का पूर्ण कथन देता है, और जो कुछ उसमें है उस सब में पवित्रशास्त्र की निश्चित साक्षी से पुष्ट है। यह समझ लेने के बाद, रचयिता के विषय में चिन्तापूर्वक परिश्रम करना या किसी से झगड़ना व्यर्थ है, जब तक कि हम यह न मानें कि पवित्र आत्मा के निश्चित सत्य का होना पर्याप्त नहीं है, साथ ही यह भी जानना आवश्यक है कि वह किसके मुँह से कहा गया या किसके हाथ से लिखा गया।

265 फ्रांसीसी पाठ यह है, “Il y en a aucuns qui exposent par les vivans et les morts les bons et les mauvais.”—अर्थात् कुछ लोग हैं जो जीवितों और मृतकों से भले और बुरे लोगों का अर्थ लेते हैं।

266 देखिए अम्ब्रोस, de Jac. et Vita Beata, Lib. 1 c. 6।

267 फ्रांसीसी पाठ यह है, “Jusques ici j’ay suivi l’ordre du Symbole qu’on appelle des Apostres, pource que la nous pouvons voir comme en un tableau, par les articles qui y sont contenus, en quoy gist nostre salut: et par ce moyen aussi entendons a quelles choses il nous faut arrester pour obtenir salut en Jesus Christ.”—अर्थात् अब तक मैंने उसके क्रम का अनुसरण किया है जो प्रेरितों का विश्वास-वचन कहलाता है, क्योंकि वहाँ हम, जैसे एक पट्टिका में, उसमें निहित अनुच्छेदों के द्वारा देख सकते हैं कि हमारा उद्धार किसमें है, और इसी रीति से यह भी समझ सकते हैं कि यीशु मसीह में उद्धार पाने के लिए हमें किन बातों पर ठहरना चाहिए।

19. जब हम देखते हैं कि हमारे उद्धार का सारा योग और उसका प्रत्येक अंग मसीह में समाया हुआ है, तो हमें सावधान रहना चाहिए कि उसका तनिक भी अंश किसी और स्थान से न लें। यदि हम उद्धार खोजते हैं, तो यीशु के नाम ही से हमें सिखाया जाता है कि वह उसके पास है;²⁶⁸ यदि हम आत्मा के और कोई वरदान खोजते हैं, तो वे हमें उसके अभिषेक में मिलेंगे; सामर्थ्य उसके शासन में; पवित्रता उसके गर्भ-धारण में; कोमलता उसके जन्म में, जिसमें वह सब बातों में हमारे समान बनाया गया, ताकि वह हमारे साथ सहानुभूति करना सीखे: यदि हम छुटकारा खोजते हैं, तो वह हमें उसकी पीड़ा में मिलेगा; निर्दोष ठहराया जाना उसके दण्ड पाने में; श्राप की क्षमा उसके क्रूस में; प्रायश्चित उसके बलिदान में; शुद्धि उसके लहू में; मेल-मिलाप उसके नरक में उतरने में; शरीर का मारा जाना उसकी कब्र में; नया जीवन उसके पुनरुत्थान में; अमरता भी उसके पुनरुत्थान में; स्वर्गीय राज्य की मीरास उसके स्वर्ग में प्रवेश में; सुरक्षा, निश्चिन्तता, और सब आशीषों की प्रचुर पूर्ति उसके राज्य में; न्याय की निश्चित प्रत्याशा उसे सौंपी गई न्याय करने की सामर्थ्य में। सारांश यह कि क्योंकि उसमें सब प्रकार की आशीषें संचित हैं, इसलिए आइए हम उसी से भरपूर पूर्ति लें, और किसी और से नहीं। जो उसी से सन्तुष्ट न होकर दूसरों से नाना आशाएँ रखते हैं, वे यद्यपि मुख्य रूप से उसी की ओर देखते रहें, तो भी इसी एक बात से सीधे मार्ग से भटक जाते हैं कि उनके विचार का कुछ अंश किसी और दिशा में जाता है। जब उसकी आशीषों की प्रचुरता भली-भाँति जान ली जाती है, तब इस प्रकार का अविश्वास उत्पन्न नहीं हो सकता।