विश्वास के विषय में। उसकी परिभाषा। उसके विशिष्ट गुण (भाग 3/3)

297 रोमियों 1:3; 1 कुरिन्थियों 2:2; 2 कुरिन्थियों 1:20।

पिता की ओर से सौंपे गए थे। फिर भी यह निश्चित है कि उनमें ऐसे सिद्धान्त बैठे हुए थे जो मसीह का, चाहे थोड़ा ही सही, कुछ पूर्वस्वाद दे सकते थे। इसमें आश्चर्य न करना चाहिए; क्योंकि वह खोजा किसी अज्ञात परमेश्वर की आराधना के लिए दूर देश से यरूशलेम को न दौड़ा आता; और न कुरनेलियुस एक बार यहूदी धर्म अपना लेने के बाद इतने समय तक यहूदिया में रहकर खरी शिक्षा के आरम्भिक सिद्धान्तों से अपरिचित रह सकता था। नामान के विषय में यह मान लेना बेतुका है कि एलीशा ने उसे अनेक छोटी-छोटी आज्ञाएँ तो दीं, पर मुख्य बात के विषय में कुछ न कहा। इसलिए, यद्यपि मसीह का उनका ज्ञान धुँधला रहा हो, फिर भी हम यह नहीं मान सकते कि उन्हें ऐसा कोई ज्ञान था ही नहीं। वे व्यवस्था के बलिदान चढ़ाते थे, और उन्हें अन्यजातियों के झूठे बलिदानों से उस उद्देश्य के कारण अलग पहचानते होंगे जिसकी ओर वे संकेत करते थे—अर्थात् मसीह।

33. यदि हमारा अन्धापन और हठ बाधा न बनते, तो वचन का सरल बाहरी प्रकटीकरण ही विश्वास उत्पन्न करने के लिए भरपूर होना चाहिए था। परन्तु हमारा मन व्यर्थता की ओर ऐसा झुका हुआ है कि वह परमेश्वर के सत्य से कभी चिपका नहीं रह सकता, और ऐसा मन्द है कि उसके प्रकाश में भी सदा अन्धा रहता है। इसलिए पवित्र आत्मा के प्रकाश के बिना वचन का कोई प्रभाव नहीं होता; और इसी से यह भी प्रकट है कि विश्वास मानवीय समझ से कहीं ऊँची वस्तु है। और यह भी पर्याप्त न होता कि मन परमेश्वर के आत्मा से प्रकाशित हो जाए, जब तक हृदय भी उसकी शक्ति से दृढ़ और स्थिर न किया जाता। यहाँ स्कूली धर्मशास्त्री पूरी तरह भटक जाते हैं; वे विश्वास पर विचार करते हुए केवल समझ की नंगी और सरल सहमति में ही अटके रहते हैं, और हृदय के भरोसे और निश्चिन्तता को सर्वथा अनदेखा कर देते हैं। विश्वास दोनों रीतियों से परमेश्वर का विशेष दान है—मन को शुद्ध करने में, ताकि उसे ईश्वरीय सत्य का स्वाद मिले, और फिर उसमें उसे स्थिर करने में। क्योंकि आत्मा केवल विश्वास को आरम्भ ही नहीं करता, वरन् उसे धीरे-धीरे बढ़ाता भी है, यहाँ तक कि उसी के द्वारा हमें स्वर्ग के राज्य में पहुँचा देता है। पौलुस कहता है, “जो अच्छी वस्तु तुझे सौंपी गई है, उसे पवित्र आत्मा के द्वारा, जो हम में बसा हुआ है, सुरक्षित रख” (2 तीमुथियुस 1:14)। पौलुस जब कहता है (गलातियों 3:2) कि आत्मा विश्वास के सुनने से दिया जाता है, तो इसका अर्थ सहज ही समझाया जा सकता है। यदि आत्मा का केवल एक ही दान होता, तो जो विश्वास का कर्ता और कारण है, उसे बिना बेतुकेपन के उसका फल नहीं कहा जा सकता था; परन्तु उन दानों की महिमा का वर्णन करने के बाद जिनसे परमेश्वर अपनी कलीसिया को सँवारता है और विश्वास की क्रमिक वृद्धि से उसे पूर्णता तक पहुँचाता है, यह कोई अनोखी बात नहीं कि वह विश्वास को उन्हीं दानों का श्रेय दे जिन्हें ग्रहण करने के लिए विश्वास हमें तैयार करता है। कुछ को यह विरोधाभास लगता है जब कहा जाता है कि मसीह पर विश्वास वही कर सकते हैं जिन्हें यह दिया गया है; परन्तु यह कुछ तो इसलिए है कि वे यह नहीं देखते कि स्वर्गीय ज्ञान कितना गूढ़ और उदात्त है, और ईश्वरीय भेदों को पहचानने में मनुष्य का मन कितना मन्द है, और कुछ इसलिए कि वे हृदय की उस दृढ़ और स्थिर निश्चलता का कोई ध्यान नहीं रखते जो विश्वास का मुख्य भाग है।

34.²⁹⁸ परन्तु जैसा पौलुस तर्क करता है, “मनुष्यों में से कौन किसी मनुष्य की बातें जानता है, केवल मनुष्य की आत्मा जो उसमें है? वैसे ही परमेश्वर की बातें भी कोई नहीं जानता, केवल परमेश्वर का आत्मा” (1 कुरिन्थियों 2:11)। यदि ईश्वरीय सत्य के विषय में हम उन बातों पर भी सन्देह करते हैं जिन्हें हम शरीर की आँख से देखते हैं, तो उन ईश्वरीय प्रतिज्ञाओं के विषय में हम दृढ़ और स्थिर कैसे हो सकते हैं जिन्हें न आँख देखती है, न मन समझ सकता है? यहाँ मानवीय विवेक इतना त्रुटिपूर्ण और नष्ट हो चुका है कि मसीह की पाठशाला में उन्नति का पहला कदम उसका त्याग करना है (मत्ती 11:25; लूका 10:21)। बीच में पड़े परदे के समान वह हमें ईश्वरीय रहस्यों को देखने से रोकता है, जो केवल बालकों पर प्रकट किए जाते हैं। “मांस और लहू” उन्हें प्रकट नहीं करता (मत्ती 16:17)। “शारीरिक मनुष्य परमेश्वर के आत्मा की बातें ग्रहण नहीं करता, क्योंकि वे उसकी दृष्टि में मूर्खता की बातें हैं; और न वह उन्हें जान सकता है, क्योंकि उनकी जाँच आत्मिक रीति से होती है” (1 कुरिन्थियों 2:14)। इसलिए पवित्र आत्मा की सहायता आवश्यक है, वरन् यहाँ केवल उसी का कार्य बल है। “क्योंकि प्रभु की बुद्धि को किसने जाना? या उसका सलाहकार कौन हुआ?” (रोमियों 11:34); परन्तु “आत्मा सब बातों को, वरन् परमेश्वर की गूढ़ बातों को भी जाँचता है” (1 कुरिन्थियों 2:10)। इसी प्रकार हम मसीह के मन तक पहुँचते हैं: “कोई मेरे पास नहीं आ सकता जब तक पिता, जिसने मुझे भेजा है, उसे खींच न ले; और मैं उसे अन्तिम दिन फिर जिला उठाऊँगा।” “इसलिए जिस किसी ने पिता से सुना और सीखा है, वह मेरे पास आता है। यह नहीं कि किसी ने पिता को देखा है; परन्तु जो परमेश्वर की ओर से है, उसी ने पिता को देखा है” (यूहन्ना 6:44, 45, 46)। इसलिए जैसे हम पवित्र आत्मा के खींचे बिना मसीह के पास किसी भी रीति से नहीं आ सकते, वैसे ही जब हम खींचे जाते हैं तो मन और आत्मा दोनों में अपनी समझ से बहुत ऊपर उठाए जाते हैं। क्योंकि आत्मा, जब उससे प्रकाशित होती है, मानो एक नई आँख पाती है, जिससे वह उन स्वर्गीय रहस्यों को निहार सके जिनके तेज से पहले वह चकाचौंध थी। और वास्तव में, जब मानवीय बुद्धि पवित्र आत्मा के प्रकाश से आलोकित होती है, तभी उसे परमेश्वर के राज्य से सम्बन्ध रखनेवाली बातों का स्वाद मिलने लगता है; इससे पहले वह इतनी जड़ और संवेदनहीन थी कि उनमें उसे कोई रुचि नहीं थी। इसी कारण हमारे उद्धारकर्ता ने जब उन दो चेलों को राज्य के भेद स्पष्ट रीति से बताए, तब भी कोई प्रभाव न पड़ा जब तक उसने उनका मन नहीं खोला कि वे पवित्रशास्त्र को समझें (लूका 24:27, 45)। इसी कारण, यद्यपि उसने प्रेरितों को अपने ही दिव्य होठों से सिखाया था, तौभी सत्य के आत्मा को भेजना आवश्यक हुआ ताकि जो शिक्षा उन्होंने कानों से सुनी थी वही उनके मनों में उतारे। जिन्हें वचन का प्रचार किया जाता है उनके लिए वह उस सूर्य के समान है जो सब पर चमकता है, पर अन्धों के किसी काम का नहीं। इस विषय में हम सब स्वभाव से अन्धे हैं; और इसलिए वचन हमारे मन में तब तक प्रवेश नहीं कर सकता जब तक वह आन्तरिक शिक्षक, आत्मा, अपनी प्रकाशित करनेवाली शक्ति से उसके लिए मार्ग न बना दे।

35. अपने स्वभाव की भ्रष्टता का वर्णन करते हुए मैं पहले अन्यत्र (पुस्तक 2, अध्याय 2, 3) अधिक विस्तार से दिखा चुका हूँ कि मनुष्य विश्वास करने में कितने असमर्थ हैं; इसलिए उसे दोहराकर पाठक को नहीं थकाऊँगा। इतना कहना पर्याप्त है कि पौलुस ने “विश्वास की आत्मा” शब्द को उसी विश्वास का पर्यायवाची माना है जो हम आत्मा से पाते हैं, परन्तु स्वभाव से हमारे पास नहीं होता (2 कुरिन्थियों 4:13)। इसी कारण वह थिस्सलुनीकियों के लिए प्रार्थना करता है, “कि हमारा परमेश्वर तुम्हें इस बुलाहट के योग्य गिने, और अपनी भलाई की हर एक इच्छा और विश्वास के हर एक काम को सामर्थ्य सहित पूरा करे” (2 थिस्सलुनीकियों 1:2)। यहाँ विश्वास को परमेश्वर का काम ठहराकर, और विशेषण के रूप में उसे उचित रीति से उसकी भली इच्छा कहकर, वह घोषणा करता है कि वह मनुष्य के अपने स्वभाव से नहीं है; और इतने से सन्तुष्ट न होकर वह जोड़ देता है कि वह ईश्वरीय सामर्थ्य का प्रदर्शन है। कुरिन्थियों से जब वह कहता है कि विश्वास “मनुष्यों के ज्ञान पर नहीं, परन्तु परमेश्वर की सामर्थ्य पर” ठहरा है (1 कुरिन्थियों 2:4), तो निःसन्देह वह बाहरी चमत्कारों की बात कर रहा है; परन्तु क्योंकि त्यागे हुए लोग उन्हें देखकर भी अन्धे बने रहते हैं, इसलिए उसमें वह आन्तरिक मुहर भी सम्मिलित है जिसका वह अन्यत्र उल्लेख करता है। और इस सर्वोत्तम दान में अपनी उदारता को और भली रीति से प्रकट करने के लिए परमेश्वर इसे सब को बिना भेद के नहीं देता, वरन् विशेष अधिकार से जिसे चाहता है उसे देता है। इस विषय में हम पवित्रशास्त्र के अंश पहले उद्धृत कर चुके हैं, जिनके विषय में उनका विश्वासयोग्य व्याख्याता अगस्तीन पुकार उठता है (De Verbo Apost. Serm. 2), “हमारा उद्धारकर्ता यह सिखाने के लिए कि उस पर विश्वास पुण्य नहीं, दान है, कहता है, ‘कोई मेरे पास नहीं आ सकता जब तक पिता, जिसने मुझे भेजा है, उसे खींच न ले’ (यूहन्ना 6:44)। आश्चर्य की बात है कि जब दो मनुष्य सुनते हैं, तो एक तुच्छ जानता है, दूसरा ऊपर चढ़ता है। जो तुच्छ जानता है वह इसका दोष अपने ही पर रखे; जो ऊपर चढ़ता है वह इसका घमण्ड न करे।” एक और स्थान पर वह पूछता है, “यह एक को क्यों दिया जाता है और दूसरे को क्यों नहीं? मैं यह कहने से नहीं लजाता कि यह क्रूस की गहरी बातों में से एक है। परमेश्वर के न्याय-निर्णयों की किसी अज्ञात गहराई से, जिसे हम जाँच नहीं सकते, हमारी सारी सामर्थ्य निकलती है। मैं देखता हूँ कि मैं समर्थ हूँ; परन्तु मैं कैसे समर्थ हूँ, यह नहीं देखता—बस इतना देखता हूँ कि यह परमेश्वर की ओर से है। परन्तु एक ही को क्यों, दूसरे को क्यों नहीं? यह मेरे लिए बहुत बड़ा है: यह एक अथाह कुण्ड है, क्रूस की एक गहराई है। मैं आश्चर्य से पुकार सकता हूँ; विवाद करके सिद्ध नहीं कर सकता।” सार यह है कि मसीह जब अपने आत्मा के कार्य से हम में विश्वास उत्पन्न करता है, उसी समय हमें अपनी देह में रोप भी देता है, ताकि हम सब आशीषों के सहभागी बन जाएँ।

36. अगला आवश्यक कार्य यह है कि मन ने जो ग्रहण किया है वह हृदय में पहुँचाया जाए। वचन विश्वास में तब ग्रहण नहीं किया जाता जब वह केवल मस्तिष्क में फड़फड़ाता है, वरन् तब जब वह हृदय में गहरी जड़ पकड़ लेता है, और सब परीक्षाओं के आक्रमणों को सहने और उन्हें पीछे हटाने के लिए एक अजेय गढ़ बन जाता है। परन्तु यदि बुद्धि में समझ का सच्चा स्रोत आत्मा का प्रकाश है, तो हृदय की पुष्टि में उसका कार्य कहीं अधिक प्रकट है; क्योंकि मन के अन्धेपन से अधिक हृदय में अविश्वास है; और आत्मा में निश्चिन्तता भरना उसे ज्ञान से भरने की अपेक्षा अधिक कठिन है। इसलिए आत्मा मुहर का कार्य करता है, और हमारे हृदयों पर उन्हीं प्रतिज्ञाओं पर मुहर लगाता है जिनकी निश्चयता पहले हमारे मन पर अंकित की गई थी। वह इन प्रतिज्ञाओं को स्थिर और दृढ़ करने में बयाने का भी काम करता है। इसी कारण प्रेरित कहता है, “तुम पर भी, जब तुम ने विश्वास किया, प्रतिज्ञा किए हुए पवित्र आत्मा की छाप लगी, जो हमारी मीरास का बयाना है” (इफिसियों 1:13, 14)। देखो वह कैसे सिखाता है कि विश्वासियों के हृदयों पर आत्मा की छाप मुहर के समान लगाई जाती है, और उसे प्रतिज्ञा का आत्मा कहता है, क्योंकि वह हमारे लिए सुसमाचार की पुष्टि करता है। इसी रीति से वह कुरिन्थियों से कहता है, “उसी ने हम पर छाप भी कर दी और बयाने में आत्मा को हमारे हृदयों में दिया” (2 कुरिन्थियों 1:22)। और फिर, पूर्ण और निश्चित आशा की बात करते हुए, वह उसे “आत्मा के बयाने” पर स्थापित करता है (2 कुरिन्थियों 5:5)।

37. मैं भूला नहीं हूँ कि मैंने पहले क्या कहा था, और जिसे अनुभव प्रतिदिन स्मरण कराता है—अर्थात् कि विश्वास अनेक सन्देहों के अधीन है,²⁹⁹ इसलिए विश्वासियों के मन कदाचित् ही चैन से रहते हैं, या कम से कम सदा शान्त नहीं रहते। तौभी, जिन-जिन यन्त्रों से वे हिलाए जाएँ, वे या तो परीक्षा के भँवर से निकल जाते हैं, या अपने स्थान पर स्थिर बने रहते हैं। विश्वास भजन के इन शब्दों में सुरक्षा और शरण पाता है, “परमेश्वर हमारा शरणस्थान और बल है, संकट में अति सहज से मिलनेवाला सहायक। इस कारण हम को कोई भय नहीं चाहे पृथ्वी उलट जाए, और पहाड़ समुद्र के बीच में डाल दिए जाएँ” (भजन संहिता 46:1, 2)। इस मनोहर शान्ति का वर्णन अन्यत्र है: “मैं लेटकर सो गया; मैं फिर जाग उठा, क्योंकि यहोवा मुझे सम्भालता है” (भजन संहिता 3:5)। ऐसा नहीं कि दाऊद सदा इसी आनन्दित दशा में रहता था; परन्तु जितनी मात्रा में उसके विश्वास ने उसे ईश्वरीय अनुग्रह का बोध कराया, उतनी मात्रा में वह निडर होकर उस सब बात को तुच्छ जानने में गर्व करता है जो उसके मन की शान्ति को भंग कर सकती थी। इसी से जब पवित्रशास्त्र हमें विश्वास के लिए उकसाता है, तो शान्त रहने को कहता है। यशायाह में कहा गया है, “शान्त रहने और भरोसा रखने में तुम्हारी बलवन्तता होगी” (यशायाह 30:15); और भजन में, “यहोवा के सामने चुपचाप रह, और धीरज धरकर उसकी बाट जोहता रह।” इसी से मेल खाता है इब्रानियों का यह अंश, “तुम्हें धीरज धरना अवश्य है,” इत्यादि (इब्रानियों 10:36)।

298 फ्रेंच में यह खण्ड इस प्रकार आरम्भ होता है: “Lequel erreur est facile a convaincre;”—इस भ्रम का खण्डन सरलता से किया जा सकता है। 299 फ्रेंच में, “Doutes, solicitudes, et detresses;”—सन्देह, चिन्ताएँ और संकट।

38. इसी से हम जान सकते हैं कि वह स्कूली सिद्धान्त³⁰⁰ कितना हानिकारक है कि हमारे प्रति परमेश्वर की कृपा का हमारे पास नैतिक अनुमान से अधिक कोई प्रबल प्रमाण नहीं हो सकता, जैसा प्रत्येक व्यक्ति अपने को उसके अयोग्य न समझे। निःसन्देह, यदि हमें अपने कर्मों से यह निर्धारित करना हो कि प्रभु हमारे प्रति कैसा भाव रखता है, तो मैं मानता हूँ कि हम एक दुर्बल अनुमान तक भी नहीं पहुँच सकते; परन्तु चूँकि विश्वास को मुफ़्त और सरल प्रतिज्ञा के अनुरूप होना चाहिए, इसलिए सन्देह के लिए कोई स्थान नहीं बचता। यदि हम इस प्रकार तर्क करें—परमेश्वर हम पर कृपालु है, बशर्ते कि हम अपने जीवन की शुद्धता से इसके योग्य ठहरें—तो हम किस प्रकार के भरोसे से सज्जित होंगे? परन्तु इस विषय को हमने उसके उचित स्थान पर विचार के लिए रख छोड़ा है, इसलिए अभी इसे और आगे नहीं बढ़ाएँगे, विशेषकर इसलिए कि यह पहले ही स्पष्ट है कि विश्वास का सबसे बड़ा विरोधी अनुमान, या सन्देह से मिलता-जुलता कोई भी भाव है। सभोपदेशक के उस अंश को उन्होंने जो बिगाड़ा है, जो सदा उनके मुँह में रहता है, उससे बुरा कुछ नहीं हो सकता: “मनुष्य नहीं जानता कि जो कुछ उनके सामने है, उसमें प्रेम है या बैर” (सभोपदेशक 9:1)।³⁰¹ क्योंकि इस पर बल दिए बिना कि सामान्य अनुवाद में यह अंश ग़लत रूप से अनूदित है—एक बालक भी यह समझे बिना नहीं रह सकता कि सुलैमान का अभिप्राय क्या है—अर्थात् जो कोई वर्तमान दशा देखकर यह जानना चाहे कि कौन परमेश्वर की कृपा में है और कौन उसके क्रोध में, वह व्यर्थ परिश्रम करता है और बिना किसी लाभ के अपने को सताता है, क्योंकि “सब कुछ सब के साथ एक ही सा होता है”; “बलिदान चढ़ानेवाले के साथ भी, और बलिदान न चढ़ानेवाले के साथ भी”; और इसलिए परमेश्वर उन्हीं पर सदा अपना प्रेम प्रकट नहीं करता जिन्हें वह निरन्तर समृद्धि देता है, और न उनके विरुद्ध अपना बैर जिन्हें वह दुःख देता है। और यह मानवीय बुद्धि की व्यर्थता को भी सिद्ध करता है कि जिन बातों का जानना सबसे अधिक महत्त्व रखता है, उन्हीं के विषय में वह ऐसे पूर्ण अन्धकार में है। इसी प्रकार सुलैमान ने थोड़ा पहले कहा था, “जैसी मनुष्यों की वैसी ही पशुओं की भी दशा होती है; दोनों की वही दशा होती है: जैसे एक मरता है वैसे ही दूसरा भी मरता है” (सभोपदेशक 3:19)। यदि कोई इससे यह निष्कर्ष निकाले कि आत्मा की अमरता को हम केवल अनुमान से मानते हैं, तो क्या उसे ठीक ही पागल न समझा जाएगा? तो क्या वे स्वस्थ चित्त हैं जो परमेश्वर की कृपा का कोई निश्चय नहीं पा सकते, क्योंकि शारीरिक आँख संसार के वर्तमान रूप से उसे नहीं पहचान सकती?

39. परन्तु वे कहते हैं कि ईश्वरीय इच्छा के अचूक ज्ञान का दावा करना अविचारी और ढिठाई है। यदि हम यह मानते कि हम परमेश्वर की अगम्य योजना को अपनी दुर्बल बुद्धि के अधीन कर सकते हैं, तो मैं यह मान लेता। परन्तु जब हम पौलुस के साथ सरलता से कहते हैं, “हम ने संसार की आत्मा नहीं, परन्तु वह आत्मा पाया है जो परमेश्वर की ओर से है, कि हम उन बातों को जानें जो परमेश्वर ने हमें सेंत-मेंत दी हैं” (1 कुरिन्थियों 2:12), तो परमेश्वर के आत्मा का अपमान किए बिना वे इसके विरुद्ध क्या कह सकते हैं? परन्तु यदि उसने जो प्रकाशन हमें दिया है उस पर झूठ, या अनिश्चितता, या अस्पष्टता का दोष लगाना अपवित्रता है, तो उसकी निश्चयता को स्थापित करने में हम क्या ग़लत कर सकते हैं? परन्तु वे फिर भी चिल्लाते हैं कि परमेश्वर का आत्मा रखने का घमण्ड करना बड़ी धृष्टता है।³⁰² कौन विश्वास करेगा कि ये लोग, जो अपने को जगत के गुरु समझे जाना चाहते हैं, इतने जड़ हो सकते हैं कि धर्म के आरम्भिक सिद्धान्तों में ही ऐसी भारी भूल करें? मेरे लिए तो यह वास्तव में अविश्वसनीय होता, यदि उनके अपने ही लेख इसे प्रकट न कर देते। पौलुस घोषणा करता है कि परमेश्वर के पुत्र केवल वे ही हैं जो उसके आत्मा के चलाए चलते हैं (रोमियों 8:14); ये लोग चाहते हैं कि परमेश्वर के पुत्र अपने ही आत्मा के चलाए चलें, और परमेश्वर के आत्मा से रहित हों। वह हमें बताता है कि हम परमेश्वर को पिता उन शब्दों में कहते हैं जो आत्मा सुझाता है, जो अकेला हमारी आत्मा के साथ गवाही देता है कि हम परमेश्वर की सन्तान हैं (रोमियों 8:16); ये लोग, यद्यपि हमें परमेश्वर को पुकारने से नहीं रोकते, उस आत्मा को हटा देते हैं जिसकी अगुआई से वह उचित रीति से पुकारा जाता है। वह घोषणा करता है कि मसीह के दास केवल वे ही हैं जो मसीह के आत्मा के चलाए चलते हैं (रोमियों 8:9); ये एक ऐसे मसीही जीवन की कल्पना करते हैं जिसे मसीह के आत्मा की कोई आवश्यकता नहीं। वह धन्य पुनरुत्थान की आशा केवल उन्हीं को दिखाता है जो अपने भीतर उसके आत्मा का वास अनुभव करते हैं (रोमियों 8:11); ये ऐसी आशा की कल्पना करते हैं जहाँ ऐसा कोई अनुभव नहीं। परन्तु शायद वे कहेंगे कि वे आत्मा से परिपूर्ण होने की आवश्यकता का इनकार नहीं करते, परन्तु केवल इतना मानते हैं कि उसे न पहचानना ही नम्रता और दीनता का भाग है। तो फिर पौलुस का क्या अर्थ है जब वह कुरिन्थियों से कहता है, “अपने आप को जाँचो कि विश्वास में हो कि नहीं; अपने आप को परखो। क्या तुम अपने विषय में यह नहीं जानते कि यीशु मसीह तुम में है? नहीं तो तुम निकम्मे निकले हो” (2 कुरिन्थियों 13:5)। फिर यूहन्ना कहता है, “इसी से हम जानते हैं कि वह हम में बना रहता है, अर्थात् उस आत्मा से जो उसने हमें दिया है” (1 यूहन्ना 3:24)। और जब हम मसीह के दास समझे जाना चाहें और उसका आत्मा हम में न हो, जिसे उसने कहा था कि वह अपने सब लोगों पर उँडेलेगा (यशायाह 44:3), तो यह मसीह की प्रतिज्ञाओं को सन्देह में डालने के सिवा और क्या है? क्या! जब हम विश्वास को, जो पवित्र आत्मा का विशेष काम है, स्वयं उससे अलग कर देते हैं, तो क्या हम पवित्र आत्मा का अपमान नहीं करते? ये धर्म के आरम्भिक सिद्धान्त हैं, इसलिए मसीहियों पर यह आरोप लगाना कि वे पवित्र आत्मा की उपस्थिति में गर्व करने का दम्भ करते हैं, अत्यन्त शोचनीय अन्धापन है; यह ऐसा गर्व है जिसके बिना मसीही धर्म का अस्तित्व ही नहीं। इन लोगों का उदाहरण हमारे उद्धारकर्ता के इस कथन की सच्चाई को प्रकट करता है कि उसके आत्मा को “संसार ग्रहण नहीं कर सकता, क्योंकि वह न उसे देखता है और न उसे जानता है; तुम उसे जानते हो, क्योंकि वह तुम्हारे साथ रहता है, और वह तुम में होगा” (यूहन्ना 14:17)।

300 फ्रेंच में, “La doctrine des theologiens sophistes;”—सोफ़िस्ट धर्मशास्त्रियों का सिद्धान्त।

301 देखें बर्नार्ड, Serm. 2 in Die Ascensionis, और Serm. 2 in Octava Paschæ।

302 फ्रेंच में जोड़ा गया है, “En quoy ils demonstrent grandement leur betise;”—इसमें वे अपनी भारी मूर्खता का बड़ा प्रदर्शन करते हैं।

40. ताकि वे विश्वास की निश्चयता को केवल एक ही ओर से कमज़ोर करने का प्रयत्न न करें, वे दूसरी ओर से उस पर आक्रमण करते हैं—अर्थात् कि यद्यपि विश्वासी के लिए अपनी वर्तमान धार्मिकता की स्थिति से परमेश्वर की कृपा के विषय में निर्णय करना उचित हो, तौभी अन्त तक स्थिर रहने का ज्ञान अधर में लटका रहता है। हमारे लिए सचमुच बड़ी सराहनीय सुरक्षा बचती है, यदि हम केवल वर्तमान क्षण के लिए नैतिक अनुमान से यह निर्णय कर सकें कि हम अनुग्रह में हैं, परन्तु यह न जानें कि कल हम कैसे होंगे! प्रेरित की भाषा बहुत भिन्न है, “मैं निश्चय जानता हूँ कि न मृत्यु, न जीवन, न स्वर्गदूत, न प्रधानताएँ, न वर्तमान, न भविष्य, न सामर्थ्य, न ऊँचाई, न गहराई, और न कोई और सृष्टि हमें परमेश्वर के प्रेम से, जो हमारे प्रभु मसीह यीशु में है, अलग कर सकेगी” (रोमियों 8:38)। इसके बल से बचने के लिए वे यह व्यर्थ बहाना बनाते हैं कि प्रेरित को यह निश्चय विशेष प्रकाशन से मिला था। इस प्रकार बच निकलने के लिए वे बहुत भली-भाँति फँस चुके हैं; क्योंकि उस अंश में वह अपने निजी अनुभव की नहीं, वरन् उन आशीषों की बात कर रहा है जो सब विश्वासी विश्वास के द्वारा सामान्य रूप से पाते हैं। परन्तु फिर पौलुस एक और स्थान पर हमारी निर्बलता और अस्थिरता का उल्लेख करके हमें चौकन्ना करता है, “जो समझता है कि मैं स्थिर हूँ, वह चौकस रहे कि कहीं गिर न पड़े” (1 कुरिन्थियों 10:12)। सच है; परन्तु यह वह हमें डराने के लिए नहीं कहता, वरन् इसलिए कि हम परमेश्वर के सामर्थी हाथ के नीचे अपने को दीन करना सीखें, जैसा पतरस समझाता है (1 पतरस 5:6)। तब विश्वास की निश्चयता को समय के एक बिन्दु तक सीमित करना कितना बेतुका है; जबकि विश्वास का स्वभाव ही यह है कि वह इस जीवन की पूरी यात्रा से परे जाकर आनेवाली अमरता तक पहुँचता है? इसलिए जब विश्वासी इसके लिए परमेश्वर की कृपा के ऋणी हैं कि उसके आत्मा से प्रकाशित होकर वे विश्वास के द्वारा स्वर्गीय जीवन की आशा का आनन्द उठाते हैं; तब ऐसे गौरव करने में अहंकार के निकट पहुँचना तो दूर रहा, जो कोई इसे स्वीकार करने से लजाता है, वह नम्रता या आज्ञाकारिता का प्रमाण देने के बजाय, ईश्वरीय भलाई को दुर्भावना से दबाकर, घोर कृतघ्नता प्रकट करता है।

41. विश्वास का स्वरूप उस प्रतिज्ञा के सार से अधिक अच्छी या स्पष्ट रीति से प्रकट नहीं हो सकता था, जिस पर वह अपनी उचित नींव के रूप में टिकता है, और जिसके बिना वह तुरन्त गिर जाता है, या कहें कि लुप्त हो जाता है; इसलिए हमने अपनी परिभाषा उसी से ली है—तौभी यह परिभाषा उस परिभाषा से, या कहें उस वर्णन से, बिलकुल भिन्न नहीं जिसे प्रेरित अपने प्रवचन के अनुकूल बनाते हुए कहता है कि विश्वास “आशा की हुई वस्तुओं का आधार, और अनदेखी वस्तुओं का प्रमाण है” (इब्रानियों 11:1)। क्योंकि आधार शब्द से उसका अभिप्राय एक प्रकार के टेक से है जिस पर भक्त मन विश्राम करता और टिकता है। मानो उसने कहा हो कि विश्वास उन बातों का, जिनकी प्रतिज्ञा परमेश्वर ने हमसे की है, एक प्रकार का निश्चित और सुरक्षित अधिकार है; जब तक कि हम इस शब्द को भरोसे के अर्थ में लेना न चाहें। मुझे इसमें कोई आपत्ति नहीं, यद्यपि मैं दूसरी व्याख्या को अपनाने की ओर अधिक झुकता हूँ, जो अधिक सामान्य रूप से स्वीकार की जाती है। फिर, यह सूचित करने के लिए कि अन्तिम दिन तक, जब पुस्तकें खोली जाएँगी (दानिय्येल 7:10; प्रकाशितवाक्य 20:12), हमारे उद्धार से सम्बन्ध रखनेवाली बातें इतनी ऊँची हैं कि वे हमारी इन्द्रियों से समझी नहीं जा सकतीं, हमारी आँखों से देखी नहीं जा सकतीं, और न हमारे हाथों से छुई जा सकती हैं, और इस बीच इनका हमारे अधिकार में आना तब तक किसी रीति से सम्भव नहीं जब तक हम अपनी बुद्धि की पहुँच से ऊपर न उठें और अपनी आँख को संसार की सब वस्तुओं से ऊपर न चढ़ाएँ; संक्षेप में, जब तक हम अपने आप से आगे न बढ़ जाएँ, वह जोड़ता है कि अधिकार की यह निश्चयता उन बातों से सम्बन्ध रखती है जिनकी केवल आशा की जाती है, और इसलिए जो दिखाई नहीं देतीं। क्योंकि जैसा पौलुस कहता है (रोमियों 8:24), “जिस वस्तु को देख रहे हैं उसकी आशा कैसी?” वरन् हम “उसकी आशा रखते हैं जिसे नहीं देखते।” जब वह इसे प्रमाण कहता है, या, जैसा अगस्तीन इसका बार-बार अनुवाद करता है (देखें Hom. in Joann. 79 और 95), अनुपस्थित वस्तुओं की प्रतीति, तो यूनानी शब्द के अनुसार यह वैसा ही है मानो उसने इसे अप्रकट वस्तुओं का प्रकट होना, अनदेखी वस्तुओं का दर्शन, अस्पष्ट वस्तुओं की स्पष्टता, अनुपस्थित वस्तुओं की उपस्थिति, छिपी वस्तुओं का प्रकाशन कहा हो। क्योंकि परमेश्वर के भेद (और हमारे उद्धार से सम्बन्ध रखनेवाली बातें इसी वर्ग में आती हैं) अपने आप में, या जैसा कहा जाता है, अपने स्वभाव में पहचाने नहीं जा सकते; हम उन्हें केवल उसके वचन में देखते हैं, जिसके सत्य पर हमें उतना ही दृढ़ विश्वास होना चाहिए मानो उसमें कही हुई हर बात पूरी हो चुकी हो। परन्तु मन ईश्वरीय भलाई के ऐसे बोध और पूर्वस्वाद तक पहुँचकर, उसी समय परमेश्वर के प्रेम से पूरी तरह प्रज्वलित हुए बिना कैसे रह सकता है? परमेश्वर ने अपने भय माननेवालों के लिए जो आनन्द की बहुतायत रख छोड़ी है, उसे सच्चाई से जानकर कोई अत्यन्त प्रबल प्रभाव से बचा नहीं रह सकता। जो एक बार इस प्रकार प्रभावित होता है, वह पूरी तरह उसकी ओर उठाया और खींचा जाता है। इसलिए यह आश्चर्य नहीं कि कोई कपटी और हठी हृदय कभी इस भाव का अनुभव नहीं करता, जिसके द्वारा स्वर्ग तक पहुँचाए जाकर हम परमेश्वर के गुप्ततम भण्डारों और उसके राज्य के पवित्रतम स्थानों में प्रवेश पाते हैं, जो किसी अशुद्ध हृदय के प्रवेश से अपवित्र नहीं किए जाने चाहिए। क्योंकि स्कूली धर्मशास्त्री जो कहते हैं कि प्रेम विश्वास और आशा से पहले है, वह निरा स्वप्न है (देखें Sent. Lib. 3 Dist. 25, आदि), क्योंकि प्रेम को सबसे पहले केवल विश्वास ही उत्पन्न करता है। बर्नार्ड कितना अच्छा कहता है, “विवेक की गवाही, जिसे पौलुस विश्वासियों का ‘घमण्ड’ कहता है, मेरी समझ में तीन बातों में है। सबसे पहले यह विश्वास करना आवश्यक है कि तुम पापों की क्षमा परमेश्वर की कृपा के बिना नहीं पा सकते; दूसरे, कि तुम कोई भी भला कर्म तब तक नहीं कर सकते जब तक वह स्वयं न दे; और अन्त में, कि तुम किन्हीं कर्मों से अनन्त जीवन के योग्य नहीं ठहर सकते जब तक वह भी सेंत-मेंत न दिया जाए” (बर्नार्ड, Serm. 1 in Annuntiatione)। थोड़ी देर बाद वह जोड़ता है, “ये बातें पर्याप्त नहीं, वरन् विश्वास का एक प्रकार का आरम्भ हैं; क्योंकि यह विश्वास करते हुए कि तुम्हारे पाप केवल परमेश्वर ही क्षमा कर सकता है, तुम्हें यह भी मानना चाहिए कि वे तब तक क्षमा नहीं हुए जब तक पवित्र आत्मा की गवाही से तुम्हें यह निश्चय न हो कि उद्धार हमारे लिए रखा हुआ है; कि जैसे परमेश्वर पापों को क्षमा करता है, और पुण्य देता है, और पुण्यों के बाद प्रतिफल देता है, तुम उस आरम्भ ही पर रुक नहीं सकते।” परन्तु ये और अन्य विषय अपने उचित स्थान पर विचार किए जाएँगे; इस समय इतना ही समझ लेना पर्याप्त है कि विश्वास क्या है। 42. जहाँ कहीं यह जीवित विश्वास है, वहाँ अनन्त जीवन की आशा उसकी अविभाज्य संगिनी होगी ही, या कहें वह स्वयं उसे उत्पन्न और प्रकट करेगा; जहाँ यह नहीं है, वहाँ हम विश्वास के विषय में चाहे कितना ही स्पष्ट और सुन्दर प्रवचन करें, यह निश्चित है कि वह हमारे पास नहीं है। क्योंकि यदि विश्वास (जैसा कहा गया है) परमेश्वर के सत्य की दृढ़ प्रतीति है—यह प्रतीति कि वह कभी झूठा नहीं हो सकता, कभी धोखा नहीं दे सकता, कभी निष्फल नहीं हो सकता, तो जिन्होंने यह निश्चय पाया है, उन्हें उसी समय यह भी आशा रखनी चाहिए कि परमेश्वर अपनी प्रतिज्ञाएँ पूरी करेगा, जो उनकी दृष्टि में पूर्णतः सत्य हैं; इसलिए एक शब्द में आशा और कुछ नहीं, केवल उन बातों की प्रतीक्षा है जिनके विषय में विश्वास पहले से मानता है कि परमेश्वर ने उनकी सच्ची प्रतिज्ञा की है। इस प्रकार विश्वास मानता है कि परमेश्वर सच्चा है; आशा प्रतीक्षा करती है कि उचित समय पर वह अपने सत्य को प्रकट करेगा। विश्वास मानता है कि वह हमारा पिता है; आशा प्रतीक्षा करती है कि वह सदा हमारे प्रति पिता का कार्य करेगा। विश्वास मानता है कि अनन्त जीवन हमें दिया जा चुका है; आशा प्रतीक्षा करती है कि वह किसी दिन प्रकट किया जाएगा। विश्वास वह नींव है जिस पर आशा टिकती है; आशा विश्वास को पोषण देती और थामे रखती है। क्योंकि जैसे कोई मनुष्य परमेश्वर से कुछ भी आशा नहीं रख सकता जब तक पहले उसकी प्रतिज्ञाओं पर विश्वास न करे, वैसे ही दूसरी ओर, हमारे विश्वास की निर्बलता को, जो थककर गिर सकता है, धैर्यपूर्ण आशा और प्रतीक्षा से सहारा और पोषण मिलना आवश्यक है। इसी कारण पौलुस उचित ही कहता है, “हम आशा के द्वारा उद्धार पाए हैं” (रोमियों 8:24)। क्योंकि जब आशा चुपचाप प्रभु की बाट जोहती है, तब वह विश्वास को अत्यधिक उतावली से आगे बढ़ने से रोकती है, जब वह परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं के विषय में डगमगाने या उनके सत्य पर सन्देह करने लगे तब उसे दृढ़ करती है, जब वह थक जाए तब उसे ताज़ा करती है, उसकी दृष्टि को अन्तिम लक्ष्य तक फैलाती है ताकि वह मार्ग के बीच में, या आरम्भ ही में, हार न मान ले। संक्षेप में, निरन्तर नया करते और जिलाते रहने से वह स्थिर रहने के लिए बार-बार और अधिक बल जुटाती रहती है। कुल मिलाकर, विश्वास को स्थापित करने के लिए आशा की सहायता कितनी आवश्यक है, यह तब और अच्छी रीति से प्रकट होगा जब हम उन अनेक प्रकार की परीक्षाओं पर विचार करें जिनसे वे लोग घेरे और हिलाए जाते हैं जिन्होंने परमेश्वर का वचन ग्रहण किया है। पहली बात, प्रभु प्रायः अपनी प्रतिज्ञाओं की पूर्ति को हमारी इच्छा से बहुत अधिक देर तक टालकर हमें अधर में रखता है। यहाँ आशा का कार्य वही करना है जिसकी आज्ञा भविष्यद्वक्ता देता है, “चाहे उसमें देर लगे, तौभी उसकी बाट जोहता रह” (हबक्कूक 2:3)। कभी-कभी वह विश्वास को शिथिल होने ही नहीं देता, वरन् खुल्लमखुल्ला अपना अप्रसन्न होना भी प्रकट करता है। यहाँ आशा की सहायता की और भी अधिक आवश्यकता है, ताकि हम एक और भविष्यद्वक्ता के साथ कह सकें, “मैं उस यहोवा की बाट जोहता रहूँगा जो अपना मुँह याकूब के घराने से छिपाए हुए है, और उसी पर आशा लगाए रहूँगा” (यशायाह 8:17)। ठट्ठा करनेवाले भी उठ खड़े होते हैं, जैसा पतरस हमें बताता है, और पूछते हैं, “उसके आने की प्रतिज्ञा कहाँ गई? क्योंकि जब से बाप-दादे सो गए हैं, सब कुछ वैसा ही है जैसा सृष्टि के आरम्भ से था” (2 पतरस 3:4)। वरन् संसार और शरीर भी यही बात सुझाते हैं। यहाँ विश्वास को आशा के धैर्य से सहारा मिलना चाहिए, और अनन्तकाल के चिन्तन में स्थिर होकर यह विचार करना चाहिए कि “प्रभु के यहाँ एक दिन हज़ार वर्ष के बराबर है, और हज़ार वर्ष एक दिन के बराबर” (2 पतरस 3:8; भजन संहिता 90:4)।

43. इस सम्बन्ध और समानता के कारण पवित्रशास्त्र कभी-कभी विश्वास और आशा, इन दोनों शब्दों को मिला देता है। क्योंकि जब पतरस कहता है कि हम “परमेश्वर की सामर्थ्य से विश्वास के द्वारा उस उद्धार के लिए सुरक्षित रखे गए हैं जो अन्तिम समय में प्रकट होने को तैयार है” (1 पतरस 1:5), तो वह विश्वास को वह गुण दे देता है जो अधिक उचित रीति से आशा का है। और यह बिना कारण नहीं, क्योंकि हम पहले दिखा चुके हैं कि आशा विश्वास के भोजन और बल के सिवा और कुछ नहीं है। कभी-कभी दोनों साथ जोड़े जाते हैं, जैसा उसी पत्री में है, “कि तुम्हारा विश्वास और आशा परमेश्वर पर हो” (1 पतरस 1:21)। फिर पौलुस, फिलिप्पियों की पत्री में, आशा से उत्कट प्रतीक्षा का निष्कर्ष निकालता है (फिलिप्पियों 1:20), क्योंकि धीरज से आशा रखते हुए हम अपनी इच्छाओं को तब तक रोके रखते हैं जब तक परमेश्वर अपना समय प्रकट न करे। इस सारे विषय को इब्रानियों की पत्री के दसवें अध्याय से, जिसका मैं पहले उल्लेख कर चुका हूँ, और भली रीति से समझा जा सकता है। पौलुस एक और स्थान पर, यद्यपि कड़ाई से सही भाषा में नहीं, इन शब्दों में यही बात कहता है, “क्योंकि हम आत्मा के द्वारा विश्वास से, आशा की हुई धार्मिकता की बाट जोहते हैं” (गलातियों 5:5); अर्थात् मुफ़्त प्रेम के विषय में सुसमाचार की गवाही को ग्रहण करने के बाद हम प्रतीक्षा करते हैं कि जो अब केवल आशा का विषय है, उसे परमेश्वर खुले रूप से प्रकट करे। अब यह स्पष्ट है कि पीटर लोम्बार्ड आशा की दोहरी नींव बताकर—अर्थात् परमेश्वर का अनुग्रह और कर्मों का पुण्य (Sent. Lib. 3, Dist. 26)—कितना बेतुका काम करता है। आशा का विषय वही हो सकता है जो विश्वास का है। परन्तु हम पहले स्पष्ट दिखा चुके हैं कि विश्वास का एकमात्र विषय परमेश्वर की दया है, जिसकी ओर, प्रचलित कथन के अनुसार, उसे दोनों आँखों से देखना चाहिए। परन्तु यह सुनना उचित है कि वह कैसा विचित्र कारण देता है। वह कहता है, यदि तुम बिना पुण्य के किसी बात की आशा करने का साहस करो, तो उसे आशा नहीं, वरन् धृष्टता कहना चाहिए। हे प्रिय पाठक, कौन इस घोर मूर्खता³⁰³ से घृणा न करेगा जो परमेश्वर के सत्य पर भरोसा रखने को अविचार और धृष्टता कहती है? प्रभु चाहता है कि हम सब कुछ उसकी भलाई से आशा रखें, और ये लोग हमें कहते हैं कि उस पर निर्भर रहना धृष्टता है। हे गुरु, तू उन चेलों के योग्य है जो तुझे इन पागल और बकवादी पाठशालाओं में मिले! जब परमेश्वर के वचनों से पापियों को उद्धार की आशा रखने की आज्ञा दी गई है, तो आओ हम स्वेच्छा से उसके सत्य पर इतनी धृष्टता करें कि अपने कर्मों पर से सारा भरोसा त्याग दें, और उसकी दया पर भरोसा रखकर आशा रखने का साहस करें। जिसने कहा है, “तुम्हारे विश्वास के अनुसार तुम्हारे लिए हो” (मत्ती 9:29), वह कभी धोखा न देगा।