विश्वास के विषय में। उसकी परिभाषा। उसके विशेष गुण (भाग 2/3)

15. हम यह भी जोड़ते हैं कि वह निश्चित और दृढ़ है, ताकि विश्वास की प्रतीति की शक्ति और स्थिरता भली-भाँति प्रकट हो। क्योंकि जैसे विश्वास किसी संशययुक्त और डगमगाती धारणा से सन्तुष्ट नहीं होता, वैसे ही किसी धुँधली और अस्पष्ट कल्पना से भी सन्तुष्ट नहीं होता। जिस निश्चयता की वह माँग करता है, वह पूर्ण और निर्णायक होनी चाहिए, जैसी जाँची और प्रमाणित बातों के विषय में हुआ करती है। हमारे हृदयों में अविश्वास इतनी गहराई से जमा हुआ है, और हम उसकी ओर इतने झुके हुए हैं कि यद्यपि सब लोग मुँह से मान लेते हैं कि परमेश्वर विश्वासयोग्य है, तौभी कोई मनुष्य कठिन संघर्ष के बिना कभी इस पर विश्वास नहीं करता। विशेषकर जब परीक्षा की घड़ी आती है,²⁸⁹ तब हम अपने डगमगाने से उस दोष को प्रकट कर देते हैं जो भीतर छिपा हुआ था। और पवित्र आत्मा परमेश्वर के अधिकार के विषय में ऐसी उत्कृष्ट गवाही यों ही नहीं देता; उसका उद्देश्य यह है कि जिस रोग की मैंने चर्चा की है उसे वह दूर करे, और हमें परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं पर पूरा भरोसा करने को प्रेरित करे: “यहोवा के वचन” (दाऊद कहता है, भजन संहिता 12:6) “निर्मल वचन हैं, उस चाँदी के समान जो भट्ठी में मिट्टी पर ताई गई और सात बार शुद्ध की गई हो;” “यहोवा का वचन ताया हुआ है; वह अपने सब शरणागतों की ढाल है,” (भजन संहिता 18:30)। और सुलैमान लगभग उन्हीं शब्दों में यही बात कहता है, “परमेश्वर का एक एक वचन ताया हुआ है,” (नीतिवचन 30:5)। परन्तु और उद्धरण देना अनावश्यक है, क्योंकि 119वाँ भजन लगभग पूरा इसी विषय में लगा है। निश्चय ही जब-जब परमेश्वर अपने वचन की इस प्रकार प्रशंसा करता है, तब-तब वह परोक्ष रूप से हमारे अविश्वास को ताड़ना देता है, क्योंकि जो कुछ कहा गया है उसका सार यही है कि हमारे हृदयों से हठीले सन्देह को जड़ से उखाड़ दिया जाए। बहुत से लोग परमेश्वर की दया की ऐसी धारणा भी बना लेते हैं जिससे उन्हें बहुत ही थोड़ी शान्ति मिलती है। क्योंकि जब वे सन्देह करते हैं कि परमेश्वर उन पर दया करेगा या नहीं, तब वे दयनीय चिन्ता से सताए जाते हैं। वे सोचते तो यही हैं कि वे परमेश्वर की दया के विषय में पूरी तरह आश्वस्त हैं, परन्तु उसे वे बहुत तंग सीमाओं में बाँध देते हैं। उनकी धारणा यह होती है कि यह दया महान और प्रचुर है, बहुतों पर उँडेली जाती है, और सब को दिए जाने के लिए प्रस्तुत और तैयार है; परन्तु यह अनिश्चित है कि वह उन तक व्यक्तिगत रूप से पहुँचेगी या नहीं, अथवा यों कहें कि वे उस तक पहुँच सकेंगे या नहीं। इस प्रकार उनका ज्ञान अधूरा रह जाकर उन्हें बीच ही में छोड़ देता है; वह मन को दृढ़ करने और शान्त करने के बदले उसे सन्देह और बेचैनी से सताता है। पूर्ण निश्चयता की वह भावना इससे बहुत भिन्न है जिसे पवित्रशास्त्र सदा विश्वास का गुण बताता है—ऐसी निश्चयता जो इसमें कोई सन्देह नहीं रहने देती कि परमेश्वर की भलाई स्पष्ट रूप से हमारे सामने रखी गई है। इस निश्चयता को हम तब तक नहीं पा सकते जब तक उसकी मिठास को सचमुच न पहचानें और अपने भीतर उसका अनुभव न करें। इसीलिए प्रेरित विश्वास से भरोसा और भरोसे से हियाव निकालता है। उसके शब्द ये हैं, “जिस (मसीह) में हमें उस पर विश्वास करने से हियाव और भरोसे के साथ पहुँच प्राप्त है,” (इफिसियों 3:12) और इस प्रकार निस्सन्देह यह दिखाता है कि हमारा विश्वास तब तक सच्चा नहीं जब तक वह हमें परमेश्वर की उपस्थिति में शान्ति से खड़े होने के योग्य न बनाए। ऐसा हियाव केवल परमेश्वर की कृपा और उद्धार पर भरोसे से ही उपजता है। यह इतना सच है कि “विश्वास” शब्द प्रायः “भरोसे” के पर्याय के रूप में प्रयुक्त होता है।

289 लैटिन: “Præsentim ubi ad rem ventum est.”—फ्रेंच: “Principalament quand les tentations nous pressent;”—विशेषकर जब परीक्षाएँ हम पर दबाव डालती हैं।

16. विश्वास जिस मुख्य धुरी पर घूमता है वह यह है: हमें यह नहीं मान लेना चाहिए कि प्रभु जो दया की प्रतिज्ञाएँ प्रस्तुत करता है वे केवल हमारे बाहर सच हैं और हमारे भीतर बिलकुल नहीं; बल्कि हमें उन्हें भीतर से ग्रहण करके अपनी बना लेना चाहिए। इसी प्रकार वह भरोसा उत्पन्न होता है जिसे वह अन्यत्र शान्ति कहता है (रोमियों 5:1); यद्यपि सम्भव है कि उसका आशय यह रहा हो कि शान्ति उसी से उपजती है। यही वह निश्चिन्तता है जो परमेश्वर के न्याय को देखते हुए विवेक को शान्त और स्थिर करती है, और जिसके बिना वह अनिवार्य रूप से व्याकुल रहता है और प्रचण्ड भय से लगभग फट जाता है—केवल उस क्षण को छोड़कर जब वह परमेश्वर और अपने आप दोनों को भूलकर क्षण भर के लिए सो जाता है। और सच तो यह है कि वह केवल क्षण भर के लिए ही होता है। वह उस दयनीय विस्मृति का सुख देर तक नहीं भोगता, क्योंकि परमेश्वर के न्याय की स्मृति बार-बार लौटकर उसे मर्म तक बेध देती है। एक शब्द में, सच्चा विश्वासी वही है जो पक्का भरोसा रखता है कि परमेश्वर उससे मेल कर चुका है और उसका कृपालु पिता है, और उसकी कृपा से सब कुछ की आशा रखता है; जो परमेश्वर की कृपा की प्रतिज्ञाओं पर भरोसा करके निस्सन्देह निश्चय के साथ उद्धार की प्रतीक्षा करता है; जैसा कि प्रेरित इन शब्दों में दिखाता है, “हम मसीह के भागीदार हुए हैं, यदि हम अपने भरोसे की शुरूआत को अन्त तक दृढ़ता से थामे रहें,” (इब्रानियों 3:14)। इस प्रकार वह मानता है कि प्रभु में अच्छी आशा केवल वही रखते हैं जो स्वर्गीय राज्य के वारिस होने पर निश्चय के साथ घमण्ड करते हैं। मैं कहता हूँ, विश्वासी वही है जो अपने उद्धार की निश्चिन्तता पर भरोसा रखकर शैतान और मृत्यु पर निश्चय के साथ जयवन्त होता है, जैसा कि पौलुस के उस उदात्त उद्गार से हमें सिखाया गया है, “मुझे निश्चय है कि न मृत्यु, न जीवन, न स्वर्गदूत, न प्रधानताएँ, न वर्तमान, न भविष्य, न सामर्थ्य, न ऊँचाई, न गहराई, और न कोई और सृष्टि हमें परमेश्वर के उस प्रेम से, जो हमारे प्रभु मसीह यीशु में है, अलग कर सकेगी,” (रोमियों 8:38)। इसी प्रकार वही प्रेरित यह नहीं मानता कि हमारी समझ की आँखें प्रकाशित हुई हैं, जब तक हम यह न जान लें कि जिस अनन्त मीरास के लिए हम बुलाए गए हैं उसकी आशा क्या है (इफिसियों 1:18)। इस प्रकार वह अपनी सब लेखनियों में लगातार यह संकेत देता है कि जब निश्चिन्तता उसके फल के रूप में साथ नहीं आती, तब परमेश्वर की भलाई ठीक रीति से समझी ही नहीं गई।

17. परन्तु कहा जाएगा कि यह विश्वासियों के अनुभव से बहुत भिन्न है, जो परमेश्वर के अपने प्रति अनुग्रह को पहचानते हुए न केवल बेचैनी अनुभव करते हैं (यह प्रायः होता है), बल्कि कभी-कभी आतंक से अभिभूत होकर काँप उठते हैं,²⁹⁰ इतने प्रचण्ड होते हैं वे प्रलोभन जो उनके मनों पर टूट पड़ते हैं। यह बात विश्वास की निश्चयता से मुश्किल से मेल खाती दिखती है। ऊपर बताए गए सिद्धान्त को स्थिर रखने के लिए इस कठिनाई का समाधान करना आवश्यक है। जब हम कहते हैं कि विश्वास निश्चित और सुरक्षित होना चाहिए, तब निश्चय ही हम ऐसी निश्चयता की बात नहीं करते जिसे कभी सन्देह छूता ही न हो, और न ऐसी निश्चिन्तता की जिस पर चिन्ता कभी आक्रमण न करे; हम तो यह मानते हैं कि विश्वासियों का अपने ही अविश्वास के साथ निरन्तर संघर्ष चलता रहता है, और इसलिए वे यह सोचने से बहुत दूर हैं कि उनके विवेक को ऐसी शान्त स्थिरता मिली है जो किसी उथल-पुथल से भंग नहीं होती। दूसरी ओर, उन पर चाहे जिस रीति से आक्रमण हो, हम इनकार करते हैं कि वे परमेश्वर की दया पर बनाए हुए उस पक्के भरोसे से गिर जाते या उसे छोड़ देते हैं। पवित्रशास्त्र हमारे सामने विश्वास का दाऊद से अधिक उज्ज्वल या स्मरणीय उदाहरण नहीं रखता, विशेषकर यदि उसके जीवन के निरन्तर स्वरूप पर ध्यान दिया जाए। फिर भी उसका मन सदा शान्त रहने से कितना दूर था, यह असंख्य विलापों से प्रकट होता है, जिनमें से थोड़े-से चुन लेना ही पर्याप्त होगा। जब वह अपने प्राण की उथल-पुथल को डाँटता है, तब यह उसके अविश्वास को धिक्कारने के सिवा और क्या है? “हे मेरे प्राण, तू क्यों गिरा जाता है? तू मुझ में क्यों व्याकुल है? परमेश्वर पर आशा रख,” (भजन संहिता 42:6)। उसका घबरा जाना निस्सन्देह अविश्वास का प्रकट चिह्न था, मानो वह समझता था कि प्रभु ने उसे त्याग दिया है। एक और स्थान में हमें इससे भी पूर्ण अंगीकार मिलता है: “मैं ने तो घबराकर कहा था, कि मैं तेरी दृष्टि से दूर हो गया हूँ,” (भजन संहिता 31:22)। एक और स्थान में, चिन्ता और दुःखभरी उलझन में वह अपने आप से तर्क करता है, यहाँ तक कि परमेश्वर के स्वभाव पर ही प्रश्न उठाता है: “क्या परमेश्वर अनुग्रह करना भूल गया? क्या उस ने क्रोध करके अपनी दया को रोक लिया है?” (भजन संहिता 77:9)। जो आगे आता है वह और भी कठोर है: “मैं ने कहा, यह मेरी निर्बलता है; परन्तु मैं परमप्रधान के दाहिने हाथ के वर्षों को स्मरण करूँगा।”²⁹¹ मानो निराश होकर वह अपने आप को विनाश का दण्ड सुना देता है।²⁹² वह केवल इतना ही नहीं मानता कि वह सन्देह से विचलित है, वरन् मानो संघर्ष में गिर पड़ा हो, अपने लिए कुछ भी शेष नहीं छोड़ता,—मानो परमेश्वर ने उसे त्याग दिया है, और जो हाथ उसकी सहायता किया करता था उसे उसके विनाश का साधन बना दिया है। इसलिए उथल-पुथल की लहरों में उछाले जाने के बाद वह अपने प्राण को यह उपदेश देता है कि वह अपने विश्राम में लौट आए (भजन संहिता 116:7), तो बिना कारण नहीं। फिर भी (और यही अचम्भे की बात है) उन हलचलों के बीच विश्वास विश्वासी के हृदय को थामे रखता है, और सचमुच खजूर के वृक्ष की भूमिका निभाता है, जो अपने ऊपर रखे हर बोझ को सहता है और उनसे ऊपर उठता है; इसी प्रकार दाऊद, जब ऐसा दिखता था कि वह दबा दिया गया है, तब भी अपने आप को प्रेरित करते हुए परमेश्वर की ओर चढ़ने से नहीं रुका। परन्तु जो मनुष्य अपनी निर्बलता से चिन्तापूर्वक जूझते हुए विश्वास की शरण लेता है, वह पहले ही बहुत कुछ जीत चुका है। इसका अनुमान हम इस और इसी प्रकार के अन्य अंशों से लगा सकते हैं: “यहोवा की बाट जोहता रह; दृढ़ हो, और तेरा हृदय सामर्थी हो; हाँ, मैं कहता हूँ, यहोवा की बाट जोहता रह,” (भजन संहिता 27:14)। वह अपने आप पर कायरता का दोष लगाता है, और एक ही बात को दो बार दोहराकर मानता है कि वह बार-बार हलचल के वश में आ जाता है। फिर भी वह ऐसा अनुभव करने पर केवल अपने से असन्तुष्ट ही नहीं है, वरन् उसे सुधारने के लिए गम्भीरता से परिश्रम भी करता है। यदि हम उसके मामले को निकट से देखें और आहाज के मामले से उसकी तुलना करें, तो हमें दोनों में बड़ा अन्तर मिलेगा। यशायाह एक अधर्मी और कपटी राजा की चिन्ता दूर करने के लिए भेजा जाता है, और उससे इन शब्दों में कहता है: “सावधान हो, चुपचाप रह; मत डर,” आदि (यशायाह 7:4)। आहाज ने क्या किया? जैसा पहले कहा जा चुका है, उसका हृदय ऐसे हिल गया जैसे वायु से वृक्ष हिलता है: प्रतिज्ञा सुनकर भी वह काँपना नहीं छोड़ सका। अतः अविश्वास का उचित प्रतिफल और दण्ड यही है कि मनुष्य परीक्षा के दिन ऐसा काँपे कि उस परमेश्वर से मुड़ जाए जो अपने तक पहुँच केवल विश्वास के द्वारा देता है। दूसरी ओर, विश्वासी परीक्षा के बोझ से दबकर और लगभग कुचलकर भी निरन्तर उठ खड़े होते हैं, यद्यपि परिश्रम और कठिनाई के बिना नहीं; इसलिए अपनी निर्बलता का बोध करके वे भविष्यद्वक्ता के साथ प्रार्थना करते हैं, “मेरे मुँह से सत्य के वचन को कभी न छीन,” (भजन संहिता 119:43)। इन शब्दों से हमें सिखाया जाता है कि वे कभी-कभी गूँगे हो जाते हैं, मानो उनका विश्वास उलट गया हो, फिर भी वे पीछे नहीं हटते और न पीठ फेरते हैं, वरन् संघर्ष में डटे रहते हैं, और प्रार्थना के द्वारा अपनी सुस्ती को उकसाते हैं, ताकि उसके आगे झुककर जड़ता में न पड़ जाएँ। (देखिए कैल्विन की टीका, भजन संहिता 88:16)।

290 विश्वास की अपूर्णता, सुदृढ़ीकरण और वृद्धि के विषय में देखिए पुस्तक 4, अध्याय 4, खण्ड 7, 8।

291 इस अंश का कैल्विन का लैटिन अनुवाद यह है, “Atque dixi, occidere meum est; mutationes dexteræ excelsi.”—फ्रेंच अनुवाद यह है, “J’ay dit, Il me faut mourir. Voicy un changement de la main de Dieu;”—मैं ने कहा, मुझे मरना ही होगा। देखो, परमेश्वर के हाथ में परिवर्तन हुआ है।

292 देखिए कैल्विन, Adv. Pighium, आरम्भ के निकट।

18. इसे समझने के लिए हमें शरीर और आत्मा के उस भेद की ओर लौटना होगा जिसकी चर्चा हम पहले कर चुके हैं, और जो यहाँ अत्यन्त स्पष्ट हो जाता है। विश्वासी अपने भीतर दो सिद्धान्त पाता है: एक उसे परमेश्वर की भलाई को पहचानने में आनन्द से भर देता है, दूसरा अपनी पतित दशा के बोध से उसे कड़वाहट से भर देता है; एक उसे सुसमाचार की प्रतिज्ञा पर टेक लगाने को चलाता है, दूसरा उसे उसके अधर्म की प्रतीति से डराता है; एक उसे जीवन की आशा से हर्षित करता है, दूसरा मृत्यु के भय से कँपाता है। यह भिन्नता विश्वास की अपूर्णता के कारण है, क्योंकि इस वर्तमान जीवन की यात्रा में हम कभी इतने स्वस्थ नहीं होते कि अविश्वास के रोग से पूरी तरह चंगे हो जाएँ, और विश्वास से पूर्णतया भर जाएँ और उसी में लीन हो जाएँ। इसीलिए ये संघर्ष होते हैं: शरीर के अवशेषों से चिपका अविश्वास उठकर हमारे हृदयों में भरती हुए विश्वास पर आक्रमण करता है। परन्तु यदि विश्वासी के मन में निश्चयता सन्देह से मिली हुई है, तो क्या हमें बार-बार इसी निष्कर्ष पर नहीं लौटना पड़ेगा कि विश्वास हमारे विषय में परमेश्वर की इच्छा की निश्चित और स्पष्ट नहीं, केवल धुँधली और उलझी हुई समझ में है? कदापि नहीं। यद्यपि हम नाना विचारों से विचलित होते हैं, फिर भी इससे यह परिणाम नहीं निकलता कि हम तुरन्त विश्वास से वंचित हो जाते हैं। यद्यपि अविश्वास हमें इधर-उधर झकझोरता और बहाता है, तौभी हम तुरन्त गहरे गड्ढे में नहीं डूब जाते; यद्यपि हम हिलाए जाते हैं, तौभी इसलिए अपने स्थान से हटाए नहीं जाते। इस संघर्ष का अटल परिणाम यही होता है कि विश्वास अन्ततः उन कठिनाइयों पर जयवन्त होता है जिनसे वह घिरा था और जिनमें उसके संकट में पड़ने का भय दिखता था।

19. तो सार यह निकलता है: जैसे ही विश्वास का अत्यन्त छोटा कण भी हमारे मनों में डाला जाता है, हम परमेश्वर का मुख शान्त, निर्मल और अनुग्रहकारी देखने लगते हैं; दूर से तो अवश्य, फिर भी इतने स्पष्ट रूप से कि हमें निश्चय हो जाता है कि इसमें कोई भ्रम नहीं है। इसके बाद जितनी हम उन्नति करते हैं (और उन्नति निरन्तर होनी चाहिए), उसी अनुपात में हमें निकटतर और अधिक निश्चित दर्शन मिलता है, और यह निरन्तरता ही उसे हमारे लिए अधिक परिचित बना देती है। इस प्रकार हम देखते हैं कि परमेश्वर के ज्ञान से प्रकाशित मन आरम्भ में बहुत अज्ञानता में लिपटा होता है,—परन्तु वह अज्ञानता धीरे-धीरे दूर होती जाती है। फिर भी यह आंशिक अज्ञानता या धुँधला बोध परमेश्वर की कृपा के उस स्पष्ट ज्ञान को नहीं रोकता जो विश्वास में पहला और प्रमुख स्थान रखता है। क्योंकि जैसे कारागार में बन्द मनुष्य, जो एक तंग झरोखे से सूर्य की किरणें परोक्ष रूप से और मानो बँटी हुई पाता है, सूर्य को पूरा न देख पाने पर भी इस विषय में सन्देह नहीं करता कि प्रकाश कहाँ से आता है, और उससे लाभ उठाता है; वैसे ही विश्वासी, जब तक वे पार्थिव देह की बेड़ियों में बँधे हैं, यद्यपि चारों ओर से घोर अन्धकार से घिरे हैं, फिर भी उन पर पड़नेवाली किसी भी क्षीण ज्योति से, जो परमेश्वर की दया को प्रकट करती है, इतने प्रकाशित हो जाते हैं कि निश्चिन्त रहें।

20. प्रेरित भिन्न-भिन्न स्थानों में इन दोनों की ओर सुन्दर रीति से संकेत करता है। जब वह कहता है, “हमारा ज्ञान अधूरा है, और हमारी भविष्यद्वाणी अधूरी;” और “अभी हमें दर्पण में धुँधला-सा दिखाई देता है,” (1 कुरिन्थियों 13:9, 12), तब वह यह सूचित करता है कि इस वर्तमान जीवन में परमेश्वर की बुद्धि का कितना अत्यल्प अंश हमें दिया गया है। क्योंकि यद्यपि ये वचन केवल यह नहीं दर्शाते कि जब तक हम शरीर के बोझ के नीचे कराहते हैं तब तक विश्वास अपूर्ण है, वरन् यह कि निरन्तर सीखते रहने की आवश्यकता हमारी अपूर्णता के कारण है, फिर भी वह साथ ही हमें स्मरण दिलाता है कि जो विषय असीम विस्तार का है, वह हमारी दुर्बल और संकीर्ण क्षमताओं से समझा नहीं जा सकता। पौलुस यह सारी कलीसिया के विषय में कहता है, क्योंकि हर एक व्यक्ति अपनी ही अज्ञानता से रुका और बाधित रहता है, और उतने निकट नहीं पहुँच पाता जितना चाहिए। परन्तु विश्वास के किसी छोटे-से अंश से भी हमें जो पूर्वस्वाद मिलता है वह निश्चित है, और किसी रीति से भ्रामक नहीं, यह वह अन्यत्र दिखाता है, जब वह कहता है कि “हम सब उघाड़े चेहरे से, मानो दर्पण में, प्रभु की महिमा को देखते हुए, उसी स्वरूप में अंश अंश करके बदलते जाते हैं, जैसा प्रभु से, जो आत्मा है, होता है,” (2 कुरिन्थियों 3:18)। अज्ञानता की ऐसी मात्राओं में बहुत सन्देह और कँपकँपी अनिवार्यतः निहित है, विशेषकर इसलिए कि हमारा हृदय अपने स्वाभाविक झुकाव से ही अविश्वास की ओर प्रवृत्त है। इसमें हमें वे परीक्षाएँ भी जोड़नी चाहिए जो प्रकार में विविध और संख्या में अनगिनत हैं, और बार-बार हम पर प्रचण्डता से टूट पड़ती हैं। विशेषकर स्वयं विवेक, जो पापों के सिर पर लदे बोझ से दबा है, कभी शिकायत करता और कराहता है, कभी अपने आप को दोषी ठहराता है; कभी भीतर ही भीतर बड़बड़ाता है, कभी खुलेआम विद्रोह करता है। इसलिए चाहे विपरीत परिस्थितियाँ परमेश्वर के क्रोध की सूचक हों, चाहे विवेक को विषय और सामग्री अपने ही भीतर मिल जाए, अविश्वास वहीं से हथियार और यन्त्र लेकर विश्वास को भगाने के लिए चढ़ आता है, और उसके सब प्रयत्नों का लक्ष्य यही होता है कि हम सोचने लगें कि परमेश्वर हमारे विरुद्ध और हमारा शत्रु है, और इस प्रकार उससे किसी सहायता की आशा रखने के बदले हम उसे प्राणघातक बैरी जानकर उससे भय खाएँ।

21. इन आक्रमणों का सामना करने के लिए विश्वास परमेश्वर के वचन से अपने आप को सज्जित और सुदृढ़ करता है। जब यह प्रलोभन सुझाया जाता है कि परमेश्वर इसलिए शत्रु है कि वह दुःख देता है, तब विश्वास उत्तर देता है कि दुःख देते हुए भी वह दयालु है, क्योंकि उसकी ताड़ना क्रोध से अधिक प्रेम से निकलती है। जब यह विचार आता है कि परमेश्वर दुष्टता का बदला लेनेवाला है, तब वह उस क्षमा को सामने रखता है जो सब अपराधों के लिए तैयार रहती है, जब भी पापी परमेश्वर की दया की ओर लौटता है। इस प्रकार भक्त मन चाहे कितना ही हिलाया और चीरा जाए, अन्ततः सब कठिनाइयों पर विजयी होता है, और परमेश्वर की दया पर अपने भरोसे को नष्ट होने नहीं देता। वरन् जिन विवादों से वह जूझता और व्याकुल होता है, वे इस भरोसे को दृढ़ करने की ही ओर ले जाते हैं। इसका प्रमाण यह है कि जब परमेश्वर का हाथ सन्तों पर सबसे भारी पड़ता है, तब भी वे उसी के सामने अपनी शिकायतें रखते हैं, और उसे तब भी पुकारते रहते हैं जब देखने में वह सुनने को सबसे कम तैयार दिखता है। परन्तु यदि उन्हें सान्त्वना की कोई आशा न होती तो उसके सामने विलाप करने से क्या लाभ होता? यदि वे यह न मानते कि वह उनकी सहायता को तैयार है, तो वे उसे कभी न पुकारते। इसी प्रकार चेले, यद्यपि उनके स्वामी ने उनके विश्वास की निर्बलता के लिए उन्हें डाँटा जब वे चिल्लाए कि हम नाश हुए जाते हैं, तौभी उन्होंने उसी से सहायता की विनती की (मत्ती 8:25)। और वह, उन्हें विश्वास की कमी के लिए डाँटते हुए, उन्हें न त्यागता है, न अविश्वासियों में गिनता है, वरन् उनसे आग्रह करता है कि वे इस दोष को झटक दें। इसलिए, जैसा हम पहले कह चुके हैं, हम फिर यही दृढ़ता से कहते हैं कि विश्वासी के हृदय में जमा हुआ विश्वास वहाँ से कभी उखाड़ा नहीं जा सकता। चाहे वह इधर या उधर हिलता और झुकता दिखाई दे, उसकी ज्वाला कभी इतनी पूरी तरह नहीं बुझती कि कम से कम राख के नीचे दबी न रहे। इस प्रकार यह प्रकट होता है कि वचन, जो अविनाशी बीज है, अपने ही समान फल उत्पन्न करता है। उसका अंकुर कभी पूरी तरह मुरझाकर नष्ट नहीं होता। सन्तों के लिए निराशा का इससे प्रबल आधार नहीं हो सकता कि वे यह अनुभव करें कि वर्तमान स्थिति के अनुसार परमेश्वर का हाथ उनके विनाश के लिए उठा हुआ है; तौभी अय्यूब अपने भरोसे की दृढ़ता यों प्रकट करता है: “चाहे वह मुझे घात भी करे, तौभी मैं उस पर भरोसा रखूँगा।” सच्चाई यह है कि अविश्वास विश्वासियों के हृदयों में राज्य नहीं करता, केवल बाहर से उन पर आक्रमण करता है; वह अपने तीरों से उन्हें घातक घाव नहीं देता, वरन् उन्हें सताता है, या अधिक से अधिक ऐसा घाव देता है जो भर सकता है। विश्वास, जैसा पौलुस घोषणा करता है (इफिसियों 6:16), हमारी ढाल है, जो इन तीरों को ग्रहण करके या तो उन्हें पूरी तरह रोक देती है, या कम से कम उनका बल तोड़ देती है और उन्हें प्राणों तक पहुँचने से रोकती है। इसलिए जब विश्वास हिलता है, तो यह वैसा ही है जैसे बरछी के प्रचण्ड प्रहार से दृढ़ खड़े सैनिक को थोड़ा पीछे हटना और झुकना पड़े; और जब विश्वास घायल होता है, तो यह ऐसा है मानो ढाल बिंध गई हो, पर प्रहार से आर-पार न हुई हो। भक्त मन सदा उठ खड़ा होगा, और दाऊद के साथ कह सकेगा, “चाहे मैं घोर अन्धकारमय तराई में होकर चलूँ, तौभी हानि से न डरूँगा, क्योंकि तू मेरे साथ रहता है,” (भजन संहिता 23:4)। निस्सन्देह मृत्यु के अन्धकार में चलना भयानक बात है, और विश्वासियों के लिए, उनका बल चाहे कितना ही बड़ा हो, इससे सिहरे बिना रहना असम्भव है; परन्तु चूँकि प्रबल विचार यह है कि परमेश्वर उपस्थित है और उनकी सुरक्षा का प्रबन्ध कर रहा है, इसलिए निश्चिन्तता की भावना भय की भावना पर जयवन्त होती है। जैसा अगस्तीन कहता है,—शैतान हमारे विरुद्ध चाहे जो यन्त्र खड़े करे, जहाँ विश्वास का वास है वहाँ के हृदय को वह जीत नहीं सकता, इसलिए निकाल दिया जाता है। इस प्रकार, यदि हम परिणाम से निर्णय करें, तो विश्वासी न केवल हर संघर्ष से सुरक्षित निकलते हैं, यहाँ तक कि थोड़े विश्राम के बाद फिर अखाड़े में उतरने को तैयार रहते हैं, वरन् यूहन्ना का वह कथन भी पूरा होता है जो उसने अपनी पत्री में कहा है, “यह वही विजय है जिससे संसार पर जय प्राप्त होती है, अर्थात् हमारा विश्वास,” (1 यूहन्ना 5:4)। यह नहीं कहा गया कि वह एक युद्ध में, या थोड़ों में, या किसी एक आक्रमण में विजयी होगा, परन्तु यह कि वह सारे संसार पर विजयी होगा, चाहे उस पर हज़ार बार आक्रमण हो।

22. भय और कँपकँपी की एक और जाति है, जो विश्वास की निश्चिन्तता को घटाने के बदले उसे दृढ़ ही करती है; अर्थात् जब विश्वासी यह विचारते हुए कि दुष्टों पर परमेश्वर के प्रतिशोध के उदाहरण मानो ऐसे संकेत-स्तम्भ हैं जो उन्हें चेताते हैं कि वैसी ही दुष्टता करके परमेश्वर का क्रोध न भड़काएँ, चिन्तापूर्वक जागते रहते हैं, अथवा अपनी स्वाभाविक दुर्दशा पर दृष्टि डालकर परमेश्वर पर अपनी पूर्ण निर्भरता सीखते हैं, जिसके बिना वे अपने आप को वायु के समान क्षणभंगुर और लुप्त होनेवाला जानते हैं। क्योंकि जब प्रेरित कुरिन्थियों के सामने वे कोड़े रखता है जो प्रभु ने प्राचीन काल में इस्राएल के लोगों पर चलाए थे, ताकि वे वैसी ही विपत्तियों में पड़ने से डरें, तब वह उनके भरोसे की नींव को किसी भी अंश में नष्ट नहीं करता; वह केवल उनकी शारीरिक जड़ता को झटकता है जो विश्वास को दबाती है, उसे दृढ़ नहीं करती। और जब वह इस्राएलियों के उदाहरण से यह चेतावनी देता है, “जो समझता है, मैं स्थिर हूँ, वह चौकस रहे कि कहीं गिर न पड़े,” (1 कुरिन्थियों 10:12), तब भी वह हमें डगमगाने को नहीं कहता, मानो हमारे अडिग रहने की कोई निश्चयता ही न हो: वह केवल अहंकार और अपने बल पर अविचारित भरोसे को दूर करता है, और अन्यजातियों से कहता है कि वे इस बात पर घमण्ड न करें कि यहूदी निकाल दिए गए और वे उनके स्थान पर लिए गए (रोमियों 11:20)। उस अंश में वह केवल विश्वासियों को ही सम्बोधित नहीं करता, वरन् उन कपटियों को भी सम्मिलित करता है जो केवल बाहरी दिखावे पर घमण्ड करते थे; न ही वह अलग-अलग व्यक्तियों को सम्बोधित करता है, वरन् यहूदियों और अन्यजातियों की तुलना करते हुए, पहले यह दिखाता है कि पहले लोगों का त्यागा जाना उनकी कृतघ्नता और अविश्वास का न्यायोचित दण्ड था, और फिर बाद वालों को चेताता है कि कहीं गर्व और अहंकार उन्हें उस गोद लिए जाने के अनुग्रह से वंचित न कर दें जो हाल ही में उन्हें सौंपा गया था। क्योंकि जैसे यहूदियों के उस त्यागे जाने में भी कुछ ऐसे बचे रहे जो गोद लिए जाने की वाचा से अलग नहीं किए गए, वैसे ही अन्यजातियों में भी कुछ ऐसे हो सकते थे जो सच्चा विश्वास न रखते हुए केवल व्यर्थ शारीरिक भरोसे से फूले हुए थे, और इस प्रकार परमेश्वर की भलाई का दुरुपयोग अपने ही विनाश के लिए करते थे। परन्तु यदि तुम यह भी मानो कि ये शब्द चुने हुए विश्वासियों से कहे गए थे, तो भी कोई असंगति नहीं निकलेगी। एक बात यह है कि विश्वासियों को व्यर्थ भरोसे में पड़ने से रोकने के लिए उस दुस्साहस को दबाया जाए जो शरीर के अवशेषों के कारण कभी-कभी उन पर हावी हो जाता है, और दूसरी बात यह है कि उनके विवेक में आतंक भर दिया जाए और उन्हें परमेश्वर की दया पर निश्चिन्त होने से रोका जाए।

23. फिर जब वह हमसे कहता है कि अपने उद्धार का कार्य भय और काँपते हुए पूरा करो, तब वह इतना ही चाहता है कि हम अपने ही बल को बहुत तुच्छ समझने और प्रभु के बल पर भरोसा रखने के अभ्यस्त हों। क्योंकि अपने पर अविश्वास और अपनी विपत्तिपूर्ण दशा के बोध से उत्पन्न चिन्ता के समान और कोई बात हमें अपना सारा भरोसा और निश्चयता प्रभु पर रखने के लिए इतनी प्रबलता से नहीं उकसाती। भजनकार के इन शब्दों को इसी अर्थ में समझना चाहिए: “परन्तु मैं तो तेरी अपार करुणा के कारण तेरे भवन में आऊँगा, और तेरा भय मानकर तेरे पवित्र मन्दिर की ओर दण्डवत् करूँगा” (भजन संहिता 5:7)। यहाँ वह परमेश्वर की दया पर टिके हुए भरोसेमन्द विश्वास को उचित रीति से उस श्रद्धापूर्ण भय के साथ जोड़ता है, जिसे हमें अनिवार्य रूप से अनुभव करना ही पड़ता है, जब-जब हम ईश्वरीय महिमा की उपस्थिति में आते हैं और उसके तेज से अपनी अशुद्धता की सीमा से अवगत किए जाते हैं। सुलैमान भी ठीक कहता है: “क्या ही धन्य है वह मनुष्य जो निरन्तर प्रभु का भय मानता रहता है; परन्तु जो अपना हृदय कठोर कर लेता है, वह विपत्ति में पड़ता है,” (नीतिवचन 28:14)। वह जिस भय की बात करता है वह वह है जो हमें अधिक सावधान बनाता है, वह नहीं जो निराशा उत्पन्न करता है; वह भय जो तब अनुभव होता है जब अपने आप में घबराया हुआ मन परमेश्वर में अपनी शान्ति पुनः पा लेता है, अपने में निराश होकर परमेश्वर में साहस बाँधता है, अपने पर अविश्वास करके परमेश्वर में भरोसे की साँस लेता है। इसलिए इसमें कोई असंगति नहीं कि विश्वासी डरते भी हैं और साथ ही निश्चिन्त सान्त्वना भी रखते हैं, क्योंकि वे बारी-बारी से अपनी व्यर्थता को देखते हैं और अपने विचार परमेश्वर की सच्चाई की ओर लगाते हैं। पूछा जाएगा, भय और विश्वास एक ही मन में कैसे रह सकते हैं? ठीक वैसे ही जैसे सुस्ती और चिन्ता एक साथ रह सकती हैं। दुष्ट लोग जड़ता की दशा को खोजते हैं कि परमेश्वर का भय उन्हें सताए नहीं; फिर भी परमेश्वर का न्याय ऐसा दबाव डालता है कि वे अपनी इच्छा पूरी नहीं कर पाते। इसी प्रकार परमेश्वर अपने लोगों को दीनता का प्रशिक्षण दे सकता है, और उन्हें नम्रता की लगाम से संयम में रख सकता है, जबकि वे साहस से लड़ते रहें। और सन्दर्भ से स्पष्ट है कि प्रेरित का आशय यही था, क्योंकि वह भय और काँपने का आधार यह बताता है कि परमेश्वर ही है जो अपनी सुइच्छा से हममें इच्छा और काम दोनों बातों को पूरा करता है। इसी अर्थ में भविष्यद्वक्ता के इन शब्दों को भी समझना चाहिए, “इस्राएली” “अन्तिम दिनों में यहोवा और उसकी भलाई की ओर भय खाते हुए चले आएँगे,” (होशे 3:5)। क्योंकि भक्ति केवल परमेश्वर के प्रति श्रद्धा ही उत्पन्न नहीं करती, वरन् अनुग्रह का मधुर आकर्षण भी मनुष्य को, जो अपने विषय में निराश है, तुरन्त भय और विस्मय दोनों से भर देता है, और उसे परमेश्वर पर अपनी निर्भरता का बोध कराकर उसकी सामर्थ्य के आगे नम्रता से झुका देता है।

24. फिर भी यहाँ हम उस अत्यन्त विनाशकारी दर्शन को किसी प्रकार का समर्थन नहीं देते जिसे कुछ अर्ध-पोप-समर्थक इन दिनों कोनों में फैलाने लगे हैं। विद्वानों (स्कूलमेन) द्वारा सिखाए गए घोर सन्देह का बचाव न कर पाने पर वे एक और कल्पना का सहारा लेते हैं, ताकि विश्वास और अविश्वास का मिश्रण तैयार कर सकें। वे मानते हैं कि जब-जब हम मसीह की ओर देखते हैं, तब-तब हमें आशा का पूरा आधार मिलता है; परन्तु चूँकि हम उन सब आशीषों के सदा अयोग्य हैं जो मसीह में हमें दी जाती हैं, इसलिए वे चाहते हैं कि हम अपनी अयोग्यता को देखकर डगमगाते और हिचकिचाते रहें। संक्षेप में, वे विवेक को आशा और भय के बीच में रखते हैं और उसे बारी-बारी से कभी एक और कभी दूसरे की ओर झुकाते हैं। आशा और भय को वे फिर पूर्णतः विपरीत ठहराते हैं,—एक के चढ़ने पर दूसरा गिरता है, और एक के गिरने पर दूसरा चढ़ता है। इस प्रकार शैतान, यह देखकर कि जिन युक्तियों से वह विश्वास की निश्चयता को नष्ट किया करता था वे अब इतनी प्रकट हो गई हैं कि काम की नहीं रहीं, टेढ़े मार्गों से उसे खोखला करने का यत्न कर रहा है।²⁹³ परन्तु वह कैसा भरोसा है जो बार-बार निराशा से उखाड़ दिया जाता है? वे तुमसे कहते हैं, यदि तुम मसीह की ओर देखो तो उद्धार निश्चित है; यदि अपनी ओर लौटो तो दण्ड निश्चित है। इसलिए तुम्हारे मन पर बारी-बारी से अविश्वास और आशा का राज होना चाहिए; मानो हम कल्पना कर लें कि मसीह दूर खड़ा है, और हम में नहीं बसता। हम उससे उद्धार की आशा रखते हैं—इसलिए नहीं कि वह हमसे अलग खड़ा है, वरन् इसलिए कि हमें अपनी देह में कलम की भाँति जोड़कर वह हमें अपनी सब आशीषों का ही नहीं, अपना भी भागीदार बना देता है। इसलिए मैं यह तर्क उन्हीं पर लौटाता हूँ: यदि तुम अपनी ओर देखो तो दण्ड निश्चित है; परन्तु चूँकि मसीह अपनी सब आशीषों के साथ तुम्हें दिया गया है, ताकि जो कुछ उसका है वह तुम्हारा हो जाए, तुम उसके अंग हो, और इसलिए उसके साथ एक हो। उसकी धार्मिकता तुम्हारे पापों को ढाँपती है—उसका उद्धार तुम्हारे दण्ड-विधान को बुझा देता है; वह अपनी योग्यता को बीच में लाकर तुम्हारी अयोग्यता को परमेश्वर की दृष्टि में आने से रोक देता है। सच्चाई यही है। मसीह को हमसे, या हमें उससे अलग करना कदापि उचित नहीं; हमें तो दोनों हाथों से उस सम्बन्ध को दृढ़ता से थामे रहना चाहिए जिसके द्वारा उसने हमें अपने साथ जोड़ लिया है। यही प्रेरित हमें सिखाता है: “देह तो पाप के कारण मरी हुई है, परन्तु आत्मा धार्मिकता के कारण जीवित है,” (रोमियों 8:10)। इन आपत्ति करनेवालों की तुच्छ बकवाद के अनुसार उसे यह कहना चाहिए था कि मसीह में तो जीवन है, परन्तु तुम, पापी होने के कारण, मृत्यु और दण्ड के भागी बने रहते हो। उसकी भाषा इससे बहुत भिन्न है। वह हमें बताता है कि जिस दण्ड के हम स्वयं योग्य हैं वह मसीह के उद्धार से मिटा दिया गया है; और इसकी पुष्टि के लिए वह उसी तर्क का प्रयोग करता है जिसकी मैंने चर्चा की—अर्थात् यह कि मसीह हमसे बाहर नहीं, वरन् हममें बसता है; और केवल अटूट सहभागिता के बन्धन से हमें अपने साथ नहीं जोड़ता, वरन् अद्भुत संगति के द्वारा हमें प्रतिदिन अपने निकटतर सम्बन्ध में लाता है, जब तक कि वह पूर्णतः हमारे साथ एक न हो जाए। फिर भी मैं इससे इनकार नहीं करता, जैसा मैंने अभी कहा, कि विश्वास में कभी-कभी कुछ रुकावटें आती हैं, जब प्रचण्ड आक्रमण से उसकी निर्बलता इधर या उधर झुका दी जाती है; और उसका प्रकाश परीक्षा के घोर अन्धकार में दब जाता है। तौभी जो कुछ भी हो, विश्वास परमेश्वर की लालसा करना नहीं छोड़ता।

25. यही शिक्षा बर्नार्ड भी देता है, जब वह मन्दिर के समर्पण पर अपने पाँचवें प्रवचन में इस विषय पर विधिवत् चर्चा करता है: “परमेश्वर की कृपा से, कभी-कभी आत्मा पर मनन करते हुए, मुझे लगता है कि मैं उसमें मानो दो विपरीत बातें पाता हूँ। जब मैं उसे जैसा वह अपने आप में और अपने से है वैसा देखता हूँ, तो उसके विषय में सबसे सच्ची बात जो मैं कह सकता हूँ वह यह है कि वह शून्य कर दी गई है। उसकी एक-एक दुर्दशा गिनाने की क्या आवश्यकता है? कैसी वह पाप से दबी हुई, अन्धकार से ढकी हुई, लुभावनों में फँसी हुई, वासनाओं से भरी हुई, मनोवेगों से शासित, भ्रमों से परिपूर्ण, सदा बुराई की ओर झुकी हुई, हर दुर्गुण की ओर प्रवृत्त है; अन्त में, लज्जा और घबराहट से भरी हुई। यदि उसकी सारी धार्मिकताएँ, जब सत्य के प्रकाश में जाँची जाती हैं, मैले चिथड़ों के समान हैं (यशायाह 64:6), तो उसकी अधार्मिकता को क्या समझना चाहिए? ‘सो यदि तेरी ज्योति ही अन्धकार हो, तो वह अन्धकार कैसा बड़ा होगा!’ (मत्ती 6:23)। फिर क्या? मनुष्य निस्सन्देह व्यर्थता के अधीन किया गया है—मनुष्य यहाँ शून्य किया गया है—मनुष्य कुछ नहीं है। फिर भी जिसे परमेश्वर ऊँचा उठाता है वह बिलकुल कुछ नहीं कैसे हो सकता? जिसे ईश्वरीय हृदय दिया गया है वह कुछ नहीं कैसे? हे भाइयो, आओ हम फिर साँस लें। यद्यपि हम अपने हृदयों में कुछ नहीं हैं, तौभी सम्भव है कि हमारा कुछ अंश परमेश्वर के हृदय में छिपा हो। हे दया के पिता! हे दीनों के पिता! तू अपना हृदय हममें कैसे रोपता है? जहाँ तेरा हृदय है, वहीं तेरा धन भी है। परन्तु यदि हम कुछ नहीं हैं, तो हम तेरा धन कैसे हैं? सब जातियाँ तेरे सामने कुछ नहीं हैं। देखो, तेरे सामने; तुझ में नहीं। तेरे सत्य के न्याय में वे ऐसी हैं, परन्तु तेरे प्रेम की दृष्टि में नहीं। तू उन बातों को जो हैं नहीं ऐसे बुलाता है मानो वे हों; और वे इसलिए नहीं हैं कि तू उन्हें ‘जो हैं नहीं’ कहकर बुलाता है: फिर भी वे इसलिए हैं कि तू उन्हें बुलाता है। क्योंकि यद्यपि वे अपने आप में नहीं हैं, तौभी तेरे साथ वे हैं, पौलुस की इस घोषणा के अनुसार: ‘कर्मों से नहीं, परन्तु बुलानेवाले के कारण,’ ” (रोमियों 9:11)। फिर वह आगे कहता है कि दोनों दृष्टियों से यह सम्बन्ध अद्भुत है। निश्चय ही जो बातें परस्पर जुड़ी हुई हैं वे एक-दूसरे को नष्ट नहीं करतीं। इसे वह अपने उपसंहार में इन शब्दों में और स्पष्ट करता है: “यदि दोनों दृष्टियों से हम परिश्रमपूर्वक विचारें कि हम क्या हैं,—एक दृष्टि से हमारी शून्यता, दूसरी से हमारी महानता,—तो मैं समझता हूँ कि हमारा घमण्ड संयमित प्रतीत होगा; परन्तु सम्भवतः वह घटने के बदले बढ़ता और दृढ़ होता है, क्योंकि हम अपने में नहीं, वरन् प्रभु में घमण्ड करते हैं। हमारा विचार यह है कि यदि उसने हमें बचाने का निश्चय किया है तो हम छुड़ाए जाएँगे; और यहाँ से हम फिर साँस लेना आरम्भ करते हैं। परन्तु और ऊँची चोटी पर चढ़कर आओ हम परमेश्वर के नगर को खोजें, आओ मन्दिर को खोजें, आओ अपने घर को खोजें, आओ अपने दूल्हे को खोजें। जब मैं भय और श्रद्धा के साथ कहता हूँ, हम हैं,—परमेश्वर के हृदय में हैं, तब मैं अपने आप को नहीं भूला। हम हैं, उसके सम्मान देने से, अपनी प्रतिष्ठा से नहीं।”

293 फ्रेंच: “Voila comme Satan, quand il voit que par mensonge clair et ouvert il ne peust plus destruire la certitude de la foy, s’efforce en cachette et comme par dessous terre la ruiner.”—देखो, शैतान कैसे, जब वह देखता है कि स्पष्ट और खुले झूठ से वह अब विश्वास की निश्चयता को नष्ट नहीं कर सकता, गुप्त रूप से और मानो भूमि के नीचे से उसे बिगाड़ने का यत्न कर रहा है।

26. इसके अतिरिक्त, प्रभु का भय, जो सब सन्तों का निरन्तर गुण बताया गया है, और जिसे एक स्थान में “बुद्धि का आरम्भ” और दूसरे में स्वयं बुद्धि कहा गया है, यद्यपि वह एक है, फिर भी दोहरे कारण से उत्पन्न होता है। परमेश्वर पिता और प्रभु दोनों के रूप में श्रद्धा का अधिकारी है। इसलिए जो उसकी उचित आराधना करना चाहता है, वह आज्ञाकारी पुत्र और विश्वासयोग्य सेवक दोनों की भूमिका निभाने का यत्न करेगा। पिता के रूप में परमेश्वर को जो आज्ञाकारिता दी जाती है, उसे वह अपने भविष्यद्वक्ता के द्वारा आदर कहता है; स्वामी के रूप में उसकी जो सेवा की जाती है, उसे वह भय कहता है। “पुत्र पिता का, और दास स्वामी का आदर करता है। सो यदि मैं पिता हूँ, तो मेरा आदर कहाँ है? और यदि मैं स्वामी हूँ, तो मेरा भय कहाँ है?”²⁹⁴ परन्तु इस प्रकार दोनों में भेद करते हुए भी प्रकट है कि वह साथ ही उन्हें मिला भी देता है। इसलिए प्रभु के भय की यह परिभाषा हो सकती है: आदर और डर से मिली हुई श्रद्धा। यह कोई अचम्भे की बात नहीं कि एक ही मन दोनों भावनाएँ रख सके; क्योंकि जो अपने मन में सोचता है कि परमेश्वर हमारे लिए कैसा पिता है, वह देखेगा कि चाहे नरक न भी होता, तब भी उसे अप्रसन्न करने का विचार किसी भी मृत्यु से अधिक भयानक प्रतीत होने का पर्याप्त कारण है। परन्तु हमारा शारीरिक स्वभाव पाप में लिप्त होने की ओर इतना झुका हुआ है कि उसे हर प्रकार से रोकने के लिए हमें इस विचार को भी स्थान देना पड़ता है कि सारा अधर्म उस स्वामी की दृष्टि में घृणित है जिसके अधीन हम जीते हैं; और जो अपने दुष्ट जीवन से उसका क्रोध भड़काते हैं, वे उसके प्रतिशोध से बच न सकेंगे।

294 भजन संहिता 111:10; नीतिवचन 1:7, 9:10, 15:24; अय्यूब 28:28; मलाकी 1:6।

27. यूहन्ना के इस कथन से इसका कोई विरोध नहीं है: “प्रेम में भय नहीं होता, वरन् सिद्ध प्रेम भय को दूर कर देता है; क्योंकि भय का सम्बन्ध दण्ड से होता है,” (1 यूहन्ना 4:18)। क्योंकि वह अविश्वास के भय की बात कर रहा है, जिसमें और विश्वासियों के भय में बहुत बड़ा अन्तर है। दुष्ट लोग परमेश्वर को अप्रसन्न करने की किसी अनिच्छा के कारण उससे नहीं डरते, यदि वे दण्ड से बचकर ऐसा कर सकें; परन्तु यह जानकर कि वह प्रतिशोध की सामर्थ्य से सज्जित है, वे उसके क्रोध की बात सुनकर घबराहट में काँपते हैं। और वे उसके क्रोध से इसलिए डरते हैं कि वे समझते हैं कि वह उनके सिर पर टँगा है, और हर क्षण उसके अपने सिरों पर गिरने की आशा रखते हैं। परन्तु विश्वासी, जैसा कहा जा चुका है, दण्ड से अधिक अपराध से डरते हैं। वे दण्ड के भय से इस प्रकार नहीं घबराते मानो वह उनके सिर पर टँगा हो,²⁹⁵ परन्तु उसे भड़काने वाला कोई काम करने में और अधिक सावधान हो जाते हैं। इस प्रकार प्रेरित विश्वासियों को सम्बोधित करके कहता है, “कोई तुम्हें व्यर्थ बातों से धोखा न दे; क्योंकि इन ही बातों के कारण परमेश्वर का क्रोध आज्ञा न माननेवालों पर भड़कता है,” (इफिसियों 5:6; कुलुस्सियों 3:6)। वह यह धमकी नहीं देता कि क्रोध उन पर उतरेगा; वरन् उन्हें चेतावनी देता है, जब वे सोचें कि जिन अपराधों की उसने गिनती की है उनके कारण परमेश्वर का क्रोध दुष्टों के लिए तैयार है, तो उसे भड़काने का जोखिम न उठाएँ। ऐसा कम ही होता है कि केवल धमकियों का प्रभाव त्यागे हुओं को जगाने में हो; वरन् जब परमेश्वर स्वर्ग से शब्दों में गरजता है तब वे और कठोर और हठी होकर अपने विद्रोह पर अड़े रहते हैं। जब वे उसके हाथ से सचमुच मारे जाते हैं, तभी वे चाहें या न चाहें, डरने को विवश होते हैं। इस भय को पवित्र लेखक दासोचित कहते हैं, और उसे उस स्वतन्त्र और स्वेच्छा के भय के विपरीत ठहराते हैं जो पुत्रों को शोभा देता है। कुछ लोगों ने एक सूक्ष्म भेद के द्वारा एक मध्य जाति भी निकाली है, यह मानकर कि वह बलपूर्वक और दासोचित भय कभी-कभी मन को वश में कर लेता है और स्वेच्छा से उचित भय की ओर ले जाता है।

28. जिस ईश्वरीय कृपा के विषय में कहा जाता है कि विश्वास उस पर दृष्टि रखता है, उसमें हम उद्धार और अनन्त जीवन का अधिकार भी सम्मिलित समझते हैं। क्योंकि यदि जब परमेश्वर अनुग्रहकारी है तब हमारे लिए कोई अच्छी वस्तु अधूरी नहीं रह सकती, तो उसके प्रेम का निश्चय होने पर हमारे उद्धार के लिए हमारे पास पर्याप्त सुरक्षा है। भविष्यद्वक्ता कहता है, “हे परमेश्वर, हमें फेर लाकर हम पर अपने मुख का प्रकाश चमका, तब हमारा उद्धार हो जाएगा,” (भजन संहिता 80:3)। इसलिए पवित्रशास्त्र हमारे उद्धार का सार सब बैर के हटाए जाने और हमारे कृपा में ग्रहण किए जाने में बताता है; और इस प्रकार संकेत देता है कि जब परमेश्वर मेल कर लेता है तब सारा संकट टल जाता है और हर भली बात हम पर आएगी। इसलिए परमेश्वर के प्रेम को थामनेवाले विश्वास को वर्तमान और आनेवाले दोनों जीवनों की प्रतिज्ञा और सब आशीषों की पर्याप्त सुरक्षा मिली है (इफिसियों 2:14)। इसका स्वरूप वचन से जाँचना चाहिए। विश्वास हमसे लम्बी आयु, धन और मान-सम्मान की प्रतिज्ञा नहीं करता (प्रभु ने इनमें से कोई भी हमारे लिए ठहराना नहीं चाहा); परन्तु इस निश्चय से सन्तुष्ट रहता है कि वर्तमान सुखों के विषय में हम कितने ही दरिद्र हों, परमेश्वर हमें कभी नहीं छोड़ेगा। प्रमुख सुरक्षा आनेवाले जीवन की आशा में है, जिसे परमेश्वर के वचन ने सन्देह से परे कर दिया है। इस संसार में परमेश्वर की सन्तानों पर जो भी दुःख और विपत्तियाँ आएँ, वे उसकी कृपा को सम्पूर्ण सुख होने से रोक नहीं सकतीं। इसीलिए जब हमने परम आनन्द का सार प्रकट करना चाहा, तो उसे परमेश्वर की कृपा कहा, जिससे, मानो स्रोत से, हर प्रकार की आशीषें बहती हैं। और हम पूरे पवित्रशास्त्र में देख सकते हैं कि वह हमें परमेश्वर के प्रेम की ओर निर्देशित करता है, न केवल जब वह हमारे अनन्त उद्धार की चर्चा करता है, वरन् किसी भी आशीष की चर्चा में। इसी कारण दाऊद गाता है कि भक्त हृदय द्वारा अनुभव किया हुआ परमेश्वर का करुणामय प्रेम स्वयं जीवन से भी अधिक मधुर और वांछनीय है (भजन संहिता 63:3)। संक्षेप में, यदि हमारे पास मनचाहा हर सांसारिक सुख हो, परन्तु हम अनिश्चित हों कि हम पर परमेश्वर का प्रेम है या बैर, तो हमारा सुख शापित और इसलिए दयनीय होगा। परन्तु यदि परमेश्वर हम पर अपने पितृ-मुख का प्रकाश उठाए, तो हमारे कष्ट भी आशीषित होंगे, क्योंकि वे हमारे उद्धार के सहायक बन जाएँगे। इसी प्रकार पौलुस, सब प्रकार की विपत्तियों को एकत्र करके घमण्ड करता है कि वे हमें परमेश्वर के प्रेम से अलग नहीं कर सकतीं: और अपनी प्रार्थनाओं में वह सदा परमेश्वर के अनुग्रह से आरम्भ करता है जो सब समृद्धि का स्रोत है। इसी प्रकार, हम पर चढ़ आनेवाले सब आतंकों के विरुद्ध दाऊद केवल परमेश्वर की कृपा को रखता है,—“चाहे मैं घोर अन्धकारमय तराई में होकर चलूँ, तौभी हानि से न डरूँगा, क्योंकि तू मेरे साथ रहता है,” (भजन संहिता 23:4)। और हम अनुभव करते हैं कि हमारा मन तब तक सदा डगमगाता रहता है जब तक परमेश्वर के अनुग्रह से सन्तुष्ट होकर हम उसी में शान्ति न खोजें, और भजन की इस बात का पूरा निश्चय न कर लें, “क्या ही धन्य है वह जाति जिसका परमेश्वर यहोवा है, और वह समाज जिसे उसने अपना निज भाग होने के लिये चुन लिया हो,” (भजन संहिता 33:12)।

295 लैटिन: “acsi cervicibus suis impenderet.”—फ्रेंच: “comme si l’enfer leur etoit desia present pour les englouter;”—मानो नरक उन्हें निगल जाने के लिए पहले ही उपस्थित हो।

29. हम मुफ़्त प्रतिज्ञा को विश्वास की नींव बनाते हैं, क्योंकि विश्वास सचमुच उसी में स्थित है। क्योंकि यद्यपि वह मानता है कि परमेश्वर सदा सच्चा है, चाहे वह आज्ञा दे या मना करे, प्रतिज्ञा करे या धमकी दे; यद्यपि वह उसकी आज्ञाओं को आज्ञाकारिता से ग्रहण करता है, उसके निषेधों का पालन करता है और उसकी धमकियों पर ध्यान देता है; तौभी उसका आरम्भ सचमुच प्रतिज्ञा से होता है, वह उसी के साथ चलता है, और उसी पर समाप्त होता है। वह परमेश्वर में जीवन खोजता है, ऐसा जीवन जो आज्ञाओं या दण्ड की घोषणाओं में नहीं मिलता, वरन् दया की प्रतिज्ञा में मिलता है। और यह प्रतिज्ञा सेंतमेंत होनी चाहिए; क्योंकि सशर्त प्रतिज्ञा, जो हमें हमारे कर्मों की ओर लौटा देती है, जीवन की प्रतिज्ञा केवल उतनी ही करती है जितना हम उसे अपने में विद्यमान पाएँ। इसलिए यदि हम नहीं चाहते कि विश्वास डगमगाए और काँपे, तो हमें उसे उद्धार की उस प्रतिज्ञा का सहारा देना होगा जो प्रभु अपनी इच्छा से और मुफ़्त में, हमारी योग्यता पर नहीं, वरन् हमारी दुर्दशा पर दृष्टि करके देता है। इसीलिए प्रेरित सुसमाचार के विषय में यह गवाही देता है कि वह विश्वास का वचन है (रोमियों 10:8)। यह वह न व्यवस्था की आज्ञाओं को देता है, न उसकी प्रतिज्ञाओं को, क्योंकि हमारे विश्वास को स्थिर करनेवाली कोई वस्तु उस मुफ़्त राजदूतीय सन्देश के सिवा नहीं है जिसके द्वारा परमेश्वर जगत को अपने साथ मिलाता है। इसीलिए वह प्रायः विश्वास और सुसमाचार को परस्पर सम्बद्ध शब्दों के रूप में प्रयुक्त करता है, जैसे जब वह कहता है कि सुसमाचार की सेवकाई उसे “विश्वास के आज्ञाकारी होने” के लिए सौंपी गई; कि “वह हर एक विश्वास करनेवाले के लिए उद्धार के निमित्त परमेश्वर की सामर्थ्य है;” कि “उसमें परमेश्वर की धार्मिकता विश्वास से विश्वास के लिए प्रगट होती है,” (रोमियों 1:5, 16, 17)। इसमें आश्चर्य नहीं: क्योंकि जब सुसमाचार “मेल-मिलाप की सेवकाई” है (2 कुरिन्थियों 5:18), तो परमेश्वर की कृपा का, जैसी विश्वास को जानना आवश्यक है, कोई और पर्याप्त प्रमाण नहीं है। इसलिए जब हम कहते हैं कि विश्वास को मुफ़्त प्रतिज्ञा पर टिकना चाहिए, तो हम इससे इनकार नहीं करते कि विश्वासी परमेश्वर के वचन को उसके सब अंशों में ग्रहण करते और अपनाते हैं, परन्तु हम दया की प्रतिज्ञा को उसका विशेष विषय बताते हैं। विश्वासियों को अवश्य परमेश्वर को दुष्टता का न्यायी और बदला लेनेवाला मानना चाहिए; फिर भी दया ही वह विषय है जिस पर वे सचमुच दृष्टि रखते हैं, क्योंकि वह उनके मनन के लिए “भला और क्षमा करने को तत्पर,” “दया में अपार,” “कोप करने में धीमा,” “सब के लिए भला,” और “अपने सब कार्यों पर अपनी करुणा उँडेलनेवाला” प्रस्तुत किया गया है। (भजन संहिता 86:5; 103:8; 145:8, 9)।

30. मैं पिगियस और उसके समान विचार रखनेवालों की उन उन्मत्त आपत्तियों पर नहीं रुकता, जो इस सीमा के विरुद्ध यह कहकर गरजते हैं कि यह विश्वास को फाड़ता है और उसके एक टुकड़े को पकड़ता है। मैं मानता हूँ, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, कि विश्वास का सामान्य विषय (जैसा वे कहते हैं) परमेश्वर की सच्चाई है, चाहे वह धमकी दे या अपनी कृपा की आशा दे। इसलिए प्रेरित नूह के विश्वास को यह श्रेय देता है कि उसने संसार के विनाश का भय माना, जब वह अभी देखा नहीं गया था (इब्रानियों 11:17)। यदि आनेवाले दण्ड का भय विश्वास का कार्य था, तो उसकी परिभाषा करते समय धमकी को बाहर नहीं रखना चाहिए। यह सच है; परन्तु हम पर अन्यायपूर्वक और निन्दा के रूप में यह आरोप लगाया जाता है कि हम इससे इनकार करते हैं कि विश्वास परमेश्वर के पूरे वचन पर दृष्टि रखता है। हम केवल इन दो बातों को स्थापित करना चाहते हैं,—कि विश्वास तब तक निर्णायक नहीं होता जब तक वह मुफ़्त प्रतिज्ञा तक न पहुँचे; और कि विश्वास हमें परमेश्वर से केवल इसी रीति से मिलाता है कि वह हमें मसीह के साथ जोड़ता है। दोनों ध्यान देने योग्य हैं। हम ऐसे विश्वास की खोज कर रहे हैं जो परमेश्वर की सन्तानों को त्यागे हुओं से, विश्वासियों को अविश्वासियों से अलग करता है। तो क्या हर वह मनुष्य जो मानता है कि परमेश्वर अपनी आज्ञाओं में न्यायी और अपनी धमकियों में सच्चा है, इसी कारण विश्वासियों में गिना जाए? बिलकुल नहीं। इसलिए विश्वास को तब तक दृढ़ आधार नहीं मिलता जब तक वह परमेश्वर की दया में न टिके। तो विश्वास की चर्चा करने में हमारा उद्देश्य क्या है? क्या यही नहीं कि हम उद्धार का मार्ग समझें? परन्तु विश्वास उद्धार देनेवाला कैसे हो सकता है, सिवाय इस हद तक कि वह हमें मसीह की देह में कलम की भाँति जोड़े? इसलिए इसमें कोई असंगति नहीं कि उसकी परिभाषा करते हुए हम उसके विशेष विषय पर बल देते हैं, और भेद दिखाने के लिए सामान्य लक्षण में वह विशेष चिह्न जोड़ देते हैं जो विश्वासी को अविश्वासी से अलग करता है। संक्षेप में, द्वेषियों के पास इस सिद्धान्त में नुक्ताचीनी करने को कुछ नहीं है, जब तक कि वे वही दोष प्रेरित पौलुस पर न लगाएँ, जो सुसमाचार को विशेष रूप से “विश्वास का वचन” ठहराता है, (रोमियों 10:8)।

31. इसलिए हम फिर यह निष्कर्ष निकालते हैं, जैसा पहले समझाया जा चुका है, कि विश्वास को वचन की उतनी ही आवश्यकता है जितनी वृक्ष के फल को जीवित जड़ की; क्योंकि जैसा दाऊद गवाही देता है, परमेश्वर पर आशा केवल वही रख सकते हैं जो उसका नाम जानते हैं (भजन संहिता 9:10)। परन्तु यह ज्ञान हर मनुष्य की कल्पना पर नहीं छोड़ा गया है, वरन् उस गवाही पर निर्भर है जो परमेश्वर स्वयं अपनी भलाई के विषय में देता है। यही भजनकार एक और स्थान में इसकी पुष्टि करता है, “तेरे वचन के अनुसार तेरा उद्धार,” (भजन संहिता 119:41)। फिर, “मुझे बचा ले,” “मैं ने तेरे वचनों पर आशा रखी है,” (भजन संहिता 119:146, 147)। यहाँ हमें विश्वास के वचन से सम्बन्ध पर, और उसके परिणाम के रूप में उद्धार पर ध्यान देना चाहिए। फिर भी हम परमेश्वर की सामर्थ्य को बाहर नहीं करते। यदि विश्वास इस सामर्थ्य को देखकर अपने आप को थाम नहीं सकता, तो वह उसे वह आदर कभी न देगा जो उसका प्राप्य है। पौलुस अब्राहम के विषय में एक तुच्छ या अत्यन्त साधारण परिस्थिति बताता प्रतीत होता है, जब वह कहता है कि उसने विश्वास किया कि जिस परमेश्वर ने उसे आशीषित वंश की प्रतिज्ञा दी थी वह उसे पूरा करने में भी समर्थ है (रोमियों 4:21)। और इसी प्रकार, एक और स्थान में वह अपने विषय में कहता है, “मैं जानता हूँ कि मैं ने किस पर विश्वास किया है, और मुझे निश्चय है कि वह मेरी धरोहर की उस दिन तक रखवाली करने में समर्थ है,” (2 तीमुथियुस 1:12)। परन्तु हर कोई अपने मन में विचार करे कि परमेश्वर की सामर्थ्य के विषय में सन्देह उस पर कितनी बार आक्रमण करते हैं, तो वह सहज ही समझ जाएगा कि जिन्होंने उसे उचित रीति से बड़ा माना है उन्होंने विश्वास में कम उन्नति नहीं की। हम सब मानते हैं कि परमेश्वर जो चाहे सो कर सकता है; परन्तु जब हर परीक्षा, यहाँ तक कि अत्यन्त तुच्छ भी, हमें भय और त्रास से भर देती है, तब स्पष्ट है कि हम परमेश्वर की सामर्थ्य को घटाते हैं, क्योंकि हम उसकी प्रतिज्ञाओं को शैतान की उन धमकियों से कम महत्त्व देते हैं जो उनके विरुद्ध होती हैं।²⁹⁶

296 फ्रेंच में यह भी जोड़ा गया है, “Combien que nous ayons les promesses de Dieu pour nous munir à l’encontre;”—यद्यपि इस सामना करने के लिए हमें दृढ़ करने को परमेश्वर की प्रतिज्ञा हमारे पास है।

इसी कारण यशायाह, जब वह लोगों के हृदयों में विश्वास की निश्चयता बैठाना चाहता है, तब परमेश्वर की असीम सामर्थ्य की इतनी भव्य चर्चा करता है। क्षमा और मेल-मिलाप की आशा के विषय में बोलना आरम्भ करके वह प्रायः मानो भटक जाता और अनावश्यक रूप से लम्बा चक्कर काटता प्रतीत होता है, यह वर्णन करते हुए कि परमेश्वर आकाश और पृथ्वी की रचना को, प्रकृति के सारे क्रम के साथ, कैसे अद्भुत रीति से चलाता है; फिर भी वह कुछ ऐसा नहीं लाता जो अवसर के अनुकूल न हो; क्योंकि जब तक परमेश्वर की सामर्थ्य, जिसके लिए सब कुछ सम्भव है, हमारी आँखों के सामने न रखी जाए, हमारे कान द्वेषपूर्वक वचन को प्रवेश नहीं देते, या उसका कोई उचित मूल्य नहीं आँकते। हम यह भी जोड़ सकते हैं कि यहाँ प्रभावशाली सामर्थ्य का अर्थ है; क्योंकि भक्ति, जैसा अन्यत्र देखा जा चुका है, परमेश्वर की सामर्थ्य का सदा व्यावहारिक उपयोग करती है; विशेषकर उन कार्यों को दृष्टि में रखती है जिनमें उसने अपने आप को पिता प्रकट किया है। इसी कारण पवित्रशास्त्र में छुटकारे की बार-बार चर्चा है; जिससे इस्राएली सीख सकें कि जो एक बार उद्धार का कर्ता रहा है वही सदा उसका रखवाला होगा। अपने ही उदाहरण से दाऊद भी हमें स्मरण दिलाता है कि जो उपकार परमेश्वर ने किसी एक व्यक्ति पर निजी रूप से किए हैं, वे आनेवाले समय के लिए उसके विश्वास को दृढ़ करते हैं; वरन् यह कि जब ऐसा प्रतीत हो कि परमेश्वर ने हमें त्याग दिया है, तब हमें अपनी दृष्टि और दूर तक ले जानी चाहिए, और उसके पहले उपकारों से साहस लेना चाहिए, जैसा एक और भजन में कहा गया है, “मैं प्राचीनकाल के दिनों को स्मरण करता हूँ, मैं तेरे सब कामों पर ध्यान करता हूँ,” (भजन संहिता 143:5)। फिर, “मैं यहोवा के कामों को स्मरण करूँगा; निश्चय मैं तेरे प्राचीन काल के आश्चर्यकर्मों को स्मरण करूँगा” (भजन संहिता 77:11)। परन्तु क्योंकि परमेश्वर की सामर्थ्य और कार्यों के विषय में हमारी सब धारणाएँ वचन के बिना क्षणभंगुर हैं, इसलिए हम यह कहने में अविचारी नहीं कि जब तक परमेश्वर हमारे सामने अपने अनुग्रह का स्पष्ट प्रमाण नहीं रखता तब तक कोई विश्वास नहीं है।

यहाँ, फिर भी, यह प्रश्न उठाया जा सकता है कि सारा और रिबका के विषय में क्या मानना चाहिए, जिन दोनों ने, जैसा प्रतीत होता है, विश्वास के उत्साह से प्रेरित होकर वचन की सीमाओं को लाँघ दिया। सारा ने, प्रतिज्ञा किए हुए वंश की तीव्र लालसा में, अपनी दासी अपने पति को दे दी। उसने कई बातों में पाप किया, यह इनकार नहीं किया जा सकता; परन्तु जिस एकमात्र दोष का मैं अब उल्लेख करता हूँ वह यह है कि वह उत्साह में बह गई, और वचन द्वारा निर्धारित सीमाओं में नहीं रही। फिर भी यह निश्चित है कि उसकी इच्छा विश्वास से उपजी थी। रिबका ने भी, अपने पुत्र याकूब के चुने जाने की परमेश्वर से सूचना पाकर, दुष्ट युक्ति से उसके लिए आशीर्वाद प्राप्त किया; अपने पति को, जो ईश्वरीय अनुग्रह का साक्षी और सेवक था, धोखा दिया; अपने पुत्र को झूठ बोलने को विवश किया; नाना छल-कपट और धोखे से ईश्वरीय सत्य को बिगाड़ा; अन्ततः उसकी प्रतिज्ञा को उपहास के लिए प्रस्तुत करके, जहाँ तक उसका वश चला, उसे निष्फल करने का काम किया। फिर भी यह आचरण, चाहे कितना ही दुष्ट और निन्दनीय हो, विश्वास से रहित न था। उसने बहुत सी बाधाओं को पार किया होगा, तब कहीं उसे उस बात की इतनी प्रबल इच्छा हुई जो, बिना किसी सांसारिक लाभ की आशा के, कठिनाई और संकट से भरी थी। इसी प्रकार हम पवित्र कुलपति इसहाक को भी पूर्णतः विश्वासहीन नहीं कह सकते, कि जब उसे इसी प्रकार छोटे पुत्र को हस्तान्तरित सम्मान की सूचना मिली, तब भी वह अपने पहिलौठे एसाव के प्रति अपनी पक्षपातपूर्ण प्रीति बनाए रहा। ये उदाहरण निश्चय ही दिखाते हैं कि विश्वास में प्रायः भूल मिली रहती है; फिर भी जब विश्वास सच्चा होता है तो वही सदा प्रमुखता पाता है। क्योंकि जैसे रिबका की विशेष भूल ने आशीर्वाद को निष्फल नहीं किया, वैसे ही उसने उस विश्वास को भी निरस्त नहीं किया जो सामान्यतः उसके मन पर शासन करता था, और उस कार्य का मूल और कारण था। फिर भी इसमें रिबका ने दिखाया कि मानव मन जब अपने को ज़रा-सी भी छूट देता है तो कितनी सरलता से भटक जाता है। परन्तु यद्यपि कमी और निर्बलता विश्वास को धुँधला कर देती हैं, वे उसे बुझा नहीं देतीं। फिर भी वे हमें चेताती हैं कि हमें परमेश्वर के वचन से कितनी सावधानी से चिपके रहना चाहिए, और साथ ही उसकी पुष्टि करती हैं जो हमने सिखाया है—अर्थात् यह कि जब विश्वास को वचन का सहारा नहीं मिलता तो वह ढह जाता है, जैसे सारा, इसहाक और रिबका के मन भटकाव के मार्गों में खो जाते, यदि विधान का गुप्त संयम उन्हें वचन के आज्ञाकारी न बनाए रखता।

32. दूसरी ओर, सब प्रतिज्ञाओं को मसीह में समाविष्ट करने का हमारे पास अच्छा आधार है, क्योंकि प्रेरित सारे सुसमाचार को मसीह के ज्ञान के अन्तर्गत समाविष्ट करता है, और घोषणा करता है कि परमेश्वर की सब प्रतिज्ञाएँ उसी में हाँ और आमीन हैं।²⁹⁷ इसका कारण स्पष्ट है। परमेश्वर जो भी प्रतिज्ञा करता है वह उसकी भली इच्छा का प्रमाण है। यह सदा सच है, और इस तथ्य से असंगत नहीं कि ईश्वरीय उदारता जो बड़े-बड़े उपकार दुष्टों पर निरन्तर करती है, वे उन्हें और भारी न्याय के लिए तैयार करते हैं। क्योंकि वे न तो यह सोचते हैं कि ये प्रभु के हाथ से आते हैं, न इन्हें उसका स्वीकार करते हैं, या यदि स्वीकार भी करते हैं तो कभी उसकी कृपा के प्रमाण नहीं मानते, इसलिए वे उसकी दया के विषय में उन पशुओं से किसी बात में अधिक शिक्षित नहीं होते, जो अपनी दशा के अनुसार वही उदारता भोगते हैं और उससे आगे कभी नहीं देखते। फिर भी यह सच है कि सर्वसाधारण को दी गई प्रतिज्ञाओं को ठुकराकर वे अपने आप को और कठोर दण्ड के अधीन करते हैं। क्योंकि यद्यपि प्रतिज्ञाओं की प्रभावशीलता तभी प्रकट होती है जब वे विश्वास से ग्रहण की जाएँ, फिर भी उनकी वास्तविकता और सामर्थ्य हमारे अविश्वास या कृतघ्नता से कभी नहीं बुझती। इसलिए जब प्रभु अपनी प्रतिज्ञाओं के द्वारा हमें न केवल अपनी कृपा के फल भोगने, वरन् उन पर मनन करने के लिए भी बुलाता है, तब वह साथ ही अपना प्रेम घोषित करता है। इस प्रकार हम अपने उसी कथन पर लौटाए जाते हैं कि हर प्रतिज्ञा हमारे प्रति ईश्वरीय कृपा का प्रकटीकरण है। अब, बिना विवाद के, परमेश्वर मसीह से बाहर किसी से प्रेम नहीं करता। वह प्रिय पुत्र है, जिसमें पिता का प्रेम वास करता है, और जिससे वह फिर हम तक फैलता है। इसीलिए पौलुस कहता है, “जिस (अनुग्रह) से उसने हमें उस प्यारे में ग्रहणयोग्य बनाया,” (इफिसियों 1:6)। इसलिए उसी की मध्यस्थता से प्रेम इस प्रकार फैलता है कि हम तक पहुँचे। इसी कारण एक और स्थान में प्रेरित मसीह को “हमारी शान्ति” कहता है (इफिसियों 2:14), और उसे उस बन्धन के रूप में भी प्रस्तुत करता है जिससे पिता पितृवत् स्नेह में हमसे जुड़ा है (रोमियों 8:3)। इससे निकलता है कि जब-जब हमसे कोई प्रतिज्ञा की जाए, हमें अपनी आँखें मसीह की ओर फेरनी चाहिए। इसलिए पौलुस उचित कारणों से घोषणा करता है कि उसी में परमेश्वर की सब प्रतिज्ञाएँ पक्की और पूरी की गई हैं (रोमियों 15:8)। इस मत के विरोध में कुछ उदाहरण प्रस्तुत किए जाते हैं। जब अरामी नामान ने भविष्यद्वक्ता से परमेश्वर की सच्ची आराधना की रीति के विषय में पूछा, तो (कहा जाता है) हम यह नहीं मान सकते कि उसे मध्यस्थ के विषय में बताया गया था, फिर भी उसकी भक्ति की प्रशंसा की गई है (2 राजाओं 5:17-19)। न कुरनेलियुस, एक रोमी अन्यजाति, उस बात से परिचित हो सकता था जो सब यहूदियों को भी ज्ञात न थी, और जो अधिक से अधिक धुँधले रूप में ज्ञात थी। फिर भी उसके दान और प्रार्थनाएँ परमेश्वर को ग्रहणयोग्य थीं (प्रेरितों के काम 10:31), जबकि भविष्यद्वक्ता ने अपने उत्तर से नामान के बलिदानों का अनुमोदन किया। दोनों में यह विश्वास का ही परिणाम रहा होगा। इसी प्रकार, वह खोजा जिसके पास फिलिप्पुस भेजा गया था, यदि उसमें कुछ मात्रा में विश्वास न डाला गया होता, तो आराधना का अवसर पाने के लिए लम्बी और कठिन यात्रा का परिश्रम और खर्च कभी न उठाता (प्रेरितों के काम 8:27, 31); फिर भी हम देखते हैं कि फिलिप्पुस के पूछने पर वह मध्यस्थ के विषय में अपनी अज्ञानता प्रकट करता है। मैं मानता हूँ कि किसी अंश में उनका विश्वास न तो मसीह के व्यक्तित्व के विषय में स्पष्ट था, न उस सामर्थ्य और पद के विषय में जो उसे सौंपा गया है, उसके द्वारा