ఈ తెలుగు ఎడిషన్ UECF.NET కొరకు AI-సహాయంతో చేసిన పూర్ణ అనువాదము మరియు సంపాదకీయ గుణ సమీక్ష ద్వారా సిద్ధం చేయబడింది. అధ్యయనానికి ఆంగ్ల మూల గ్రంథమే ప్రామాణికం. తప్పులు కనిపిస్తే [email protected]కు రాయండి.
ఏకైక దైవసారము మూడు వ్యక్తులలో ఉన్నదని లేఖనములో సృష్టి ఆరంభము నుండి బోధింపబడుచున్నది (భాగము 1/2)
అధ్యాయము 13.
ఏకైక దైవసారము మూడు వ్యక్తులలో ఉన్నదని లేఖనములో సృష్టి ఆరంభము నుండి బోధింపబడుచున్నది.
ఈ అధ్యాయము రెండు భాగములుగా ఉన్నది. పూర్వ భాగము పరిశుద్ధ త్రిత్వమును గూర్చిన సనాతన సిద్ధాంతమును అందించుచున్నది; ఇది 1–21 అనుభాగములలో ఉన్నది, దీనిని నాలుగు శీర్షికలుగా విభజింపవచ్చును: మొదటిది, “వ్యక్తి” అను పదమునకున్న అర్థమును, ఆ పదమును ఆ పదముచే సూచింపబడు విషయమును రెండింటిని గూర్చి చర్చించునది, 2–6 అనుభాగములు; రెండవది, కుమారుని దైవత్వమును రుజువు చేయునది, 7–13 అనుభాగములు; మూడవది, పరిశుద్ధాత్మ దైవత్వమును గూర్చినది, 14, 15 అనుభాగములు; నాలుగవది, పరిశుద్ధ త్రిత్వమును గూర్చి ఏమి నమ్మవలెనో వివరించునది. అధ్యాయము యొక్క రెండవ భాగము, ఈ సనాతన సిద్ధాంతమునకు వ్యతిరేకముగా, ప్రత్యేకముగా మన కాలమునందు పుట్టిన కొన్ని అపసిద్ధాంతములను ఖండించుచున్నది; ఇది 21వ అనుభాగము నుండి ముగింపు వరకు ఉన్నది.
అనుభాగములు.
1. దైవసారము అపరిమితమైనదనియు ఆత్మరూపమైనదనియు బోధించుటలో లేఖనము విగ్రహారాధకులను, లోకము యొక్క మూర్ఖ జ్ఞానమును మాత్రమే కాక, మానికేయులను మానవరూపవాదులను కూడ ఖండించుచున్నది. ఈ చివరి వారు సంక్షేపముగా ఖండింపబడిరి.
2. ఈ ఒక్క సారములో ముగ్గురు వ్యక్తులు ఉన్నారు; అయినను దేవుడు త్రివిధుడు కాడు, దేవుని సరళ సారము విభజింపబడదు. ఈ చర్చలో “వ్యక్తి” అను పదము యొక్క అర్థము. దేవునియందు, అనగా దైవసారమునందు, మూడు హైపోస్టాసిస్‌లు.
3. ఈ చర్చలో “వ్యక్తి” అను పదము వాడుటను తిరస్కరించువారి అభ్యంతరము. సమాధానము 1. అది పరాయి పదము కాదు, అది పరిశుద్ధ మర్మములను వివరించుటకు వాడబడినది.
4. సమాధానము కొనసాగింపు, 2. త్రిత్వము, సుస్థితి, వ్యక్తి అను పదములను వాడుటకు సనాతనులు బలవంతము చేయబడిరి. అరియనుల సబెల్లియనుల విషయమునుండి ఉదాహరణలు.
5. సమాధానము కొనసాగింపు, 3. ప్రాచీన సంఘము ఈ పదముల వివరణలో కొంత భేదించినను, సారమునందు ఏకీభవించెను. సారము, పదార్థము, హైపోస్టాసిస్ అను పదములను వారు వాడుటయందు హిలరీ, జెరోము, అగస్టీనుల నుండి రుజువులు. 4. సనాతన అర్థము నిలుపబడినంతవరకు కేవలము పదముల విషయమై వివాదము ఉండకూడదు. కాని ఈ పదములను ఆక్షేపించువారు సాధారణముగా అరియను సబెల్లియను అపసిద్ధాంతమునకు అనుకూలులుగా ఉందురు.
6. పదము యొక్క నిర్వచనము తరువాత, అది సూచించు విషయము యొక్క నిర్వచనమును వివరణయు వచ్చును. వ్యక్తుల భేదము.
7. కుమారుని నిత్య దైవత్వమునకు రుజువులు. కుమారుడు నిత్యుడైన తండ్రి యొక్క వాక్యము, కాబట్టి కుమారుడు నిత్యుడైన దేవుడు. అభ్యంతరము. సమాధానము.
8. సృష్టికర్తయైన దేవుడు పలికినప్పుడే వాక్యము ఉనికిలోనికి వచ్చెనను అభ్యంతరము. లేఖనము చేతను తర్కము చేతను సమాధానము స్థిరపరచబడినది.
9. కుమారుడు దేవుడనియు యెహోవాయనియు పిలువబడెను. నిత్యుడైన తండ్రి యొక్క ఇతర నామములు పాత నిబంధనలో ఆయనకు అన్వయింపబడెను. కాబట్టి ఆయన నిత్యుడైన దేవుడు. మరియొక అభ్యంతరము ఖండింపబడినది. యూదుల విషయము వివరింపబడినది.
10. ధర్మశాస్త్ర కాలమున పితరులకు కనబడిన దూత తానే యెహోవానని చెప్పుకొనెను. ఆ దూత నిత్యుడైన తండ్రి యొక్క వాక్యము. కుమారుడు ఆ వాక్యమైయుండుట వలన నిత్యుడైన దేవుడు. సర్వేటస్ యొక్క భక్తిహీనత ఖండింపబడినది. కుమారుడు దూత రూపమున ఎందుకు కనబడెను.
11. కుమారుడు సైన్యములకధిపతియగు ప్రభువనియు, లోకమునకు న్యాయాధిపతియనియు, మహిమగల దేవుడనియు, లోక సృష్టికర్తయనియు, దూతలకు ప్రభువనియు, సంఘమునకు రాజనియు, నిత్యుడైన వాక్యమనియు, నిత్యము స్తుతింపబడదగిన దేవుడనియు, శరీరమందు ప్రత్యక్షపరచబడిన దేవుడనియు, దేవునితో సమానుడనియు, నిజమైన దేవుడును నిత్యజీవమనియు, విశ్వాసులందరికి ప్రభువును దేవుడనియు అంగీకరింపబడిన క్రొత్త నిబంధన భాగములు. కాబట్టి ఆయన నిత్యుడైన దేవుడు.
12. క్రీస్తు సృష్టికర్త, సంరక్షకుడు, విమోచకుడు, హృదయములను పరిశోధించువాడు. కాబట్టి ఆయన నిత్యుడైన దేవుడు.
13. క్రీస్తు తన స్వంత సహజ శక్తిచేత అద్భుతములను చేసెను, వాటిని చేయు శక్తిని ఇతరులకు అనుగ్రహించెను. నిత్యుడైన దేవుని వెలుపల రక్షణ లేదు, నీతి లేదు, జీవము లేదు. ఇవన్నియు క్రీస్తునందున్నవి. కాబట్టి క్రీస్తు నిత్యుడైన దేవుడు. మనము ఎవనియందు విశ్వసించి నిరీక్షించుచున్నామో, ఎవనికి ప్రార్థన చేయుచున్నామో, ఎవనిని సంఘము విశ్వాసులకు రక్షకునిగా అంగీకరించుచున్నదో, ఎవనిని ఎరుగుట నిత్యజీవమో, ఎవనియందు భక్తులు అతిశయించుదురో, ఎవనిద్వారా నిత్య ఆశీర్వాదములు అనుగ్రహింపబడుచున్నవో, ఆయన నిత్యుడైన దేవుడు. ఇవన్నియు క్రీస్తే, కాబట్టి ఆయన దేవుడు.
14. ఆత్మ యొక్క దైవత్వము రుజువు చేయబడినది. I. ఆయన లోకమునకు సృష్టికర్త, సంరక్షకుడు. II. ఆయన ప్రవక్తలను పంపెను. III. ఆయన సమస్తమును సజీవపరచును. IV. ఆయన సర్వత్ర ఉన్నవాడు. V. ఆయన పరిశుద్ధులను నూతనపరచి నిత్యజీవమునకు సిద్ధపరచును. VI. దైవత్వము యొక్క సమస్త కార్యములు ఆయనకు చెందినవి.
15. ఆత్మ యొక్క దైవత్వము కొనసాగింపు. VII. ఆయన దేవుడని పిలువబడెను. VIII. ఆయనకు విరోధముగా చేయు దూషణకు క్షమాపణ లేదు.
16. త్రిత్వమును గూర్చి ఎట్టి దృష్టి కలిగియుండవలెను. క్రైస్తవ బాప్తిస్మము యొక్క విధానము ఒకే సారములో ముగ్గురు ఉన్నారని రుజువు చేయుచున్నది. అరియను మాసిడోనియను అపసిద్ధాంతములు.
17. వ్యక్తుల భేదమును గూర్చి. వారు భిన్నులు, కాని విభజింపబడినవారు కారు. ఇది రుజువు చేయబడినది.
18. మానవ వ్యవహారముల నుండి తీసుకొనిన పోలికలను జాగ్రత్తగా వాడవలెను. లేఖనము పేర్కొనిన పోలికలకు తగిన గౌరవము ఇవ్వవలెను.
19. ముగ్గురు వ్యక్తులు అత్యంత పరిపూర్ణమైన ఏకత్వమును నాశనము చేయకపోవుటయే కాక, దానిని ఎట్లు ఏర్పరచుచున్నారు.
20. అధ్యాయము యొక్క ఈ భాగముయొక్క ముగింపు, సారము యొక్క ఏకత్వమును ముగ్గురు వ్యక్తులను గూర్చిన సత్య సిద్ధాంతము యొక్క సారాంశము.
21. అరియను, మాసిడోనియను, త్రిత్వ విరోధి అపసిద్ధాంతముల ఖండన. పాటింపవలసిన జాగ్రత్త.
22. అధునాతన త్రిత్వ విరోధులు, ప్రత్యేకముగా సర్వేటస్, ఖండింపబడిరి.
23. ఇతర త్రిత్వ విరోధులు ఖండింపబడిరి. క్రీస్తు దేవుడని కూడ పిలువబడుచుండగా ఆయన దేవుని కుమారుడని పిలువబడుటయందు మంచి అభ్యంతరము లేదు. కొందరు అపసిద్ధాంతుల భక్తిహీనమైన అసంబద్ధములు.
24. దేవుని నామము కొన్నిసార్లు తండ్రికి వలె కుమారునికి కూడ నిరపేక్షముగా ఇయ్యబడెను. ఇతర గుణముల విషయమును ఇట్లే. అభ్యంతరములు ఖండింపబడినవి.
25. అభ్యంతరములు మరింతగా ఖండింపబడినవి. వాడవలసిన జాగ్రత్త.
26. పూర్వపు ఖండనలు మరింతగా వివరింపబడినవి.
27. ఐరేనియస్ నుండి చూపబడిన కొన్ని భాగములకు సమాధానము. ఐరేనియస్ యొక్క భావము.
28. టెర్టూలియను నుండి చూపబడిన కొన్ని భాగములకు సమాధానము. టెర్టూలియను యొక్క భావము.
29. త్రిత్వ విరోధులు ప్రాచీన క్రైస్తవ రచయితలచేత ఖండింపబడిరి; ఉదా., జస్టిన్, హిలరీ. ఇగ్నేషియస్‌కు అనుచితముగా ఆపాదింపబడిన రచనల నుండి తెచ్చిన అభ్యంతరములు. త్రిత్వమును గూర్చిన మొత్తము చర్చ యొక్క ముగింపు.
1. దేవుని సారము యొక్క అపరిమితత్వమును ఆత్మరూపత్వమును గూర్చిన లేఖన బోధ, సామాన్య జనుల వన్య స్వప్నములను చెదరగొట్టుటయే కాక, భక్తిహీనమైన తత్వశాస్త్రము యొక్క సూక్ష్మతర్కములను ఖండించు ఫలితమును కలిగియుండవలెను. మనము చూచునది చూడనిది సమస్తమును దేవుడే అని పలికినప్పుడు తాను చతురముగా మాటలాడితినని ప్రాచీనులలో ఒకడు తలంచెను (సెనెకా, Praef. lib. 1 Quaest. Nat.). ఈ విధముగా దైవత్వము లోకము యొక్క ప్రతి వేరువేరు భాగములోనికి ప్రవహించెనని అతడు ఊహించెను. అయితే మనలను వివేకపు హద్దులలో నిలుపుటకై దేవుడు తన సారమును గూర్చి మితముగానే చెప్పినను, నేను పేర్కొనిన రెండు గుణములచేత ఆయన స్థూలమైన కల్పనలన్నిటిని వెంటనే అణచివేసి, మానవ మనస్సు యొక్క సాహసమును అడ్డగించుచున్నాడు. ఆయన అపరిమితత్వము ఆయనను మన ఇంద్రియములతో కొలుచుటనుండి మనలను నిశ్చయముగా నిరోధింపవలెను; ఆయన ఆత్మ స్వభావము ఆయనను గూర్చి శారీరకమైన లేక ఐహికమైన ఊహలలో మునుగుటను మనకు నిషేధించుచున్నది. ఇదే ఉద్దేశ్యముతో ఆయన పరలోకమును తన నివాస స్థలముగా తరచుగా వర్ణించుచున్నాడు. ఆయన అగోచరుడైనందున భూమిని కూడ నింపియున్నాడన్నది నిజమే; అయితే మన మనస్సులు బరువైనవై భూమిపై పాకుచున్నవని ఎరిగి, మన మందత్వమును నిష్క్రియతను విదిలించుటకై ఆయన మనలను లోకముల పైకి ఎత్తుచున్నాడు. ఇక్కడ రెండు ఆది కారణములను అంగీకరించి అపవాదిని దాదాపు దేవునితో సమానునిగా చేసిన మానికేయుల తప్పిదమునకు ఖండన మనకు కలదు. ఇది నిశ్చయముగా దేవుని ఏకత్వమును నాశనము చేయుటయే, ఆయన అపరిమితత్వమును పరిమితము చేయుటయే. లేఖనములోని కొన్ని భాగములను వక్రీకరించుటకు వారు చేసిన ప్రయత్నము, ఆ తప్పిదము యొక్క స్వభావమే వారి భయంకరమైన మతిభ్రమను రుజువు చేసినట్లు, వారి సిగ్గుమాలిన అజ్ఞానమును రుజువు చేసెను. లేఖనములో నోరు, చెవులు, కన్నులు, చేతులు, పాదములు ఆయనకు తరచుగా ఆపాదింపబడుచున్నందున శరీరముగల దేవుని స్వప్నించిన మానవరూపవాదులు కూడ సులభముగా ఖండింపబడుదురు. ఏలయనగా దేవుడు ఆ విధముగా మాటలాడునప్పుడు దాదిలు చిన్న పిల్లలతో మాటలాడునట్లు మనతో ముద్దుమాటలు పలుకుచున్నాడని గ్రహింపలేనంత బుద్ధిహీనుడు ఎవడు? కాబట్టి అట్టి వ్యక్తీకరణలు దేవుడు ఎట్టివాడో అంతగా తెలియజేయవు, గాని ఆయనను గూర్చిన జ్ఞానమును మన బలహీనతకు అనుగుణముగా సర్దుబాటు చేయుచున్నవి. ఇట్లు చేయుటలో ఆయన తన నిజమైన ఔన్నత్యమునకు ఎంతో క్రిందికి దిగవలసి వచ్చును.
2. అయితే తన స్వభావమును మరింత సన్నిహితముగా తెలియజేయుటకై ఆయన తనను గూర్చి ప్రకటించుకొను మరియొక విశేష గుర్తు కలదు. తన ఏకత్వమును ప్రకటించుచునే, అది ముగ్గురు వ్యక్తులలో ఉన్నదని ఆయన స్పష్టముగా మన ముందు ఉంచుచున్నాడు. దైవత్వము అను వట్టి శూన్యమైన నామము మాత్రమే యథార్థ జ్ఞానము లేకుండా మన మెదడులో ఎగురుచుండకూడదనిన వీరిని మనము అంగీకరింపవలెను. అంతేకాక, ఎవడును త్రివిధుడైన దేవుని స్వప్నింపకుండునట్లును, సరళమైన సారము ముగ్గురు వ్యక్తులచే విభజింపబడునని తలంపకుండునట్లును, మనలను తప్పిదమునుండి సమర్థవంతముగా కాపాడు ఒక సంక్షిప్తమును సులభమునైన నిర్వచనమును ఇక్కడ మనము వెదకవలెను. అయితే కొందరు “వ్యక్తి” అను పదము కేవలము మానవ కల్పితమని దానిపై తీవ్రముగా దాడి చేయుచున్నందున, వారి ఆ ప్రయత్నమునకు ఎంత ఆధారము ఉన్నదో మొదట పరిశీలింతము.
అపొస్తలుడు దేవుని కుమారుని “ఆయన తత్వము యొక్క ముద్రాకారము” అని పిలుచునప్పుడు (హెబ్రీయులకు 1:3), కుమారునికి భిన్నముగా ఉండు ఏదో ఒక సుస్థితిని తండ్రికి ఆపాదించుచున్నాడనుటలో సందేహము లేదు. ఏలయనగా కొందరు వ్యాఖ్యాతలు ఆ పదము సారముతో సమానార్థకమని పట్టుకొనుట (మైనముపై ముద్ర ముద్రించునట్లు క్రీస్తు తండ్రి యొక్క పదార్థమును ప్రతిబింబించెనన్నట్లు) కఠోరమే కాక అసంబద్ధము కూడ. ఏలయనగా దేవుని సారము సరళమైనదియు విభజింపబడనిదియు, ఏ విభాగమైనను తరుగైనను లేక సంపూర్ణ పరిపూర్ణతతో తనయందే సమగ్రముగా ఇమిడియున్నదియు అయినందున, దానిని ఆయన ముద్రాకారము అనుట అనుచితము, ఇంకను హాస్యాస్పదము. అయితే తండ్రి తన విశేష లక్షణములచే గుర్తింపబడినవాడైనను, తనను సంపూర్ణముగా కుమారునియందు వ్యక్తపరచుకొనెను గనుక, ఆయన కుమారునియందు తన వ్యక్తిని (హైపోస్టాసిస్‌ను) ప్రత్యక్షపరచెనని సంపూర్ణ న్యాయముతో చెప్పబడుచున్నది. ఇది వెంటనే చేర్చబడినదానితో—అనగా ఆయన “ఆయన మహిమ యొక్క తేజస్సు” అనుదానితో—చక్కగా సరిపోవుచున్నది. అపొస్తలుని మాటల నుండి తీసికొనదగిన న్యాయమైన అనుమానము ఏమనగా, తండ్రికి కుమారునియందు ప్రకాశించు ప్రత్యేక సుస్థితి (హైపోస్టాసిస్) కలదు. దీని నుండి, తండ్రి నుండి ఆయనను వేరుపరచు కుమారుని సుస్థితి (హైపోస్టాసిస్) కలదని తిరిగి అనుమానించుట సులభము. పరిశుద్ధాత్మ విషయములోను ఇదే వర్తించును; ఏలయనగా ఆయన దేవుడనియు, తండ్రి నుండి వేరైన సుస్థితి గలవాడనియు మనము వెంటనే రుజువు చేయుదుము. అంతేకాక, ఇది సారములో భేదము కాదు; దానిని బహుళపరచుట భక్తిహీనము. కాబట్టి అపొస్తలుని సాక్ష్యమునకు విశ్వాసము ఇచ్చినయెడల, దేవునియందు ముగ్గురు వ్యక్తులు (హైపోస్టాసిస్‌లు) ఉన్నారని అనుసరించును. గ్రీకు పదము సూచించు దానినే వ్యక్తపరచుటకు లాటిన్ వారు Persona అను పదమును వాడినందున, ఆ పదముతో కలహించుట అతి సూక్ష్మదృష్టిని, కొంత మూర్ఖతను కూడ తెలియజేయుచున్నది. అత్యంత అక్షరార్థమైన అనువాదము సుస్థితి అగును. అనేకులు అదే అర్థములో పదార్థము అను పదమును వాడిరి. వ్యక్తి అను పదము వాడుక లాటిన్ సంఘమునకే పరిమితము కూడ కాలేదు. ఏలయనగా గ్రీకు సంఘము కూడ, బహుశా తమ ఏకీభావమును సాక్ష్యమిచ్చుటకై, దేవునియందు మూడు రూపములు (aspects) ఉన్నవని బోధించెను. అయితే వీరందరు, గ్రీకులైనను లాటిన్ వారైనను, పదము విషయమున భేదించినను, సారమునందు సంపూర్ణముగా ఏకీభవించుచున్నారు.
3. కాబట్టి, అపసిద్ధాంతులు గొణగినను, అతి సూక్ష్మదృష్టిగల వారు “వ్యక్తి” అను పదము మానవ మూలము గలదైనందున అంగీకరింపదగదని దోషములు వెదకినను, ముగ్గురు పేర్కొనబడిరనియు, వారిలో ప్రతి ఒక్కరు సంపూర్ణ దేవుడనియు, అయినను అనేక దేవతలు లేరనియు మన స్థానము నుండి వారు మనలను తొలగింపలేరు గనుక, లేఖనములు ప్రకటించి ఆమోదించుదానినే వివరించుటకంటె ఎక్కువ ఏమియు చేయని పదములపై దాడి చేయుట మిక్కిలి అన్యాయము. “మన భావములను మాత్రమే కాక మన మాటలను కూడ లేఖనము యొక్క హద్దులలో ఉంచుట మేలు; పరాయి పదములను చెదరగొట్టి భవిష్యత్తులో కలహములకును విభేదములకును బీజములు కానీయరాదు. ఈ విధముగా మనుష్యులు పదముల కలహములతో అలసిపోవుదురు; వాదోపవాదములలో సత్యము కోల్పోబడును, ద్వేషపూరిత కలహములో ప్రేమ కరిగిపోవును” అని వారు చెప్పుదురు. అది లేఖనములో అన్ని అక్షరములతో చూపింపబడలేదని దానిని వారు పరాయి పదమనిన యెడల, వారు నిశ్చయముగా అన్యాయమైన నియమమును విధించుచున్నారు—లేఖనము యొక్క ఇతర పదములతో కూర్చబడని ప్రతి లేఖన వ్యాఖ్యానమును ఖండించు నియమమును. అయితే పరాయి అనగా వ్యర్థముగా కల్పింపబడి మూఢభక్తితో సమర్థింపబడునదియు, కట్టడికంటె కలహమునకే ఎక్కువగా దారితీయునదియు, తగని స్థలమున వాడబడునదియు లేక ఏ ప్రయోజనమును లేకుండా వాడబడునదియు, తన కఠినత్వముచేత భక్తుల చెవులను నొప్పించి దేవుని వాక్యము యొక్క సరళత నుండి వారిని తొలగించునదియు అని వారు ఉద్దేశించినయెడల, వారి మితవివేకమును నేను పూర్ణ హృదయముతో ఆలింగనము చేయుదును. ఏలయనగా మనము దేవుని గూర్చి ఎంత భయభక్తులతో తలంపవలసినవారమో అంతే భయభక్తులతో మాటలాడవలసినవారమని నేను తలంచుచున్నాను. ఆయనను గూర్చిన మన స్వంత తలంపులు మూర్ఖమైనవై యున్నట్లే, ఆయనను గూర్చిన మన స్వంత భాష అసంబద్ధము. అయినను ఏదో ఒక మధ్యమార్గమును పాటింపవలెను. తలంచుటకును మాటలాడుటకును తప్పని ప్రమాణము లేఖనముల నుండియే తీసికొనబడవలెను: దాని చేత మన మనస్సుల తలంపులన్నియు, మన నోళ్ళ మాటలన్నియు పరీక్షింపబడవలెను. అయితే మన సామర్థ్యములకు చీకటిగాను చిక్కుగాను ఉన్న లేఖన భాగముల విషయమున, వాటిని మరింత స్పష్టమైన పదములలో వివరించుట నుండి మనలను ఆపునదేమి—అయితే ఆ పదములు లేఖన సత్యమునకు భయభక్తులతోను విశ్వసనీయముగాను లోబడియుండి, మితముగాను వినయముగాను, కారణము లేకుండా కాక వాడబడవలెను? దీనికి మనకు అనేక ఉదాహరణములు లేకపోలేదు. త్రిత్వము, వ్యక్తి అను పదములను వాడుటకు సంఘము అత్యంత బలమైన అవసరముచేత నెట్టబడెనని రుజువైనప్పుడు, ఇంకను పదముల నవీనతకు విరోధముగా దూషించువాడు సత్యము యొక్క వెలుగునకు అభ్యంతరపడుచున్నాడనియు, సత్యము స్పష్టముగాను పారదర్శకముగాను చేయబడుటయే తప్ప తన దూషణకు వేరొక ఆధారము లేనివాడనియు సందేహింపబడుట తగును కాదా?
4. అట్టి నవీనత (దానిని నవీనత అనవలెనేని) సత్యమును తప్పించుకొను మాటల చమత్కారములతో దానిని తిప్పిపుచ్చు నిందకులకు విరుద్ధముగా నిలుపవలసినప్పుడు అత్యవసరమగును. నేటి మనకు దీనిని గూర్చి అతి ఎక్కువ అనుభవము కలదు, ఏలయనగా నిర్మలమును హితకరమునైన సిద్ధాంతము యొక్క శత్రువులపై దాడి చేయుటకు మనము నిరంతరము పిలువబడుచున్నాము. ఈ జారుడు సర్పములు తమ వేగమైన వంకరటింకర మెలికలచేత తప్పించుకొనును; వాటిని గట్టిగా వెంబడించకున్నను, పట్టుబడినప్పుడు గట్టిగా పట్టుకొనకున్నను. ఇట్లే ప్రారంభ క్రైస్తవులు, అపసిద్ధాంతములు పుట్టించిన వివాదములతో బాధింపబడినప్పుడు, భక్తిహీనులకు, వారికి వ్యక్తీకరణ యొక్క అస్పష్టత ఒకవిధమైన దాగుచోటుగా ఉన్నందున, ఏ పరోక్ష తప్పించుకొను మార్గములు మిగులకుండునట్లు, తమ అభిప్రాయములను అత్యంత నిశితమైన కచ్చితమైన పదములలో ప్రకటింపవలసి వచ్చెను. క్రీస్తు దేవుడనియు దేవుని కుమారుడనియు అరియసు ఒప్పుకొనెను; ఏలయనగా ఈ విషయమై లేఖన భాగములు ఎదిరింపలేనంత స్పష్టముగా ఉండెను, మరియు తరువాత తాను చక్కగా చేసినట్లు ఇతరులతో ఏకీభవించుచున్నట్లు నటించెను. అయితే ఇంతలో క్రీస్తు సృష్టింపబడెననియు, ఇతర సృష్టములవలె ఆయనకు ఆరంభము కలదనియు చెప్పుట మానలేదు. ఈ కపట మనుష్యుని దాగుచోట్ల నుండి బయటికి ఈడ్చుటకు ప్రాచీన సంఘము ఇంకొక అడుగు ముందుకు వేసి, క్రీస్తు తండ్రి యొక్క నిత్య కుమారుడనియు, తండ్రితో ఏకసారుడనియు ప్రకటించెను. ఆ గ్రీకు పదము పట్ల అరియనులు తమ ద్వేషమును పూర్తి అసహ్యమును ప్రకటింప మొదలుపెట్టినప్పుడు వారి భక్తిహీనత పూర్తిగా బయటపడెను. వారి మొదటి ఒప్పుకోలు—అనగా క్రీస్తు దేవుడనునది—యథార్థముగాను హృదయపూర్వకముగాను ఉండినట్లయితే, ఆయన తండ్రితో ఏకసారుడని వారు ఖండించియుండరు. ఒక్క పదము కొరకు అంత తీవ్రముగా వాదించి సంఘము యొక్క శాంతిని భంగపరచినందున ఆ ప్రాచీన రచయితలను కలహప్రియులని, వివాదప్రియులని నిందించుటకు ఎవడు సాహసింపగలడు? ఆ చిన్న పదము శుద్ధ విశ్వాసముగల క్రైస్తవులకును దూషకులైన అరియనులకును భేదము చూపెను. తరువాత సబెల్లియసు లేచెను; అతడు తండ్రి, కుమారుడు, పరిశుద్ధాత్మ అను నామములను దాదాపు శూన్యములుగా ఎంచెను; అవి ఏదో భేదమును సూచించుటకు వాడబడలేదనియు, అట్టివి అనేకమైన ఇతరముల వలె అవి దేవుని వివిధ గుణములనియు వాదించెను. విషయము చర్చింపబడినప్పుడు, తండ్రి దేవుడనియు, కుమారుడు దేవుడనియు, ఆత్మ దేవుడనియు తన నమ్మకమును ఒప్పుకొనెను; అయితే దేవుడు శక్తిమంతుడనియు, న్యాయవంతుడనియు, జ్ఞాని యనియు చెప్పిన దానికంటె ఎక్కువ తాను చెప్పలేదను తప్పించుకొను మార్గము అతనికి సిద్ధముగా ఉండెను. దీని ప్రకారము అతడు మరియొక రాగము పాడెను—అనగా తండ్రియే కుమారుడనియు, పరిశుద్ధాత్మయే తండ్రియనియు, క్రమము గాని భేదము గాని లేకుండా. అప్పుడు భక్తి యొక్క ప్రయోజనములను హృదయమున నుంచుకొనిన యోగ్యులైన బోధకులు, అతని నిజాయితీలేమిని ఓడించుటకు, ఒకే దేవునియందు మూడు సుస్థితులు నిజముగా అంగీకరింపబడవలెనని ప్రకటించిరి. వంకరటింకర కుయుక్తికి విరుద్ధముగా సరళమైన బహిరంగ సత్యముచేత తమను తాము కాపాడుకొనుటకై, ఒకే దేవునియందు, లేక (అదియే అయినందున) దేవుని ఏకత్వమునందు, వ్యక్తుల త్రిత్వము ఉన్నదని వారు స్థిరపరచిరి.
5. పేర్లు తొందరపాటుతో కల్పింపబడని చోట్ల, వాటిని తిరస్కరించుటలో మనము అహంకారమునకును తొందరపాటునకును నేరస్థులముగా ఎంచబడకుండునట్లు జాగ్రత్తపడవలెను. తండ్రి, కుమారుడు, ఆత్మ ఒక్కడే దేవుడనియు, అయినను కుమారుడు తండ్రి కాడనియు, ఆత్మ కుమారుడు కాడనియు, ప్రతి ఒక్కనికి తనదైన సుస్థితి కలదనియు అందరును నమ్మినయెడల, అట్టి పేర్లు పూడ్చివేయబడవలెనని నేను నిజముగా కోరుచున్నాను. కేవలము పదముల కొరకు తీవ్రముగా పోరాడునంత సూక్ష్మ కచ్చితత్వము నాకు లేదు. ఏలయనగా ప్రాచీన సంఘ రచయితలు ఈ విషయములను గూర్చి ఎల్లప్పుడును గొప్ప భయభక్తులతో మాటలాడినను, ఒకరితో ఒకరు ఏకీభవింపలేదనియు, తమతో తామే ఎల్లప్పుడు సంగతముగా ఉండలేదనియు నేను గమనించుచున్నాను. సభలచే వాడబడి హిలరీచే సమర్థింపబడిన సూత్రము ఎంత విచిత్రము! అగస్టీను కొన్నిసార్లు తీసికొను దృష్టి ఎంత అతిశయము! గ్రీకులు లాటిన్ వారికి ఎంత భిన్నముగా ఉన్నారు! అయితే భేదమునకు ఒక్క ఉదాహరణ చాలును. ఆ గ్రీకు పదమును అనువదించుటలో లాటిన్ వారు consubstantialis (ఏకపదార్థము గలవాడు) అను పదమును వాడిరి; అది తండ్రికిని కుమారునికిని ఒకే పదార్థము అని సూచించుచు, ఈ విధముగా “పదార్థము” అను పదమును “సారము” అను అర్థములో వాడెను. అందుచేత జెరోము దమాసస్‌కు వ్రాసిన తన పత్రికలో దేవునియందు మూడు పదార్థములు ఉన్నవని చెప్పుట అపవిత్రమని అనెను. కాని హిలరీ యందు దేవునియందు మూడు పదార్థములు ఉన్నవని నూరుసార్లకు పైగా చెప్పబడినట్లు మీరు కనుగొందురు. తరువాత హైపోస్టాసిస్ అను పదముతో జెరోము ఎంతగా కలవరపడెను! దేవునియందు మూడు హైపోస్టాసిస్‌లు ఉన్నవని చెప్పబడినప్పుడు ఏదో దాగియున్న విషమును అతడు అనుమానించును. ఆ వ్యక్తీకరణ భక్తియుక్తమైన అర్థములో వాడబడినను అది అనుచితమని తన నమ్మకమును అతడు దాచుకొనడు; అతడు ఇది చెప్పుటలో యథార్థవంతుడై యుండినయెడల, తాను ద్వేషించిన తూర్పు బిషపులపై నిరాధారమైన నిందచేత అపఖ్యాతి తెచ్చుటకు ఉద్దేశపూర్వకముగా ప్రయత్నించినవాడు కాకుండిన యెడల. అన్ని అన్యుల పాఠశాలలలో ఆ గ్రీకు పదము హైపోస్టాసిస్‌కు సమానార్థకమని నొక్కి చెప్పుటలో అతడు నిశ్చయముగా కొద్ది నిజాయితీనే చూపెను—ఈ వాదము సాధారణమును సామాన్యమునైన వాడుక చేత పూర్తిగా ఖండింపబడినది.
అగస్టీను (De Trinit. lib. 5 c. 8 and 9) మరింత మర్యాదను మితమును చూపెను; ఈ అర్థములో హైపోస్టాసిస్ లాటిన్ చెవులకు క్రొత్త అని అతడు చెప్పినను, గ్రీకులు ఆ పదమును సాధారణముగా వాడుటకు అతడు అభ్యంతరపెట్టుటకు దూరముగా, గ్రీకు పదజాలమును అనుకరించిన లాటిన్ వారిని కూడ సహించుచున్నాడు. సోక్రటీసు “త్రిభాగ చరిత్ర” ఆరవ గ్రంథములో ఆ పదమును గూర్చి చెప్పినదాని సారాంశము, నేర్పులేనివారు ఈ ప్రయోజనమునకు దానిని అనుచితముగా అన్వయించిరని. హిలరీ (De Trinitat. lib. 2) అపసిద్ధాంతుల ప్రవర్తన, భయభక్తులతో మనస్సులోనే ఉంచబడవలసిన విషయములను మానవ వాక్కు యొక్క ప్రమాదమునకు గురిచేయవలసిన అవసరమును కలిగించెనని ఘోర నేరముగా వారిపై మోపుచున్నాడు; అట్లు చేయువారు అనుమతింపబడనిది చేయుచున్నారనియు, చెప్పనలవికాని దానిని చెప్పుచున్నారనియు, నిషేధింపబడిన దానిలోనికి తొంగిచూచుచున్నారనియు తన అభిప్రాయమును ఆయన దాచలేదు. కొంతకాలమునకే క్రొత్త పదములను ప్రవేశపెట్టుటకు సాహసించినందుకు ఆయన చాల విపులముగా క్షమాపణ చెప్పుకొనెను. ఏలయనగా తండ్రి, కుమారుడు, ఆత్మ అను సహజ నామములను వ్రాసిన తరువాత, అంతకుమించిన ప్రతి విచారణ పదముల అర్థమును, ఇంద్రియముల వివేచనను, బుద్ధి యొక్క గ్రహణమును మించిపోవునని ఆయన చేర్చెను. మరియొక చోట (De Conciliis) ఆయన ఫ్రాన్సు బిషపులు వేరే ఏ ఒప్పుకోలును రూపొందింపక, అపొస్తలుల దినముల నుండి అన్ని సంఘములచేత స్వీకరింపబడిన ప్రాచీనమైన అత్యంత సరళమైన ఒప్పుకోలును మార్పు లేకుండా స్వీకరించినందుకు వారిని అభినందించుచున్నాడు. దీనికి భిన్నము కాని మరియొక క్షమాపణ అగస్టీనుది: అంత ఉన్నతమైన విషయములో మానవ భాష యొక్క దరిద్రత వలన ఆ పదము అవసరమువలన తన నుండి బలవంతముగా రాబట్టబడెను; దానిచే వాస్తవము వ్యక్తపరచబడగలదని కాదు, గాని తండ్రి, కుమారుడు, ఆత్మ ఎట్లు ముగ్గురో చూపుటకు ప్రయత్నింపకుండా మౌనముగా దాటిపోకుండునట్లు.
ఈ పరిశుద్ధ పురుషుల వినయము మనకు హెచ్చరికగా ఉండవలెను; మనము కల్పించిన పదములపై ప్రమాణము చేయ ఇష్టపడని వారిని వెంటనే పిత్తములో కలమును ముంచి కఠినముగా ఖండింపకూడదు—వారు ఇందులో గర్వమును, చపలతను, అనుచితమైన ఆవేశమును చూపకుండి, మనలను అట్లు మాటలాడుటకు బలవంతము చేయు అవసరమును ఆలోచింపను ఇష్టపడి, ఆ విధముగా ఉపయోగకరమైన వ్యక్తీకరణ రూపమునకు క్రమక్రమముగా అలవాటు పడునట్లయితే. ఒకవైపు అరియనులను, మరొకవైపు సబెల్లియనులను ఎదిరించుటలో, ఇద్దరికిని నిందించుటకు ఏ పట్టు ఇవ్వకుండునట్లు ఆసక్తితో ప్రయత్నించుటలో, తాము అరియసు యొక్క లేక సబెల్లియసు యొక్క శిష్యులమను అనుమానములోనికి తమను తాము తెచ్చుకొనకుండునట్లు మనుష్యులు శ్రద్ధగా జాగ్రత్త పడవలెను. అరియసు క్రీస్తు దేవుడు అనును, తరువాత ఆయన సృష్టింపబడెను, ఆయనకు ఆరంభము కలదు అని గొణుగును. ఆయన తండ్రితో ఏకమైనవాడు అనును; కాని తన పక్షము వారి చెవులలో ఏకముగా చేయబడెను, ఇతర విశ్వాసులవలె, విశేష ప్రత్యేక అధికారముతో అని రహస్యముగా గుసగుసలాడును. ఆయన ఏకసారుడు అని చెప్పుడి, అప్పుడు లేఖనమునకు ఏమియు చేర్చకుండానే ఈ ఊసరవెల్లి ముసుగును వెంటనే లాగివేయుదురు. సబెల్లియసు తండ్రి, కుమారుడు, ఆత్మ దేవునియందు ఏదో భేదమును సూచించును అనును. వారు ముగ్గురు అని చెప్పుడి, మీరు ముగ్గురు దేవతలను చేయుచున్నారని అతడు అరచును. ఒకే దైవసారములో వ్యక్తుల త్రిత్వము కలదు అని చెప్పుడి, లేఖనములు చెప్పునదానినే ఒక్క మాటలో వ్యక్తపరచి అతని శూన్యమైన వాగాడంబరమును ఆపెదరు. ఈ పదములను సహింపలేనంత మూఢభక్తితో కచ్చితముగా ఉండువారు ఎవరైనను, తాము ఎంత ప్రయత్నించినను, ఒకడు అని చెప్పబడినప్పుడు పదార్థము యొక్క ఏకత్వము అర్థము చేసికొనబడవలెననియు, ఒకే సారములో ముగ్గురు అనబడినప్పుడు ఈ త్రిత్వములోని వ్యక్తులు సూచింపబడుచున్నారనియు ఖండింపలేరు. ఇది ద్వంద్వార్థములు లేకుండా ఒప్పుకొనబడినప్పుడు మనము పదములపై నిలువము. అయితే పదముల విషయమై పట్టుదలతో వాదించువారు ఏదో దాగియున్న విషముచే పీడింపబడినవారని నాకు చాలాకాలము క్రిందటనే, నిజముగా ఒకటి కంటె ఎక్కువసార్లు తెలిసివచ్చెను; కాబట్టి అస్పష్టముగా మాటలాడి వారి అనుగ్రహమును కోరుటకంటె ఉద్దేశపూర్వకముగా వారిని రెచ్చగొట్టుటయే మేలు.
6. అయితే పదముల విషయము ఇక చెప్పక, సూచింపబడిన విషయమును ఇప్పుడు పరిశీలింతము. కాబట్టి వ్యక్తి అనగా దైవసారములోని ఒక సుస్థితి అని నా భావము—ఆ సుస్థితి ఇతర ఇద్దరితో సంబంధము గలదైనను, వారి నుండి పంచుకొనరాని లక్షణములచే భిన్నముగా ఉన్నది. సుస్థితి అనగా సారము కంటె వేరొకటి అర్థము చేసికొనబడవలెనని మనము కోరుచున్నాము. ఏలయనగా వాక్యము కేవలము దేవుడైయుండి తనకు ప్రత్యేకమైన ఏ లక్షణము లేకుండినయెడల, ఆయన ఎల్లప్పుడును దేవునితో ఉండెనని యోహాను సరిగా చెప్పియుండలేడు. వాక్యము దేవుడైయుండెనని వెంటనే ఆయన చేర్చినప్పుడు, ఒకే సారమునకు మనలను తిరిగి పిలుచుచున్నాడు. అయితే తండ్రియందు నివసింపకుండ ఆయన దేవునితో ఉండలేడు గనుక, ఈ సుస్థితి కలుగుచున్నది; అది సారముతో విడదీయరాని బంధముతో కలిపియుండి, వేరుపరచుటకు వీలుకానిదైనను, దాని నుండి ఆయనను భిన్నముగా చూపు ప్రత్యేక గుర్తును కలిగియున్నది. ఇప్పుడు నేను చెప్పునదేమనగా, ఆ మూడు సుస్థితులలో ప్రతి ఒక్కటి ఇతరములతో సంబంధము గలదైనను తనదైన లక్షణములచే భిన్నముగా ఉన్నది. ఇక్కడ సంబంధము స్పష్టముగా వ్యక్తపరచబడెను, ఏలయనగా దేవుడు కేవలము అనిర్దిష్టముగా పేర్కొనబడినప్పుడు ఆ నామము తండ్రికి చెందినట్లే కుమారునికిని ఆత్మకును చెందును. కాని తండ్రి కుమారునితో పోల్చబడినప్పుడెల్లను, ప్రతి ఒక్కని విశేష లక్షణము ఒకని నుండి మరొకనిని భిన్నపరచును. మరియు, ప్రతి ఒక్కనికి విశేషమైనది పంచుకొనరానిదని నేను ధృవీకరించుచున్నాను, ఏలయనగా తండ్రికి భేదచిహ్నముగా ఆపాదింపబడిన దేదియు కుమారునికి అన్వయింపబడదు, బదిలీ కాదు. టెర్టూలియను నిర్వచనమును సరిగా అర్థము చేసికొనినయెడల, “దేవునియందు ఒక నిర్దిష్ట క్రమము లేక ఏర్పాటు కలదు, అది సారము యొక్క ఏకత్వమును ఏ మాత్రమును మార్చదు” అను దానిని స్వీకరించుటకు నాకు అభ్యంతరము లేదు.—Tertull. Lib. contra Praxeam.
7. ముందుకు సాగుటకు ముందు, కుమారుని పరిశుద్ధాత్మ యొక్క దైవత్వమును రుజువు చేయుట అవసరము. ఆ తరువాత వారు ఒకరినుండి ఒకరు ఎట్లు భిన్నులో చూతుము. లేఖనములలో దేవుని వాక్యము మన ముందు ఉంచబడినప్పుడు, అది గాలిలోనికి పంపబడి, పితరులకు చేయబడిన సమాచారములవలెను, ప్రవచనములన్నిటివలెను, దేవుని వెలుపలికి వచ్చు క్షణికమైన అదృశ్యమగు స్వరము మాత్రమే అని ఊహించుట నిశ్చయముగా మిక్కిలి అసంబద్ధము. అది దేవునితో ఎల్లప్పుడు నివసించు జ్ఞానమును సూచించును, దానిచేత సమస్త దైవోక్తులును ప్రవచనములును ప్రేరేపింపబడెను. ఏలయనగా పేతురు సాక్ష్యమిచ్చునట్లు (1 పేతురు 1:11), ప్రాచీన ప్రవక్తలు, అపొస్తలులును, వారి తరువాత పరలోక బోధకు పరిచారకులైన వారందరును వలె, క్రీస్తు ఆత్మచేత మాటలాడిరి. అయితే క్రీస్తు ఇంకను ప్రత్యక్షపరచబడలేదు గనుక, వాక్యము సమస్త యుగములకు ముందు తండ్రి నుండి జన్మించెనని మనము అవశ్యముగా గ్రహింపవలెను. అయితే ప్రవక్తలు ఎవని సాధనములో ఆ ఆత్మ వాక్యమునకు చెందినదైనయెడల, వాక్యము నిజముగా దేవుడని తప్పనిసరి నిర్ణయము. సృష్టి వృత్తాంతములో వాక్యమును మధ్యవర్తిగా ఉంచుచు మోషే దీనిని చాలా స్పష్టముగా చూపుచున్నాడు. ఏలయనగా దేవుడు తన కార్యములలో ప్రతి ఒక్కటి సృష్టించుటలో “ఇది కలుగును గాక, అది కలుగును గాక” అని పలికెనని ఆయన ఎందుకు స్పష్టముగా వర్ణించును, దేవుని అగమ్య మహిమ ఆయన స్వరూపమందు ప్రకాశించుటకే తప్ప? వాక్యము అనునది ఆజ్ఞ లేక కట్టడ అను అర్థములో వాడబడెనని చెప్పి వాగాడంబరులు దీనిని సులభముగా తప్పించుకొందురని నేనెరుగుదును; అయితే లోకములు కుమారుని ద్వారా సృష్టింపబడెననియు, ఆయన తన శక్తిగల వాక్యముచేత సమస్తమును నిలుపుచున్నాడనియు చెప్పునప్పుడు (హెబ్రీయులకు 1:2) అపొస్తలులు మంచి వ్యాఖ్యాతలు. ఏలయనగా ఇక్కడ వాక్యము అనునది తండ్రి యొక్క నిత్యమును సారభూతమునైన వాక్యమే అయిన కుమారుని సంజ్ఞకు లేక ఆజ్ఞకు వాడబడెనని మనము చూచుచున్నాము. జ్ఞానము దేవునిచేత జన్మించినదై లోక సృష్టిని మరియు ఇతర దైవ కార్యములన్నిటిని అధ్యక్షత వహించునదిగా (సామెతలు 8:22) సొలొమోను ప్రవేశపెట్టునప్పుడు, అతని భావమును గూర్చి స్వస్థబుద్ధిగల ఏ మనుష్యునికిని సందేహము ఉండదు. ఏలయనగా దేవుడు తన స్థిరమైన నిత్య ఆలోచనను, ఇంకను మర్మమైన ఏదో ఒకదానిని నెరవేర్చుటకు ఇష్టపడిన సమయమున ఏదో తాత్కాలిక ఆజ్ఞను ఊహించుట అల్పమును మూర్ఖమునైనది. మన రక్షకుని మాటలు దీనినే సూచించును: “నా తండ్రి ఇప్పటివరకు కార్యము చేయుచున్నాడు, నేనును చేయుచున్నాను” (యోహాను 5:17). లోకము పునాది వేయబడినప్పటి నుండి ఆయన తండ్రితో నిరంతరము కార్యము చేసెనని ఇట్లు ధృవీకరించుటలో, మోషే కేవలము స్పృశించిన దానిని ఆయన మరింత స్పష్టముగా వివరించుచున్నాడు. కాబట్టి భావమేమనగా, దేవుడు వాక్యమునకు కార్యములో ఆయన విశేష పాత్రను విడిచిపెట్టునట్లు పలికెను, ఆ విధముగా కార్యమును ఇరువురికి ఉమ్మడి చేసెను. అయితే అత్యంత స్పష్టమైన వివరణ యోహాను ఇచ్చుచున్నాడు; ఆయన ఆదినుండి దేవుడైయుండి దేవునితో ఉన్న వాక్యము, తండ్రియైన దేవునితో కలిసి సమస్తమును చేసినవాడని చెప్పుచున్నాడు. ఏలయనగా ఆయన వాక్యమునకు సారభూతమును స్థిరమునైన సారమును ఆపాదించుచు, దానికి ఒక విశేషత్వమును అప్పగించుచు, దేవుడు లోకమును ఎట్లు పలుకుటచే ఉనికిలోనికి తెచ్చెనో స్పష్టముగా చూపుచున్నాడు. కాబట్టి పరలోకము నుండి వచ్చు సమస్త ప్రత్యక్షతలు దేవుని వాక్యమను పేరుతో సముచితముగా పిలువబడునట్లు, సమస్త ప్రేరణకు మూలమైన ఆ సారభూత వాక్యమునకు అత్యున్నత స్థానమును ఇవ్వవలెను; ఆయన ఏ మార్పునకు లోనుకాని వాడైనందున, దేవునితో నిత్యము ఒక్కడిగానే నిలిచియుండి, దేవుడైయున్నాడు.
8. ఇక్కడ కొందరు కేకలు వేయుచున్నారు; వారు ఆయన దైవత్వమును బహిరంగముగా ఖండింప సాహసింపక, రహస్యముగా ఆయన నిత్యత్వమును దోచుకొనుచున్నారు. ఏలయనగా లోక సృష్టిలో దేవుడు తన పరిశుద్ధ నోరు తెరచినప్పుడే వాక్యము ఉనికిలోనికి వచ్చెనని వారు వాదించుచున్నారు. ఈ విధముగా అతిశయమైన తొందరపాటుతో వారు దేవుని సారములో ఏదో మార్పు కలిగెనని ఊహించుచున్నారు. ఏలయనగా బాహ్య కార్యమునకు సంబంధించిన దేవుని నామములు ఆ కార్యము ఉనికిలోనికి వచ్చినప్పటి నుండియే ఆయనకు ఆపాదింపబడుటకు ఆరంభమైనట్లు (ఆయన భూమ్యాకాశములకు సృష్టికర్త అని పిలువబడునప్పుడు వలె), దేవునియందే మార్పు జరిగెనని సూచించు ఏ నామమును భక్తి గుర్తింపదు, అంగీకరింపదు. ఏలయనగా బయటనుండి వచ్చి చేరిన ఏదైనను జరిగినయెడల, “ప్రతి ఉత్తమ ఈవియు ప్రతి సంపూర్ణ వరమును పరమునుండి వచ్చును; వెలుగుల తండ్రియొద్దనుండి దిగివచ్చును; ఆయనయందు ఏ చంచలత్వమైనను గాని మార్పువలని నీడయైనను గాని లేదు” అను యాకోబు మాట (యాకోబు 1:17) సత్యముగా ఉండదు. కాబట్టి ఎల్లప్పుడును దేవుడైయుండి తరువాత లోకమునకు సృష్టికర్తయైన ఆ వాక్యమునకు ఆరంభమును ఊహించుట కంటె ఎక్కువ సహింపరానిది మరేదియు లేదు. అయితే దేవుడు అప్పుడు మొదటిసారి పలికెనని చెప్పుటలో, అంతవరకు ఆయనయందు వాక్యము లేదని మోషే సూచించెనని భావింపవలెనని వాదించుటలో వారు చమత్కారముగా తర్కించుచున్నారని తలంచుచున్నారు. ఇది కేవలము వ్యర్థప్రలాపము. ఒక విషయము ఒక నిర్దిష్ట సమయమున ప్రత్యక్షమగుట ఆరంభమైనందున అది అంతకుముందు ఎన్నడును లేదని అనుసరింపదు. నేను పూర్తిగా భిన్నమైన నిర్ణయము తీసికొనుచున్నాను. “వెలుగు కలుగును గాక” అని దేవుడు పలికిన క్షణముననే వాక్యము యొక్క శక్తి వెంటనే ప్రయోగింపబడినందున, అది అంతకు చాలా ముందే ఉండియుండవలెను. ఎంత ముందని ఎవడైనను విచారించినయెడల, అది ఆరంభము లేనిదని అతడు కనుగొనును. “తండ్రీ, లోకము పుట్టక మునుపు నీయొద్ద నాకు కలిగియున్న మహిమతో ఇప్పుడు నీయొద్ద నన్ను మహిమపరచుము” అని ఆయన తానే చెప్పినప్పుడు (యోహాను 17:5) ఏ నిర్దిష్ట కాలమును నిర్ణయింపబడలేదు. యోహాను కూడ దీనిని విడిచిపెట్టలేదు: ఏలయనగా ఆయన లోక సృష్టికి దిగివచ్చుటకు ముందు, “ఆదియందు వాక్యముండెను, వాక్యము దేవునియొద్ద ఉండెను” అని చెప్పుచున్నాడు. కాబట్టి వాక్యము దేవునిచేత నిత్యత్వము నుండి జన్మించి, ఆయనతో అనాదిగా నివసించెనని మనము మరల నిర్ణయించుచున్నాము. ఈ విధముగా ఆయన నిజమైన సారము, ఆయన నిత్యత్వము, ఆయన దైవత్వము స్థిరపరచబడుచున్నవి.
9. నేను ఇప్పుడు మధ్యవర్తి యొక్క పరిచర్యను గూర్చి చర్చించుటలేదు, దానిని విమోచన విషయము పరిగణింపబడు వరకు వాయిదా వేసితిని; అయినను క్రీస్తు శరీరధారియైన ఆ వాక్యమని అందరికి స్పష్టముగాను నిస్సందేహముగాను ఉండవలెను గనుక, క్రీస్తు దైవత్వమును ధృవీకరించు భాగములను ఇక్కడ ప్రవేశపెట్టుటకు ఇదియే అత్యంత తగిన స్థలమని తోచుచున్నది. నలుబది అయిదవ కీర్తనలో “దేవా, నీ సింహాసనము నిత్యము నిలుచును” అని చెప్పబడినప్పుడు, ఎలోహీము అను నామము దూతలకును అధికారులైన పాలకులకును వర్తించునని యూదులు తప్పించుకొనజూతురు. అయితే సృష్టింపబడినవానికి నిత్య సింహాసనము ఏర్పరచబడిన భాగము లేఖనములో ఎక్కడను కనబడదు. ఏలయనగా ఆయన కేవలము దేవుడని పిలువబడలేదు, నిత్య పరిపాలకుడని కూడ పిలువబడెను. అంతేకాక, మోషే ఫరోకు దేవునివలె ఉండునని చెప్పబడినప్పుడు వలె (నిర్గమకాండము 7:1) ఏదో ఒక చేర్పు లేకుండా ఈ బిరుదు ఏ మనుష్యునికిని ఇయ్యబడదు. కొందరు దానిని షష్ఠీ విభక్తిలో ఉన్నట్లు చదువుదురు, కాని ఇది మరీ రసహీనము. అసాధారణ శ్రేష్ఠత గల ఏదైనను తరచుగా దైవికమని పిలువబడునని నేను ఒప్పుకొనుచున్నాను, కాని ఇక్కడ ఈ అర్థము కఠినమును బలవంతమునైనదనియు, పూర్తిగా అన్వయింపనిదనియు సందర్భమునుండి స్పష్టము. అయినను వారి మూర్ఖత ఇంకను లొంగకపోయినయెడల, యెషయాలో నిశ్చయముగా అస్పష్టత లేదు; అక్కడ క్రీస్తు దేవుడనియు, దేవుని విశేష గుణములలో ఒకటైన అత్యున్నత శక్తులు గలవాడనియు పరిచయము చేయబడెను, “ఆయన నామము ఆశ్చర్యకరుడు, ఆలోచనకర్త, బలవంతుడైన దేవుడు, నిత్యుడగు తండ్రి, సమాధానకర్తయగు అధిపతి అనబడును” (యెషయా 9:6). ఇక్కడ కూడ యూదులు అభ్యంతరపెట్టి, ఈ వాక్యమును ఇట్లు తిప్పివేయుదురు: బలవంతుడైన దేవుడు, నిత్యుడగు తండ్రి ఆయనను పిలుచు నామము ఇదియే; కాబట్టి వారు కుమారునికి విడిచిపెట్టునది “సమాధానకర్తయగు అధిపతి” మాత్రమే. అయితే మెస్సీయను విశేషమైన గుణములతో చూపుటయే ప్రవక్త ఉద్దేశ్యమైనప్పుడు, ఆ గుణములు ఆయనయందు మన విశ్వాసమునుంచునట్లు చేయవచ్చుననగా, తండ్రియైన దేవునిపై ఇన్ని విశేషణములు ఇక్కడ ఎందుకు పోగుచేయబడవలెను? కాబట్టి కొంచెము ముందు ఇమ్మానుయేలు అని పిలువబడినవాడే ఇక్కడ బలవంతుడైన దేవుడని పిలువబడెనని సందేహము లేదు. అంతేకాక, యిర్మీయా మాటలకంటె స్పష్టమైనది ఏదియు ఉండదు: “ఆయనకు పెట్టబడు పేరు: యెహోవా మన నీతి” (యిర్మీయా 23:6). ఏలయనగా దేవుని ఇతర నామములు కేవలము విశేషణములని యూదులే బోధించుచున్నారు, కాని వారు వర్ణింపలేని నామమని పిలుచు ఇది నామవాచకమై ఆయన సారమును వ్యక్తపరచునదైనందున, “నా మహిమను వేరొకనికి ఇయ్యను” అని వేరొకచోట ప్రకటించు దేవుడే అద్వితీయ కుమారుడు నిత్యుడైన దేవుడని మనము నిర్ణయించుచున్నాము (యెషయా 42:8). ఈ నామము మోషేచేత అతడు కట్టిన బలిపీఠమునకును, యెహెజ్కేలుచేత క్రొత్త యెరూషలేమునకును ఇయ్యబడెనను విషయమును చూపి దీనిని తప్పించుకొనుటకు ప్రయత్నము జరుగుచున్నది. అయితే మోషేను దేవుడే హెచ్చించెనని చూపుటకు ఆ బలిపీఠము జ్ఞాపకార్థముగా నిలుపబడెననియు, దైవ సన్నిధిని సాక్ష్యమిచ్చుటకు మాత్రమే దేవుని నామము యెరూషలేమునకు అన్వయింపబడెననియు ఎవడు చూడడు? ఏలయనగా ప్రవక్త ఇట్లు చెప్పుచున్నాడు: “ఆ దినము మొదలుకొని ఆ పట్టణమునకు పేరు: యెహోవా అక్కడ ఉన్నాడు” (యెహెజ్కేలు 48:35). అదే విధముగా, “మోషే ఒక బలిపీఠమును కట్టి దానికి యెహోవా-నిస్సీ (యెహోవా నా ఉన్నతి) అని పేరు పెట్టెను.” అయితే యిర్మీయాలోని మరియొక భాగము విషయమై వివాదము ఇంకను తీవ్రముగా ఉన్నట్లు కనబడును; అక్కడ అదే బిరుదు యెరూషలేమునకు ఈ మాటలతో అన్వయింపబడెను: “ఆ దినములలో యూదా రక్షింపబడును, యెరూషలేము సురక్షితముగా నివసించును; ఆమెకు పెట్టబడు పేరు యెహోవా మన నీతి.” అయితే ఈ భాగము మనము సమర్థించు సత్యమునకు విరుద్ధము కాకుండా, దానిని మరింత బలపరచుచున్నది. క్రీస్తు నీతి ప్రవహించు నిజమైన యెహోవా అని ప్రవక్త ముందు ప్రకటించి, ఇప్పుడు సంఘము దీనిని ఎంతగా గ్రహించునంటే ఆయన నామమునే ధరించి అతిశయించగలదని ప్రకటించుచున్నాడు. కాబట్టి మొదటి భాగములో నీతి యొక్క ఊట కారణము నిర్ణయింపబడెను, రెండవదానిలో ఫలితము వర్ణింపబడెను.
10. అయితే ఇది యూదులను తృప్తిపరచకపోయినయెడల, యెహోవా దూత రూపమున కనబడెనని చెప్పబడిన అనేక భాగములను (న్యాయాధిపతులు 6:7; 13:16-23, మొదలగునవి) తప్పించుకొనుటకు ఏ చమత్కారములు వారికి సహాయపడునో నాకు తెలియదు. ఈ దూత తనకు నిత్యుడైన దేవుని నామమును ప్రకటించుకొనుచున్నాడు. ఇది ఆయన వహించిన పరిచర్యను బట్టి చేయబడెనని ఆరోపింపబడినను, చిక్కు ఏ మాత్రమును పరిష్కారము కాదు. ఏ సేవకుడును తనకు బలి అర్పింపబడుటకు అనుమతించి దేవుని ఘనతను దోచుకొనడు. కాని ఆ దూత, రొట్టె తినుటకు నిరాకరించుటచేత, యెహోవాకు చెందవలసిన బలిని తనకు అర్పింపవలెనని ఆజ్ఞాపించుచున్నాడు. ఈ విధముగా ఆయన నిజముగా యెహోవాయే అని వాస్తవమే రుజువు చేయుచున్నది. అందుచేత మనోహయును అతని భార్యయును ఆ గుర్తును బట్టి తాము ఒక దూతను మాత్రమే కాక దేవుని చూచితిమని నిర్ణయించిరి. అందుచేత మనోహ యొక్క ఉద్గారము: “మనము చనిపోవుదుము; ఏలయనగా ప్రభువును చూచితిమి.” ఆ స్త్రీ, “యెహోవా మనలను చంపగోరినయెడల మన చేతినుండి బలిని తీసికొనియుండడు” అని ప్రత్యుత్తరమిచ్చినప్పుడు, ముందు దూత అని పిలువబడినవాడు నిశ్చయముగా దేవుడేనని ఆమె అంగీకరించుచున్నది. దూత స్వంత ప్రత్యుత్తరమే సందేహమంతటిని తొలగించుచున్నదని మనము చేర్చవచ్చును: “నా పేరు అద్భుతమైనది; నీవు దానిని ఎందుకు అడుగుచున్నావు?” కాబట్టి దేవుడు అబ్రాహాముకును పితరులకును ఎన్నడును ప్రత్యక్షము కాలేదనియు, ఆయనకు బదులుగా ఒక దూతయే ఆరాధింపబడెననియు సర్వేటస్ వాదించుటలో అతని భక్తిహీనత మరింత హేయమైనదాయెను. దేవుని వాక్యమే అత్యున్నత దూత అనియు, ఆయన అప్పుడు ముందుగానే అన్నట్లు మధ్యవర్తి యొక్క పరిచర్యను నెరవేర్చుటకు ఆరంభించెననియు సంఘ సనాతన బోధకులు సరిగాను వివేకముతోను వివరించిరి. ఏలయనగా ఆయన శరీరము ధరింపకపోయినను, విశ్వాసులతో మరింత సన్నిహిత సంబంధము కలిగియుండునట్లు ఆయన మధ్యరూపములో దిగివచ్చెను. ఈ సన్నిహిత సహవాసము ఆయనకు దూత అను నామమును సంపాదించెను; అయినను ఆయనకు న్యాయముగా చెందిన స్వభావమును—వర్ణింపనలవికాని మహిమగల దేవుడను స్వభావమును—ఆయన నిలుపుకొనెను. హోషేయ కూడ ఇదే సూచించుచున్నాడు; అతడు యాకోబు దూతతో పెనుగులాడుటను పేర్కొనిన తరువాత, “ఆయన సైన్యములకధిపతియగు దేవుడైన యెహోవా; యెహోవా ఆయన జ్ఞాపకార్థ నామము” అని చెప్పుచున్నాడు (హోషేయ 12:5). దేవుడు ఒక దూత వేషము వేసెనని సర్వేటస్ మరల సూచించుచున్నాడు; “నా పేరు ఎందుకు అడుగుచున్నావు?” అని మోషే చెప్పినదానిని ప్రవక్త స్థిరపరచుటలేదన్నట్లు (ఆదికాండము 32:29, 30). మరియు పరిశుద్ధ పితరుని ఒప్పుకోలు, “నేను దేవుని ముఖాముఖిగా చూచితిని” అని చెప్పుటలో, ఆయన సృష్టింపబడిన దూత కాడనియు, ఆయనయందు దేవత్వము యొక్క సంపూర్ణత నివసించెననియు చాలినంతగా ప్రకటించుచున్నది. అందుచేతనే క్రీస్తు అరణ్యములో ప్రజలను నడిపెనని పౌలు చెప్పుచున్నాడు (1 కొరింథీయులకు 10:4. కాల్విన్ అపొస్తలుల కార్యములు 7:30 పైన వ్యాఖ్యానమును, infra, అధ్యాయము 14, అనుభాగము 9 కూడ చూడుము). అవమాన కాలము ఇంకను రాకపోయినను, నిత్య వాక్యము తాను నెరవేర్చవలసిన పరిచర్య యొక్క ఛాయను చూపెను. మరల, జెకర్యా మొదటి అధ్యాయమును (9 మొదలగు వచనములు) రెండవ అధ్యాయమును (3 మొదలగు వచనములు) నిష్పక్షపాతముగా పరిశీలించినయెడల, ఇతర దూతను పంపు దూత వెంటనే తరువాత సైన్యములకధిపతియగు ప్రభువని ప్రకటింపబడెననియు, ఆయనకు అత్యున్నత అధికారము ఆపాదింపబడెననియు కనబడును. యూదులకు అంత బలమైనవి కాకపోయినను మన విశ్వాసము సురక్షితముగా ఆధారపడు లెక్కలేని భాగములను నేను విడిచిపెట్టుచున్నాను. ఏలయనగా యెషయాలో, “ఇదిగో ఈయనే మన దేవుడు; ఈయన కొరకు మనము కనిపెట్టుకొనియున్నాము, ఈయన మనలను రక్షించును; ఈయనే ప్రభువు: ఈయన కొరకు మనము కనిపెట్టుకొనియున్నాము, ఈయన రక్షణయందు మనము సంతోషించి ఉల్లసింతుము” అని చెప్పబడినప్పుడు (యెషయా 25:9), ఇక్కడ పేర్కొనబడిన దేవుడు తన ప్రజల విడుదల కొరకు మరల లేచువాడే అని గ్రుడ్డివారు కూడ చూడగలరు. మరియు రెండుసార్లు పునరుక్తమైన ఆ ఉద్ఘాటిత వర్ణన, క్రీస్తు కాక మరెవరినైనను సూచించుచున్నదను భావమును నిరోధించుచున్నది.
మలాకీ భాగము ఇంకను స్పష్టమైనదియు బలమైనదియు; అందులో అప్పుడు ఎదురుచూడబడుచున్న దూత తన స్వంత ఆలయమునకు వచ్చునని వాగ్దానము చేయబడెను (మలాకీ 3:1). ఆ ఆలయము నిశ్చయముగా సర్వశక్తిమంతుడైన దేవునికి మాత్రమే ప్రతిష్ఠింపబడినది, అయినను ప్రవక్త దానిని క్రీస్తునకు చెందినదిగా చెప్పుచున్నాడు. కాబట్టి యూదులచే ఎల్లప్పుడు ఆరాధింపబడిన దేవుడే ఆయన అని అనుసరించును.
11. క్రొత్త నిబంధన లెక్కలేని భాగములతో నిండియున్నది, కాబట్టి అన్నిటిని కూడబెట్టుటకంటె కొన్నిటిని ఎన్నుకొనుటయే మన లక్ష్యము కావలెను. అయితే అపొస్తలులు ఆయన శరీరమున ప్రత్యక్షమైన తరువాత ఆయనను మధ్యవర్తిగా గూర్చి మాటలాడినను, నేను చూపు ప్రతి భాగము ఆయన నిత్య దైవత్వమును రుజువు చేయుటకు చాలును. మొదట ప్రత్యేకముగా గమనింపదగిన సంగతి ఏమనగా, నిత్యుడైన దేవుని గూర్చిన ప్రవచనములు క్రీస్తునకు, ఆయనయందు ఇప్పటికే నెరవేరినవిగా లేక భవిష్యత్తులో నెరవేరునవిగా అన్వయింపబడెను. “సైన్యములకధిపతియగు ప్రభువు” “అభ్యంతరపు రాయిగాను, తగులు బండగాను” ఉండునని యెషయా ప్రవచించుచున్నాడు (యెషయా 8:14). ఈ ప్రవచనము క్రీస్తునందు నెరవేరెనని పౌలు ధృవీకరించుచున్నాడు (రోమీయులకు 9:33), కాబట్టి క్రీస్తే ఆ సైన్యములకధిపతియగు ప్రభువని ప్రకటించుచున్నాడు. అదే విధముగా మరియొక చోట ఆయన ఇట్లు చెప్పుచున్నాడు: “మనమందరము క్రీస్తు న్యాయపీఠము ఎదుట నిలుతుము. ఏలయనగా—నా జీవముతోడు ప్రతి మోకాలును నా యెదుట వంగును, ప్రతి నాలుకయు దేవుని ఒప్పుకొనునని ప్రభువు చెప్పుచున్నాడు అని వ్రాయబడియున్నది.” ఇది దేవుడు తన విషయమై యెషయాలో ప్రవచించియుండగా (యెషయా 45:23), క్రీస్తు ఆ వాస్తవమును తనయందు నెరవేరినదిగా చూపుచుండగా, ఆయన మహిమ వేరొకనికి ఇవ్వబడనేరని ఆ దేవుడే ఆయన అని అనుసరించును. ఎఫెసీయులకు వ్రాసిన పత్రికలో ఆయన ఉదహరించు కీర్తనల భాగము (కీర్తనలు 68:19), “ఆయన ఉన్నతమునకు ఎక్కినప్పుడు చెరను చెరగా పట్టుకొనిపోయెను” (ఎఫెసీయులకు 4:8) అనునది దేవునికి మాత్రమే వర్తించునని కూడ స్పష్టము. ప్రభువు తన శక్తిని ప్రయోగించి అన్యజనులపై మహిమాన్వితమైన విజయము సాధించినప్పుడు అట్టి ఆరోహణము ఛాయారూపముగా సూచింపబడెనని గ్రహించి, ఆ విధముగా ఛాయారూపముగా సూచింపబడినది క్రీస్తునందు మరింత సంపూర్ణముగా ప్రత్యక్షపరచబడెనని ఆయన సూచించుచున్నాడు. అదే విధముగా యెషయాకు దర్శనములో బయలుపరచబడినది కుమారుని మహిమయే అని యోహాను సాక్ష్యమిచ్చుచున్నాడు (యోహాను 12:41; యెషయా 6:4), అయితే తాను చూచినది దేవుని మహత్త్వమే అని యెషయా స్వయముగా స్పష్టముగా చెప్పుచున్నాడు. మరల, హెబ్రీయులకు వ్రాసిన పత్రికలో కుమారునికి అన్వయింపబడిన గుణములు దేవుని అత్యంత ప్రకాశమానమైన గుణములని సందేహము లేదు: “ప్రభువా, నీవు ఆదియందు భూమికి పునాది వేసితివి,” మొదలగునవి, మరియు “దేవుని దూతలందరు ఆయనకు నమస్కారము చేయవలెను” (హెబ్రీయులకు 1:10, 6). అయినను ఈ భాగములను క్రీస్తునకు అన్వయించుటలో ఆయన వాటిని వక్రీకరింపడు, ఏలయనగా ఈ భాగములు కీర్తించు కార్యములను క్రీస్తు మాత్రమే చేసెను. లేచి సీయోనుపై జాలిపడినవాడు ఆయనే—సమస్త జనములపైనను ద్వీపములపైనను ఆధిపత్యమును తనకై ప్రకటించుకొనినవాడు ఆయనే. మరియు వాక్యము దేవుడైయుండెనని తన పీఠికలో చెప్పిన తరువాత (యోహాను 1:14), దేవుని మహత్త్వమును క్రీస్తునకు ఆపాదించుటకు యోహాను ఎందుకు సంశయింపవలెను? ఆయన సర్వమునకు పైగా నిత్యము స్తుతింపబడదగిన దేవుడని ఆయన దైవత్వమును ఇంత బహిరంగముగా ప్రకటించిన తరువాత, క్రీస్తును దేవుని న్యాయపీఠముపై ఉంచుటకు (2 కొరింథీయులకు 5:10) పౌలు ఎందుకు భయపడవలెను? ఈ విషయమున ఆయన ఎంత సంగతముగా ఉన్నాడో చూపుటకు, ఆయన మరియొక చోట “దేవుడు శరీరధారిగా ప్రత్యక్షపరచబడెను” అని చెప్పుచున్నాడు (1 తిమోతికి 3:16). ఆయన నిత్యము స్తుతింపబడదగిన దేవుడైనయెడల, పౌలు మరియొక చోట ధృవీకరించునట్లు సమస్త మహిమయు ఘనతయు ఎవనికి మాత్రమే చెందునో ఆయనే. పౌలు దీనిని దాచుకొనడు, గాని “ఆయన దేవుని స్వరూపము కలిగినవాడైయుండి, దేవునితో సమానముగా ఉండుటను అపహరించదగినదిగా ఎంచుకొనక, తన్ను తానే రిక్తునిగా చేసికొనెను” అని బహిరంగముగా ప్రకటించుచున్నాడు (ఫిలిప్పీయులకు 2:6). మరియు ఆయన ఒక విధమైన కల్తీ దేవుడని దుష్టులు గగ్గోలు పెట్టకుండునట్లు, యోహాను ఇంకను ముందుకు పోయి, “ఈయనే నిజమైన దేవుడును నిత్యజీవమును” అని ధృవీకరించుచున్నాడు. ఆయన దేవుడని పిలువబడుటయే మనకు చాలును, ప్రత్యేకముగా మనకు ఒక్క దేవుడు తప్ప ఎక్కువమంది దేవతలు లేరని స్పష్టముగా సాక్ష్యమిచ్చు సాక్షిచేత; పౌలు ఇట్లు చెప్పుచున్నాడు: “పరలోకమందే గాని భూమి మీదనే గాని దేవతలనబడినవారు కలరనుకొందము (ఆలాగు అనేకమంది దేవతలును అనేకమంది ప్రభువులును ఉన్నారు), అయినను మనకు ఒక్కడే దేవుడు” (1 కొరింథీయులకు 8:5, 6). దేవుడు శరీరధారిగా ప్రత్యక్షపరచబడెననియు, దేవుడు తన స్వంత రక్తముచేత సంఘమును సంపాదించెననియు అదే పెదవుల నుండి మనము వినునప్పుడు, ఆయన ఏ మాత్రమును సూచింపని ఏ రెండవ దేవుని గూర్చి మనము స్వప్నింపవలెను? భక్తులందరు ఇదే అభిప్రాయమును కలిగియుండిరనుటలో సందేహమునకు తావు లేదు. తోమా ఆయనను తన ప్రభువనియు తన దేవుడనియు సంబోధించుటలో, తాను ఎన్నడును ఆరాధించిన ఏకైక దేవుడు ఆయనేనని నిశ్చయముగా ఒప్పుకొనుచున్నాడు (యోహాను 20:28).
12. లేఖనములో క్రీస్తునకు ఆపాదింపబడిన కార్యములను బట్టి విచారించినయెడల ఆయన దైవత్వము ఇంకను స్పష్టమగును. “నా తండ్రి ఇప్పటివరకు కార్యము చేయుచున్నాడు, నేనును చేయుచున్నాను” అని ఆయన తన గూర్చి చెప్పినప్పుడు, యూదులు ఆయన ఇతర మాటల విషయమున మిక్కిలి మందబుద్ధులైనను, ఆయన దైవశక్తిని తనకు తానే చెప్పుకొనుచున్నాడని గ్రహించిరి. అందుచేత యోహాను వివరించునట్లు (యోహాను 5:17), ఆయన విశ్రాంతి దినమును భంగపరచుటయే కాక, దేవుడు తన తండ్రియని చెప్పి తనను దేవునితో సమానునిగా చేసికొనెనని వారు ఆయనను చంపుటకు మరి ఎక్కువగా ప్రయత్నించిరి. అయితే అదే భాగమునుండి ఆయన దైవత్వము స్పష్టముగా బోధింపబడుచున్నదని మనము గ్రహింపకపోయినయెడల మన మూర్ఖత ఎట్టిది? తన శక్తిచేతను సంరక్షణచేతను లోకమును పాలించుట, తనయందున్న శక్తిచేత సమస్తమును క్రమపరచుట (దీనిని ఒక అపొస్తలుడు ఆయనకు ఆపాదించుచున్నాడు, హెబ్రీయులకు 1:3) సృష్టికర్తకు తప్ప మరెవరికిని చెందదు. మరియు లోక పరిపాలనను తండ్రితో పంచుకొనుట మాత్రమే కాదు, సృష్టములకు అందింపబడనేరని ఇతర కార్యములలో ప్రతి ఒక్కదానిని కూడ ఆయన పంచుకొనుచున్నాడు. “నేను, నేనే నా నిమిత్తము నీ అతిక్రమములను తుడిచివేయువాడను” అని ప్రభువు తన ప్రవక్తల ద్వారా ప్రకటించుచున్నాడు (Is. 43:25). ఈ ప్రకటన ప్రకారము, క్రీస్తు పాపములను క్షమించినప్పుడు దేవునికి అన్యాయము జరుగుచున్నదని యూదులు తలంచినప్పుడు, ఈ శక్తి తనకు చెందునని ఆయన స్పష్టమైన మాటలలో ప్రకటించుటయే కాక, ఒక అద్భుతముచేత దానిని రుజువు కూడ చేసెను (Mt. 9:6). ఆ విధముగా ఆయన పాపములను క్షమించు పరిచర్యను కాదు, ప్రభువు వేరొకనికి ఇయ్యనని చెప్పిన స్వాభావిక శక్తిని తనయందు కలిగియుండెనని మనము చూచుచున్నాము. ఏమి! హృదయపు రహస్య తలంపులను ఛేదించి పరిశోధించుట దేవునికి మాత్రమే చెందిన పరిధి కాదా? అయితే క్రీస్తునకు కూడ ఈ శక్తి కలదు, కాబట్టి క్రీస్తు దేవుడని మనము నిర్ణయించుచున్నాము.
13. ఇది ఆయన అద్భుతములలో ఎంత స్పష్టముగాను పారదర్శకముగాను కనబడుచున్నది! అట్టివే, సమానమైన అద్భుతములు ప్రవక్తలచేతను అపొస్తలులచేతను చేయబడెనని నేను ఒప్పుకొనుచున్నాను; కాని ఇక్కడ మిక్కిలి ముఖ్యమైన ఈ భేదము కలదు: వారు దేవుని పరిచారకులుగా ఆయన వరములను పంచిపెట్టిరి, ఆయన తన స్వాభావిక శక్తిని ప్రయోగించెను. కొన్నిసార్లు నిజముగా ఆయన తండ్రికి మహిమను ఆపాదించుటకై ప్రార్థనను ఉపయోగించెను, కాని చాలావరకు ఆయన తన స్వంత శక్తి ప్రదర్శింపబడుటను మనము చూచుచున్నాము. తన స్వంత అధికారముచేత ఇతరులను వాటిని చేయుటకు నియమించువాడు అద్భుతములకు నిజమైన కర్త కాకపోవుట ఎట్లు? ఏలయనగా దయ్యములను వెళ్లగొట్టుటకును, కుష్ఠరోగులను స్వస్థపరచుటకును, చనిపోయినవారిని లేపుటకును మొదలగు వాటికి ఆయన అపొస్తలులకు అధికారమిచ్చెనని సువార్తికుడు వివరించుచున్నాడు. వారు ఈ పరిచర్యను నెరవేర్చిన విధానముచేత తమ శక్తి అంతయు క్రీస్తు నుండి వచ్చినదని స్పష్టముగా చూపిరి. “నజరేయుడైన యేసుక్రీస్తు నామమున లేచి నడువుము” అని పేతురు చెప్పుచున్నాడు (అపొస్తలుల కార్యములు 3:6). కాబట్టి యూదుల అవిశ్వాసమును అణచుటకు క్రీస్తు తన అద్భుతములను ఆధారముగా చూపుటలో ఆశ్చర్యము లేదు; ఏలయనగా అవి ఆయన స్వంత శక్తిచేత చేయబడినవి, కాబట్టి ఆయన దైవత్వమునకు సంపూర్ణ సాక్ష్యము ఇచ్చెను.
మరల, దేవుని వెలుపల రక్షణ లేక, నీతి లేక, జీవము లేకయున్నయెడల, ఇవన్నియు తనయందు కలిగియున్న క్రీస్తు నిశ్చయముగా దేవుడే. జీవము లేక రక్షణ దేవుని నుండి ఆయనలోనికి ప్రవహించెనని ఎవడును అభ్యంతరపెట్టవలదు. ఏలయనగా ఆయన పొందెనని కాదు, ఆయనే రక్షణ అని చెప్పబడుచున్నది. దేవుడు తప్ప ఎవడును మంచివాడు కానియెడల, కేవలము ఒక మనుష్యుడు పవిత్రుడెట్లు కాగలడు, మంచివాడును నీతిమంతుడును అని కాదు గాని మంచితనమును నీతియునైనవాడెట్లు కాగలడు? అంతేకాక, సృష్టి ఆరంభము నుండియే “ఆయనయందు జీవముండెను, ఆ జీవము మనుష్యులకు వెలుగైయుండెను” అను సువార్తికుని సాక్ష్యమునకు మనము ఏమి చెప్పుదుము? అట్టి రుజువులపై ఆధారపడి, ఏ సృష్టమునందైనను నమ్మికయుంచుట దైవదూషణ భక్తిహీనత అని తెలిసియుండియు, ఆయనయందు మన నిరీక్షణను విశ్వాసమును ధైర్యముగా ఉంచగలము.92 “మీరు దేవునియందు విశ్వాసముంచుచున్నారు,”93 అని ఆయన చెప్పుచున్నాడు, “నాయందును విశ్వాసముంచుడి” (యోహాను 14:1). ఇట్లే పౌలు (రోమీయులకు 10:11, మరియు 15:12) యెషయాలోని రెండు భాగములను వ్యాఖ్యానించుచున్నాడు: “ఆయనయందు విశ్వాసముంచువాడు సిగ్గుపడడు” (యెషయా 28:16); మరియు, “ఆ దినమున యెష్షయి వేరు జనములకు ధ్వజముగా నిలుచును; అన్యజనులు దానిని వెదకుదురు” (యెషయా 11:10). అయితే “నాయందు విశ్వాసముంచువానికి నిత్యజీవము కలదు” అను మాట మనకు ఇన్ని సార్లు ఎదురగుచుండగా, ఈ విషయమై ఇంకను లేఖన భాగములను ఎందుకు చూపవలెను?
మరల, విశ్వాస ప్రార్థన ఆయనకు చేయబడుచున్నది—ప్రార్థన, దైవ మహిమకు ఏదైనను ప్రత్యేకముగా చెందునది ఉన్నయెడల, అదే ఆయనకు ప్రత్యేకముగా చెందినది. ఏలయనగా యోవేలు ప్రవక్త ఇట్లు చెప్పుచున్నాడు: “ప్రభువు (యెహోవా) నామమును బట్టి ప్రార్థన చేయు ప్రతివాడును రక్షింపబడును” (యోవేలు 2:32). మరియు మరియొకడు ఇట్లు చెప్పుచున్నాడు: “ప్రభువు (యెహోవా) నామము బలమైన దుర్గము; నీతిమంతుడు దానిలోనికి పరుగెత్తి సురక్షితుడగును” (సామెతలు 18:10). అయితే రక్షణ కొరకు క్రీస్తు నామమునకు ప్రార్థన చేయబడుచున్నది, కాబట్టి ఆయన యెహోవాయే అని అనుసరించును. అంతేకాక, ప్రార్థనకు ఉదాహరణ స్తెఫనులో మనకు కలదు, అతడు “ప్రభువైన యేసూ, నా ఆత్మను చేర్చుకొనుము” అని చెప్పినప్పుడు; తరువాత అదే గ్రంథములో అననీయ ఇట్లు చెప్పినప్పుడు మొత్తము సంఘమునందును: “ప్రభువా, ఈ మనుష్యుడు యెరూషలేములో నీ పరిశుద్ధులకు ఎంతో కీడు చేసెనని అనేకులవలన వింటిని; ఇక్కడ కూడ నీ నామమును బట్టి ప్రార్థన చేయువారందరిని బంధించుటకు ప్రధాన యాజకులవలన అధికారము పొందియున్నాడు” (అపొస్తలుల కార్యములు 9:13, 14). మరియు క్రీస్తునందు దేవత్వము యొక్క సర్వ సంపూర్ణత శరీరముగా నివసించుచున్నదని మరింత స్పష్టముగా అర్థమగుటకు, తాను కొరింథీయులకు ప్రకటించినది క్రీస్తును గూర్చిన జ్ఞానమే, తాను బోధించిన ఏకైక సిద్ధాంతమదియే అని అపొస్తలుడు ప్రకటించుచున్నాడు (1 కొరింథీయులకు 2:2). దేవుడు తనను ఎరుగుటయందే అతిశయింపవలెనని మనకు ఆజ్ఞాపించుచుండగా (యిర్మీయా 9:24), కుమారుని నామము మాత్రమే మనకు ప్రకటింపబడుట ఎట్టి విషయమో, ఎంత గొప్పదో ఆలోచింపుడి. ఎవనిని ఎరుగుట మన అతిశయమునకు ఏకైక ఆధారమో ఆయన కేవలము ఒక సృష్టమని ఎవడు వాదింప సాహసించును? దీనికి మనము చేర్చవచ్చునదేమనగా, పౌలు పత్రికల ఆరంభములోని శుభవచనములు తండ్రి నుండి కోరినట్లే కుమారుని నుండి కూడ అవే ఆశీర్వాదములను కోరుచున్నవి. దీనిచేత, మన పరలోకపు తండ్రి అనుగ్రహించు ఆశీర్వాదములు ఆయన మధ్యవర్తిత్వము ద్వారా మనకు వచ్చుననుటయే కాక, శక్తిలో భాగస్వామ్యముచేత కుమారుడే వాటికి కర్తయని మనము బోధింపబడుచున్నాము. ఈ ఆచరణాత్మక జ్ఞానము నిస్సందేహముగా ఏ వ్యర్థ ఊహాగానముకంటె నిశ్చితమును దృఢమునై యున్నది. ఏలయనగా భక్తిగల ఆత్మ తాను ఆయనచేత సజీవపరచబడి, వెలిగింపబడి, రక్షింపబడి, నీతిమంతురాలిగా తీర్చబడి, పరిశుద్ధపరచబడుచున్నానని అనుభవించునప్పుడు దేవుని ఉత్తమముగా చూచును, ఆయనను దాదాపు స్పృశించునని చెప్పవచ్చును.
14. ఆత్మ యొక్క దైవత్వమును ధృవీకరించుటలో రుజువు అవే మూలముల నుండి తీసికొనబడవలెను. సృష్టి చరిత్రలో మోషే సాక్ష్యము ఏ మాత్రమును అస్పష్టము కాదు; అందులో దేవుని ఆత్మ అగాధముపై లేక ఆకారములేని ద్రవ్యముపై విస్తరించెనని చెప్పుచున్నాడు; ఏలయనగా లోకము ప్రదర్శించు సౌందర్యము ఆత్మ యొక్క చైతన్యదాయక శక్తిచేత నిలుపబడుచున్నదని మాత్రమే కాక, ఆ సౌందర్యము ఉనికిలోనికి రాకముందే కూడ ఆత్మ ఆ గందరగోళ రాశిని పోషించుచు కార్యము చేయుచుండెనని అది చూపుచున్నది.94 మరల, “ఇప్పుడు ప్రభువైన దేవుడును ఆయన ఆత్మయును నన్ను పంపియున్నారు” అని యెషయా చెప్పిన దాని బలమును ఏ చమత్కారములును తొలగింపలేవు (యెషయా 48:16); ఈ విధముగా ప్రవక్తలను పంపు సర్వోన్నత అధికారములో పరిశుద్ధాత్మకు వంతు ఆపాదింపబడుచున్నది. (కాల్విన్ అపొస్తలుల కార్యములు 20:28 పైన). దీనియందు ఆయన దైవ మహత్త్వము స్పష్టము.
92 ఫ్రెంచి ప్రతి ఇట్లు చేర్చుచున్నది: “Et ne faisons point cela témérairement, mais selon sa parole.”—మనము దీనిని తొందరపాటుతో కాక, ఆయన వాక్యమునకు అనుగుణముగా చేయుదము. 93 కాల్విన్ దీనిని ప్రశ్నార్థకముగా అనువదించుచున్నాడు: “మీరు దేవునియందు విశ్వాసముంచుచున్నారా?”
అయితే నేను చెప్పినట్లు, మనకు అత్యుత్తమ రుజువు మన పరిచిత అనుభవమే. ఏలయనగా లేఖనములు ఆయనకు ఆపాదించు కార్యమును, భక్తులు ఆయన నెరవేర్చుచున్నట్లు వాస్తవముగా అనుభవించు కార్యమును—ఆయన సర్వ స్థలములలో వ్యాపించి, పరలోకమునందును భూమియందును సమస్తమును ఆదుకొనుచు, బలపరచుచు, సజీవపరచుచుండుట—సృష్టమునకు అన్నిటికంటె అన్యమైనది. ఏ హద్దులచేతను ఆయన పరిమితము కాకపోవుటయే ఆయనను సృష్టముల శ్రేణికి పైగా నిలుపుచున్నది; సమస్తములోనికి బలమును ప్రవహింపజేసి, వాటికి ఉనికిని, జీవమును, చలనమును ఊదుట స్పష్టముగా దైవికమే. మరల, పునర్జన్మము ద్వారా నాశనము లేని జీవము కలుగుట ఏ ప్రస్తుత సజీవత్వముకంటె ఉన్నతమును మరింత శ్రేష్ఠమునైనయెడల, ఎవని శక్తిచేత అది కలుగుచున్నదో ఆయనను గూర్చి ఏమి తలంపవలెను? ఇప్పుడు, అరువు తెచ్చుకొనిన శక్తిచేత కాక స్వాభావిక శక్తిచేత ఆయన పునర్జన్మమునకు కర్త అని లేఖనములలోని అనేక భాగములు చూపుచున్నవి; అంతేకాక, ఆయన భవిష్యత్ అమరత్వమునకు కూడ కర్త. మొత్తముమీద, దైవత్వముయొక్క విశేష గుణములన్నియు కుమారునికి వలెనే ఆయనకు కూడ ఆపాదింపబడుచున్నవి. ఆయన దేవుని లోతైన సంగతులను పరిశోధించుచున్నాడు, సృష్టములలో ఆయనకు ఏ ఆలోచనకర్తయు లేడు; జ్ఞానమును వాక్చాతుర్యమును ఆయన అనుగ్రహించును, అయితే ఇది తన విశేష పరిధియేనని దేవుడు మోషేతో చెప్పుచున్నాడు (నిర్గమకాండము 4:11). అదే విధముగా, ఆయనద్వారా మనము దైవ స్వభావములో పాలివారమగుచున్నాము, ఆయన సజీవపరచు శక్తిని మనలో ఒకవిధముగా అనుభవించునట్లు. మన నీతిమంతులుగా తీర్చబడుట ఆయన కార్యము; ఆయన నుండియే శక్తి, పరిశుద్ధీకరణ, సత్యము, కృప, ప్రతి మంచి తలంపు కలుగుచున్నవి, ఏలయనగా సమస్త మంచి వరములు ఆత్మ నుండియే వచ్చును. వరములలో భేదములు ఉన్నను, “ఇవన్నియు ఆ ఒక్క ఆత్మయే, ఆ ఆత్మయే కార్యసాధకము చేయును” అను పౌలు వ్యక్తీకరణ (1 కొరింథీయులకు 12:11) ప్రత్యేక శ్రద్ధకు యోగ్యము; ఆయన ఆరంభము లేక మూలము మాత్రమే కాక, కర్త కూడ;95 దీని తరువాత వెంటనే ఈ మాటలలో ఇంకను స్పష్టముగా వ్యక్తపరచబడినట్లు: “తన చిత్తప్రకారము ప్రతి మనుష్యునికి విడివిడిగా పంచిపెట్టుచు.” ఏలయనగా ఆయన దేవునియందు నిలిచియున్న ఏదో ఒకడు కాకపోయినయెడల, చిత్తమును స్వేచ్ఛా పంపకమును ఆయనకు ఎన్నడును ఆపాదింపరు. కాబట్టి పౌలు ఆత్మకు దైవశక్తిని అత్యంత స్పష్టముగా ఆపాదించి, ఆయన దేవునియందు సుస్థితిగా (హైపోస్టాసిస్‌గా) నివసించునని ప్రదర్శించుచున్నాడు.
15. లేఖనము ఆయనను గూర్చి మాటలాడుటలో దేవుని నామమును ఆయనకు నిరాకరింపదు. “దేవుని ఆత్మ మనలో నివసించుచున్నాడు” అను విషయమునుండి మనము దేవుని ఆలయమని పౌలు అనుమానించుచున్నాడు (1 కొరింథీయులకు 3:16; 6:19; మరియు 2 కొరింథీయులకు 6:16). మనలను తనకు ఆలయముగా ఏర్పరచుకొనెదనని దేవుడు చేయు వాగ్దానములన్నియు మనలో నివసించు ఆయన ఆత్మచేతనే తమ ఏకైక నెరవేర్పును పొందునని ఇది తేలికగా విస్మరింపదగినది కాదు. అగస్టీను (Ad Maximinum, Ep. 66) చక్కగా వ్యక్తపరచినట్లు, “ఆత్మకు కర్ర రాళ్ళతో ఆలయము కట్టవలెనని మనకు ఆజ్ఞాపింపబడినయెడల, అట్టి ఆరాధన దేవునికి మాత్రమే చెల్లవలసినందున, అది ఆత్మ దైవత్వమునకు స్పష్టమైన రుజువగును; ఆయనకు ఆలయము కట్టవలసినవారము కాక, మనమే ఆ ఆలయమై యుండవలెనన్నది ఎంత స్పష్టమైన రుజువు.” అపొస్తలుడు ఒకసారి మనము దేవుని ఆలయమని, మరియొకసారి అదే అర్థములో పరిశుద్ధాత్మ ఆలయమని చెప్పుచున్నాడు. అననీయ పరిశుద్ధాత్మతో అబద్ధమాడెనని అతనిని గద్దించినప్పుడు, అతడు మనుష్యులతో కాక దేవునితో అబద్ధమాడెనని పేతురు చెప్పెను. యెషయా సైన్యములకధిపతియగు ప్రభువు మాటలాడుచున్నట్లు పరిచయము చేసినప్పుడు, మాటలాడినది పరిశుద్ధాత్మయే అని పౌలు చెప్పుచున్నాడు (అపొస్తలుల కార్యములు 28:25, 26). అంతేకాదు, సైన్యములకధిపతియగు ప్రభువు పలికెనని ప్రవక్తలు ఎల్లప్పుడు చెప్పిన మాటలు, క్రీస్తుచేతను ఆయన అపొస్తలులచేతను పరిశుద్ధాత్మకు ఆపాదింపబడుచున్నవి. కాబట్టి ప్రవచనములను వ్రాయించిన నిజమైన యెహోవా ఆత్మయే అని అనుసరించును. మరల, ప్రజల మొండితనముచేత తాను కోపమునకు రేపబడితినని దేవుడు ఫిర్యాదు చేయునప్పుడు, ఆయనకు బదులుగా ఆయన పరిశుద్ధాత్మ దుఃఖపరచబడెనని యెషయా చెప్పుచున్నాడు (యెషయా 63:10). చివరిగా, ఆత్మకు విరోధముగా చేయు దూషణకు ఈ జీవితమందైనను రాబోవు జీవితమందైనను క్షమాపణ లేకుండగా, కుమారునికి విరోధముగా దూషించినవాడు క్షమను పొందవచ్చును; కాబట్టి ఎవనిని నొప్పించుట లేక భంగపరచుట ప్రాయశ్చిత్తము లేని నేరమో ఆ మహత్త్వము నిశ్చయముగా దైవికమైనదే. ప్రాచీన పితరులు చూపిన అనేక భాగములను నేను ఉద్దేశపూర్వకముగా విడిచిపెట్టుచున్నాను. “ప్రభువు వాక్కుచేత ఆకాశములు కలిగెను, వాటి సర్వసైన్యము ఆయన నోటి ఊపిరిచేత (ఆత్మచేత) కలిగెను” అను దావీదు మాటను (కీర్తనలు 33:6), లోకము కుమారుని కార్యమైనట్లే పరిశుద్ధాత్మ కార్యము కూడనని రుజువు చేయుటకు ఉదహరించుట వారు యుక్తమని తలంచిరి. అయితే కీర్తనలలో ఒకే సంగతిని రెండుసార్లు పునరుక్తి చేయుట వాడుక అనియు, యెషయాలో నోటి ఆత్మ (ఊపిరి) వాక్కుతో సమానమనియు చూచుచున్నందున, ఆ రుజువు బలహీనమైనది; కాబట్టి భక్తిగల మనస్సులు సురక్షితముగా ఆధారపడగల రుజువులను సంక్షేపముగా ప్రస్తావించుటయే నా కోరిక.
94 ఫ్రెంచి ప్రతి ఇట్లు చేర్చుచున్నది: “à ce qu’elle ne fust point aneantie incontinent;”—అది వెంటనే నాశనము కాకుండునట్లు.
95 ఫ్రెంచి ప్రతి ఇట్లు చేర్చుచున్నది: “Sainct Paul n’eust jamais ainsi parlé, s’il n’eust cognu la vraie Divinté du Sainct Esprit”—పరిశుద్ధాత్మ యొక్క నిజమైన దైవత్వమును ఎరుగనియెడల పౌలు ఎన్నడును ఇట్లు మాటలాడియుండడు.
16. అయితే క్రీస్తు ఆగమనముచేత దేవుడు తనను మరింత స్పష్టముగా ప్రత్యక్షపరచుకొనినట్లు, ముగ్గురు వ్యక్తులలో తనను మరింత సన్నిహితముగా తెలియజేసికొనెను. అనేక రుజువులలో ఈ ఒక్కటి చాలును. దేవుడు, విశ్వాసము, బాప్తిస్మము అను ఈ ముగ్గురిని పౌలు కలిపి, ఒకదాని నుండి మరొకదానికి తర్కించుచున్నాడు—అనగా ఒకే విశ్వాసము కలదు గనుక ఒకే దేవుడు కలడని, ఒకే బాప్తిస్మము కలదు గనుక ఒకే విశ్వాసము కలదని అనుమానించుచున్నాడు. కాబట్టి బాప్తిస్మముచేత మనము ఒకే దేవుని విశ్వాసములోనికిని ఆరాధనలోనికిని ప్రవేశింపజేయబడినయెడల, ఎవని నామములోనికి మనము బాప్తిస్మము పొందుదుమో ఆయనే నిజమైన దేవుడని మనము అవశ్యముగా నమ్మవలెను. మరియు, “మీరు వెళ్లి సమస్త జనములకు బోధించుచు, తండ్రి యొక్కయు కుమారుని యొక్కయు పరిశుద్ధాత్మ యొక్కయు నామములోనికి వారికి బాప్తిస్మమిమ్ము” అని మన రక్షకుడు చెప్పినప్పుడు (Mt. 28:19), విశ్వాసము యొక్క సంపూర్ణ వెలుగు ఇప్పుడు ప్రదర్శింపబడెనని గంభీరమైన పునరుక్తిచేత సాక్ష్యమిచ్చుటకు ఆయన కోరెననుటలో సందేహము లేదు, ఏలయనగా ఇది తండ్రియందును కుమారునియందును ఆత్మయందును సంపూర్ణముగా ప్రత్యక్షపరచబడిన ఒక్క దేవుని నామములోనికి బాప్తిస్మము పొందుటయే. కాబట్టి దేవుడు ఎవరిలో మాత్రమే ఎరుగబడునో ఆ ముగ్గురు వ్యక్తులు దైవసారములో నిలిచియున్నారని స్పష్టముగా కనబడుచున్నది. మరియు విశ్వాసము ఇటు అటు చూడక, వివిధ వస్తువుల వెంట అటు ఇటు పరుగెత్తక, దేవుని వైపు మాత్రమే చూచి, ఆయనకే సంబంధించి, ఆయనకే హత్తుకొనవలెను గనుక, వివిధ విధములైన విశ్వాసములు ఉండినయెడల వివిధ దేవతలు కూడ ఉండవలసి ఉండెనని స్పష్టము. అంతేకాక, విశ్వాస బాప్తిస్మము ఒక సంస్కారమైనందున, దాని ఏకత్వము దేవుని ఏకత్వమును గూర్చి మనకు నిశ్చయతనిచ్చుచున్నది. అందుచేత ఒకే దేవునిలోనికి మాత్రమే బాప్తిస్మము పొందుట న్యాయమని కూడ రుజువగుచున్నది, ఏలయనగా ఎవని నామములో బాప్తిస్మము పొందుదుమో ఆయనయందు విశ్వాస ప్రకటన చేయుచున్నాము. కాబట్టి తండ్రి యొక్కయు కుమారుని యొక్కయు పరిశుద్ధాత్మ యొక్కయు నామములో బాప్తిస్మము ఇయ్యవలెనని ఆజ్ఞాపించుటలో మన రక్షకుని అర్థమేమి, మనము తండ్రి, కుమారుడు, పరిశుద్ధాత్మ నామమునందు ఒకే విశ్వాసముతో నమ్మవలెననుటయే కాకపోయినయెడల?96 అయితే ఇది తండ్రి, కుమారుడు, ఆత్మ ఒక్కడే దేవుడని ప్రకటించుటకంటె వేరేమైనదా? అందుచేత ఒక్క దేవుడు కలడనియు, ఒకరికంటె ఎక్కువమంది లేరనియు నిశ్చయముగా పట్టుకొనవలెను గనుక, వాక్యమును ఆత్మయును దేవుని అదే సారమునకు చెందినవారని మనము నిర్ణయించుచున్నాము. కుమారుని దైవత్వమును అంగీకరించుచునే ఆయన దైవసారమును ఖండించిన అరియనుల వ్యర్థప్రలాపము కంటె అధిక మూర్ఖత్వము మరేదియు ఉండదు. ఆత్మ అనగా మనుష్యులపై కుమ్మరింపబడిన కృప యొక్క వరములు మాత్రమే అని నొక్కి చెప్పిన మాసిడోనియనుల ఉన్మాదములు కూడ అంతే అతిశయములు. ఏలయనగా జ్ఞానము, వివేకము, బుద్ధి, ధైర్యము, ప్రభువు యందలి భయభక్తులు ఆత్మ నుండి కలుగునట్లే, ఆయన జ్ఞానము, వివేకము, ధైర్యము, భక్తి యొక్క ఏకైక ఆత్మ. అపొస్తలుడు మనకు నిశ్చయపరచునట్లు (1 కొరింథీయులకు 12:11), తన వరముల పంపిణీ ప్రకారము ఆయన విభజింపబడడు, అవి ఎట్లు విభజింపబడినను ఆయన ఒక్కడే, అదే ఆత్మగా నిలిచియుండును.
17. మరొకవైపు, తండ్రికిని వాక్యమునకును, వాక్యమునకును ఆత్మకును కొంత భేదము కలదని లేఖనములు రుజువు చేయుచున్నవి; అయితే ఈ మర్మము యొక్క గొప్పతనము దీనిని చర్చించుటలో ఎంతో భయభక్తులను సంయమనమును ఉపయోగింపవలెనని మనకు జ్ఞాపకము చేయుచున్నది. గ్రెగొరీ నాజియాంజెన్ మాటలకంటె అద్భుతమైనది మరేదియు ఉండదని నాకు తోచుచున్నది: (Greg. Nanzian. in Serm. de Sacro Baptis.). “త్రిత్వముచేత ప్రకాశింపబడకుండ నేను ఏకత్వమును తలంపలేను; ఏకత్వమునకు ఎత్తబడకుండ నేను త్రిత్వము మధ్య భేదము చూపలేను.”97 కాబట్టి మన తలంపులను వెంటనే ఏకత్వమునకు తిరిగి తీసికొనిపోక వాటిని చెదరగొట్టు విధమైన వ్యక్తుల త్రిత్వమును ఊహించకుండ జాగ్రత్త పడుదము. తండ్రి, కుమారుడు, పరిశుద్ధాత్మ అను పదములు నిశ్చయముగా వాస్తవ భేదమును సూచించుచున్నవి; అవి కేవలము దేవుడు తన కార్యములనుబట్టి వివిధ విధములుగా పిలువబడు విశేషణములని తలంచుటకు మనలను అనుమతింపవు. అయినను అవి భేదమును మాత్రమే సూచించును, విభజనను కాదు. మనము ఇంతకు ముందు ఉదహరించిన భాగములు, కుమారునికి తండ్రి నుండి భిన్నమైన సుస్థితి కలదని చూపుచున్నవి, ఏలయనగా వాక్యము తండ్రి నుండి భిన్నముగా ఉండకుండినయెడల దేవునితో ఉండియుండలేదు; దీనికాకపోయినయెడల ఆయన తండ్రితో తన మహిమను కలిగియుండియుండడు. అదే విధముగా, తన విషయమై సాక్ష్యమిచ్చు మరియొకడు ఉన్నాడని చెప్పుటలో క్రీస్తు తండ్రిని తన నుండి భిన్నపరచుచున్నాడు (యోహాను 5:32; 8:16). ఇదే భావములో మరియొక చోట తండ్రి వాక్యముచేత సమస్తమును చేసెనని చెప్పబడెను. ఆయన ఏదో విషయమున ఆయనకు భిన్నుడు కాకపోయినయెడల ఇది జరుగదు. అంతేకాక, భూమికి దిగివచ్చినది తండ్రి కాదు, తండ్రి నుండి బయలుదేరి వచ్చినవాడే; చనిపోయి తిరిగి లేచినది తండ్రి కాదు, తండ్రి పంపినవాడే. ఈ భేదము శరీరధారణతో ఆరంభము కాలేదు: ఏలయనగా అద్వితీయ కుమారుడు ముందుగానే తండ్రి రొమ్మున ఉండెనని స్పష్టము (యోహాను 1:18). ఏలయనగా కుమారుడు మానవ స్వభావమును ధరించుటకు పరలోకమునుండి దిగివచ్చినప్పుడు మొదటిసారిగా తన తండ్రి రొమ్ములోనికి ప్రవేశించెనని ధృవీకరించుటకు ఎవడు సాహసించును? కాబట్టి ఆయన ముందుగానే తండ్రి రొమ్మున ఉండి, తండ్రితో తన మహిమను కలిగియుండెను. ఆత్మ తండ్రి నుండి బయలుదేరి వచ్చునని చెప్పుటలో పరిశుద్ధాత్మకును తండ్రికిని మధ్య భేదమును, మరియు ఆయనను తానే మరియొక ఆదరణకర్త అని చెప్పునప్పుడు పరిశుద్ధాత్మకును తనకును మధ్య భేదమును క్రీస్తు సూచించుచున్నాడు; ఆయన మరియొక ఆదరణకర్తను పంపెదనని ప్రకటించునప్పుడు మరియు ఇంకను అనేక ఇతర భాగములలో (యోహాను 14:6; 15:26; 14:16).
96 ఫ్రెంచి ప్రతి, “Then, as,” మొదలగు ఆరంభముగల పై మూడు వాక్యములను పూర్తిగా విడిచిపెట్టుచున్నది. 97 బెర్నార్డ్, De Consider. lib. 5 “Cum dico unum, non me trinitatis turbat numerus, qui essentiam non multiplicat, non variat, nec partitur. Rursum, quum, dico tria, non me arguit intuitus unitatis, quia illa quæcunque tria, seu illos tres, nec in confusionem cogit, nec in singularitatem redigit.”—బెర్నార్డ్, Serm. 71 in Cantica కూడ చూడుము.
18. ఈ భేదము యొక్క స్వభావమును వ్యక్తపరచుటకు మానవ వ్యవహారముల నుండి పోలికలను తీసికొనుట యుక్తమో కాదో నాకు నిశ్చయము లేదు. ప్రాచీన పితరులు కొన్నిసార్లు అట్లు చేయుదురు, కాని తాము పోలికగా చూపునది ఎంతో విస్తారముగా భిన్నమైనదని వారు అదే సమయమున ఒప్పుకొనుచున్నారు. అందుచేత ఇక్కడ దుందుడుకుతనము వంటి దేనిపైనను నాకు గొప్ప భయము కలదు; ఏదో తొందరపాటు మాట దుష్టులకు నిందకు, లేక విద్యలేనివారికి మోసమునకు అవకాశము ఇయ్యకుండునట్లు. అయినను లేఖనములు చూపిన భేదమును గూర్చి ఏమియు చెప్పకుండుట అనుచితము. ఈ భేదమేమనగా, తండ్రికి కార్యారంభము, సమస్తమునకు ఊట మరియు మూలము ఆపాదింపబడినది; కుమారునికి జ్ఞానము, ఆలోచన, కార్యములో క్రమపరచుట; ఆత్మకు కార్యము యొక్క శక్తి సామర్థ్యములు. అంతేకాక, తండ్రి యొక్క నిత్యత్వమే కుమారుని ఆత్మ యొక్క నిత్యత్వము కూడ అయినను, ఏలయనగా దేవుడు తన స్వంత జ్ఞానము శక్తి లేకుండ ఎన్నడును ఉండలేడు; మరియు నిత్యత్వములో మొదటి లేక చివరి అనుటకు తావు లేకపోయినను, క్రమ భేదము అర్థరహితము కాదు, అనవసరము కాదు; మొదట తండ్రి పరిగణింపబడి, ఆయన నుండి కుమారుడు, తరువాత ఇద్దరి నుండి ఆత్మ. ఏలయనగా ప్రతి మనుష్యుని మనస్సు సహజముగానే మొదట దేవుని, రెండవదిగా ఆయన నుండి ఉద్భవించు జ్ఞానమును, చివరిగా తన ఆలోచన యొక్క ఉద్దేశములను ఆయన నెరవేర్చు శక్తిని పరిగణించుటకు మొగ్గుచూపును. ఈ కారణముచేత కుమారుడు తండ్రి నుండి మాత్రమే అనియు, ఆత్మ తండ్రి నుండియు కుమారుని నుండియు అనియు చెప్పబడుచున్నది. ఇది అనేక భాగములలో చేయబడినది, కాని రోమీయులకు ఎనిమిదవ అధ్యాయములో కంటె స్పష్టముగా మరెక్కడను లేదు; అక్కడ అదే ఆత్మ క్రీస్తు ఆత్మ అనియు, క్రీస్తును మృతులలోనుండి లేపినవాని ఆత్మ అనియు విచక్షణ లేకుండా పిలువబడుచున్నది. ఇది అనుచితమును కాదు. ఏలయనగా ప్రవక్తలను ప్రేరేపించినది క్రీస్తు ఆత్మయే అని పేతురు కూడ సాక్ష్యమిచ్చుచున్నాడు (1 పేతురు 1:21), అయినను అది తండ్రియైన దేవుని ఆత్మ అని లేఖనములు తరచుగా చెప్పుచున్నవి.