ఈ తెలుగు ఎడిషన్ UECF.NET కొరకు AI-సహాయంతో చేసిన పూర్ణ అనువాదము మరియు సంపాదకీయ గుణ సమీక్ష ద్వారా సిద్ధం చేయబడింది. అధ్యయనానికి ఆంగ్ల మూల గ్రంథమే ప్రామాణికం. తప్పులు కనిపిస్తే [email protected]కు రాయండి.
నైతిక ధర్మశాస్త్ర వివరణము (భాగము 1/3)
అధ్యాయము 8.
నైతిక ధర్మశాస్త్ర వివరణము.
ఈ అధ్యాయము నాలుగు భాగములుగా ఉన్నది. I. విషయమును గ్రహించుటకు అవసరమైన కొన్ని సాధారణ పరిశీలనలు పీఠికగా చేయబడినవి, 1–5 అనుభాగములు. II. నైతిక ధర్మశాస్త్ర భావమును నిర్ణయించుటలోను వివరించుటలోను ఎల్లప్పుడును గమనింపవలసిన మూడు విషయములు, 6–12 అనుభాగములు. III. నైతిక ధర్మశాస్త్రము, అనగా దశాజ్ఞల వివరణము, 13–15 అనుభాగములు. IV. ధర్మశాస్త్రమంతయు ఏ ఉద్దేశ్యముతో ఇయ్యబడెనో—అనగా ప్రాథమిక సూత్రములను మాత్రమే కాక పరిపూర్ణతను బోధించుటకు అని—51వ అనుభాగము నుండి అధ్యాయము ముగింపు వరకు.
అనుభాగములు.
1. మనకును దేవునికిని సంబంధించిన జ్ఞానమును, ప్రకృతి ధర్మము అల్పముగాను అస్పష్టముగాను బోధించుచున్నది; దానిని ధర్మశాస్త్రము మరింత సంపూర్ణముగాను పరిపూర్ణముగాను బోధించునట్లు అది వ్రాతరూపమున ఇయ్యబడెను. నైతిక ధర్మశాస్త్రము యొక్క ప్రధాన భాగముల గణనము నుండియు, అందరి హృదయములపై వ్రాయబడి పాపముచేత ఒకవిధముగా తుడిచివేయబడిన ప్రకృతి ధర్మము యొక్క ఉపదేశము నుండియు దీనికి రుజువు.
2. కొన్ని సాధారణ సూత్రములు. 1. ధర్మశాస్త్రము ఇచ్చు దేవుని జ్ఞానము వలన దేవుడు మన తండ్రియు పరిపాలకుడునై యున్నాడని మనము నేర్చుకొందుము. నీతి ఆయనకు ప్రీతికరము, దుర్నీతి ఆయన దృష్టిలో హేయము. కావున మనము ఎంత బలహీనులమైనను, ఒకదానిని అభ్యసించుటయు మరియొకదానిని విసర్జించుటయు మన కర్తవ్యము.
3. ధర్మశాస్త్రము ఇచ్చు మన గూర్చిన జ్ఞానము వలన మన సంపూర్ణ అశక్తతను మనము గ్రహించి సిగ్గుపడుదుము; మనలోనే నీతిని వెదకుట వ్యర్థమని చూచి, దానిని వేరొకచోట వెదకుటకు ప్రేరేపింపబడుదుము.
4. కాబట్టి దేవుడు తన ఆజ్ఞలకు వాగ్దానములను హెచ్చరికలను జోడించెను. ఇవి ప్రస్తుత జీవితమునకే పరిమితము కాక, పరలోక సంబంధమైనవియు నిత్యమైనవియునగు వాటిని కూడ కలిగియున్నవి. ఇంతేకాక అవి దేవుని నిష్కళంక పరిశుద్ధతకును, ఆయనకు నీతియందున్న ప్రేమకును, మన యెడల ఆయన దయకును సాక్ష్యమిచ్చుచున్నవి.
5. విధేయత కంటె దేవునికి ప్రీతికరమైనది మరేదియు లేదని ధర్మశాస్త్రము ఇంకను చూపుచున్నది. కాబట్టి మూఢనమ్మకముతోను కపటముతోను కూడిన ఆరాధనా విధానములన్నియు ఖండింపబడినవి. మూఢనమ్మకపు ఆరాధనకును మానవ దుస్సాహసమునకును విరుగుడు.
6. అధ్యాయము యొక్క రెండవ భాగము, మూడు పరిశీలనలను లేక నియమములను కలిగియున్నది. మొదటి నియమము: మన జీవితము ధర్మశాస్త్రముచే బాహ్య యోగ్యతకు మాత్రమే కాక, అంతరంగ ఆత్మసంబంధమైన నీతికి కూడ రూపుదిద్దబడవలెను. ఈ విషయములో దేవుని ధర్మశాస్త్రము పౌర చట్టములకంటె భిన్నమైనది; ఆయన ఆత్మసంబంధియైన ధర్మశాస్త్ర కర్త, మనుష్యుడు కాడు. ఈ నియమము విస్తారమైనది, తగినంతగా గమనింపబడనిది.
7. ఈ మొదటి నియమము క్రీస్తు అధికారముచే స్థిరపరచబడినది; క్రీస్తు మరియొక మోషే మాత్రమే అని చెప్పు తర్కవాదుల అబద్ధ సిద్ధాంతమునుండి సమర్థింపబడినది.
8. రెండవ పరిశీలన లేక నియమము, జాగ్రత్తగా గమనింపవలసినది—అనగా ధర్మశాస్త్రకర్త దేనిని అంగీకరించునో దేనిని అంగీకరింపడో నిర్ణయమగు వరకు ఆజ్ఞయొక్క ఉద్దేశ్యమును విచారింపవలెను. ఉదాహరణ. ధర్మశాస్త్రము దేనిని అంగీకరించునో దాని వ్యతిరేకమును ఖండించును; అట్లే తద్విరుద్ధముగా కూడ.
9. ఈ రెండవ అంశము యొక్క సంపూర్ణ వివరణము. ఉదాహరణ.
10. ప్రతి అతిక్రమమునందును అత్యంత భక్తిహీనమైనదానిని ధర్మశాస్త్రము పేర్కొనును; ఆ అతిక్రమము ఎంత ఘోరమైనదో చూపుటకే అది. ఉదాహరణ.
11. మూడవ పరిశీలన లేక నియమము, ధర్మశాస్త్రము రెండు పలకలుగా విభజింపబడుటకు సంబంధించినది: మొదటిది దేవునియెడల మన కర్తవ్యమును, రెండవది మన పొరుగువానియెడల మన కర్తవ్యమును కలిగియున్నది. ఈ రెంటి సంబంధము అవసరమైనదియు విడదీయరానిదియునై యున్నది. వాటి మార్పులేని క్రమము. ధర్మశాస్త్ర సారము.
12. ధర్మశాస్త్రము పది ఆజ్ఞలుగా విభజింపబడుట. వాటి విషయమై చేయబడిన వివిధ విభజనలు; అయితే వాటిని రెండు పలకలుగా విభజించునదే ఉత్తమమైన విభజన. మొదటి పలకకు నాలుగు ఆజ్ఞలును, రెండవ పలకకు ఆరు ఆజ్ఞలును చెందును.
13. అధ్యాయము యొక్క మూడవ భాగము, దశాజ్ఞల వివరణమును కలిగియున్నది. పీఠిక ధర్మశాస్త్రము యొక్క అధికారమును సమర్థించుచున్నది. అది దీనిని మూడు విధములుగా చేయుచున్నది. మొదటిగా, దాని మహత్వమును ప్రకటించుట ద్వారా.
14. ధర్మశాస్త్రమునకు పీఠిక దాని అధికారమును సమర్థించుచున్నది. రెండవదిగా, దేవుని పితృసమానమైన దయను జ్ఞాపకము చేయుట ద్వారా.
15. మూడవదిగా, ఐగుప్తు దేశమునుండి విడిపించిన విమోచనమును జ్ఞాపకము చేయుట ద్వారా. దేవుడు తనను కొన్ని విశేషణములచే ఎందుకు ప్రత్యేకపరచుకొనును. ఐగుప్తు నుండి విడుదలను గూర్చి ఎందుకు ప్రస్తావింపబడినది. ఆ విడుదలను జ్ఞాపకము చేసికొనుట ఇప్పటికిని ఏ విధముగాను ఎంతవరకును మనలను ప్రభావితము చేయవలెను.
16. మొదటి ఆజ్ఞ యొక్క వివరణము. దాని ఉద్దేశ్యము. దేవుని కలిగియుండుట అనగానేమి, అన్య దేవతలను కలిగియుండుట అనగానేమి. దేవునికి చెందవలసిన ఆరాధన, నమ్మకము, ప్రార్థన, కృతజ్ఞతాస్తుతులు, మరియు నిజమైన భక్తి కూడ ఈ ఆజ్ఞచే కోరబడుచున్నవి. మూఢనమ్మకము, బహుదేవతారాధన, నాస్తికత్వము నిషేధింపబడినవి. “నా యెదుట” అను మాటల భావము.
17. రెండవ ఆజ్ఞ యొక్క వివరణము. దాని ఉద్దేశ్యమును సారమును. రెండు భాగములు. నిషేధింపబడిన రూపముల సంక్షిప్త గణనము.
18. హెచ్చరిక ఎందుకు జోడింపబడినది. లోతైన ముద్ర వేయుటకు దేవునికి నాలుగు బిరుదులు ఆపాదింపబడినవి. ఆయన బలవంతుడనియు, రోషముగలవాడనియు, ప్రతిదండన చేయువాడనియు, కనికరముగలవాడనియు పిలువబడెను. ఆయన రోషముగలవాడని ఎందుకు చెప్పబడెను. సాదృశ్యము నుండి తీసికొనబడిన హేతువు.
19. జోడింపబడిన హెచ్చరిక యొక్క వివరణము. మొదటిగా, తండ్రుల దోషమును పిల్లల మీదికి రప్పించుట. ఈ విషయమున ఒక తప్పుడు అర్థము ఖండింపబడినది, హెచ్చరిక యొక్క నిజమైన భావము వివరింపబడినది.
20. తల్లిదండ్రుల పాపములను ఈ విధముగా దండించుట దైవ న్యాయమునకు విరుద్ధమా. పైకి పరస్పర విరుద్ధముగా కనబడు వాక్యభాగములు సమన్వయపరచబడినవి.
21. తరువాతి భాగము యొక్క వివరణము—అనగా వేలమందికి కనికరము చూపుట. ఈ వాగ్దానము యొక్క ఉపయోగము. తరచు కలుగు ఒక మినహాయింపు యొక్క పరిశీలన. ఈ ఆశీర్వాదము యొక్క విస్తృతి.
22. మూడవ ఆజ్ఞ యొక్క వివరణము. దాని ఉద్దేశ్యమును సారమును. మూడు భాగములు. ఇవి పరిశీలింపబడినవి. దేవుని నామమును వ్యర్థముగా వాడుట అనగానేమి. ప్రమాణము చేయుట. ఈ ఆజ్ఞకును తొమ్మిదవ ఆజ్ఞకును గల భేదము.
23. ప్రమాణము యొక్క నిర్వచనము. అది దైవారాధనలో ఒక విధము. ఇది వివరింపబడినది.
24. ఈ ఆజ్ఞ భంగపరచబడు అనేక విధములు. 1. అసత్యమని మనకు తెలిసినదానికి దేవుని సాక్షిగా పిలుచుట. దీనివలన ఆయనకు కలుగు అవమానము.
25. భంగపరచు విధముల కొనసాగింపు. 2. అల్ప విషయములలో దేవుని సాక్షిగా పిలుచుట. దీనివలన చూపబడు తిరస్కారము. ప్రమాణము ఎప్పుడు ఎట్లు చేయవలెను. 3. ప్రమాణము చేయునప్పుడు దేవునికి బదులుగా ఆయన సేవకులను నియమించుట.
26. ప్రమాణములన్నిటిని ఖండించు అనాబాప్టిస్టులు ఖండింపబడినది. 1. తండ్రికి విరుద్ధముగా దేనిలోను ఉండజాలని క్రీస్తు అధికారముచే. అనాబాప్టిస్టులు వక్రీకరించు ఒక వాక్యభాగము వివరింపబడినది. ఆ వాక్యభాగములో మన రక్షకుని ఉద్దేశ్యము. అక్కడ ఆయన ప్రమాణములను నిషేధించుటలో ఉద్దేశించినదేమి.
27. ప్రమాణముల న్యాయసమ్మతత క్రీస్తు చేతను అపొస్తలుల చేతను స్థిరపరచబడినది. కొందరు బహిరంగ ప్రమాణములను అంగీకరించి, వ్యక్తిగత ప్రమాణములను అంగీకరింపరు. రెండవవాటి న్యాయసమ్మతత హేతువు చేతను ఉదాహరణల చేతను రుజువు చేయబడినది. లేఖనము నుండి దృష్టాంతములు.
28. నాల్గవ ఆజ్ఞ యొక్క వివరణము. దాని ఉద్దేశ్యము. మూడు ప్రయోజనములు.
29. మొదటి ప్రయోజనము యొక్క వివరణము—అనగా ఆత్మసంబంధమైన విశ్రాంతికి ఛాయారూపము. ఇదియే ఆజ్ఞ యొక్క ప్రధాన ఉద్దేశ్యము. ఇందులో దేవుడు మనలను పరిశుద్ధపరచువానిగా చూపబడుచున్నాడు; కావున మనలో దేవుని కార్యము ఆటంకపరచబడకుండునట్లు మనము పనిని మానవలెను.
30. లేఖనములో ఏడు అను సంఖ్య పరిపూర్ణతను సూచించుటచేత, ఈ ఆజ్ఞ ఆ విషయమున విశ్రాంతి దినము యొక్క శాశ్వతత్వమును, అంత్య దినమున దాని సంపూర్తిని సూచించవచ్చును.
31. ఆజ్ఞను మరింత సరళముగా పరిశీలించినయెడల, మన సమస్త కార్యములనుండి శాశ్వతమైన విశ్రాంతి అను సిద్ధాంతమును నిలుపుకొని, అదే సమయమున దినములను మూఢనమ్మకముతో ఆచరించుటను విడిచిపెట్టినయెడల, సంఖ్యకు ప్రాముఖ్యత లేదు. ఆజ్ఞలోని ఆచార సంబంధమైన భాగము క్రీస్తు రాకడచే రద్దు చేయబడినది.
32. ఆజ్ఞ యొక్క రెండవ మూడవ ప్రయోజనములు వివరింపబడినవి. ఇవి రెండు విధములైనవియు శాశ్వతమైనవియునై యున్నవి. ఇది స్థిరపరచబడినది. మతసంబంధమైన సమావేశములను గూర్చి.
33. క్రైస్తవ ప్రజలు ఈ విధముగా యూదామతములోనికి శిక్షణ పొందుచున్నారని ఫిర్యాదు చేయువారికి సమాధానముగా, ప్రభువు దినమును ఆచరించుటను గూర్చి. ఆక్షేపణ.
34. ఈ ఏర్పాటు యొక్క ఆధారము. ఇందులో ఏ విధమైన మూఢనమ్మకపు అవశ్యకత లేదు. ఆజ్ఞ యొక్క సారము.
35. ఐదవ ఆజ్ఞ (రెండవ పలకలో మొదటిది) వివరింపబడినది. దాని ఉద్దేశ్యమును సారమును. తల్లిదండ్రులకు ఎంతవరకు గౌరవము చెల్లింపవలెను. తండ్రి అను పదము ఎవరికి వర్తించును.
36. ఈ గౌరవము ఎవరికి కోరబడునో వారు యోగ్యులైనను అయోగ్యులైనను భేదము లేదు. ఈ గౌరవము ప్రత్యేకముగా తల్లిదండ్రులకు చెందునని ఆజ్ఞాపింపబడినది. అది మూడు భాగములుగా ఉన్నది. 1. భయభక్తులు.
37. తల్లిదండ్రులకు చెల్లింపవలసిన గౌరవము కొనసాగింపు. 2. విధేయత. 3. కృతజ్ఞత. వాగ్దానము ఎందుకు జోడింపబడినది. అది ఏ అర్థములో తీసికొనవలెను. ప్రస్తుత జీవితము దైవాశీర్వాదమునకు సాక్ష్యము. ఆ షరతు పరిశీలింపబడి వివరింపబడినది.
38. అలాగే అవిధేయులైన పిల్లలపై శాపము ప్రకటింపబడినది. తల్లిదండ్రులకును తల్లిదండ్రుల స్థానములో ఉన్నవారికిని ఎంతవరకు విధేయత చెల్లింపవలెను.
39. ఆరవ ఆజ్ఞ వివరింపబడినది. దాని ఉద్దేశ్యమును సారమును. దేవుడు ఆత్మసంబంధియైన ధర్మశాస్త్రకర్తగా హృదయమందలి హత్యను నిషేధించి, మన పొరుగువాని ప్రాణమును కాపాడవలెనను యథార్థమైన కోరికను కోరుచున్నాడు.
40. ఈ ఆజ్ఞకు రెండు విధములైన ఆధారము. 1. మనుష్యుడు దేవుని స్వరూపము. 2. అతడు మన శరీరము.
41. ఏడవ ఆజ్ఞ యొక్క వివరణము. దాని ఉద్దేశ్యమును సారమును. వ్యభిచారమునకు విరుగుడు.
42. బ్రహ్మచర్యము దేవుని అధీనమున మాత్రమే ఉన్నప్పుడు అది శ్రేష్ఠమైన వరము. కొందరికి అది పూర్తిగా నిరాకరింపబడెను; మరికొందరికి కొంతకాలము మాత్రమే అనుగ్రహింపబడెను. అవివాహిత జీవితమునకు అనుకూలమైన వాదము ఖండింపబడినది.
43. ప్రతి వ్యక్తియు బ్రహ్మచర్యమును పాటించుటకు తగినవాడైనంతవరకు వివాహము చేసికొనకుండ ఉండవచ్చును. నిజమైన బ్రహ్మచర్యము, దాని సరియైన ఉపయోగము. నిగ్రహ వరము లేని ఏ మనుష్యుడైనను అవివాహితుడుగా ఉండుటలో దేవునితోను, ఆయనచే నియమింపబడిన ప్రకృతితోను పోరాడుచున్నాడు. పవిత్రత నిర్వచింపబడినది.
44. వివాహ జీవితములో పాటింపవలసిన జాగ్రత్తలు. పవిత్రతకు విరుద్ధమైనదంతయు ఇక్కడ ఖండింపబడినది.
45. ఎనిమిదవ ఆజ్ఞ యొక్క వివరణము. దాని ఉద్దేశ్యమును సారమును. నాలుగు విధములైన దొంగతనము. ఈ ఆజ్ఞచే ఖండింపబడిన దుష్కార్యములు. ఇతర విశేషమైన దొంగతన విధములు.
46. ఈ ఆజ్ఞను సరిగా పాటించుట. నాలుగు శీర్షికలు. అన్వయము. 1. ప్రజలకును అధికారికిని. 2. సంఘ కాపరులకును వారి మందకును. 3. తల్లిదండ్రులకును పిల్లలకును. 4. వృద్ధులకును యువకులకును. 5. సేవకులకును యజమానులకును. 6. వ్యక్తులకు.
47. తొమ్మిదవ ఆజ్ఞ యొక్క వివరణము. దాని ఉద్దేశ్యమును సారమును. ఆజ్ఞ యొక్క సారాంశము—అసత్యమును అసహ్యించుకొనుట, సత్యమును అనుసరించుట. రెండు విధములైన అసత్యము. బహిరంగ సాక్ష్యము, వ్యక్తిగత సాక్ష్యము. ఈ ఆజ్ఞ యొక్క న్యాయము.
48. ఈ ఆజ్ఞను భంగపరచు విధములు ఎన్నో. 1. అపనిందచే. 2. దుర్భాషచే—ఇది క్రైస్తవ ప్రేమ యొక్క కర్తవ్యములకు విరుద్ధము. 3. అపహాస్యముచేతను వ్యంగ్యముచేతను. 4. కుతూహలముతో తొంగిచూచుటచేతను కఠినమైన తీర్పులకు మొగ్గుచూపుటచేతను.
49. పదవ ఆజ్ఞ యొక్క వివరణము. దాని ఉద్దేశ్యమును సారమును. ఆశ అను పదముచే ఉద్దేశింపబడినదేమి. ఉపదేశమునకును ఇక్కడ ఖండింపబడిన ఆశకును గల భేదము.
50. దేవుడు ఇంత పరిశుద్ధతను ఎందుకు కోరుచున్నాడు. ఆక్షేపణ. సమాధానము. ఇక్కడ ప్రధానముగా మన పొరుగువానియెడల ప్రేమ ప్రశంసింపబడినది. ఇల్లు, భార్య, దాసుడు, దాసి, ఎద్దు, గాడిద మొదలైనవి ఎందుకు పేర్కొనబడినవి. ఈ ఆజ్ఞను రెండుగా విభజించుట సరికాదు.
51. అధ్యాయము యొక్క చివరి భాగము. ధర్మశాస్త్రము యొక్క ఉద్దేశ్యము. రుజువు. దశాజ్ఞల సంగ్రహము. ధర్మశాస్త్రము కేవలము ప్రాథమిక సూత్రములను ఆరంభ బోధలను మాత్రమే ఇయ్యదు, దైవపరిశుద్ధతను ఆదర్శముగా కలిగిన నీతి యొక్క పరిపూర్ణ ప్రమాణమును ఇచ్చును.
52. సువార్తలలోను పత్రికలలోను రెండవ పలక మాత్రమే పేర్కొనబడి మొదటిది ఎందుకు పేర్కొనబడలేదు. ప్రవక్తలయందును ఇదే జరుగుచున్నది.
53. మునుపటి అనుభాగములో చెప్పబడినదానికి ఒక ఆక్షేపణ తొలగింపబడినది.
54. దైవ ధర్మశాస్త్రముచే సరిగా నియంత్రింపబడిన ప్రవర్తన పొరుగువానియెడల ప్రేమచే గుర్తింపబడును. స్వప్రేమకు మొదటి స్థానమిచ్చువారిచే ఇది తారుమారు చేయబడుచున్నది. వారి అభిప్రాయము ఖండింపబడినది.
55. మన పొరుగువాడు ఎవడు. ఈ విషయమున పాఠశాల పండితుల ద్వివిధ దోషము.
56. ఈ దోషము, I. ఆజ్ఞలను సన్యాసులు పాటించవలసిన సలహాలుగా మార్చుటలో ఉన్నది.
57. ఈ దోషము లేఖనము నుండియు ప్రాచీన వేదాంతుల నుండియు ఖండింపబడినది. తర్కబద్ధమైన ఆక్షేపణ తొలగింపబడినది.
58. పాఠశాల పండితుల దోషము, II. రహస్య భక్తిహీనతను ఆశను క్షమింపదగిన పాపములని పిలుచుటలో ఉన్నది. ఖండన, 1. సంపూర్ణ దశాజ్ఞలను పరిశీలించుట నుండి. 2. ఒక అపొస్తలుని సాక్ష్యము. 3. క్రీస్తు అధికారము. 4. దేవుని స్వభావమును మహత్వమును. 5. పాపమునకు విరుద్ధముగా ఇయ్యబడిన తీర్పు. ముగింపు.
59. ఖండన, 1. సంపూర్ణ దశాజ్ఞలను పరిశీలించుట నుండి. 2. ఒక అపొస్తలుని సాక్ష్యము. 3. క్రీస్తు అధికారము. 4. దేవుని స్వభావమును మహత్వమును. 5. పాపమునకు విరుద్ధముగా ఇయ్యబడిన తీర్పు. ముగింపు.
1. ధర్మశాస్త్రము యొక్క దశాజ్ఞలను ఇక్కడ ప్రవేశపెట్టి వాటిని సంక్షిప్తముగా వివరించుట అనుచితము కాదని నేను భావించుచున్నాను. ఈ విధముగా దేవుడు మొదట నియమించిన ఆరాధన ఇప్పటికిని అమలులో ఉన్నదను విషయము (దీనిని నేను ఇదివరకే సూచించితిని) మరింత స్పష్టమగును; అంతేకాక రెండవ అంశము కూడ రూఢియగును—అనగా యూదులు ధర్మశాస్త్రము నుండి నిజమైన భక్తి దేనిలో ఉన్నదో నేర్చుకొనుట మాత్రమే కాక, దానిని పాటించుటకు తమకు శక్తి లేదని గ్రహించినందున తీర్పుల భయముచే అదరగొట్టబడి, తమ ఇష్టమునకు వ్యతిరేకముగానైనను మధ్యవర్తి వైపునకు ఆకర్షింపబడిరి. నిజమైన దేవుని జ్ఞానము దేనిలో ఉన్నదో సంగ్రహముగా చెప్పుచు190 మనము చూపినదేమనగా, దేవుని మహత్వముచే భయభక్తులు పుట్టకయు, ఆయనను సేవించుటకు బద్ధులమని భావింపకయు ఆయన స్వభావమును గూర్చి మనము ఏ సరియైన భావనను ఏర్పరచుకొనజాలము. మనలను గూర్చిన జ్ఞానమును గూర్చి చూపినదేమనగా, అది ప్రధానముగా మన స్వంత బలమును గూర్చిన ప్రతి ఆలోచనను విడిచిపెట్టుటలోను, మన స్వంత నీతియందలి సమస్త నమ్మకమును వదలుకొనుటలోను ఉన్నది; మరియు మరొకవైపున, మన అక్కరలను గూర్చిన సంపూర్ణ స్పృహతో మనము నిజమైన దీనత్వమును ఆత్మనిరసనమును నేర్చుకొందుము. ఈ రెంటిని ప్రభువు తన ధర్మశాస్త్రముచే నెరవేర్చును: మొదట, మన విధేయతను కోరుటకు తనకు గల హక్కును నొక్కిచెప్పుచు, తన మహత్వమును గౌరవింపవలెనని మనలను పిలిచి, ఆ గౌరవము ప్రదర్శింపబడు ప్రవర్తనను నిర్దేశించుటచేత; రెండవదిగా, తన న్యాయ ప్రమాణమును ప్రకటించుటచేత (ఆ ప్రమాణము యొక్క యథార్థతకు మన స్వభావము భ్రష్టమై వక్రమైనందున నిరంతరము విరుద్ధముగా ఉన్నది, దాని పరిపూర్ణతను చేరుటకు మన సామర్థ్యము దాని బలహీనతచేతను మేలు విషయమై శక్తిహీనతచేతను చాలా దూరముగా ఉన్నది), మనలను అశక్తతతోను అనీతితోను నిందించుటచేత. అంతేకాక, ఈ రెండు పలకలలో ఉన్న సంగతులు, ఇదివరకే చెప్పబడినట్లు ప్రతి హృదయముపై ఒకవిధముగా వ్రాయబడి ముద్రింపబడియున్న ఆ అంతరంగ ధర్మముచే ఒకవిధముగా మనకు నిర్దేశింపబడుచున్నవి. ఏలయనగా మనస్సాక్షి, మన గ్రహింపులను అణచివేసి అంతరాయము లేకుండ నిద్రపోనీయక, అంతరంగ సాక్షిగాను హెచ్చరించువానిగాను పనిచేసి, మనము దేవునికి ఏమి ఋణపడియున్నామో మనకు జ్ఞాపకము చేయును, మంచి చెడులకు గల భేదమును చూపును, ఆ విధముగా కర్తవ్యము నుండి తప్పినందుకు మనలను దోషులుగా నిరూపించును. అయితే మనుష్యుడు దోషమను అంధకారములో బంధింపబడియుండుటచేత, ఆ ప్రకృతి ధర్మముచే దేవునికి ప్రీతికరమైన ఆరాధనను గూర్చి ఏదో సహించదగిన భావమును ఏర్పరచుకొనుటకు కూడ అతడు శక్తిమంతుడు కాడు. ఏ విధముగానైనను దానిని గూర్చిన సరియైన జ్ఞానమునకు అతడు చాలా దూరములో ఉన్నాడు. దీనికి తోడు, అతడు గర్వముతోను ఆశయముతోను ఉబ్బియుండి, స్వప్రేమచే అంధుడైనందున తనలోనికి తాను చూచుకొని, ఒకవిధముగా దిగి, అట్లు తనను తాను తగ్గించుకొని, తన దుస్థితిని ఒప్పుకొనుటకు నేర్చుకొనలేకున్నాడు. కావున మన మందబుద్ధికిని మన మొండితనమునకును అవసరమైన ఔషధముగా, ప్రభువు తన వ్రాతపూర్వక ధర్మశాస్త్రమును మనకిచ్చెను; అది తన నిశ్చయ సాక్ష్యములచే ప్రకృతి ధర్మము యొక్క అస్పష్టతను తొలగించి, మన బద్ధకమును విదిలించి, మన మనస్సులపై మరింత సజీవమైన శాశ్వతమైన ముద్ర వేయుచున్నది.
2. కావున ధర్మశాస్త్ర సిద్ధాంతమును గ్రహించుట ఇప్పుడు సులభము—అనగా దేవుడు మన సృష్టికర్తగా మనచే తండ్రిగాను యజమానునిగాను ఎంచబడుటకు అర్హుడు, కావున మన నుండి భయమును, ప్రేమను, భక్తిని, మహిమను పొందవలెను; అంతేకాక మనము మన స్వంతము కాము, కావున ఆశలు చూపిన దారిని అనుసరింపక, ఆయనకు సంపూర్ణముగా విధేయులమై ఆయన ఇష్టమునకు పూర్తిగా లోబడుటకు బద్ధులము. మరియు ధర్మశాస్త్రము బోధించునదేమనగా, న్యాయమును యథార్థతయు ఆయనకు ఆనందము, అన్యాయము హేయము; కావున మన సృష్టికర్తకు వ్యతిరేకముగా భక్తిహీనమైన కృతఘ్నతతో తిరుగుబాటు చేయకుండునట్లు, మన జీవితమంతయు నీతిని అభ్యసించుటలో గడపవలెను. ఏలయనగా ఆయన చిత్తమును మన చిత్తముకంటె ముందుంచినప్పుడే మనము తగిన భక్తిని చూపుదుమనిన, ఆయనకు న్యాయసమ్మతమైన సేవ న్యాయమును, పవిత్రతను, పరిశుద్ధతను ఆచరించుటయే అని సిద్ధించును. మనకు శక్తి లేదనియు, వనరులు అయిపోయిన ఋణగ్రస్తులవలె చెల్లింపజాలమనియు సాకు చెప్పుటకు కూడ వీలులేదు. దేవుని మహిమను మన సామర్థ్యముచే కొలుచుటకు మనకు అనుమతి లేదు; మనము ఎట్లుండినను ఆయన తనవలెనే ఎల్లప్పుడును నీతికి స్నేహితుడుగాను అనీతికి శత్రువుగాను నిలిచియుండును, మరియు ఆయన మన నుండి ఏమి కోరినను, ఆయన న్యాయమైనదానినే కోరగలడు గనుక, విధేయత చూపుటకు మనము సహజమైన బాధ్యతలో ఉన్నాము. అట్లు చేయలేకపోవుట మన స్వంత తప్పిదమే. పాపము ఏ కోరికయందు తన ఆధిపత్యమును కలిగియున్నదో ఆ కోరిక మనలను ఎంతగా బంధించుచున్నదనిన, మన తండ్రికి విధేయులగుటకు మనకు స్వేచ్ఛ లేదు; ఈ దుష్టమైన అవశ్యకత లోపలనే ఉన్నది, కావున అది మన మీదనే మోపబడవలెను; అందువలన అవశ్యకతను సమర్థనగా చెప్పుటకు ఆధారము లేదు. 190 ఈ అధ్యాయము 1వ గ్రంథము 1, 2 అధ్యాయములతోను, 2వ గ్రంథము 1–6 అధ్యాయములతోను సంబంధము కలిగియున్నది. 2వ గ్రంథము 2వ అధ్యాయము 22వ అనుభాగమును కూడ చూడుము.
3. ధర్మశాస్త్ర నడిపింపు క్రింద మనము ఇంతవరకు ముందుకు సాగినప్పుడు, అదే నడిపింపు క్రింద మనలోనికి మనము దిగుటకు కొనసాగవలెను. ఈ విధముగా మనము చివరకు రెండు ఫలితములకు వచ్చెదము: మొదటిది, మన ప్రవర్తనను ధర్మశాస్త్ర నీతితో పోల్చుకొని, అది దేవుని చిత్తమునకు ఎంత దూరమైనదో, కావున ఆయన సృష్టులలో మన స్థానమును ఉంచుకొనుటకే మనము ఎంత అయోగ్యులమో, ఆయన కుమారులుగా ఎంచబడుట అంతకంటె అయోగ్యమో మనము చూచెదము; రెండవది, మన శక్తులను పరిశీలించినప్పుడు, అవి ధర్మశాస్త్రమును నెరవేర్చుటకు తగినవి కాకపోవుటయే కాక, పూర్తిగా శూన్యములని చూచెదము. దీని అనివార్య ఫలితము, మన స్వంత సామర్థ్యముపై అపనమ్మకమును, మనస్సులో ఆందోళనయు వణకును పుట్టించుటయే. మనస్సాక్షి తన నేరభారమును అనుభవించి వెంటనే దేవుని తీర్పు వైపు తిరుగకుండ ఉండలేదు, ఆ తీర్పును చూచుట మరణ భయమును రేపకుండ ఉండదు. అదే విధముగా మన పూర్తి శక్తిహీనతకు రుజువులు వెంటనే మన స్వంత బలముపై నిరాశను పుట్టించును. ఈ రెండు భావములును దీనత్వమును ఆత్మనిరసనమును కలిగించును; కావున పాపి, తన దోషముల వలన న్యాయముగా తనపై వ్రేలాడుచున్న నిత్య మరణ దృశ్యమునకు భయపడి, దేవుని కనికరము వైపు రక్షణకు ఏకైక ఓడరేవుగా తిరుగును. ధర్మశాస్త్రమునకు తాను చెల్లింపవలసినదానిని చెల్లించుటకు తనకు పూర్తిగా శక్తి లేదని భావించి, ఆ విధముగా తనను గూర్చి నిరాశ చెంది, సహాయము కొరకు మరియొక వైపునకు తిరిగి చూడవలెనని అతడు తలంచుకొనును.
4. అయితే ప్రభువు తన న్యాయమునందు భయభక్తులను పుట్టించుట చాలునని ఎంచలేదు. మన హృదయములను తనయెడల ప్రేమతోను, అదే సమయమున అన్యాయమునెడల ద్వేషముతోను నింపుటకు ఆయన వాగ్దానములను హెచ్చరికలను జోడించెను. మన మనో నేత్రము మంచితనపు సౌందర్యముచే ఆకర్షింపబడుటకు మిక్కిలి మసకబారియున్నందున, మిక్కిలి కరుణామయుడైన మన తండ్రి తన గొప్ప దయచేత ప్రతిఫలపు ఆశచే మనలను దానిని ప్రేమించునట్లును కోరుకొనునట్లును ఆకర్షించుటకు సంతోషించెను. కావున సద్గుణమునకు ప్రతిఫలములు తన యొద్ద ఉంచబడియున్నవనియు, తన ఆజ్ఞలకు విధేయులగు వారిలో ఎవడును వ్యర్థముగా కష్టపడడనియు ఆయన ప్రకటించుచున్నాడు. మరొకవైపున, అన్యాయము తన దృష్టిలో అసహ్యమైనదని మాత్రమే కాక, అది శిక్షింపబడకుండ తప్పించుకొనదనియు, ఏలయనగా అవమానింపబడిన తన మహత్వమునకు తానే ప్రతిదండన చేయువాడనై యుండుననియు ఆయన ప్రకటించుచున్నాడు. మనలను అన్ని విధములుగా ప్రోత్సహించుటకు, తన ఆజ్ఞలను పాటించినవారి విధేయతకు ప్రస్తుత ఆశీర్వాదములను నిత్య భాగ్యమును ఆయన వాగ్దానము చేయుచు, అతిక్రమించువారికి ప్రస్తుత బాధను నిత్య మరణ శిక్షను హెచ్చరించుచున్నాడు. “కావున మీరు నా కట్టడలను నా విధులను ఆచరింపవలెను; వాటిని ఆచరించు మనుష్యుడు వాటివలన బ్రదుకును” (లేవీయకాండము 18:5) అను వాగ్దానమును, దానికి అనుగుణముగా “పాపముచేయు ప్రాణి మరణమొందును” (యెహెజ్కేలు 18:4, 20) అను హెచ్చరికయు నిస్సందేహముగా అంతములేని భావి జీవమును మరణమును సూచించుచున్నవి. అయితే దేవుని దయ లేక కోపము ప్రస్తావింపబడిన ప్రతి వాక్యభాగములోను మొదటిది నిత్యజీవమును, రెండవది నిత్య నాశనమును కలిగియున్నను, ధర్మశాస్త్రము అదే సమయమున ప్రస్తుత ఆశీర్వాదములు శాపముల యొక్క పొడవైన జాబితాను పేర్కొనుచున్నది (లేవీయకాండము 26:4; ద్వితీయోపదేశకాండము 28:1). హెచ్చరికలు అన్యాయమును సహింపజాలని దేవుని నిష్కళంక పరిశుద్ధతకు సాక్ష్యమిచ్చుచున్నవి; వాగ్దానములు ఆయనకు నీతియందున్న అనంత ప్రేమకును (దానిని ఆయన ప్రతిఫలము లేకుండ విడువజాలడు), ఆయన అద్భుతమైన దయకును ఒకేసారి సాక్ష్యమిచ్చుచున్నవి. మనకు ఉన్నదంతటితో ఆయనకు నమస్కరించుటకు మనము బద్ధులమై యున్నందున, తాను మన నుండి కోరునదంతయు ఋణముగా కోరుటకు ఆయనకు సంపూర్ణ హక్కు ఉన్నది; మరియు ఋణముగా అయినప్పుడు, దాని చెల్లింపు ప్రతిఫలమునకు అర్హము కాదు. కావున మనము స్వచ్ఛందముగా అర్పింపని, అనగా చెల్లింపవలసినవి కానట్లు ఎంచి, సేవల కొరకు ప్రతిఫలమును చూపునప్పుడు ఆయన తన హక్కును వదలుకొనుచున్నాడు. ఈ సేవల పరిమాణము స్వతహాగా కొంత వర్ణింపబడినది, తగిన స్థలములో ఇంకను స్పష్టముగా కనబడును. ప్రస్తుతము ధర్మశాస్త్ర వాగ్దానములు నీతికి అల్ప ప్రశంస కావనియు—వాటిని ఆచరించుటయందు దేవుడు ఎంతగా ఆనందించునో అవి చూపుచున్నవి—ప్రకటింపబడిన హెచ్చరికలు, పాపి దుర్గుణపు ముద్దుమాటలకు లొంగి, దైవిక ధర్మశాస్త్రకర్త తన కొరకు సిద్ధపరచిన తీర్పును మరచిపోకుండునట్లు, అన్యాయమునెడల ఎక్కువ అసహ్యమును పుట్టించుటకు ఉద్దేశింపబడినవనియు జ్ఞాపకముంచుకొనిన చాలును.
5. పరిపూర్ణమైన నీతి ప్రమాణమును ఇచ్చుటలో ప్రభువు దానిని అన్ని భాగములలోను తన కేవల చిత్తమునకు కుదించెను, ఆ విధముగా విధేయత కంటె తనకు ప్రీతికరమైనది మరేదియు లేదని చూపెను. దీనిని గమనించుట మరింత అవసరము, ఏలయనగా మానవ మనస్సు తన విచ్చలవిడితనములో ఆయన దయను సంపాదించుటకు మార్గములుగా వేర్వేరు ఆరాధనా విధానములను ఎప్పటికప్పుడు కల్పించుచుండును. మానవ మనస్సునందు సహజముగా ఉన్న ఈ భక్తిహీనమైన భక్తి నటన ప్రతి యుగములోను బయలుపడినది, ఇప్పటికిని బయలుపడుచున్నది; మనుష్యులు దేవుని వాక్యము యొక్క ఏ అనుమతియు లేకుండ నీతిని సంపాదించుకొను ఏదో ఒక పద్ధతిని కల్పించుటకు ఎల్లప్పుడును ఆశించుచున్నారు.191 కావున సాధారణముగా సత్క్రియలుగా ఎంచబడు ఆచారములలో ధర్మశాస్త్ర ఆజ్ఞలు ఇరుకైన స్థలమును మాత్రమే ఆక్రమించుచున్నవి, దాదాపు అంతయును ఈ అంతులేని మానవ కల్పనల సమూహముచే అపహరింపబడినది. కాని మోషే ధర్మశాస్త్రము ప్రకటింపబడిన తరువాత ప్రజలతో ఇట్లు చెప్పినప్పుడు నిరోధించగోరిన స్వేచ్ఛ ఇదియే కాదా: “నీ దేవుడైన యెహోవా దృష్టికి మంచిదియు యుక్తమైనదియునగు దానిని నీవు చేయునప్పుడు నీకును నీ తరువాత నీ పిల్లలకును ఎల్లప్పుడును మేలు కలుగునట్లు, నేను నీకు ఆజ్ఞాపించు ఈ మాటలన్నిటిని ఆలకించి గైకొనుము.” “నేను మీకు ఆజ్ఞాపించు ప్రతిదానిని గైకొనుటకు జాగ్రత్తపడుడి; దానికి మీరు ఏమియు చేర్చకూడదు, దానినుండి ఏమియు తీసివేయకూడదు” (ద్వితీయోపదేశకాండము 12:28–32). అంతకు ముందు, “నేడు నేను మీ యెదుట ఉంచు ఈ ధర్మశాస్త్రమంతటివంటి న్యాయమైన కట్టడలును విధులును గల గొప్ప జనమేది?” అని అడిగిన తరువాత, ఆయన ఇట్లు చేర్చెను: “నీవు మాత్రము జాగ్రత్తపడుము; నీ కన్నులు చూచిన సంగతులను నీవు మరచిపోకుండునట్లును, నీ జీవిత దినములన్నిటను అవి నీ హృదయము నుండి తొలగిపోకుండునట్లును నీ ప్రాణమును శ్రద్ధగా కాపాడుకొనుము” (ద్వితీయోపదేశకాండము 4:8, 9). ఇశ్రాయేలీయులు విశ్రమింపరనియు, ధర్మశాస్త్రమును పొందిన తరువాత కఠినముగా నిషేధింపబడనియెడల క్రొత్త విధములైన నీతిని పుట్టించెదరనియు దేవుడు ముందుగానే ఎరిగి, ధర్మశాస్త్రము పరిపూర్ణ నీతిని కలిగియున్నదని ప్రకటించెను. ఇది అత్యంత బలమైన నిరోధము కావలసినది, అయినను వారు ఇంత బలముగా నిషేధింపబడిన దుస్సాహస మార్గమునుండి ఆగలేదు. మనమెట్లు ప్రవర్తించుచున్నాము? మనము నిశ్చయముగా వారివలెనే అదే బాధ్యతలో ఉన్నాము; ఏలయనగా దేవుడు తన ధర్మశాస్త్రమునకు చేసిన సంపూర్ణ పరిపూర్ణత యొక్క దావా నిరంతరము అమలులో ఉన్నదనుటలో సందేహము లేదు. అయినను దానితో తృప్తి చెందక, మనము ఒకదాని తరువాత ఒకటి అంతులేని వివిధ సత్క్రియలను కల్పించుటయందును సృష్టించుటయందును అపారముగా శ్రమించుచున్నాము. ఈ దోషమునకు ఉత్తమ చికిత్స ఏదనగా: ధర్మశాస్త్రము పరలోకము నుండి మనకు పరిపూర్ణ నీతిని బోధించుటకు ఇయ్యబడెననియు; అట్లు బోధింపబడిన ఏకైక నీతి దైవ చిత్తము స్పష్టముగా ఆజ్ఞాపించినదే అనియు; కావున క్రొత్త ఆరాధనా విధానములచే, యథార్థమైన ఆరాధన విధేయతలోనే ఉన్న దేవుని దయను సంపాదించుటకు ప్రయత్నించుట వ్యర్థమనియు; లేదా దేవుని ధర్మశాస్త్రముచే నిర్దేశింపబడని సత్క్రియల వెంట తిరుగులాడుట నిజమైన దైవిక నీతిని సహింపరాని విధముగా ఉల్లంఘించుటయే అనియు నిరంతరమైన లోతైన నమ్మకము కలిగియుండుట. అగస్టీను ఒకచోట దేవునికి చెల్లింపబడు విధేయత సమస్త సద్గుణములకు తల్లియును సంరక్షకురాలును అనియు, మరియొకచోట అది వాటన్నిటికి మూలమనియు చెప్పుట మిక్కిలి సత్యము.192 191 కాల్విన్ రచన De Vera Ecclesiæ Reformandæ Ratione చూడుము.
6. మనము దైవిక ధర్మశాస్త్రమును వివరించిన తరువాత, దాని పని ఉపయోగములను గూర్చి ఇదివరకు చెప్పబడినది మరింత సులభముగాను మరింత ప్రయోజనకరముగాను గ్రహింపబడును. అయితే ప్రతి ఆజ్ఞను వేరువేరుగా పరిశీలించుటకు ముందు, మొత్తమును గూర్చి సాధారణ పరిశీలన చేయుట తగును. ప్రారంభములోనే, ధర్మశాస్త్రములో మానవ జీవితము కేవలము బాహ్య మర్యాదలో మాత్రమే కాక అంతరంగ ఆత్మసంబంధమైన నీతిలోను శిక్షణ పొందునని రుజువు చేయబడినది. దీనిని ఎవడును నిరాకరింపజాలకున్నను, చాలా కొద్దిమంది మాత్రమే దీనిని సరిగా గమనించుచున్నారు, ఏలయనగా ధర్మశాస్త్రకర్తను వారు ఆలోచింపరు; ఆయన స్వభావమునుబట్టియే ధర్మశాస్త్ర స్వభావము కూడ నిర్ణయింపబడవలెను. ఒక రాజు హత్యను, వ్యభిచారమును, దొంగతనమును నిషేధించు శాసనమును జారీ చేసినయెడల, ఈ దుర్గుణములను గూర్చి మనస్సులో కోరిక మాత్రమే కలిగి వాటిని నిజముగా చేయని వానికి ఆ శిక్ష వర్తింపదని నేను అంగీకరించుచున్నాను. కారణమేమనగా మానవ ధర్మశాస్త్రకర్త బాహ్య క్రమమును మించి తన శ్రద్ధను విస్తరింపజేయడు, కావున బాహ్య క్రియలు లేకుండ అతని ఆజ్ఞలు ఉల్లంఘింపబడవు. కాని దేవుడు, ఆయన దృష్టి నుండి ఏదియు తప్పించుకొనదు, ఆయన బాహ్య రూపమును ఎంచక హృదయ పరిశుద్ధతను ఎంచును; హత్య, వ్యభిచారము, దొంగతనము నిషేధమునందు కోపమును, ద్వేషమును, కామమును, ఆశను, ఇంకను అట్టి స్వభావముగల సమస్తమును ఆయన చేర్చుచున్నాడు. ఆత్మసంబంధియైన ధర్మశాస్త్రకర్తగా ఆయన శరీరమునకు వలెనే ఆత్మకు కూడ మాట్లాడుచున్నాడు. ఆత్మ చేయు హత్య కోపమును ద్వేషమునై యున్నది; దొంగతనము ఆశయు లోభమునై యున్నది; వ్యభిచారము కామమై యున్నది. మానవ చట్టములు ఉద్దేశ్యములను కోరికలను పరిగణించునేగాని ఆకస్మిక సంఘటనలను కాదని వాదింపవచ్చును. దీనిని నేను అంగీకరించుచున్నాను; అయితే అవి బాహ్యముగా తమను ప్రదర్శించుకొనవలెను. ఆ చట్టములు క్రియ ఏ ఉద్దేశ్యముతో చేయబడెనో పరిగణించును గాని రహస్య తలంపులను పరిశీలింపవు. కావున చేయి అతిక్రమమునుండి ఆగినప్పుడే వాటి కోరిక తృప్తి చెందును. దీనికి విరుద్ధముగా, పరలోక ధర్మశాస్త్రము మన మనస్సుల కొరకు నియమింపబడినందున, ధర్మశాస్త్రమును సరిగా ఆచరించుటకు మొదట అవసరమైనది వాటిని అదుపులో ఉంచుటయే. అయితే సామాన్యముగా మనుష్యులు, తాము ధర్మశాస్త్రమును లక్ష్యపెట్టకపోవుటను దాచుటకు అత్యంత ఆతురపడుచున్నప్పుడు కూడ, తమ చేతులను పాదములను శరీరములోని ఇతర అవయవములను ఏదో విధమైన ఆచరణకు మాత్రమే మలచుకొందురు; ఈ మధ్యలో హృదయమును విధేయత వంటి దేనికైనను పూర్తిగా దూరముగా ఉంచుదురు. దేవుని దృష్టిలో తాము చేయుచున్నదానిని మనుష్యుల నుండి జాగ్రత్తగా దాచుట చాలునని వారు తలంచుదురు. “నరహత్య చేయవద్దు,” “వ్యభిచరింపవద్దు,” “దొంగిలవద్దు” అను ఆజ్ఞలను విని, వారు హత్య కొరకు ఖడ్గమును దూయరు, వేశ్యలతో తమ శరీరములను అపవిత్రపరచుకొనరు, ఇతరుల సొమ్ముపై చేతులు చాపరు. ఇంతవరకు బాగే; కాని వారు తమ పూర్ణాత్మతో హత్యను ఊపిరి విడుచుచున్నారు, కామముతో ఉడికిపోవుచున్నారు, తమ పొరుగువాని ఆస్తిపై ఆశతో కన్ను వేసి కోరికతో దానిని మ్రింగివేయుచున్నారు. ధర్మశాస్త్రము ప్రధానముగా కోరునది ఇక్కడ లోపించినది. మరి ఈ ఘోర మందబుద్ధి ఎక్కడినుండి వచ్చినది? ధర్మశాస్త్రకర్తను దృష్టి నుండి విడిచి, తమ స్వంత స్వభావమునకు అనుగుణముగా నీతిని గూర్చి ఒక భావమును ఏర్పరచుకొనుటనుండియే గదా. దీనికి విరుద్ధముగా పౌలు గట్టిగా నిరసన తెలుపుచు, “ధర్మశాస్త్రము ఆత్మసంబంధమైనది” అని ప్రకటించుచున్నాడు (రోమీయులకు 7:14); అనగా అది ఆత్మ యొక్కయు మనస్సు యొక్కయు చిత్తము యొక్కయు నమస్కారమును మాత్రమే కోరక, శరీరము యొక్క సమస్త మలినత నుండి శుద్ధి చేయబడి ఆత్మను మాత్రమే రుచించు దేవదూత పరిశుద్ధతను కోరునని సూచించుచున్నాడు.
192 అగస్టీను, De Civitate Dei, లిబ్. 4 క. 12, లిబ్. 12 క. 20, లిబ్. 14 క. 12 చూడుము. అంతేకాక De Bono Conjugali గ్రంథమును, Contra Adversarios Legis et Prophetarum, లిబ్. 1 క. 14 ను కూడ చూడుము.
7. ధర్మశాస్త్రము యొక్క అర్థము ఇదియే అని చెప్పుటలో మనము మన స్వంతమైన క్రొత్త వ్యాఖ్యానమును ప్రవేశపెట్టుట లేదు; ధర్మశాస్త్రమునకు ఉత్తమ వ్యాఖ్యాతయైన క్రీస్తును అనుసరించుచున్నాము (మత్తయి 5:22, 28, 44). బాహ్య క్రియలో ధర్మశాస్త్రమునకు విరుద్ధముగా ఏమియు చేయని ప్రతివాడును ధర్మశాస్త్రమును నెరవేర్చినవాడే అను తప్పు భావమును పరిసయ్యులు ప్రజలలో నాటగా, ఆయన దీనిని అత్యంత ప్రమాదకరమైన భ్రమ అని ప్రకటించి, అపవిత్రమైన చూపు వ్యభిచారమనియు, సహోదరునియెడల ద్వేషము హత్య అనియు ప్రకటించెను. “తన సహోదరునిపై కారణము లేక కోపపడు ప్రతివాడును తీర్పునకు లోనగును;” గుసగుసలాడుటచేతనో సణుగుటచేతనో అసంతృప్తిని సూచించు ప్రతివాడును “సభకు లోనగును;” నిందలచేతను దుర్భాషలచేతను బహిరంగ కోపమునకు లోనగు ప్రతివాడును “నరకాగ్నికి లోనగును.” దీనిని గ్రహింపనివారు, క్రీస్తు కేవలము రెండవ మోషే అనియు, మోషే ధర్మశాస్త్రము యొక్క లోపమును పూరించుటకు సువార్త ధర్మశాస్త్రము నిచ్చినవాడనియు నటించిరి. అందువలన సువార్త ధర్మశాస్త్రము యొక్క పరిపూర్ణతను గూర్చియు, మోషే ధర్మశాస్త్రముకంటె దాని గొప్ప ఔన్నత్యమును గూర్చియు సామాన్య సూత్రము పుట్టినది. ఈ భావము అనేక విధములుగా మిక్కిలి హానికరమైనది. ఏలయనగా మోషే యొక్క ఆజ్ఞల సారమును ఇచ్చుటకు మనము వచ్చినప్పుడు, దీనివలన దైవిక ధర్మశాస్త్రమునకు గొప్ప అవమానము కలుగుచున్నదని స్వయముగా మోషే నుండియే కనబడును. ధర్మశాస్త్రము క్రింద ఉన్న పితరుల పరిశుద్ధత కపటముకంటె కొంచెము ఎక్కువ మాత్రమేనని ఇది నిశ్చయముగా సూచించుచున్నది, మరియు నీతి యొక్క ఆ ఒకే మార్పులేని ప్రమాణము నుండి మనలను దూరముగా నడిపించుచున్నది. అయినను క్రీస్తు ధర్మశాస్త్రమునకు జోడించెనను అభిప్రాయముపై ఆధారపడిన ఈ దోషమును ఖండించుట చాలా సులభము; ఏలయనగా పరిసయ్యుల అసత్యముచే మరుగుపరచబడి వారి పులిసిన పిండిచే అపవిత్రపరచబడిన ధర్మశాస్త్రమును, ఆయన దానిని నిలబెట్టి శుద్ధిచేయుటచేత, దాని సంపూర్ణతకు మాత్రమే పునరుద్ధరించెను.
8. మనము చేయదలచిన తరువాతి పరిశీలన ఏమనగా, ధర్మశాస్త్రము యొక్క ఆజ్ఞలలోను నిషేధములలోను మాటలలో వ్యక్తపరచబడినదానికంటె ఎల్లప్పుడును ఎక్కువ ఉన్నది. అయితే దీనిని ఒక విధమైన లెస్బియా నియమావళిగా మార్చకుండునట్లు అర్థము చేసికొనవలెను;193 ఆ విధముగా లేఖనములను విచ్చలవిడిగా వక్రీకరించి, మనకిష్టమైన అర్థమును వాటికి ఇవ్వకూడదు. లేఖనముతో ఈ అతి స్వేచ్ఛను తీసికొనుటవలన కొందరి దృష్టిలో దాని అధికారము తగ్గించబడును, మరికొందరు దానిని గ్రహించుటకు ఉన్న సమస్త ఆశను విడిచిపెట్టుదురు. కావున సాధ్యమైనయెడల, దేవుని చిత్తమునకు ప్రత్యక్షమైన స్థిరమైన అడుగులతో మనలను నడిపించు ఒక మార్గమును మనము కనుగొనవలెను. వ్యాఖ్యానము మాటల అక్షరార్థమును దాటి ఎంతవరకు పోవచ్చునో పరిగణింపవలెను; అయినను దైవిక ధర్మశాస్త్రమునకు మానవ వ్యాఖ్యలేవియు జోడింపబడలేదనియు, ధర్మశాస్త్రకర్త యొక్క స్వచ్ఛమైన నిజమైన భావము విశ్వసనీయముగా ప్రదర్శింపబడుచున్నదనియు స్పష్టపరచవలెను. దాదాపు అన్ని ఆజ్ఞలలోను సంక్షిప్త వ్యక్తీకరణలు ఉన్నవనియు, కావున ధర్మశాస్త్ర ఆత్మను మాటల కఠిన అక్షరమునకు పరిమితము చేయ ప్రయత్నించు ఏ మనుష్యుడైనను తనను హాస్యాస్పదునిగా చేసికొనుననియు నిజమే. ధర్మశాస్త్రము యొక్క మితమైన వివరణ వీటిని దాటిపోవలెనని స్పష్టమే, కాని ఎంతవరకు అనునది సందేహమే, ఏదో ఒక నియమమును స్వీకరించనియెడల. నా అభిప్రాయములో ఉత్తమ నియమము, ఆజ్ఞ యొక్క ప్రమాణమును అనుసరించి నడుచుకొనుటయే—అనగా ప్రతి ఆజ్ఞను దేని కొరకు ఇచ్చిరో ఆ ఉద్దేశ్యమును పరిగణించుట. ఉదాహరణకు, ప్రతి ఆజ్ఞయు ఒకటి కోరును లేక ఒకటి నిషేధించును; ఆజ్ఞ యొక్క ప్రమాణమును దాని ఉద్దేశ్యముగా చూచినప్పుడు ప్రతిదాని స్వభావము వెంటనే తెలియును. ఆ విధముగా, ఐదవ ఆజ్ఞ యొక్క ఉద్దేశ్యము, దేవుడు ఎవరికి గౌరవము అనుగ్రహించెనో వారికి గౌరవము చెల్లించుట. కావున ఆజ్ఞ యొక్క సారము, దేవుడు ఎవరికి కొంత ప్రత్యేకతను అనుగ్రహించెనో వారిని గౌరవించుట స్వతహాగా న్యాయమైనదియు దేవునికి ప్రీతికరమైనదియునై యున్నదనియు; అట్టివారిని తృణీకరించుటయు వారిపై తిరుగుబాటు చేయుటయు ఆయనకు అప్రియమైనదనియు. మొదటి ఆజ్ఞ యొక్క ప్రమాణము, దేవుడు మాత్రమే ఆరాధింపబడవలెనని. కావున ఆజ్ఞ యొక్క సారము, నిజమైన భక్తి, అనగా దైవ ఆరాధన, ఆయనకు ప్రీతికరమైనదియు, భక్తిహీనత ఆయనకు హేయమైనదియునై యున్నదని. ఆ విధముగా ప్రతి ఆజ్ఞలోను మొదట అది ఏ విషయమును గూర్చి చెప్పుచున్నదో చూడవలెను, తరువాత ధర్మశాస్త్రకర్త దేనిని ఆనందకరమైనదిగాను అప్రియమైనదిగాను ప్రకటించుచున్నాడో అది వాస్తవముగా ఏమియో కనుగొను వరకు దాని ఉద్దేశ్యమును పరిగణింపవలెను. అయితే మనము ఆజ్ఞ నుండి దాని వ్యతిరేకమునకు ఈ విధముగా తర్కింపవలెను: ఇది దేవునికి ప్రీతికరమైనదైతే దాని వ్యతిరేకము అప్రియము; అది అప్రియమైనదైతే దాని వ్యతిరేకము ప్రీతికరము; దేవుడు దీనిని ఆజ్ఞాపించినయెడల దాని వ్యతిరేకమును నిషేధించుచున్నాడు; ఆయన దానిని నిషేధించినయెడల దాని వ్యతిరేకమును ఆజ్ఞాపించుచున్నాడు. 193 “Ne sit nobis Lesbiæ regulæ” అను మాటలు ఫ్రెంచి ప్రతిలో లేవు.
9. ఇప్పుడు కొంత అస్పష్టముగా స్పృశింపబడినది, మనము ముందుకు సాగి ఆజ్ఞల వివరణకు అలవాటుపడిన కొలది పూర్తిగా స్పష్టమగును. ఈ విషయమును ఈ విధముగా ప్రస్తావించుట చాలును; అయితే బహుశా మన ముగింపు ప్రకటన క్లుప్తముగా రూఢిపరచబడవలసి ఉండును, లేనియెడల అది గ్రహింపబడకపోవచ్చును, లేదా గ్రహింపబడినను బహుశా ఆరంభములో అది సరికానిదిగా కనబడవచ్చును. మంచి ఆజ్ఞాపింపబడినప్పుడు దానికి వ్యతిరేకమైన చెడు నిషేధింపబడినదని రుజువు చేయవలసిన అవసరము లేదు. ఇది ప్రతివాడును అంగీకరించును. చెడు నిషేధింపబడినప్పుడు దాని వ్యతిరేకము ఆజ్ఞాపింపబడునను విషయమును కూడ పెద్ద కష్టము లేకుండ అంగీకరింతురు. నిజముగా, దుర్గుణమును ఖండించుట సద్గుణమును ప్రశంసించుటయే అని సామాన్య వాడుక మాట ఉన్నది. అయినను ఈ మాటలచే సాధారణముగా అర్థము చేసికొనబడుదానికంటె కొంచెము ఎక్కువను మనము కోరుచున్నాము. ఒక నిర్దిష్ట దుర్గుణమునకు వ్యతిరేకమైన నిర్దిష్ట సద్గుణమును గూర్చి చెప్పునప్పుడు, సాధారణముగా ఉద్దేశింపబడునదంతయు ఆ దుర్గుణమునుండి దూరముగా ఉండుటయే. అది ఇంకను దూరము పోవుననియు, వ్యతిరేక కర్తవ్యములను సానుకూల క్రియలను సూచించుననియు మేము నొక్కిచెప్పుచున్నాము. కావున “నరహత్య చేయవద్దు” అను ఆజ్ఞను సామాన్యముగా మనుష్యులు అన్ని హానికిని, హాని చేయవలెనను ప్రతి కోరికకును దూరముగా ఉండవలెనను ఆజ్ఞగా మాత్రమే పరిగణింతురు. అంతేకాక మన శక్తిలో ఉన్న ప్రతి మార్గముచే మన పొరుగువాని ప్రాణమునకు సహాయపడవలెనని కూడ దాని అర్థమని నేను భావించుచున్నాను. మరియు కారణములు చెప్పకుండ నొక్కిచెప్పక, దీనిని ఇట్లు రుజువు చేయుచున్నాను: దేవుడు సహోదరునికి హాని చేయుటను గాయపరచుటను నిషేధించుచున్నాడు, ఏలయనగా అతని ప్రాణము మనకు ప్రియమైనదిగాను విలువైనదిగాను ఉండవలెనని ఆయన కోరుచున్నాడు; కావున ఆయన ఆ విధముగా నిషేధించునప్పుడు, అదే సమయమున అతని సంరక్షణకు తోడ్పడగల ప్రేమ యొక్క సమస్త కార్యములను కోరుచున్నాడు.
10. అయితే దేవుడు తన ఆజ్ఞలను ఒకవిధముగా సగము మాత్రమే, వాస్తవముగా వ్యక్తపరచబడినదానికంటె ఎక్కువ అర్థముగల సంక్షిప్త వ్యక్తీకరణలను వాడుచు ఎందుకు ఇచ్చెను? ఇతర కారణములు చెప్పబడినవి, కాని ఈ క్రిందిది నాకు ఉత్తమమైనదిగా తోచుచున్నది:—శరీరము పాపము యొక్క ఘోరత్వమును తగ్గించి చూపుటకును (అది స్పర్శకు తెలియునంత స్పష్టముగా చేయబడనియెడల) దానిని మోసపు సాకులతో కప్పిపుచ్చుటకును ఎల్లప్పుడును సిద్ధముగా ఉండును గనుక, వినువాడు వణకునట్లును పాపమునెడల లోతైన అసహ్యమును అతని మనస్సుపై ముద్రించునట్లును, ప్రభువు ప్రతి విధమైన అతిక్రమమునందును అత్యంత నీచమైనదియు అత్యంత అన్యాయమైనదియునగు దానిని ఉదాహరణగా ఉంచుచున్నాడు. పాపములను అంచనా వేయుటలో, ఎంత రహస్యమైనదో అంత తక్కువ ఘోరమైనదని భావించి మనము తరచు మోసపోవుచుందుము. ఈ భ్రమను ప్రభువు పోగొట్టుచున్నాడు; పాపముల సమూహమంతటిని నిర్దిష్ట శీర్షికల క్రింద చేర్చుటకు మనలను అలవాటు చేయుటద్వారా, అవి ప్రతిదానిలోను ఎంత గొప్ప ఘోరత్వము ఉన్నదో అవి అద్భుతముగా చూపుచున్నవి. ఉదాహరణకు, కోపము ద్వేషము వాటి స్వంత పేర్లతో పిలువబడినప్పుడు అంత చెడ్డవిగా కనబడవు; కాని అవి హత్య అను పేరిట నిషేధింపబడినప్పుడు, వాటిని ఆ భయంకర నేరముతో ఒకే తరగతిలో ఉంచు దేవుని దృష్టిలో అవి ఎంత హేయమైనవో మనము మరింత బాగుగా గ్రహించెదము. ఆయన తీర్పుచే ప్రభావితులమై, ఇదివరకు అల్పముగా కనబడిన అపరాధముల ఘోరత్వమును మరింత ఖచ్చితముగా తీర్పు చేయుటకు మనము అలవాటుపడుదుము.
11. దైవిక ధర్మశాస్త్రము రెండు పలకలుగా విభజింపబడుటకు అర్థమేమో ఇప్పుడు పరిగణించుట తగును. ఈ రెండు పలకలు కొన్నిసార్లు ప్రస్తావింపబడు లాంఛనప్రాయమైన తీరునుబట్టి ఇది యాదృచ్ఛికముగాను కారణము లేకుండను చేయబడలేదని వివేకవంతులందరును తీర్మానింతురు. నిజముగా, కారణము ఎంత స్పష్టమనగా దానిని గూర్చి మనకు సందేహము ఉండుటకు అవకాశమే లేదు. దేవుడు నీతి యొక్క సంపూర్ణ ప్రమాణమును కలిగియున్న తన ధర్మశాస్త్రమును ఈ విధముగా రెండు భాగములుగా విభజించెను; మొదటి స్థానమును ప్రత్యేకముగా తన ఆరాధనకు సంబంధించిన భక్తి కర్తవ్యములకును, రెండవ దానిని మనుష్యులకు సంబంధించిన ప్రేమ కర్తవ్యములకును ఇచ్చుటకే. నీతికి మొదటి పునాది నిస్సందేహముగా దేవుని ఆరాధనయే. అది తారుమారైనప్పుడు, నీతి యొక్క ఇతర భాగములన్నియు, చీలిపోయి శిథిలమైన భవనమువలె, నలిగి చెదరిపోవును. నీవు ఈ మధ్యలో భక్తిహీనమైన పవిత్ర వస్తు అపహరణముతో దేవుని మహిమను దోచుకొనుచుండగా, దొంగతనమును దోపిడీని చేయకపోవుట ఎట్టి నీతి? లేక ఆయన పరిశుద్ధ నామమును దూషణతో అపవిత్రపరచుచుండగా, నీ శరీరమును వ్యభిచారముతో అపవిత్రపరచకపోవుట? లేక దేవుని స్మరణను తుడిచివేసి నాశనము చేయ ప్రయత్నించుచుండగా, మనుష్యుని ప్రాణము తీయకపోవుట? కావున భక్తిని విడిచి నీతిని గూర్చి మాట్లాడుట వ్యర్థము. అట్టి నీతికి తల లేని శరీరము యొక్క మొండెమునకు ఉన్నంత సౌందర్యము కూడ లేదు.194 భక్తి ప్రధాన భాగము మాత్రమే కాదు: అది మొత్తము దేనిచే జీవించునో ఊపిరి పీల్చునో ఆ ఆత్మయే. దేవుని భయము లేకుండ, మనుష్యులు తమలో న్యాయమును ప్రేమను కూడ పాటింపరు. కావున దేవుని ఆరాధన నీతికి ఆరంభమును పునాదియునై యున్నదనియు, అది ఎక్కడ లోపించినను, మనుష్యుల మధ్యనే ఉన్న ఎంత న్యాయము, ఎంత నిగ్రహము, ఎంత మితత్వము అయినను దేవుని దృష్టిలో శూన్యమును నిరర్థకమునై యున్నదనియు మేము చెప్పుచున్నాము. మనుష్యులు దేవుని సరిదిద్దు ధర్మమునకును తప్పిదమునకును న్యాయాధిపతిగా భయభక్తులతో చూచినప్పుడే వారు మితముగాను హానిలేకుండను కలిసి జీవించుట నేర్చుకొందురు గనుక, దీనిని నీతికి మూలమనియు ఆత్మయనియు పిలుచుచున్నాము. కావున మొదటి పలకలో ఆయన భక్తిని, ఆయన ఆరాధన దేనిలో ఉన్నదో ఆ సరియైన భక్తి కర్తవ్యములను ఎట్లు అభ్యసింపవలెనో మనకు బోధించుచున్నాడు; రెండవ దానిలో, ఆయన నామ భయములో మనము తోటి మనుష్యులయెడల ఎట్లు ప్రవర్తింపవలెనో చూపుచున్నాడు. కావున సువార్తికులు వివరించినట్లు (మత్తయి 22:37; లూకా 10:27), మన రక్షకుడు ధర్మశాస్త్రమంతటిని రెండు శీర్షికలలో సంగ్రహించెను—అనగా మన పూర్ణ హృదయముతోను, పూర్ణ ప్రాణముతోను, పూర్ణ శక్తితోను ప్రభువును, మనవలె మన పొరుగువానిని ప్రేమించుట. ధర్మశాస్త్రమంతటిని ఆయన ఏ రెండు భాగముల క్రింద చేర్చెనో, వాటిలో ఒకదానిని దేవునికి అంకితము చేసి, రెండవదానిని మానవజాతికి నియమించెనని నీవు చూచుచున్నావు.
12. అయితే ధర్మశాస్త్రమంతయు రెండు శీర్షికలలో ఇమిడియున్నను, ప్రతి సాకును తొలగించుటకు, ప్రభువు తన స్వంత గౌరవమును భయమును ప్రేమను గూర్చిన సమస్తమును, అంతేకాక తన నిమిత్తము మనము తోటి మనుష్యులయెడల కలిగియుండవలెనని ఆజ్ఞాపించు ప్రేమను గూర్చిన సమస్తమును, పది ఆజ్ఞలలో మరింత విపులముగాను స్పష్టముగాను ఇచ్చుటకు సంతోషించెను. ఆజ్ఞల విభజనను పరిశీలించుట నిష్ప్రయోజనమైన అధ్యయనము కాదు; అయితే ప్రతి మనుష్యునికి తీర్పు విషయమై సంపూర్ణ స్వేచ్ఛ ఉండవలసిన, అభిప్రాయ భేదము కలహమునకు దారితీయకూడని విషయములలో ఇది ఒకటి అని మనము జ్ఞాపకముంచుకొనవలెను. మనము అవలంబింపబోవు విభజన క్రొత్తదిగా లేక ఇటీవలి కల్పనగా పాఠకునికి ఆశ్చర్యమును లేక అపహాస్యమును కలిగించకుండునట్లు ఈ పరిశీలనను చేయుట అవసరమగుచున్నది.
194 ఫ్రెంచి ప్రతిలో ఇట్లున్నది: “Tout ainsi comme si quelcun vouloit faire une belle monstre d’un corps sans teste;” అనగా తల లేని శరీరముతో అందమైన ప్రదర్శనను చేయ ప్రయత్నించినట్లు.
ధర్మశాస్త్రము పది శీర్షికలుగా విభజింపబడినదను విషయమై వివాదమునకు అవకాశము లేదు, ఏలయనగా ఇది దైవిక అధికారముచే పలుమారు ఆమోదింపబడినది. కావున ప్రశ్న భాగముల సంఖ్యను గూర్చి కాదు, వాటిని విభజించు పద్ధతిని గూర్చియే. మొదటి పలకకు మూడు ఆజ్ఞలను ఇచ్చి, మిగిలిన ఏడింటిని రెండవ పలకలో వేయు విభజనను అవలంబించువారు, విగ్రహములను గూర్చిన ఆజ్ఞను జాబితా నుండి తొలగించుచున్నారు, లేదా కనీసము మొదటి దాని క్రింద దాచుచున్నారు; అయినను అది ప్రభువుచే ప్రత్యేక ఆజ్ఞగా స్పష్టముగా వ్రాయబడెననుటలో సందేహము లేదు; అదే సమయమున మన పొరుగువానికి చెందినదానిని ఆశింపవద్దని నిషేధించు పదవ ఆజ్ఞను వారు అసంబద్ధముగా రెండుగా విడగొట్టుచున్నారు. అంతేకాక, ఈ విభజన పద్ధతి స్వచ్ఛమైన యుగములో తెలియనిదని త్వరలో కనబడును. మరికొందరు మొదటి పలకలో మనవలెనే నాలుగు ఆజ్ఞలను లెక్కించుదురు, కాని మొదటిదానికి ఆజ్ఞను చేర్చక పీఠికా వాగ్దానమును ఉంచుదురు. అయితే స్పష్టమైన విరుద్ధ రుజువు నాకు ఒప్పింపబడనంతవరకు, మోషే పేర్కొనిన “పది మాటలు” పది ఆజ్ఞలేనని నేను భావింపవలెను; మరియు ఆ సంఖ్య అత్యంత అద్భుతమైన క్రమములో అమర్చబడినదని నేను చూచుచున్నాను గనుక, వారి అభిప్రాయమును వారికి వదలి, నాకు మరింత స్థిరపడినదిగా తోచుదానిని అనుసరింపవలెను—అనగా వారు మొదటి ఆజ్ఞగా చేయునది ధర్మశాస్త్రమంతటికి పీఠిక స్వభావము కలిగినదనియు, తరువాత మొదటి పలకలో నాలుగు ఆజ్ఞలును రెండవ పలకలో ఆరును ఇక్కడ సమీక్షింపబడు క్రమములో వచ్చుననియు. ఈ విభజనను ఆరిజెను తన కాలమున అంతటను అంగీకరింపబడినట్లు చర్చ లేకుండ స్వీకరించెను.195 అగస్టీను కూడ బోనిఫేసునకు వ్రాసిన తన గ్రంథములో దీనిని స్వీకరించెను; అందులో ఆజ్ఞలను లెక్కించుచు ఆయన ఈ క్రమమును అనుసరించెను: ఒకే దేవునికి భక్తితో విధేయులు కావలెను, ఏ విగ్రహమును పూజింపకూడదు, దేవుని నామమును వ్యర్థముగా వాడకూడదు; అంతకు ముందు ఆయన విశ్రాంతి దినపు సాదృశ్య ఆజ్ఞను విడిగా పేర్కొనెను. మరొకచోట నిజముగా ఆయన మొదటి విభజనను ఆమోదించుచున్నాడు, కాని అది మరీ బలహీనమైన ఆధారములపై—ఏలయనగా మూడు అను సంఖ్యచే (మొదటి పలకను మూడు ఆజ్ఞలుగా చేయుటచే) త్రిత్వ మర్మము మరింత బాగుగా ప్రదర్శింపబడునని. అయినను ఇక్కడ కూడ, ఇతర విషయములలో మన విభజనే తనకు ఎక్కువ నచ్చినదను తన అభిప్రాయమును ఆయన దాచలేదు.
వీరే కాక, మత్తయి సువార్తపై అసంపూర్ణ గ్రంథ రచయిత కూడ మనకు మద్దతునిచ్చుచున్నాడు.196 జోసీఫస్ నిస్సందేహముగా తన కాలపు సాధారణ అంగీకారముతో ప్రతి పలకకు ఐదేసి ఆజ్ఞలను నియమించెను. ఇది భక్తికిని ప్రేమకును గల భేదమును కలగలిపివేయుటచేత హేతువునకు విరుద్ధమైనదియే కాక, తల్లిదండ్రులను గౌరవించవలెనను ఆజ్ఞను మత్తయిలో రెండవ పలకకు చెందినవాటి జాబితాలో ఉంచిన మన రక్షకుని అధికారముచే కూడ ఖండింపబడుచున్నది (మత్తయి 19:19). ఇప్పుడు దేవుడు తన స్వంత మాటలలో పలుకుటను విందము.
195 ఆరిజెను, Exod. cap. 20 Homil. 8; అగస్టీను, contra duas Epist. Pelagii, Lib. 3 cap. 4; Quæst. in Vet. Test. Lib. 2 cap. 74; Epist cxix ad Januarium, cap. 11. జోసీఫస్ అభిప్రాయమును, అగస్టీను యొక్క చివరిగా పేర్కొనిన అభిప్రాయమును కాల్విన్ Exod. cap. 20 లో ఐదవ ఆజ్ఞను వివరించుచు సంక్షిప్తముగా ఖండించెను.
196 ఫ్రెంచి ప్రతిలో ఇట్లున్నది: “Nous avous aussi un autre ancien Pere qui accorde a nostre opinion, celui que a ecrit les Commentaires imparfaits sur Sainct Matthiue.” అనగా: మన అభిప్రాయముతో ఏకీభవించు మరియొక ప్రాచీన పితరుడు కూడ మనకు ఉన్నాడు, అతడు సెయింట్ మత్తయిపై అసంపూర్ణ వ్యాఖ్యానములను వ్రాసినవాడు.
మొదటి ఆజ్ఞ.
నేను నీ దేవుడనైన యెహోవాను; ఐగుప్తు దేశములోనుండి, దాస్య గృహములోనుండి నిన్ను విడిపించినవాడను నేనే. నేను తప్ప వేరొక దేవుడు నీకు ఉండకూడదు.
13. మొదటి వాక్యమును ఆజ్ఞలో భాగముగా తీసికొనినను లేక వేరుగా చదివినను నాకు సమానమే; అయితే అది ధర్మశాస్త్రమంతటికి ఒక విధమైన పీఠిక అని మీరు అంగీకరించినయెడల చాలును. ధర్మశాస్త్రములను ఏర్పరచునప్పుడు, మొదట జాగ్రత్త పడవలసినది అవి నిర్లక్ష్యముచే వెంటనే రద్దు చేయబడకుండుట. కావున ప్రభువు, ఇయ్యబోవు ధర్మశాస్త్రమునకు ఇది సంభవింపకుండునట్లు, దానిని ముమ్మారు ఆమోదముతో పరిచయము చేసి మొదట జాగ్రత్త తీసికొనుచున్నాడు. ఏర్పరచబడిన ప్రజలకు విధేయత యొక్క అవశ్యకతను ముద్రించుటకు ఆజ్ఞాపించుటకు తనకు శక్తియు అధికారమును ఉన్నవని ఆయన ప్రకటించుచున్నాడు; పరిశుద్ధత కొరకు శ్రద్ధ కలిగించుటకు వారిని ఆకర్షించు సాధనముగా దయ యొక్క వాగ్దానమును చూపుచున్నాడు; మరియు వారు తగిన ప్రతిఫలము చెల్లింపనియెడల వారిని కృతఘ్నులుగా నిరూపించుటకు తన దయను వారికి జ్ఞాపకము చేయుచున్నాడు. యెహోవా అను నామముచే శక్తియు న్యాయసమ్మతమైన ఆధిపత్యమును సూచింపబడుచున్నవి. సమస్తము ఆయన నుండి కలిగి, ఆయనచే నిలిచియున్నయెడల, పౌలు చెప్పినట్లు అవి న్యాయముగా ఆయనకు సంబంధించియుండవలెను (రోమీయులకు 11:36). కావున ఈ నామమే దైవిక మహత్వపు అధికారము క్రింద మనలను ఉంచుటకు స్వతహాగా చాలును: ఏలయనగా ఎవని వెలుపల మనము ఉనికిలోనే ఉండజాలమో ఆయన ఆధిపత్యమునుండి తప్పుకొనగోరుట వింతయే.
14. ఆజ్ఞాపించుటకును విధేయత పొందుటకును తనకు హక్కు కలదని చూపిన తరువాత, మనుష్యులను కేవలము అవసరముచే లాగుచున్నట్లు కనబడక వారిని ఆకర్షించుటకు, ఆయన తాను సంఘమునకు దేవుడనని కృపతో ప్రకటించుచున్నాడు. “నేను వారికి దేవుడనైయుందును, వారు నాకు ప్రజలైయుందురు” (యిర్మీయా 31:33) అను వాగ్దానములో పరస్పర సంబంధము ఇమిడియున్నదని ఈ వ్యక్తీకరణ విధానము సూచించుచున్నది. కావున దేవుడు తనను వారి దేవుడనని ప్రకటించుకొనెననుటనుండి క్రీస్తు అబ్రాహాము, ఇస్సాకు, యాకోబుల అమరత్వమును నిరూపించెను (మత్తయి 22:32). కావున ఆయన ఇట్లు చెప్పినట్లే: నేను మిమ్మును నా కొరకు ఏర్పరచుకొంటిని; ప్రస్తుత జీవితములో మేలు చేయుటయే కాక రాబోవు జీవితములో భాగ్యమును కూడ అనుగ్రహించు ప్రజలుగా.
దీనిలో లక్ష్యముగా ఉన్న ముగింపు ధర్మశాస్త్రములో వివిధ స్థలములలో సూచింపబడినది. ప్రభువు కనికరముతో మనలను తన ఏర్పరచబడిన ప్రజలతో భాగస్వామ్యమునకు చేర్చుట ద్వారా మనలను ఇంతగా గౌరవించుటకు దిగివచ్చినప్పుడు, మోషే చెప్పినట్లు, “పరిశుద్ధ జనముగాను,” “తనకు స్వకీయ జనముగాను,” “ఆయన ఆజ్ఞలన్నిటిని గైకొనువారుగాను” ఉండుటకు ఆయన మనలను ఏర్పరచుకొనుచున్నాడు (ద్వితీయోపదేశకాండము 7:6; 14:2; 26:18). కావున “మీరు పరిశుద్ధులై యుండవలెను; ఏలయనగా మీ దేవుడనైన యెహోవానగు నేను పరిశుద్ధుడను” (లేవీయకాండము 19:2) అను హెచ్చరిక. ఈ రెండు పరిగణనలు “కుమారుడు తన తండ్రిని, దాసుడు తన యజమానుని గౌరవించును; నేను తండ్రినైతే నా గౌరవము ఎక్కడ? నేను యజమానుడనైతే నా భయము ఎక్కడ? అని సైన్యములకధిపతియగు యెహోవా అడుగుచున్నాడు” (మలాకీ 1:6) అను గద్దింపునకు ఆధారమైనవి.
15. తరువాత ఆయన దయ యొక్క జ్ఞాపకము వచ్చును; కృతఘ్నతను మనుష్యులలో కూడ ఎంతగా అసహ్యించుకొందురో అంతగా ఇది మనపై బలమైన ముద్ర వేయవలెను. నిజమే, ఆయన ఇశ్రాయేలునకు అప్పుడు ఇటీవల జరిగిన విడుదలను జ్ఞాపకము చేయుచుండెను, అయితే అది దాని అద్భుతమైన గొప్పతనమును బట్టి దూరదూరపు సంతతివారికి కూడ నిత్యము స్మరణీయమైనదిగా ఉండవలసినది. ఇంతేకాక, అది చేతిలోని విషయమునకు అత్యంత తగినది.197 ఏలయనగా వారు దయనీయమైన దాస్యమునుండి విడిపింపబడినది, తమ స్వాతంత్ర్య కర్తయైన ఆయనకు వెంటనే లోబడి విధేయులగుట నేర్చుకొనుటకే అని ప్రభువు సూచించుచున్నాడు. అదే విధముగా, మనలను తన నిజమైన ఆరాధనయందు నిలుపుటకు, ఆయన తన పరిశుద్ధ దైవత్వమును సమస్త విగ్రహములనుండియు కల్పిత దేవతలనుండియు వేరుపరచు కొన్ని విశేషణములచే తరచు తనను వర్ణించుకొనును. ఏలయనగా నేను ఇదివరకు గమనించినట్లు, వ్యర్థతకును దుస్సాహసమునకును మన ప్రవృత్తి ఎంతటిదనగా, దేవుని పేరు పేర్కొనబడినంతనే మన మనస్సులు, దోషమునుండి తమను కాపాడుకొనజాలక, వెంటనే ఏదో శూన్య భ్రమ వైపునకు ఎగిరిపోవును. ఈ వ్యాధికి చికిత్స చేయుటలో దేవుడు తన దైవత్వమును కొన్ని బిరుదులచే ప్రత్యేకపరచి, మనము అటుఇటు తిరుగులాడి, జీవముగల దేవుని విడిచి, విగ్రహమును నిలిపి, మనకొరకు ఏదో క్రొత్త దేవతను కల్పించుకొనకుండునట్లు ఒకవిధముగా నిర్దిష్ట సరిహద్దులలో మనలను నిర్బంధించుచున్నాడు. ఈ కారణముచేత, ప్రవక్తలు ఆయనను సరిగా మన యెదుట ఉంచగోరిన ప్రతిసారి, ఇశ్రాయేలు ప్రజలకు ఆయన తనను ప్రత్యక్షపరచుకొనిన లక్షణములతో ఆయనను ఆవరించి, ఒకవిధముగా చుట్టుముట్టుదురు. ఆయన అబ్రాహాము దేవుడనియు, ఇశ్రాయేలు దేవుడనియు పిలువబడినప్పుడు, యెరూషలేము దేవాలయములో కెరూబుల మధ్య నివసించువాడని చెప్పబడినప్పుడు, ఈ వ్యక్తీకరణలును ఇట్టివే ఇతర వ్యక్తీకరణలును198 ఆయనను ఒక్క స్థలమునకో ఒక్క జనమునకో పరిమితము చేయవు, కాని ఇశ్రాయేలుతో ఆయన చేసిన నిబంధనలో తనను ఎంతగా ప్రత్యక్షపరచుకొనెనంటే, అక్కడ ఇయ్యబడిన ఆయన స్వభావము యొక్క కఠిన దృష్టినుండి ఏ కారణముచేతనైనను తొలగుట అన్యాయమగునట్లు, ఆ దేవునిపై మన ఆలోచనలను నిలుపుటకే వాడబడినవి. కావున యూదులు తమను న్యాయముగా తన స్వంతముగా కోరుకొను ఆ దేవునికి మరింత సుముఖముగా లోబడునట్లు విడుదల ప్రస్తావింపబడెనని గ్రహింపవలెను. మనము మరల, ఈ విషయము మనకు సంబంధించినదికాదని తలంచుటకు బదులు, ఐగుప్తులో ఇశ్రాయేలు యొక్క దాస్యము, పరలోక ప్రతీకారకుడు తన స్వంత బాహుబలముచే మనలను విడిపించి తన స్వేచ్ఛా రాజ్యములోనికి చేర్చువరకు మనమందరము బంధింపబడియున్న ఆత్మసంబంధమైన దాస్యపు సంకెళ్లకు ప్రతీకయని ఆలోచింపవలెను. కావున పూర్వకాలమున ఆయన చెదరిన ఇశ్రాయేలీయులను తన నామ ఆరాధనకు సమకూర్చగోరినప్పుడు, ఫరో యొక్క సహింపరాని దౌర్జన్యమునుండి వారిని రక్షించినట్లే, ఇప్పుడు ఆయనను అంగీకరించు వారందరును సాతాను యొక్క ప్రాణాంతక దౌర్జన్యమునుండి విడిపింపబడుదురు; ఐగుప్తు దౌర్జన్యము దానికి ప్రతీక మాత్రమే. కావున తమ నుండి విజ్ఞాపన చేయబడినట్లు, అందరికి ఉనికినిచ్చి వారిని న్యాయముగా తమ నిజమైన గమ్యముగా తన వైపునకు నియమించి నడిపించు సర్వోన్నత రాజునుండి ధర్మశాస్త్రము వచ్చినదని తెలిసికొని, దానిపై శ్రద్ధ వహించుటకు ఎవని మనస్సు రేపబడకుండునో అట్టి మనుష్యుడు ఎవడును లేడు. తాను ప్రత్యేకముగా ఎవని ఆజ్ఞలకు విధేయుడగుటకు నియమింపబడెనో, ఎవని దయనుండి సమస్త మేలులను, ఆశీర్వాదమయమైన అమరత్వమును కూడ ఆశించుచున్నాడో, ఎవని అద్భుతమైన శక్తికిని కనికరమునకును మరణపు దవడలనుండి విడుదలకై తాను ఋణపడియున్నాడో ఆ ధర్మశాస్త్రకర్తను ఆలింగనము చేసికొనుటకు తొందరపడని మనుష్యుడు ఎవడును లేడని నేను చెప్పుచున్నాను.199
16. ధర్మశాస్త్ర అధికారము స్థాపింపబడి స్థిరపరచబడిన తరువాత, దేవుడు తన మొదటి ఆజ్ఞను ఇచ్చుచున్నాడు—
నేను తప్ప వేరొక దేవుడు నీకు ఉండకూడదు.
ఈ ఆజ్ఞ యొక్క సారము, ప్రభువు తన ప్రజలలో తాను మాత్రమే ఉన్నతపరచబడవలెనని కోరుచు, వారిపై సంపూర్ణ స్వాధీనమును తనదిగా దావా చేయుచున్నాడు. అది ఆ విధముగా అగునట్లు, ఆయన మనలను ఆయన దైవత్వ మహిమ తగ్గింపబడునట్లు లేక మరుగుపరచబడునట్లు చేయు ప్రతి విధమైన భక్తిహీనతనుండియు మూఢనమ్మకమునుండియు దూరముగా ఉండవలెనని ఆజ్ఞాపించుచున్నాడు; మరియు ఇదే కారణముచే, నిజమైన భక్తి ఉత్సాహముతో ఆయనను ఆరాధించి నమస్కరింపవలెనని మనలను కోరుచున్నాడు. వాడబడిన సరళమైన పదములు స్పష్టముగా దీనికే సమానమగును. ఏలయనగా ఆయనకు చెందిన ప్రతిదానిని ఆలింగనము చేసికొనకుండ మనము దేవుని కలిగియుండజాలమని చూచుచున్నాము గనుక, అన్య దేవతలను కలిగియుండరాదను నిషేధము అర్థమేమనగా ఆయనకు చెందిన దేనిని కూడ మరెవనికిని బదిలీ చేయకూడదు. దేవునికి మనము చెల్లింపవలసిన కర్తవ్యములు లెక్కలేనన్ని, అయినను వాటిని నాలుగు శీర్షికలకు తగ్గించుట అనుచితము కాదని తోచును: ఆరాధన (దానికి అనుబంధమైన మనస్సాక్షి యొక్క ఆత్మసంబంధ లోబడుట), నమ్మకము, ప్రార్థన, కృతజ్ఞతాస్తుతులు.200 ఆరాధన అనగా, మనము ఆయన మహత్వమునకు నమస్కరించునప్పుడు ఆయనకు చెల్లించు గౌరవమును భక్తియును; అందువలన మన మనస్సాక్షులను ఆయన ధర్మశాస్త్రమునకు లోబరచుటను దాని భాగముగా నేను ఎంచుచున్నాను.201 నమ్మకము అనగా, ఆయన పరిపూర్ణతలను గుర్తించి ఆయనయందు నిశ్చింతగా ఆనుకొనుట; సమస్త శక్తిని, జ్ఞానమును, న్యాయమును, మంచితనమును, సత్యమును ఆయనకు ఆపాదించుచు, ఆయనతో సహవాసములోనికి తేబడినందున మనలను మనము భాగ్యవంతులుగా ఎంచుకొనుట. ప్రార్థన అనగా, ప్రతి అవసరములోను ఏకైక ఆధారముగా ఆయన వాగ్దానము చేసిన సహాయమును ఆశ్రయించుట అని నిర్వచింపవచ్చును. కృతజ్ఞతాస్తుతులు అనగా, మన సమస్త ఆశీర్వాదముల స్తుతిని ఆయనకు ఆపాదించు కృతజ్ఞత. ఇవి మరెవరినుండియు వచ్చుటకు ప్రభువు అనుమతింపడు గనుక, అవి పూర్తిగా తనకే ఆపాదింపబడవలెనని ఆయన కోరుచున్నాడు. ఇతర దేవతలనుండి దూరముగా ఉండుట చాలదు. అదే సమయమున మనము పూర్తిగా ఆయనకే మనలను అంకితము చేసికొనవలెను; సమస్త మత ఆచరణను అపహాస్యము చేయుటే అతి చిన్నదారి అని భావించు కొందరు భక్తిహీన తృణీకారకులవలె ప్రవర్తింపకూడదు. అయితే ఇక్కడ నిజమైన భక్తికి ప్రాధాన్యము ఇవ్వవలెను; అది మన మనస్సులను జీవముగల దేవుని వైపునకు నడిపించును. ఆయన జ్ఞానముతో సరిగా నింపబడినప్పుడు, మన జీవితముల లక్ష్యమంతయు ఆయన మహత్వమును గౌరవించుట, భయపడుట, ఆరాధించుట, ఆయన ఆశీర్వాదములలో భాగము అనుభవించుట, ప్రతి కష్టములోను ఆయనను ఆశ్రయించుట, ఆయన కార్యముల మహిమను గుర్తించి స్తుతించి కీర్తించుట, ఒకవిధముగా మన సమస్త క్రియలకు ఆయనను ఏకైక లక్ష్యముగా చేయుట అగును. తరువాత, మన మనస్సులు నిజమైన దేవునినుండి తొలగింపబడి అనేక దేవతల వెంట అటుఇటు కొనిపోబడు మూఢనమ్మకమునుండి మనము జాగ్రత్త పడవలెను. కావున మనము ఒకే దేవునితో తృప్తి చెందినయెడల, ఇదివరకు గమనింపబడినదానిని జ్ఞాపకము చేసికొందము: కల్పిత దేవతలందరిని దూరముగా తరిమివేయవలెను, ఆయన తన కొరకు కోరు ఆరాధనను ఖండించకూడదు. ఆయన మహిమలో ఒక్క రేణువును కూడ నిలిపివేయకూడదు: ఆయనకు చెందిన ప్రతిదియు సంపూర్ణముగా ఆయన కొరకే ఉంచబడవలెను. “నా యెదుట” అను మాటలు అవమానమును పెంచును; మనము ఆయన స్థానములో మన కల్పనలను ఉంచినప్పుడెల్ల దేవుడు రోషమునకు రేపబడును; అవిశ్వాసురాలైన భార్య తన వ్యభిచారమును భర్త కన్నులయెదుటనే బహిరంగముగా చేసినప్పుడు అతని హృదయమును మరింత లోతుగా గాయపరచునట్లే. కావున దేవుడు తన ప్రస్తుత శక్తి చేతను కృపచేతను తాను ఏర్పరచుకొనిన ప్రజలను లక్ష్యపెట్టెనని ప్రకటించి, ఇప్పుడు వారిని తిరుగుబాటు అను దుష్టత్వమునుండి నివారించుటకు, తాను ఆ పవిత్ర భంగమునకు సాక్షియు వీక్షకుడునై యుండకుండ వారు అన్య దేవతలను స్వీకరింపజాలరని వారిని హెచ్చరించుచున్నాడు. అట్లు చేయు ధైర్యమునకు తోడు, తమ తప్పించుకొను మాటలచే దేవుని కన్నును వంచింపగలమని తలంచుట అను అతి గొప్ప భక్తిహీనత కూడ చేర్చబడినది. దీనికి దూరముగా, మనము ఉద్దేశించునదియు ప్రణాళిక వేయునదియు నెరవేర్చునదియు సమస్తము తన దృష్టికి తెరువబడియున్నదని ప్రభువు ప్రకటించుచున్నాడు. కావున మన ఆరాధన ప్రభువుచే ఆమోదింపబడవలెనని కోరినయెడల, మన మనస్సాక్షి తిరుగుబాటు యొక్క అతి దూరపు తలంపునకు కూడ దూరముగా ఉండవలెను. ఆయన దైవత్వ మహిమ బాహ్య ప్రకటన మాత్రమే కాక, హృదయ అంతరంగ గూఢములలోనికి చొచ్చుకొనుపోవు ఆయన దృష్టి క్రింద ఉన్నట్లు సంపూర్ణముగాను భ్రష్టము కాకుండను నిలుపబడవలెను.
197 “Præsenti causæ.”—ఫ్రెంచి ప్రతిలో ఇట్లున్నది: “du temps que la loi devoit estre publiée;” అనగా ధర్మశాస్త్రము ప్రకటింపబడబోవు కాలమునకు.
198 నిర్గమకాండము 3:6; ఆమోసు 1:2; హబక్కూకు 2:20; కీర్తన 80:2; 99:1; యెషయా 37:16. 199 “E faucibus mortis.”—ఫ్రెంచిలో: “du gouffre d’enfer;” అనగా నరకపు అగాధమునుండి.
200 కాల్విన్, ప్రశ్నోత్తర బోధ (Catechismo) లో; సంఘ సంస్కరణ ఆవశ్యకతపై రచన (De Necessitate Reformandæ Ecclesiæ Ratio).
201 ఫ్రెంచి ప్రతి ఇట్లు చేర్చుచున్నది: “Car c’est un hommage spirituel qui se rend a lui comme souverain Roy, et ayant toute superiorité sur nos ames.” అనగా: ఏలయనగా ఇది ఆయనకు సర్వోన్నత రాజుగాను, మన ఆత్మలపై సంపూర్ణ ఆధిపత్యము గలవానిగాను చెల్లింపబడు ఆత్మసంబంధమైన నమస్కారము.
రెండవ ఆజ్ఞ
పైన ఆకాశమందేగాని, క్రింద భూమియందేగాని, భూమి క్రింది నీళ్లయందేగాని ఉన్న దేని రూపమునైనను, ఏ విగ్రహమునైనను నీవు చేసికొనకూడదు; వాటికి నమస్కరింపకూడదు, వాటిని పూజింపకూడదు.
17. మొదటి ఆజ్ఞలో ప్రభువు తాను ఏకుడనియు, తనతోపాటు ఏ దేవతలును ఆరాధింపబడకూడదనియు కల్పింపబడకూడదనియు ప్రకటించినట్లే, ఇక్కడ ఆయన స్వభావమేమియో, ఆయనను గౌరవించవలసిన ఆరాధన ఎట్టిదో మరింత స్పష్టముగా ప్రకటించుచున్నాడు; మనము ఆయనను గూర్చి ఏ శరీర సంబంధమైన భావనను ఏర్పరచుకొనుటకు సాహసింపకుండునట్లు. కావున ఆజ్ఞ యొక్క సారము, ఆయన తన న్యాయమైన ఆరాధనను మూఢనమ్మకపు ఆచారములచే అపవిత్రపరచబడుట కోరడని. కావున సాధారణముగా, మన మందబుద్ధులు దైవ స్వభావమును గూర్చి ఏదో స్థూల భావనను ఏర్పరచుకొనిన తరువాత కల్పించు శరీర సంబంధమైన వ్యర్థ ఆచారములనుండి ఆయన మనలను పూర్తిగా పిలుచుచున్నాడు; అదే సమయమున న్యాయమైన ఆరాధనను, అనగా తన స్వంతముగా నియమించిన ఆత్మసంబంధమైన ఆరాధనను మనకు బోధించుచున్నాడు. ఇక్కడ నిషేధింపబడిన అత్యంత స్థూల దోషము బాహ్య విగ్రహారాధన. ఈ ఆజ్ఞ రెండు భాగములుగా ఉన్నది. మొదటిది, అగోచరుడైన దేవుని మన ఇంద్రియములకు లోబరచుటకు లేక ఏదైనను కనబడు ఆకారములో ఆయనను చూపుటకు పూనుకొను విచ్చలవిడి సాహసమును అరికట్టును. రెండవది, ఏ మతపరమైన కారణముచేతనైనను విగ్రహములను పూజించుటను నిషేధించును. అంతేకాక, అన్యజనులును మూఢనమ్మకపు జనములును దైవత్వమును సాధారణముగా చూపిన అన్ని రూపముల సంక్షిప్త గణన ఉన్నది. “పైన ఆకాశమందున్న దేనినైనను” అనగా సూర్యుడు, చంద్రుడు, నక్షత్రములు; బహుశా పక్షులు కూడ, ఏలయనగా ద్వితీయోపదేశకాండములో అర్థము వివరింపబడిన చోట నక్షత్రములతోపాటు పక్షుల ప్రస్తావన కూడ ఉన్నది (ద్వితీయోపదేశకాండము 4:15). కొందరు దీనిని దేవదూతలకు అసంబద్ధముగా అన్వయించుట నేను చూడకపోయినయెడల ఈ పరిశీలనను చేయను. ఇతర విషయములకు వివరణ అవసరము లేదు గనుక వాటిని విడిచిపెట్టుచున్నాను. మనుష్యుడు కల్పించు దైవత్వపు ప్రతి కనబడు ఆకారము దైవ స్వభావమునకు పూర్తిగా విరుద్ధమని, కావున విగ్రహములు కనబడిన క్షణమే నిజమైన భక్తి భ్రష్టమై కల్తీ అగునని మనము ఇదివరకే (1వ గ్రంథము 11, 12 అధ్యాయములు) తగినంత స్పష్టముగా చూపితిమి.
18. జోడింపబడిన హెచ్చరిక మన బద్ధకమును విదిలించుటలో తక్కువ ప్రభావము కలిగియుండదు. అది ఈ క్రింది మాటలలో ఉన్నది:—
నీ దేవుడనైన యెహోవానగు నేను రోషముగల202 దేవుడను; నన్ను ద్వేషించువారి విషయమై తండ్రుల దోషమును పిల్లల మీదికి మూడవ నాలుగవ తరము వరకు రప్పించువాడను; నన్ను ప్రేమించి నా ఆజ్ఞలను గైకొనువారిలో వేలమందికి కనికరము చూపువాడను.
ఇక్కడ భావము, మనము ఆయనను మాత్రమే హత్తుకొనియుండుట మన కర్తవ్యమని ఆయన చెప్పినట్లే. దీనికి మనలను ప్రేరేపించుటకు, శిక్షింపబడకుండ క్షీణింపబడుటకును తృణీకరింపబడుటకును తాను అనుమతింపని తన అధికారమును ఆయన ప్రకటించుచున్నాడు. నిజమే, వాడబడిన పదము ఎల్, అనగా దేవుడు; అయితే అది బలము అను అర్థముగల పదమునుండి వచ్చినందున, బలము, అర్థమును మరింత సంపూర్ణముగా వ్యక్తపరచుటకు, అంచున చేర్చబడినట్లు దానిని అనువదించుటకు నేను సంకోచింపలేదు. రెండవదిగా, ఆయన తనను రోషముగలవాడు అని పిలుచుకొనుచున్నాడు, ఏలయనగా ఆయన భాగస్వామిని సహింపజాలడు. మూడవదిగా, ఎవరైనను తన మహత్వమును మహిమను సృష్టములకో చెక్కిన విగ్రహములకో బదిలీ చేసినయెడల తాను దానిని సమర్థించుకొందునని ఆయన ప్రకటించుచున్నాడు; అది కేవలము స్వల్పకాల శిక్షచే కాక, తమ పూర్వీకుల భక్తిహీనతను అనుసరించువారి మూడవ నాలుగవ తరము వరకు విస్తరించు శిక్షచే. అదే విధముగా, తనను ప్రేమించి తన ధర్మశాస్త్రమును గైకొనువారి దూరపు సంతతివారియెడల తన స్థిరమైన కనికరమును దయను ఆయన ప్రకటించుచున్నాడు. ప్రభువు మనతో భర్త పాత్రలో చాలా తరచు మాట్లాడును;203 ఆయన మనలను సంఘ వక్షస్థలములోనికి చేర్చుకొనునప్పుడు తనతో మనలను జోడించు ఐక్యత, పరస్పర విశ్వాసముపై ఆధారపడినందున పరిశుద్ధ వివాహమును పోలియున్నది. ఆయన నిజమైన విశ్వాసపాత్రుడైన భర్త యొక్క సమస్త కార్యములను నెరవేర్చునట్లే, మన నుండి ప్రేమను దాంపత్య పవిత్రతను కూడ కోరుచున్నాడు; అనగా మన ఆత్మలను సాతానునకు వ్యభిచారముగా అర్పించి నీచమైన శారీరక కామములచే అపవిత్రపరచుకొనకుండుట. కావున ఆయన యూదులను వారి భ్రష్టత కొరకు గద్దించునప్పుడు, వారు పవిత్రతను విడిచి వ్యభిచారముచే తమను అపవిత్రపరచుకొనిరని ఫిర్యాదు చేయుచున్నాడు. కావున భర్త ఎంత పవిత్రుడును నిర్మలుడునైతే, తన భార్య ప్రత్యర్థి వైపునకు మొగ్గుచూపుటను చూచినప్పుడు అంత తీవ్రముగా నొచ్చుకొనునట్లే, సత్యమందు మనలను తనకు నిశ్చయించుకొనిన ప్రభువు, తన పరిశుద్ధ వివాహపు పవిత్రతను విడిచి మనము అసహ్యమైన కోరికలతో మనలను అపవిత్రపరచుకొనునప్పుడెల్ల, ప్రత్యేకించి అత్యంత జాగ్రత్తగా భంగము కాకుండ కాపాడబడవలసిన ఆయన దైవత్వ ఆరాధన మరియొకనికి బదిలీ చేయబడినప్పుడు లేక ఏదో మూఢనమ్మకముతో కల్తీ చేయబడినప్పుడు, తాను అత్యంత తీవ్రమైన రోషముతో మండుచున్నానని ప్రకటించుచున్నాడు; ఏలయనగా ఈ విధముగా మనము మన ప్రమాణ వాగ్దానమును ఉల్లంఘించుటయే కాక, వ్యభిచారులకు ప్రవేశమిచ్చుటచేత వివాహ శయ్యను అపవిత్రపరచుచున్నాము. 202 లేక “బలవంతుడు,” ఈ నామము బలమును సూచించు పదమునుండి వచ్చినది.
19. హెచ్చరికలో, దేవుడు తండ్రుల దోషమును పిల్లల మీదికి మూడవ నాలుగవ తరము వరకు రప్పించెదనని ప్రకటించునప్పుడు ఉద్దేశింపబడినదేమో మనము గమనింపవలెను. ఇతరుని తప్పునకు నిర్దోషులను శిక్షించుట దైవిక ప్రవర్తన యొక్క న్యాయమునకు విరుద్ధముగా కనబడును; మరియు ప్రభువే “కుమారుడు తండ్రి దోషమును భరింపడు” అని ప్రకటించుచున్నాడు (యెహెజ్కేలు 18:20). అయినను తండ్రుల పాపముల శిక్షను భావి తరములకు వాయిదా వేయుటను గూర్చిన ప్రకటనను మనము ఒకటికంటె ఎక్కువసార్లు ఎదుర్కొనుచున్నాము. ఆ విధముగా మోషే ప్రభువును “తండ్రుల దోషమును పిల్లల మీదికి మూడవ నాలుగవ తరము వరకు రప్పించువాడు” అని పలుమారు సంబోధించెను (సంఖ్యాకాండము 14:18). అదే విధముగా యిర్మీయా, “నీవు వేలమందికి కనికరము చూపుచున్నావు, తండ్రుల దోషమును వారి తరువాత వారి పిల్లల ఒడిలోనికి ప్రతిఫలముగా ఇచ్చుచున్నావు” (యిర్మీయా 32:18). ఈ కష్టమును ఎట్లు పరిష్కరించుటో తెలియక విచారముతో కలవరపడిన కొందరు, ఇది తాత్కాలిక శిక్షలను గూర్చి మాత్రమే అర్థము చేసికొనవలెనని తలంచుదురు; తల్లిదండ్రుల పాపములకు కుమారులు వాటిని సముచితముగా భరింపవచ్చునని చెప్పుదురు, ఏలయనగా అవి తరచు వారి స్వంత క్షేమము కొరకే విధింపబడును. ఇది నిజమే; ఏలయనగా యెషయా హిజ్కియాతో, అతడు చేసిన ఒక పాపము కొరకు అతని పిల్లలు రాజ్యమునుండి తొలగింపబడి చెరలోనికి కొనిపోబడుదురని ప్రకటించెను (యెషయా 39:7); మరియు అబ్రాహాముకు చేయబడిన అపకారము కొరకు ఫరో యొక్కయు అబీమెలెకు యొక్కయు కుటుంబములు బాధపడునట్లు చేయబడెను (ఆదికాండము 12:17; 20:3–18). అయితే ఈ విధముగా ప్రశ్నను పరిష్కరించ ప్రయత్నించుట నిజమైన వ్యాఖ్యానము కంటె తప్పించుకొనుటయే. ఏలయనగా ఇక్కడను ఇట్టి ఇతర వాక్యభాగములలోను ప్రకటింపబడిన శిక్ష ప్రస్తుత జీవిత పరిమితులలో ఇముడుటకు మిక్కిలి గొప్పది. కావున దీని అర్థము, ప్రభువునుండి శాపము న్యాయముగా దోషియైన వ్యక్తి శిరస్సుపై మాత్రమే కాక, అతని సంతతి అంతటిపై కూడ పడునని మనము గ్రహింపవలెను. అది పడిన తరువాత, తండ్రి దేవుని ఆత్మను కోల్పోయి అత్యంత దుర్మార్గముగా జీవించుననియు, కుమారుడు కూడ అదే విధముగా తన తండ్రి దోషము వలన ప్రభువుచే విడువబడి, నాశనమునకు అదే మార్గమును అనుసరించి, తన వంతుగా తరువాతి తరములచే అనుసరింపబడి, దుష్కర్ముల సంతతిని ఏర్పరచుననియు తప్ప మరేమి ఆశింపగలము? 203 2 కొరింథీయులకు 11:2; ఎఫెసీయులకు 5:30; యిర్మీయా 62:5; హోషేయ 2:9; యిర్మీయా 3:1, 2; హోషేయ 2:2.