బాప్తిస్మమును గూర్చి

అధ్యాయము 15.

బాప్తిస్మమును గూర్చి.

ఈ అధ్యాయమునకు రెండు భాగములు ఉన్నవి,—I. బాప్తిస్మము యొక్క రెండు ఉద్దేశ్యములను గూర్చిన వివరణ, అనుభాగములు 1-13. II. రెండవ భాగమును నాలుగు శీర్షికలుగా కుదింపవచ్చును.

బాప్తిస్మము యొక్క వినియోగము, అనుభాగములు 14, 15. పరిచారకుని యోగ్యతను గూర్చియు అయోగ్యతను గూర్చియు, అనుభాగములు 16-18. ఈ సంస్కారము ఏ భ్రష్టతలచే కలుషితమాయెనో వాటిని గూర్చి, అనుభాగము 19. దాని నిర్వహణలో ఎవరికి సంబంధము కలదో వారిని గూర్చి, అనుభాగములు 20-22.

అనుభాగములు.

1. బాప్తిస్మము యొక్క నిర్వచనము. దాని ముఖ్య ఉద్దేశ్యము. ఇది మూడు విషయములతో కూడియున్నది. 1. పాపక్షమాపణకు సాక్ష్యమిచ్చుట.

2. పాపక్షమాపణను రుజువు చేయు లేఖన భాగములు.

3. గతపాపములకు మాత్రమే కాక భవిష్యత్తు పాపములకును క్షమాపణ. ఇది పాపములో విచ్చలవిడితనమునకు ప్రోత్సాహము కాదు.

4 క్షమాపణను బాప్తిస్మమునకును పశ్చాత్తాపమునకును పంచిపెట్టువారి ఖండన.

5 బాప్తిస్మములోని రెండవ విషయము—అనగా శరీరేచ్ఛలను చంపుటకును నూతన జీవమునకును మనము క్రీస్తునందు అంటుకట్టబడినామని బోధించుట.

6. బాప్తిస్మములోని మూడవ విషయము—అనగా మనము ఆయన సమస్త ఆశీర్వాదములలో పాలివారమగునట్లు క్రీస్తుతో ఐక్యపరచబడినామని మనకు బోధించుట. యోహాను బాప్తిస్మములోను అపొస్తలుల బాప్తిస్మములోను రెండవ మూడవ విషయములు స్పష్టముగా కనబడుచున్నవి.

7. యోహాను బాప్తిస్మమును అపొస్తలుల బాప్తిస్మమును ఒకటియే.

8. దీనికి వ్యతిరేకముగా వచ్చు ఒక ఆక్షేపణము ఖండింపబడినది.

9. బాప్తిస్మము యొక్క ప్రయోజనములు ఇశ్రాయేలీయులకు ఎఱ్ఱ సముద్రమును దాటుట ద్వారాను మేఘస్తంభము ద్వారాను సూచింపబడెను.

10. బాప్తిస్మము తరువాత ఒకవిధమైన సంపూర్ణ నవీకరణము కలదని ఊహించువారి ఆక్షేపణము. బాప్తిస్మము తరువాతను జన్మసంబంధమైన భ్రష్టత్వము నిలిచియుండును. శిశువులలో దాని ఉనికి. బాప్తిస్మము తరువాత ఏర్పరచబడినవారు ఈ జీవితములో ఆపాదనచేతనే నీతిమంతులు.

11. జన్మసంబంధమైన భ్రష్టత్వము భక్తిపరులకు వారి జీవితకాలమంతయు శ్రమ కలిగించును. అందువలన వారు పాపమునకు అనుమతిని వెదకరు. వారు ప్రభువు మార్గములలో మరింత జాగ్రత్తగాను క్షేమముగాను నడచుదురు.

12. భ్రష్టత్వము వలన కలుగు శ్రమ అపొస్తలుడైన పౌలు యొక్క ఉదాహరణ చేతను సాక్ష్యము చేతను చూపబడినది.

13. బాప్తిస్మము యొక్క మరియొక ఉద్దేశ్యము మనుష్యుల యెదుట మన ఒప్పుకోలుగా ఉపయోగపడుట.

14. అధ్యాయము యొక్క రెండవ భాగము. మన విశ్వాసమునకు స్థిరపరచుటగా బాప్తిస్మమును గూర్చి.

15. ఇది శతాధిపతియైన కొర్నేలీ యొక్కయు పౌలు యొక్కయు ఉదాహరణలచే వివరింపబడినది. విశ్వాస ఒప్పుకోలుగా బాప్తిస్మము యొక్క వినియోగమును గూర్చి.

పైన చెప్పిన నిర్వచనములను, ఆ పదము సూచించు భావమును కాల్విన్ గట్టిగా త్రోసివేయుచున్నాడు. సంస్కారములకు ఆత్మలో కృపను పుట్టించు స్వాభావిక శక్తి లేదు; పాపులైన మనుష్యులు వాటికి తెచ్చు మానవ యోగ్యత యొక్క కలయిక వలన అవి ఫలప్రదములగునని కూడ కాదు.

621 ఫ్రెంచి ప్రతి ఇట్లు చేర్చుచున్నది: “J’appel le acte passif, pourceque Dieu fait le tout, et seulement nous recevons.”—నేను ఈ క్రియను నిష్క్రియమని పిలుచుచున్నాను, ఏలయనగా దేవుడే సమస్తమును చేయును, మనము కేవలము పొందుదుము.

16. పరిచారకుని యోగ్యతా అయోగ్యతలు బాప్తిస్మమును ప్రభావితము చేయవు. కాబట్టి పోపు మత పాలనలో బాప్తిస్మము పొందినవారికి మరల బాప్తిస్మమిచ్చుట అవసరము లేదు.

17. ఆ విధముగా బాప్తిస్మము పొందినవారు కొన్ని సంవత్సరములు గ్రుడ్డివారుగాను అవిశ్వాసులుగాను ఉండిరను వాదనలో ఏమియు లేదు. దేవుని వాగ్దానము స్థిరముగా నిలిచియుండును. యూదులను పశ్చాత్తాపమునకు ఆహ్వానించుటలో దేవుడు వారిని మరల సున్నతి పొందుడని ఆజ్ఞాపించలేదు.

18. పౌలు యోహాను శిష్యులలో కొందరికి మరల బాప్తిస్మమిచ్చెనని ఆరోపించుటకు ఆధారము లేదు. యోహాను బాప్తిస్మము. క్రీస్తు నామమున బాప్తిస్మము పొందుట అనగా ఏమి.

19. బాప్తిస్మములో ప్రవేశపెట్టబడిన భ్రష్టతలు. శుద్ధమైన క్రైస్తవ బాప్తిస్మము యొక్క విధానము. ముంచుటయో చిలుకరించుటయో స్వేచ్ఛకు వదలవలెను.

20. బాప్తిస్మ నిర్వహణ ఎవరికి చెందును. అది వ్యక్తులకును స్త్రీలకును కాక సంఘ పరిచారకులకే చెందును. వ్యక్తులు, స్త్రీలు ఇచ్చు బాప్తిస్మము యొక్క పుట్టుక. దానికి అనుకూలముగా చేయు వాదము ఖండింపబడినది.

21. టెర్టూలియనును ఎపిఫేనియసును కూడ దీనిని త్రోసివేసిరి.

22. సిప్పోరా సంఘటనపై ఆధారపడిన ఆక్షేపణము. సమాధానము. బాప్తిస్మము పొందకమునుపే చనిపోవు శిశువులు పరలోకమునుండి వెలివేయబడరు, అయితే దాని లోపము నిర్లక్ష్యము వలనగాని తిరస్కారము వలనగాని కలుగనిచో.

1. బాప్తిస్మము అనునది సంఘ సహవాసములోనికి మనలను చేర్చుకొనుటకైన ప్రారంభ సూచన; దీనిచే క్రీస్తునందు అంటుకట్టబడిన మనము దేవుని పిల్లలుగా ఎంచబడుదుము. మరియు దేవుడు దీనిని ఇచ్చిన ఉద్దేశ్యము (ఇది సమస్త మర్మములకును సామాన్యమైనదని నేను చూపితిని) మొదటిది, అది ఆయనయందలి మన విశ్వాసమునకు తోడ్పడవలెను; రెండవది, అది మనుష్యుల మధ్య ఒప్పుకోలు యొక్క ప్రయోజనమును నెరవేర్చవలెను. ఈ రెండు ఏర్పాటుల స్వభావమును క్రమముగా వివరింతుము. బాప్తిస్మము మన విశ్వాసమునకు మూడు విషయములను చేకూర్చును; వాటిని వేరువేరుగా చర్చింపవలెను. కాబట్టి ప్రభువు దీనిని నియమించిన మొదటి ఉద్దేశ్యము ఏమనగా, అది మన శుద్ధీకరణకు సూచనయు నిదర్శనమునై యుండుట; లేక (నా భావమును ఇంకను చక్కగా వివరించుటకు) అది ఒక ముద్రవేయబడిన పత్రమువంటిది, దాని ద్వారా మన పాపములన్నియు తుడిచివేయబడి, కప్పబడి, నశింపజేయబడినవనియు, అవి ఆయన దృష్టికి ఎన్నడును రావనియు, ఎన్నడును ప్రస్తావింపబడవనియు, ఎన్నడును ఆపాదింపబడవనియు ఆయన మనకు నిశ్చయము కలుగజేయును. ఏలయనగా విశ్వసించినవారందరును పాపక్షమాపణ కొరకు బాప్తిస్మము పొందవలెననుట ఆయన చిత్తము. కాబట్టి బాప్తిస్మము అనునది, సైనికులు తమ సేనాని చిహ్నములను ధరించుట ద్వారా తమ వృత్తిని చాటుకొనునట్లు, మనుష్యుల యెదుట మన మతమును ఒప్పుకొనుటకైన బిళ్ళయు గుర్తును మాత్రమే అని తలంచినవారు, బాప్తిస్మములో ప్రధానమైన విషయమును గమనింపలేదు; అదేమనగా, “నమ్మి బాప్తిస్మము పొందినవాడు రక్షింపబడును” అను వాగ్దానముతో కలిపి దానిని పొందవలెను (మార్కు 16:16).

2. ఈ భావములోనే పౌలు చెప్పిన మాటను గ్రహింపవలెను: “క్రీస్తు సంఘమును ప్రేమించి, వాక్యముతో కూడిన జలస్నానముచేత దానిని పవిత్రపరచి శుద్ధి చేయుటకై దాని కొరకు తన్ను తానే అప్పగించుకొనెను” (ఎఫెసీయులకు 5:25, 26); మరియు “మనము చేసిన నీతిక్రియల మూలముగా కాక, ఆయన తన కనికరము చొప్పున పునర్జన్మసంబంధమైన స్నానముచేతను పరిశుద్ధాత్మ మనలను నూతనపరచుటచేతను మనలను రక్షించెను” (తీతుకు 3:5). పేతురు కూడ “బాప్తిస్మము ఇప్పుడు మనలను రక్షించుచున్నది” అనెను (1 పేతురు 3:21). ఏలయనగా మన శుద్ధీకరణయు రక్షణయు నీటిచే సంపూర్ణమగునని గాని, శుద్ధిచేయు, పునర్జన్మనిచ్చు, నూతనపరచు శక్తి నీటికే స్వతహాగా కలదని గాని అతడు సూచింపలేదు; అది రక్షణకు కారణమని కూడ అతడు చెప్పలేదు; ఈ సంస్కారములో అట్టి వరముల యొక్క జ్ఞానమును నిశ్చయతయు గ్రహింపబడునని మాత్రమే అతడు సూచించెను. ఈ మాటలే దీనిని స్పష్టముగా చూపుచున్నవి. ఏలయనగా పౌలు జీవవాక్యమును జలబాప్తిస్మమును కలిపియుంచెను; అనగా, సువార్త ద్వారా మన శుద్ధీకరణ పరిశుద్ధీకరణల వార్త ప్రకటింపబడును; బాప్తిస్మము ద్వారా ఈ వార్తకు ముద్ర వేయబడునని అతడు చెప్పినట్లే. పేతురు వెంటనే ఆ బాప్తిస్మము “శరీర మాలిన్యమును తొలగించుట కాదు, గాని విశ్వాసమువలన కలుగు, దేవుని యెదుట మంచి మనస్సాక్షి యొక్క ప్రత్యుత్తరము” అని చేర్చుచున్నాడు. అంతేకాదు, బాప్తిస్మము వాగ్దానము చేయు ఏకైక శుద్ధీకరణము క్రీస్తు రక్తమును చిలుకరించుట ద్వారానే; ఆయన కడుగుటయు శుద్ధిచేయుటయు అను పోలిక చేత నీటిచే సూచింపబడుచున్నాడు. కాగా క్రీస్తు రక్తమే మన నిజమైన ఏకైక స్నానపాత్రమని నిశ్చయముగా సాక్ష్యమిచ్చు ఆ నీటిచేత మనము శుద్ధి చేయబడుచున్నామని ఎవడు చెప్పగలడు? కాబట్టి సమస్తమును నీటి శక్తికి ఆపాదించువారి భ్రమను ఖండించుటకు, బాప్తిస్మము యొక్క భావము నుండి మనకు లభించు వాదముకంటె శ్రేష్ఠమైన వాదము మనకు లేదు; అది మన కన్నులకు కనబడు పదార్థమునుండియు ఇతర సాధనములన్నిటినుండియు మనలను దూరముగా నడిపించి, మన మనస్సులను క్రీస్తు మీదనే నిలుపును.

3. బాప్తిస్మము గతమును గూర్చి మాత్రమే ఇయ్యబడినదని తలంపకూడదు; అట్లైనచో బాప్తిస్మము తరువాత మనము పడు క్రొత్త పతనములకు, బాప్తిస్మము యొక్క శక్తి కాలవ్యయమైనట్లు, ప్రాయశ్చిత్తమునకు క్రొత్త ఉపాయములను సంస్కారములనబడు ఇతర వాటియందు వెదకవలసివచ్చును. ఈ దోషమువలననే పూర్వకాలమున కొందరు తమ ప్రాణము అత్యంత ప్రమాదములో నుండి, తుది శ్వాస విడుచుచున్నంతవరకు బాప్తిస్మముచే దీక్ష పొందుటకు నిరాకరించిరి; అట్లు గతమంతటికి క్షమాపణ పొందవచ్చుననిరి. ఈ విపరీతమైన జాగ్రత్తకు విరుద్ధముగా ప్రాచీన అధ్యక్షులు తమ రచనలలో తరచుగా తీవ్రముగా ఖండించిరి. మనము ఏ సమయమున బాప్తిస్మము పొందినను, జీవితమంతటికి ఒకే సారి కడుగబడి శుద్ధి చేయబడుదుమని మనము గ్రహింపవలెను. కాబట్టి మనము ఎన్నిసార్లు పడిపోవుదుమో అన్నిసార్లు మన బాప్తిస్మమును జ్ఞాపకము చేసికొని, పాపక్షమాపణ విషయమై నిశ్చయముగాను భద్రముగాను ఉండునట్లు మన మనస్సులను బలపరచుకొనవలెను. ఏలయనగా అది ఒకసారి ఇయ్యబడిన తరువాత గతించినట్లు కనబడినను, తరువాతి పాపములచే అది రద్దు కాదు. ఏలయనగా క్రీస్తు యొక్క పవిత్రత దానిలో మనకు అర్పింపబడెను, అది ఎల్లప్పుడును బలముతో ఉన్నది, ఏ మరకచేతను నాశనము కాదు; అది మన కల్మషములన్నిటిని తుడిచి కడిగివేయును. అందువలన భవిష్యత్తులో పాపము చేయుటకు అనుమతిని మనము ఊహించుకొనకూడదు (అట్టి దుస్సాహసమును సమర్థించునది దానిలో నిశ్చయముగా ఏదియు లేదు); అయితే ఈ సిద్ధాంతము పాపము చేసిన తరువాత తమ పాపముల క్రింద భారముతోను బాధతోను మూల్గువారి కొరకు మాత్రమే ఉద్దేశింపబడినది; వారు తమను ఆదుకొనుటకును ఓదార్చుకొనుటకును ఏదో ఒకటి కలిగియుండి, నిరాశలో తలక్రిందుగా పడిపోకుండునట్లు. ఈ ప్రకారము క్రీస్తు గతించిన పాపముల క్షమాపణ కొరకు మనకు ప్రాయశ్చిత్తముగా నియమింపబడెనని పౌలు చెప్పుచున్నాడు (రోమీయులకు 3:25). దీనిద్వారా మరణము వరకును నిరంతరమైన శాశ్వతమైన పాపక్షమాపణ లభించునని అతడు నిరాకరించుటలేదు; అది, మనస్సాక్షి యొక్క పశ్చాత్తాపముచే గాయపడి వైద్యుని కొరకు నిట్టూర్చు ఆ దీన పాపులకొరకు తండ్రిచే ఉద్దేశింపబడినదని మాత్రమే అతడు సూచించుచున్నాడు. వీరికి దేవుని కనికరము అర్పింపబడుచున్నది. శిక్షింపబడమను ఆశతో పాపమునకు అనుమతిని వెదకువారు దేవుని ఉగ్రతను న్యాయమును మాత్రమే రేకెత్తించుదురు.

4. మన మొదటి పునర్జన్మలో బాప్తిస్మము ద్వారానే మనకు లభించు క్షమాపణ, బాప్తిస్మము తరువాత పశ్చాత్తాపము ద్వారాను తాళపుచెవుల ద్వారాను సంపాదింపబడునని సాధారణముగా నమ్మకము కలదని నేను ఎరుగుదును (అధ్యా. 19 అనుభా. 17 చూడుము). అయితే ఈ కల్పనను నమ్ముకొనువారు, తాము చెప్పు తాళపుచెవుల అధికారము బాప్తిస్మముపై ఎంతగా ఆధారపడియున్నదనగా, దానిని ఏ విధముగాను దానినుండి వేరుచేయకూడదను సంగతిని గమనింపకపోవుటచేత తప్పుచున్నారు. పాపి సంఘ పరిచర్య ద్వారా క్షమాపణ పొందును; అనగా సువార్త ప్రకటన లేకుండ కాదు. ఆ ప్రకటన ఎట్టిది? క్రీస్తు రక్తముచే మనము మన పాపములనుండి కడుగబడితిమి అనునదియే. మరియు ఆ కడుగుటకు సూచనయు నిదర్శనమును బాప్తిస్మము కాకపోయినచో మరేది? కాబట్టి ఆ క్షమాపణ బాప్తిస్మమునకు సంబంధించినదని మనము చూచుచున్నాము. ఈ తప్పు, నేను ఇదివరకే స్పృశించిన కల్పిత ప్రాయశ్చిత్త సంస్కారమునుండి పుట్టినది. మిగిలినది తగిన స్థలమున చెప్పబడును. తమ మనస్సుల స్థూలత్వము చేత బాహ్య విషయములకు అమితముగా అంటిపెట్టుకొను మనుష్యులు ఇక్కడ కూడ ఆ లోపమును బయలుపరచుకొనిరన్నచో ఆశ్చర్యము లేదు,—దేవుని శుద్ధమైన ఏర్పాటుతో తృప్తి చెందక, బాప్తిస్మము కూడ పశ్చాత్తాపమునకు ఒక సంస్కారము కానట్లు, తాము కల్పించుకొనిన క్రొత్త సహాయములను ప్రవేశపెట్టిరి. అయితే జీవితమంతయు పశ్చాత్తాపము సిఫారసు చేయబడినచో, బాప్తిస్మము యొక్క శక్తియు అదే విస్తీర్ణము కలిగియుండవలెను కదా. కాబట్టి భక్తులందరును తమ జీవితకాలమంతటిలో, తమ పాపముల స్పృహచే బాధపడినప్పుడెల్ల, క్రీస్తు రక్తములో మనకు కలిగిన ఆ ఏకైక శాశ్వతమైన కడుగుటను గూర్చి తమకు నిశ్చయము కలుగునట్లు తమ బాప్తిస్మమును జ్ఞాపకము చేసికొనవచ్చునను విషయములో ఎట్టి సందేహమును లేదు.

5. బాప్తిస్మము యొక్క మరియొక ప్రయోజనము, అది క్రీస్తునందు మన శరీరేచ్ఛలు చంపబడుటను, ఆయనయందలి నూతన జీవమును మనకు చూపుటయే. అపొస్తలుడు ఇట్లనుచున్నాడు: “క్రీస్తుయేసులోనికి బాప్తిస్మము పొందిన మనమందరము ఆయన మరణములోనికి బాప్తిస్మము పొందితిమని మీరెరుగరా? కాబట్టి మనము నూతన జీవముతో నడుచుకొనవలెనని, బాప్తిస్మము ద్వారా మరణములోనికి ఆయనతోకూడ పాతిపెట్టబడితిమి” (రోమీయులకు 6:3, 4). ఈ మాటలచే అతడు క్రీస్తును అనుకరింపుడని మనలను ప్రబోధించుట మాత్రమే కాదు—అనగా క్రీస్తు మరణించినట్లు మనము మన దురాశలకు చనిపోవునట్లును, ఆయన లేచినట్లు నీతికి లేచునట్లును బాప్తిస్మము ద్వారా మనము హెచ్చరింపబడుచున్నామని అతడు చెప్పినట్లు—అంతకంటె ఎంతో లోతుగా ఈ సంగతిని అతడు వివరించుచున్నాడు; అదేమనగా, క్రీస్తు బాప్తిస్మము ద్వారా తన మరణములో మనలను అంటుకట్టి, దానిలో మనలను పాలివారిగా చేసెను. మరియు కొమ్మ తాను అంటుకొనియున్న వేరునుండి సారమును పోషణను పొందునట్లు, నిజమైన విశ్వాసముతో బాప్తిస్మము పొందువారు, తమ శరీరేచ్ఛలను చంపుటలో క్రీస్తు మరణము యొక్క శక్తిని, ఆత్మ ద్వారా జీవింపజేయబడుటలో ఆయన పునరుత్థానము యొక్క శక్తిని నిజముగా అనుభవింపుదురు. దీనిపై అతడు తన ప్రబోధమును ఆధారపరచుచున్నాడు; మనము క్రైస్తవులమైనచో పాపమునకు చనిపోయినవారమును నీతికి సజీవులమునై యుండవలెను. మనము బాప్తిస్మము ద్వారా క్రీస్తులో పాతిపెట్టబడిన తరువాత సున్నతి పొందినవారమై, పాత మనుష్యుని విసర్జించితిమనియే అదే వాదమును అతడు వేరొకచోట వాడుచున్నాడు (కొలొస్సయులకు 2:12). మరియు మనము ఇంతకుముందు ఉదహరించిన భాగములో ఈ భావముననే దానిని “పునర్జన్మసంబంధమైన స్నానము, పరిశుద్ధాత్మ చేయు నూతనపరచుట” అని అతడు పిలుచుచున్నాడు (తీతు 3:5). మొదట పాపముల ఉచిత క్షమాపణయు నీతి ఆపాదనయు, రెండవదిగా మనలను నూతన జీవమునకు మరల రూపించు పరిశుద్ధాత్మ కృపయు మనకు వాగ్దానము చేయబడినవి.

6. బాప్తిస్మము వలన మన విశ్వాసమునకు కలుగు చివరి ప్రయోజనము ఏమనగా, మనము క్రీస్తు మరణమునందును జీవమునందును అంటుకట్టబడితిమని మాత్రమే కాక, ఆయన సమస్త ఆశీర్వాదములలో పాలివారమగునంతగా క్రీస్తుతోనే ఐక్యపరచబడితిమని అది మనకు నిశ్చయము కలుగజేయుటయే. ఏలయనగా ఆయన బాప్తిస్మమును తన స్వంత శరీరములో ప్రతిష్ఠించి పరిశుద్ధపరచెను; మనతో ఏర్పరచుకొనుటకు ఆయన దయచేసిన ఐక్యతకును సహవాసమునకును అది అత్యంత దృఢమైన బంధముగా మనతో ఆయనకు సామాన్యముగా ఉండునట్లు. అందువలననే మనము బాప్తిస్మములో క్రీస్తును ధరించుకొనుటను బట్టి మనము దేవుని కుమారులమని పౌలు రుజువు చేయుచున్నాడు (గలతీయులకు 3:27). ఈ ప్రకారము మన బాప్తిస్మము యొక్క నెరవేర్పును క్రీస్తులో మనము చూచుచున్నాము; ఈ కారణముచేతనే ఆయనను బాప్తిస్మము యొక్క నిజమైన లక్ష్యమని పిలుచుచున్నాము. కాబట్టి అపొస్తలులు తండ్రి నామమునను ఆత్మ నామమునను కూడ బాప్తిస్మమిచ్చుటకు ఆజ్ఞాపింపబడినను, క్రీస్తు నామమున బాప్తిస్మమిచ్చిరని చెప్పబడుటలో ఆశ్చర్యము లేదు (అపొస్తలుల కార్యములు 8:16; 19:5; మత్తయి 28:19). ఏలయనగా బాప్తిస్మములో చూపబడు దైవిక వరములన్నియు క్రీస్తునందు మాత్రమే ఉన్నవి. అయినను క్రీస్తులోనికి బాప్తిస్మమిచ్చువాడు అదే సమయమున తండ్రి నామమును ఆత్మ నామమును కూడ ప్రార్థింపకుండ ఉండలేడు. ఏలయనగా మనము ఆయన రక్తముచేత శుద్ధి చేయబడుచున్నాము; దయగల మన తండ్రి తన సాటిలేని కనికరముచేత మనలను అనుగ్రహములోనికి చేర్చుకొన గోరి, తనతో మన సమాధానమును సాధించుటకు ఆయనను మధ్యవర్తిగా నియమించెను. క్రీస్తు మరణము పునరుత్థానము వలన మాత్రమే మనకు పునర్జన్మ లభించును; అప్పుడు ఆయన ఆత్మచే పరిశుద్ధపరచబడిన మనము నూతనమైన ఆత్మసంబంధమైన స్వభావముతో నింపబడుదుము. కాబట్టి మన శుద్ధీకరణకును పునర్జన్మకును కారణమును తండ్రియందును, పదార్థమును కుమారునియందును, ఫలితమును ఆత్మయందును మనము పొందుచున్నాము, ఒక విధముగా స్పష్టముగా గ్రహించుచున్నాము. ఈ ప్రకారమే మొదట యోహాను, తరువాత అపొస్తలులు పాపక్షమాపణ కొరకైన పశ్చాత్తాప బాప్తిస్మముచేత బాప్తిస్మమిచ్చిరి; పశ్చాత్తాపము అను పదముచే పునర్జన్మను, పాపముల క్షమాపణ అను పదముచే శుద్ధీకరణను వారు ఉద్దేశించిరి.

7. దీనివలన యోహాను పరిచర్య, తరువాత అపొస్తలులకు అప్పగింపబడిన పరిచర్యయే అనుట సంపూర్ణముగా నిశ్చయమగుచున్నది. ఏలయనగా బాప్తిస్మము ఇచ్చు చేతులు వేరుగా ఉండుట దానిని వేరొక బాప్తిస్మముగా చేయదు; బోధ యొక్క సమానత్వమే అది ఒకటియే అని రుజువు చేయును. యోహానును అపొస్తలులును ఒకే బోధలో ఏకీభవించిరి. ఇరువురును పశ్చాత్తాపము కొరకు బాప్తిస్మమిచ్చిరి, ఇరువురును పాపక్షమాపణ కొరకు, ఇరువురును క్రీస్తు నామమున బాప్తిస్మమిచ్చిరి; ఆయననుండియే పశ్చాత్తాపమును పాపక్షమాపణయు కలుగును. యోహాను ఆయనను లోకపాపములను మోసికొని పోవు దేవుని గొఱ్ఱెపిల్లగా చూపెను (యోహాను 1:29); ఆ ప్రకారము ఆయనను తండ్రికి అంగీకారమైన బలిగాను, నీతికి ప్రాయశ్చిత్తముగాను, రక్షణకు కర్తగాను వర్ణించెను. ఈ ఒప్పుకోలుకు అపొస్తలులు ఇంకేమి చేర్చగలరు? కాబట్టి ప్రాచీన గ్రంథకర్తలు ఒకదానినుండి మరొకదానిని వేరుచేయుటకు శ్రమపడుచున్నారని ఎవడును కలవరపడవద్దు. లేఖనము యొక్క నిశ్చయతను కదలించునంతగా వారి అభిప్రాయములు మనకు గౌరవనీయములు కావలెను. ఏలయనగా యోహాను “పాపక్షమాపణ కొరకైన పశ్చాత్తాప బాప్తిస్మమును” ప్రకటించెనని దీనికి విరుద్ధముగా చెప్పు లూకాను వదలి, యోహాను బాప్తిస్మములో పాపక్షమాపణ లేదని చెప్పు క్రిసోస్టమును (Hom. in Mt. 1:14) ఎవడు ఆలకించును? (లూకా 3:3). యోహాను బాప్తిస్మముచే పాపములు ఆశాపూర్వకముగా క్షమింపబడెను, క్రీస్తు బాప్తిస్మముచే వాస్తవముగా క్షమింపబడునని అగస్టీను చేసిన సూక్ష్మభేదమును కూడ మనము అంగీకరింపలేము. ఏలయనగా యోహాను తన బాప్తిస్మములో పాపక్షమాపణను వాగ్దానము చేసెనని సువార్తికుడు స్పష్టముగా ప్రకటించుచుండగా, ఏ అవసరమును బలవంతపెట్టనప్పుడు ఈ ప్రశంసను ఎందుకు తగ్గింపవలెను? దేవుని వాక్యము ఏ భేదమును కలుగజేయునని ఎవడైనను అడిగినచో, యోహాను రాబోవువాని నామమున బాప్తిస్మమిచ్చెననియు, అపొస్తలులు ఇప్పటికే ప్రత్యక్షమైనవాని నామమున బాప్తిస్మమిచ్చిరనియు తప్ప అది మరేమియు కాదని అతడు కనుగొనును (లూకా 3:16; అపొస్తలుల కార్యములు 19:4).

8. క్రీస్తు పునరుత్థానము తరువాత ఆత్మ వరములు మరింత సమృద్ధిగా కుమ్మరింపబడెనను సంగతి బాప్తిస్మములలో భేదమున్నదని స్థాపింపదు. ఏలయనగా ఆయన ఇంకను భూమిపై ఉండగా అపొస్తలులు ఇచ్చిన బాప్తిస్మము ఆయన బాప్తిస్మమని పిలువబడెను, అయినను యోహాను బాప్తిస్మము మీదకంటె దానిపై ఆత్మ ఎక్కువ సమృద్ధిగా కుమ్మరింపబడలేదు. అంతేకాదు, ఆరోహణమైన తరువాత కూడ, పేతురును యోహానును వారిపై చేతులుంచుటకు పంపబడువరకు సమరయులు పూర్వ విశ్వాసుల సామాన్య పరిమాణమును మించి ఆత్మను పొందలేదు (అపొస్తలుల కార్యములు 8:14-17). ప్రాచీన గ్రంథకర్తలను మోసపుచ్చి, ఒక బాప్తిస్మము మరొక దానికి సిద్ధపాటు మాత్రమే అని చెప్పించినది ఏమనగా, యోహాను బాప్తిస్మము పొందినవారు పౌలు చేత మరల బాప్తిస్మము పొందిరని వారు చదివిరి అనుటయే అని నేను ఊహించుచున్నాను (అపొస్తలుల కార్యములు 19:3-5; మత్తయి 3:11). ఇందులో వారెంత పొరబడిరో దాని తగిన స్థలములో మిక్కిలి స్పష్టముగా వివరింపబడును. అయితే యోహాను తాను నీటితో బాప్తిస్మమిచ్చుచున్నాననియు, పరిశుద్ధాత్మతోను అగ్నితోను బాప్తిస్మమిచ్చువాడు ఒకడు వచ్చుచున్నాడనియు ఎందుకు చెప్పెను? దీనిని కొన్ని మాటలలో వివరింపవచ్చును. అతడు ఒక బాప్తిస్మమును మరొక దానినుండి వేరుచేయ ఉద్దేశింపలేదు; తన స్వంత వ్యక్తిని క్రీస్తు వ్యక్తితో పోల్చెను; అనగా తాను నీటి పరిచారకుడు, క్రీస్తు పరిశుద్ధాత్మను ఇచ్చువాడు; ఆయన అపొస్తలులపై పరిశుద్ధాత్మను అగ్నిజ్వాలల రూపములో పంపు దినమున కనబడు అద్భుతముచేత ఈ శక్తిని ప్రకటించును అని. అపొస్తలులు ఇంతకంటె గొప్ప అతిశయమేమి చేసికొనగలరు, ఇప్పటి బాప్తిస్మమిచ్చువారు మాత్రము ఏమి చేసికొనగలరు? ఏలయనగా వారు బాహ్య సూచనకు మాత్రమే పరిచారకులు, క్రీస్తు అంతరంగ కృపకు కర్త; ఆ ప్రాచీన గ్రంథకర్తలే ఏకరీతిగా బోధించుచున్నారు, విశేషముగా అగస్టీను దొనాతీయులను ఖండించుటలో, బాప్తిస్మమిచ్చువాడు ఎవడైనను క్రీస్తు మాత్రమే అధ్యక్షత వహించుచున్నాడు అను సూత్రముపైనే ప్రధానముగా ఆధారపడెను.

9. శరీరేచ్ఛలను చంపుటను గూర్చియు శుద్ధీకరణను గూర్చియు మనము చెప్పిన సంగతులు ఇశ్రాయేలు ప్రజలలో నీడగా సూచింపబడినవి; ఆ కారణముచేతనే వారు మేఘములోను సముద్రములోను బాప్తిస్మము పొందిరని అపొస్తలుడు వర్ణించెను (1 కొరింథీయులకు 10:2). ప్రభువు వారిని ఫరో చేతినుండియు క్రూరమైన దాస్యమునుండియు విడిపించి, ఎఱ్ఱ సముద్రములో వారికి మార్గము వేసి, వెనుక సమీపముగా తరుముచు నాశనముతో బెదిరించుచున్న ఫరోను, అతని ఐగుప్తు శత్రువులను ముంచివేసినప్పుడు శరీరేచ్ఛలను చంపుట సూచింపబడెను. ఏలయనగా ఈ రీతిగానే బాప్తిస్మములో ఆయన మనకును వాగ్దానము చేయుచున్నాడు; మనము ఆయన బలముచే నడిపింపబడి, ఐగుప్తు చెరనుండి, అనగా పాపదాస్యమునుండి విడిపింపబడితిమనియు, మన ఫరో, అనగా అపవాది, మనలను శోధించుటకును బాధించుటకును మానకపోయినను, ముంచివేయబడెననియు ఇయ్యబడిన సూచనచేత ఆయన చూపుచున్నాడు. అయితే ఆ ఐగుప్తు రాజు సముద్రపు లోతులలో ముంచివేయబడక తీరమున పడవేయబడి, ఇశ్రాయేలీయులకు హాని చేయలేకపోయినను తన చూపుల భయముచే వారిని బెదరించుచుండినట్లు, మన శత్రువు ఇప్పటికిని బెదరించుచు, తన ఆయుధములను చూపుచు, అనుభవమునకు వచ్చుచున్నాడు, అయినను జయింపలేడు. మేఘము శుద్ధీకరణకు సంకేతము (సంఖ్యాకాండము 9:18). ఏలయనగా అప్పుడు ప్రభువు వారిని ఒక ఎదురు మేఘముతో కప్పి చల్లగా ఉంచెను, ఎండ యొక్క మండు కిరణముల క్రింద వారు సొమ్మసిల్లక క్షీణింపకుండునట్లు; అటులనే బాప్తిస్మములో మనము క్రీస్తు రక్తముచేత కప్పబడి కాపాడబడుచున్నామని గ్రహించుచున్నాము, నిజముగా సహింపరాని జ్వాలయైన దేవుని ఉగ్రత మనమీద నిలువకుండునట్లు. ఆ మర్మము అప్పుడు మరుగుగా ఉండి కొద్దిమందికే తెలిసియుండినను, రక్షణ పొందు మార్గము ఈ రెండు కృపలలో తప్ప మరొకటి లేదు గనుక, దేవుడు వారిని వారసులుగా దత్తు చేసికొనిన ప్రాచీన పితరులు ఈ రెండు చిహ్నములతో సిద్ధపరచబడవలెనని సంకల్పించెను.

10. బాప్తిస్మము ద్వారా మనము జన్మపాపమునుండియు, ఆదాము ద్వారా అతని సంతతి అంతటికి వ్యాపించిన భ్రష్టత్వమునుండియు విముక్తులమై స్వతంత్రులమగుదుమనియు, ఆదాము తాను సృష్టింపబడిన నిర్దోషత్వమును నిలుపుకొనియుండినచో ఎట్టి నీతి పవిత్రత స్వభావము అతనికి ఉండునో అదే నీతికిని పవిత్రతకును మనము పునరుద్ధరింపబడుదుమనియు కొందరు పూర్వము బోధించిన, మరికొందరు ఇప్పటికిని పట్టుబట్టుచున్న సిద్ధాంతము ఎంత అసత్యమో ఇప్పుడు స్పష్టమగుచున్నది. ఈ తరగతి బోధకులు జన్మపాపమనగా ఏమో, ఆది నీతి అనగా ఏమో, బాప్తిస్మ కృప అనగా ఏమో ఎన్నడును గ్రహింపరు. ఇప్పుడు, జన్మపాపము అనునది మన స్వభావము యొక్క భ్రష్టత్వమును చెడిపోవుటయునై యున్నదని ఇంతకుముందు చూపబడెను (గ్రంథము 2 అధ్యా. 1 అనుభా. 8); అది మొదట మనలను దేవుని ఉగ్రతకు పాత్రులుగా చేయును, తరువాత లేఖనము శరీర క్రియలు అని పిలుచు క్రియలను మనలో పుట్టించును (గలతీయులకు 5:19). కాబట్టి ఈ రెండు సంగతులను స్పష్టముగా గమనింపవలెను—అనగా, మన స్వభావము యొక్క అన్ని భాగములలో మనము చెడిపోయి వికృతమైనవారము; తరువాత, ఈ భ్రష్టత్వమును బట్టి, పవిత్రతయు నిర్దోషత్వమును నీతియు తప్ప మరేదియు అంగీకారము కానట్టి దేవుని యెదుట మనము న్యాయముగా ఖండింపబడినవారుగాను దోషులుగాను ఎంచబడుచున్నాము. అందువలన శిశువులు కూడ తమ తల్లి గర్భమునుండియే తమ ఖండనను తమతో తెచ్చుకొనుచున్నారు; ఏలయనగా వారు తమ అనీతి ఫలములను ఇంకను పుట్టింపకపోయినను, దాని బీజము వారిలో ఇమిడియున్నది. అంతేకాదు, వారి స్వభావమంతయు ఒక విధముగా పాపబీజమే; కాబట్టి అది దేవునికి అసహ్యముగాను హేయముగాను ఉండక తప్పదు. ఈ ఖండన తమనుండి పూర్తిగా తొలగింపబడెనని విశ్వాసులు బాప్తిస్మము ద్వారా నిశ్చయము పొందుదురు; ఏలయనగా (చెప్పబడినట్లు) మనకు ఆపాదింపబడిన అపరాధమును, ఆ అపరాధము వలన కలిగిన శిక్షను కూడ గూర్చి సంపూర్ణమైన సమగ్రమైన క్షమాపణ ఇయ్యబడెనని ప్రభువు ఈ సూచనచేత వాగ్దానము చేయుచున్నాడు. వారు నీతిని కూడ పొందుదురు, అయితే దేవుని ప్రజలు ఈ జీవితములో పొందగల అట్టి నీతియే—అనగా ఆపాదన మాత్రముచేతనే, దేవుడు తన కనికరముచేత వారిని నీతిమంతులుగాను నిర్దోషులుగాను ఎంచుటచేత.

11. మరియొక సంగతి ఏమనగా, ఈ భ్రష్టత్వము మనలో ఎన్నడును ఆగదు, మండుచున్న కొలిమి ఎడతెగక జ్వాలలను నిప్పురవ్వలను వెలువరించునట్లును, ఊట ఎల్లప్పుడును నీటిని ప్రవహింపజేయునట్లును, ఇది నిరంతరము క్రొత్త ఫలములను—అనగా మనము ఇంతకుముందు వర్ణించిన శరీర క్రియలను—పుట్టించుచుండును. ఏలయనగా దురాశ మనుష్యులలో, మరణ శరీరమునుండి మరణముచేత విడుదల పొంది తమ స్వభావమును సంపూర్ణముగా విడిచిపెట్టువరకు, ఎన్నడును సంపూర్ణముగా చనిపోదు, ఆరిపోదు (గ్రంథము 3 అధ్యా. 3 అనుభా. 10-13). బాప్తిస్మము నిజముగా మన ఫరో ముంచివేయబడెననియు పాపము చంపబడెననియు మనకు చెప్పును; అయితే అది ఇకమీదట లేనట్లు గాని, ఏ ఇబ్బందిని కలిగింపనట్లు గాని కాదు, కేవలము అది ఏలకుండునట్లు మాత్రమే. ఏలయనగా మనము ఈ శరీరమను చెరసాలలో బంధింపబడి జీవించునంతవరకు పాపపు శేషములు మనలో నివసించును, అయితే బాప్తిస్మములో దేవుడు మనకిచ్చిన వాగ్దానమును విశ్వాసముతో పట్టుకొనియుండినచో అవి ఏలవు, రాజ్యము చేయవు. అయితే పాపము ఎల్లప్పుడును మనలో నివసించుచున్నదని విన్నప్పుడు ఎవడును తనను తాను మోసపుచ్చుకొనవద్దు, ఎవడును తన వ్యాధిని తృప్తిగా చూచుకొనవద్దు. మనము ఇట్లు చెప్పునప్పుడు, ఇతర విధముగా పాపమునకు మిక్కిలి మొగ్గు చూపువారు తమ పాపములలో నిశ్చింతగా నిద్రించుటకు కాదు, శరీరముచే శోధింపబడి గుచ్చబడువారు సొమ్మసిల్లి నిరాశ చెందకుండుటకు మాత్రమే. వారు ఇంకను మార్గములోనే ఉన్నారని ఆలోచించవలెను; తమ దురాశ దినదినము కొంతవరకు తగ్గుచున్నదని భావించినప్పుడు తాము గొప్ప ప్రగతి సాధించితిమని తలంచవలెను; తాము లక్ష్యముగా పెట్టుకొనిన స్థితికి, అనగా శరీరము యొక్క అంతిమ మరణమునకు వారు చేరువరకు; ఆ మరణము ఈ మర్త్య జీవిత ముగింపునందు పూర్తియగును. ఈ లోగా వారు గట్టిగా పోరాడుట మానవద్దు, మరింత ప్రగతికై తమను ఉత్సాహపరచుకొనవలెను, సంపూర్ణ విజయమువరకు ముందుకు సాగవలెను. సుదీర్ఘ పోరాటము తరువాత కూడ ఇంకను చేయవలసినది ఎంతో ఉన్నదను ఆలోచనచేత వారి ప్రయత్నములు ప్రేరేపింపబడవలెను. మన శరీరేచ్ఛలను చంపుట కొరకు మనము బాప్తిస్మము పొందితిమనియు, అది బాప్తిస్మములో ఆరంభమై, ప్రతిదినము కొనసాగించబడి, మనము ఈ జీవితమును విడిచి ప్రభువునొద్దకు వెళ్లునప్పుడు ముగింపబడునని మనము నమ్మవలెను.

12. ఇక్కడ మనము అపొస్తలుడైన పౌలు రోమీయులకు వ్రాసిన పత్రికలోని ఆరవ ఏడవ అధ్యాయములలో మిక్కిలి స్పష్టముగా వివరించినదానికంటె ఎక్కువ ఏమియు చెప్పుటలేదు. అతడు ఉచిత నీతిమంతులుగా తీర్చబడుటను గూర్చి ప్రసంగించెను; అయితే క్రియల యోగ్యతచేత దేవుని యొద్ద వారి అంగీకారము సంపాదింపబడలేదు గనుక తమకిష్టమైనట్లు జీవింపవచ్చునని కొందరు దుష్టులు దీనినుండి నిర్ధారించిరి; కాబట్టి క్రీస్తు నీతిని ధరించుకొనినవారందరును అదే సమయమున ఆత్మచేత పునర్జన్మ పొందినవారనియు, ఈ పునర్జన్మకు సూచనను బాప్తిస్మములో మనము కలిగియున్నామనియు అతడు చేర్చుచున్నాడు. అందువలన తమ అవయవములలో పాపమును ఏలనీయవద్దని విశ్వాసులను అతడు ప్రబోధించుచున్నాడు. మరియు విశ్వాసులలో ఎల్లప్పుడును ఏదో బలహీనత ఉండునని అతడు ఎరిగియున్నందున, వారు దీనిని బట్టి కృంగిపోకుండునట్లు, వారి ఓదార్పు కొరకు, వారు ధర్మశాస్త్రము క్రింద లేరని అతడు చేర్చుచున్నాడు. మరల, క్రైస్తవులు ధర్మశాస్త్రపు కాడి క్రింద లేరు గనుక అహంకారులగుదురను ప్రమాదము ఉన్నట్లు కనబడునందున, ఆ రద్దు యొక్క స్వభావము ఏమిటో, అదే సమయమున ధర్మశాస్త్రము యొక్క ఉపయోగము ఏమిటో అతడు చూపుచున్నాడు. ఈ ప్రశ్నను అతడు ఇప్పటికే రెండవసారి వాయిదా వేసియుండెను. సారాంశము ఏమనగా, మనము క్రీస్తును అంటిపెట్టుకొనునట్లు ధర్మశాస్త్రము యొక్క కఠినత్వమునుండి విడిపింపబడితిమి; ధర్మశాస్త్రము యొక్క పని మన భ్రష్టత్వమును మనకు తెలియజేయుటయు, మన అసమర్థతను దుస్థితిని ఒప్పుకొనునట్లు చేయుటయునై యున్నది. మరియు స్వభావము యొక్క ఈ దుష్టత్వము దేవుని భయము లేక తన ఆశలను తీర్చుకొను అపవిత్రుని యందు అంత సులభముగా కనబడదు గనుక, పునర్జన్మ పొందినవానిలో, అనగా తనలోనే, దాని ఉదాహరణను అతడు ఇచ్చుచున్నాడు. కాబట్టి తన శరీరపు శేషములతో తనకు నిరంతర పోరాటము ఉండెననియు, దైవిక ధర్మశాస్త్ర విధేయతకు పూర్తిగా తనను అంకితము చేసికొనలేనంతగా దుర్భరమైన దాస్యములో తాను ఉంచబడెననియు అతడు చెప్పుచున్నాడు. అందువలన “అయ్యో, నేనెంతటి దౌర్భాగ్యుడను! ఈ మరణమునకు లోనగు శరీరమునుండి నన్ను ఎవడు విడిపించును?” అని మూల్గి కేకవేయుటకు అతడు బలవంతపడుచున్నాడు (రోమీయులకు 7:24). అయితే దేవుని పిల్లలు తాము జీవించునంతకాలము చెరసాలలో బందీలుగా ఉంచబడినచో, వారి భయములు శాంతింపజేయబడకపోయినట్లైతే తమ ప్రమాదమును గూర్చిన ఆలోచనచేత వారు అవశ్యముగా మిక్కిలి ఆందోళన చెందుదురు. కాబట్టి ఈ ఒకే ఉద్దేశ్యము కొరకు, “క్రీస్తుయేసునందున్నవారికి ఇప్పుడు ఏ శిక్షావిధియు లేదు” అను ఓదార్పును అతడు చేర్చుచున్నాడు (రోమీయులకు 8:1). అందువలన ప్రభువు ఒకసారి అనుగ్రహములోనికి చేర్చుకొని, క్రీస్తు సహవాసములో అంటుకట్టి, బాప్తిస్మము ద్వారా సంఘ సహవాసములోనికి స్వీకరించినవారు, పాపము వారిని చుట్టుముట్టి, ఆ విధముగా వారు పాపమును తమతో మోయుచున్నను, క్రీస్తు విశ్వాసములో నిలిచియుండు కాలమంతయు అపరాధమునుండియు శిక్షావిధినుండియు విడిపింపబడినవారని అతడు బోధించుచున్నాడు. ఇదియే పౌలు భావము యొక్క సరళమైన నిజమైన వ్యాఖ్యానమైనచో, అతడు ఇక్కడ బోధించు సిద్ధాంతములో విచిత్రమైనదేదియు ఉన్నదని మనము తలంపజాలము.⁶²²

13. బాప్తిస్మము మనుష్యుల యెదుట మన ఒప్పుకోలుగా ఉపయోగపడును; ఏలయనగా అది ఒక గుర్తు, దానిద్వారా మనము దేవుని ప్రజలలో లెక్కింపబడగోరుచున్నామని బహిరంగముగా ప్రకటింతుము; దానిద్వారా ఒకే దేవుని ఆరాధనలోను ఒకే మతములోను క్రైస్తవులందరితో మనము ఏకీభవించుచున్నామని సాక్ష్యమిత్తుము; దానిద్వారా, సంక్షేపముగా, మన విశ్వాసమును బహిరంగముగా ప్రకటింతుము, తద్వారా మన హృదయములు మాత్రమే కాక మన నాలుకలును, మన శరీరపు అవయవములన్నియును సాధ్యమైన ప్రతి విధముగా దేవుని స్తుతిని ప్రకటించును. ఈ విధముగా, తగినట్లు, మనకు గల ప్రతిదియు దేవుని మహిమకు సేవచేయునదిగా చేయబడును; ఆ మహిమ ప్రతిచోటను ప్రదర్శింపబడవలెను, ఇతరులు మన ఉదాహరణచేత అదే మార్గమునకు ప్రేరేపింపబడుదురు. పౌలు కొరింథీయులను వారు క్రీస్తు నామమున బాప్తిస్మము పొందిరో లేదో అడిగినప్పుడు దీనినే సూచించెను (1 కొరింథీయులకు 1:13); ఆయన నామమున బాప్తిస్మము పొందిన ఆ పరిస్థితి చేతనే వారు ఆయనకు తమను అంకితము చేసికొనిరనియు, మనుష్యుల యెదుట ఆయనకు విశ్వాసప్రమాణము చేసి తమను బంధించుకొనిరనియు, కాబట్టి బాప్తిస్మములో తాము చేసిన ఒప్పుకోలును త్యజించితేనే తప్ప క్రీస్తు తప్ప మరెవరినైనను వారు ఇక ఒప్పుకొనజాలరనియు అతడు సూచించెను.

14. బాప్తిస్మమును స్థాపించుటలో ప్రభువు దృష్టిలో ఉంచుకొనిన ఉద్దేశ్యము ఇప్పుడు వివరింపబడినందున, మనము దానిని ఏ విధముగా వినియోగించి స్వీకరింపవలెనో నిర్ణయించుట సులభము. ఏలయనగా అది మన విశ్వాసమును పైకి లేపుటకును పోషించుటకును స్థిరపరచుటకును నియమింపబడినందున, దాని కర్త హస్తమునుండి వచ్చినట్లు మనము దానిని స్వీకరింపవలెను; ఆ సూచన ద్వారా మనతో మాట్లాడునది ఆయనే; మనలను కడిగి శుద్ధి చేసి మన తప్పిదముల జ్ఞాపకమును తుడిచివేయువాడు ఆయనే; తన మరణములో మనలను పాలివారిగా చేయువాడును, సాతాను రాజ్యమును నాశనము చేయువాడును, దురాశ యొక్క శక్తిని అణచువాడును, అంతేకాదు ఆయనతో కప్పబడిన మనము దేవుని పిల్లలుగా ఎంచబడునట్లు మనలను తనతో ఒకటిగా చేయువాడును ఆయనే అని దృఢముగా ఒప్పింపబడి యుండవలెను. ఈ సంగతులను, మన శరీరము నీటితో కడుగబడి, ముంచబడి, చుట్టబడుటను మన కన్నులతో చూచునంత నిజముగాను నిశ్చయముగాను మన మనస్సులో అనుభవింపవలెనని నేను చెప్పుచున్నాను. ఏలయనగా ఈ సాదృశ్యము లేక పోలిక సంస్కారములలో అత్యంత నమ్మదగిన నియమమును ఇచ్చును—అనగా, భౌతిక విషయములలో మనము ఆత్మసంబంధమైనవాటిని, అవి నిజముగా మన కన్నులకు చూపబడుచున్నట్లే చూడవలెను, ఏలయనగా అట్టి రూపకములచేత వాటిని సూచించుటకు ప్రభువు సంతోషించెను; అట్టి కృపలు సంస్కారములో ఇమిడి బంధింపబడియున్నవనియు, దాని ఫలప్రదత్వముచేత అవి అనుగ్రహింపబడుననియు కాదు, ఈ చిహ్నముచేత ఈ సంగతులన్నిటిని మనకు అనుగ్రహింప ఆయన సంతోషించుచున్నాడని ప్రభువు మనకు ప్రకటించుచున్నాడని మాత్రమే. ఆయన కేవలము వట్టి ప్రదర్శనతో మన కన్నులను పోషించడు; ఆయన మనలను వాస్తవమైన వస్తువునకు నడిపించి, తాను సూచించినదానిని ఫలప్రదముగా నెరవేర్చును.

15. దీనికి నిదర్శనమును శతాధిపతియైన కొర్నేలీయునియందు మనము కలిగియున్నాము; అతడు ముందుగానే పరిశుద్ధాత్మ కృపలతో నింపబడియుండి, పాపక్షమాపణ కొరకు బాప్తిస్మము పొందెను; బాప్తిస్మమునుండి అధికమైన క్షమాపణను కోరలేదు, గాని విశ్వాసము యొక్క మరింత నిశ్చయమైన సాధనమును, అంతేకాదు ఒక తాకట్టునుండి లభించు నిశ్చయతకు ఆధారమును కోరెను. “పాపములు బాప్తిస్మ శక్తిచేత కడుగబడనిచో, అననీయ పౌలుతో తాను అతని పాపములను బాప్తిస్మముచేత కడిగివేయుచున్నానని ఎందుకు చెప్పెను (అపొస్తలుల కార్యములు 22:16)?” అని బహుశా ఆక్షేపింపబడవచ్చును. నేను ఇట్లు సమాధానమిచ్చుచున్నాను: మన విశ్వాసము యొక్క గ్రహింపునకు అనుగుణముగా ప్రభువు మనకు చూపునది ఏదైనను, ఆయన దానిని అప్పుడే మొదటిసారి సాక్ష్యమిచ్చుచున్నను, లేక ముందుగా సాక్ష్యమిచ్చినదానికి అదనపు స్థిరీకరణ ఇచ్చుచున్నను, మనము దానిని పొందుచున్నామనియు, సంపాదించుచున్నామనియు, లభింపజేసికొనుచున్నామనియు చెప్పబడుదుము. కాబట్టి అననీయ చెప్పదలచినదంతయు ఇదియే: పౌలా, నీ పాపములు నీకు క్షమింపబడెనని నీకు నిశ్చయము కలుగునట్లు బాప్తిస్మము పొందుము. బాప్తిస్మములో ప్రభువు పాపక్షమాపణను వాగ్దానము చేయుచున్నాడు: దానిని స్వీకరించి నిశ్చింతగా ఉండుము. అయితే బాప్తిస్మము యొక్క శక్తిని తగ్గింపవలెనను ఉద్దేశ్యము నాకు లేదు. దేవుడు బాహ్య సాధనముల ద్వారా కార్యము చేయుచున్నాడు గనుక, ఆ సూచనకు సారమును వాస్తవమును చేర్చుటయే నా అభిప్రాయము. అయితే ఈ సంస్కారమునుండి, మిగిలినవాటినుండి వలెనే, విశ్వాసముతో మనము స్వీకరించినంతవరకు తప్ప మనకు ఏ లాభమును కలుగదు. విశ్వాసము లేకపోయినచో, అది మన కృతఘ్నతకు సాక్ష్యమగును; అక్కడ ఇయ్యబడిన వాగ్దానమును నమ్మనందున మనము దేవుని యెదుట దోషులమని దాని ద్వారా రుజువగును. అది మన ఒప్పుకోలుకు సూచనయైనంతవరకు, యేసుక్రీస్తు మనకొరకు సంపాదించిన పాపక్షమాపణ ద్వారా మనము దేవుని కనికరమునందు నమ్మికయుంచుచున్నామనియు, పవిత్రులమనియు, విశ్వాసమునందును ప్రేమయందును ఏకమనస్కులమై విశ్వాసులందరితో సమైక్యముగా జీవించునట్లు దేవుని సంఘములోనికి ప్రవేశించితిమనియు దాని ద్వారా సాక్ష్యమిచ్చవలెను. “మనమందరము ఒకే ఆత్మచేత ఒకే శరీరములోనికి బాప్తిస్మము పొందితిమి” అని పౌలు చెప్పినప్పుడు ఈ చివరి భావమే అతని ఉద్దేశ్యము (1 కొరింథీయులకు 12:13).

622 ఫ్రెంచి ప్రతి: “Nous suivons donc de mot à mot la doctrine de Sainct Paul, en ce que nous disons que le peché est remis au Baptesme, quant à la coulpe, mais qu’il demeure toujours quant à la matière, en tous Chretiens jusques à la mort.”—కాబట్టి బాప్తిస్మములో పాపము అపరాధమునకు సంబంధించి క్షమింపబడునని, అయితే క్రైస్తవులందరిలో మరణము వరకు పదార్థమునకు సంబంధించి అది ఎల్లప్పుడును నిలిచియుండునని మనము చెప్పుటలో పౌలు సిద్ధాంతమును మాటకు మాట అనుసరించుచున్నాము.

16. మరియు, ఒక సంస్కారము దానిని నిర్వహించువాని చేతినిబట్టి విలువకట్టబడక, నిస్సందేహముగా దానికి మూలమైన దేవుని హస్తమునుండియే వచ్చినట్లు స్వీకరింపబడవలెనని మనము సరిగా నిర్ణయించినచో, దాని ఘనత నిర్వాహకునివలన పెరుగదు, తగ్గదు అని దీనినుండి మనము నిర్ధారింపవచ్చును. మరియు మనుష్యులలో ఉత్తరము పంపబడినప్పుడు, చేతివ్రాతయు ముద్రయు గుర్తింపబడినచో, వార్తాహరుడు ఎవడు, ఎట్టివాడు అనుట ఏ మాత్రమును ముఖ్యము కానట్లే; మన ప్రభువు సంస్కారములలో ఆయన హస్తమును ముద్రను మనము గుర్తించుట చాలును, నిర్వాహకుడు ఎవడైనను కానిమ్ము. ఇది దొనాతీయుల తప్పును ఖండించుచున్నది; వారు సంస్కారము యొక్క ఫలప్రదత్వమును విలువను పరిచారకుని ఘనతతో కొలిచిరి. ఇప్పటి మన కటాబాప్టిస్టులు అట్టివారే; పోపు మత పాలనలో దుష్టులచేతను విగ్రహారాధికులచేతను మనము బాప్తిస్మము పొందితిమి గనుక మనము సరిగా బాప్తిస్మము పొందలేదని వారు నిరాకరించుదురు; అందువలన వారు రెండవసారి బాప్తిస్మము (అనాబాప్టిజము) కొరకు ఉగ్రతతో పట్టుబట్టుదురు. ఈ అసంబద్ధములకు విరుద్ధముగా మనము బాప్తిస్మము ద్వారా ఏ మనుష్యుని నామములోనికి కాక తండ్రి కుమారుడు పరిశుద్ధాత్మ నామములోనికి దీక్ష పొందితిమనియు, కాబట్టి బాప్తిస్మము ఎవరిచే ఇయ్యబడినను అది మనుష్యునిది కాదు, దేవునిదియేననియు మనము ఆలోచించినచో మనము చాలినంతగా సిద్ధపడియుందుము. మనకు బాప్తిస్మమిచ్చినవారు దేవుని గూర్చియు సమస్త భక్తిని గూర్చియు మిక్కిలి అజ్ఞానులైనను, లేక తిరస్కరించువారైనను, వారు తమ అజ్ఞానముతోను దేవదూషణముతోను సహవాసములోనికి మనకు బాప్తిస్మమియ్యలేదు, యేసుక్రీస్తు విశ్వాసములోనికే ఇచ్చిరి; ఏలయనగా వారు పిలిచిన నామము వారిది కాదు, దేవునిదియే, వారు మరి ఏ నామములోనికిని బాప్తిస్మమియ్యలేదు. అయితే బాప్తిస్మము దేవునిదైనచో, అది నిశ్చయముగా తనలో పాపక్షమాపణ, శరీరేచ్ఛలను చంపుట, ఆత్మచేత జీవింపజేయుట, క్రీస్తుతో సహవాసము అను వాగ్దానమును కలిగియుండెను. ఆ ప్రకారము యూదులు అపవిత్రులైన భ్రష్ట యాజకులచేత సున్నతి పొందుట వారికి హాని చేయలేదు. అది ఆ సంకేతమును రద్దు చేయలేదు, దానిని మరల చేయవలసిన అవసరము కలుగునట్లు కాదు. దాని నిజమైన మూలమునకు తిరిగివచ్చుట చాలినదై యుండెను. బాప్తిస్మము భక్తుల సభలో జరుపబడవలెను అను ఆక్షేపణ, అది కొంతవరకు లోపభూయిష్టమైనందున దాని ఫలప్రదత్వమంతయు పోవునని రుజువు చేయదు.

బాప్తిస్మమును పరిశుద్ధముగాను ప్రతి కల్మషము లేకుండగాను ఉంచుటకు ఏమి చేయవలెనో మనము చూపునప్పుడు, విగ్రహారాధికులు దానిని భ్రష్టము చేసినను, మనము దేవుని ఏర్పాటును రద్దు చేయుటలేదు. సున్నతి పూర్వము అనేక మూఢనమ్మకములచేత చెడగొట్టబడెను, అయినను అది కృపకు సంకేతముగా ఎంచబడుట మానలేదు; యోషీయాయు హిజ్కియాయు దేవునినుండి తిరుగుబాటు చేసిన వారిని ఇశ్రాయేలు అంతటినుండి సమకూర్చినప్పుడు, వారిని మరల సున్నతి పొందుటకు పిలువలేదు.

17. మరల, మన బాప్తిస్మము తరువాత కొన్ని సంవత్సరములు ఏ విశ్వాసము కలిగియుంటిమని వారు మనలను అడిగినప్పుడు—వాగ్దాన వాక్యము విశ్వాసముతో స్వీకరింపబడనిదే అది పరిశుద్ధము కాదు గనుక, దాని వలన మన బాప్తిస్మము వ్యర్థమని రుజువు చేయవలెనని—మన సమాధానము ఏమనగా, మనము గ్రుడ్డివారమును అవిశ్వాసులమునై ఉండి, బాప్తిస్మములో మనకియ్యబడిన వాగ్దానమును చాలాకాలము పట్టుకొనలేదు, అయినను ఆ వాగ్దానము దేవునిదైనందున ఎల్లప్పుడును స్థిరముగాను దృఢముగాను సత్యముగాను నిలిచియుండెను. మనుష్యులందరును అబద్ధికులును విశ్వాసఘాతకులునై ఉండినను, దేవుడు సత్యవంతుడుగా ఉండుట మానడు (రోమీయులకు 3:3, 4); అందరును నశించినను, క్రీస్తు క్షేమముగా నిలుచును. కాబట్టి ఆ కాలమున బాప్తిస్మము మనకు ఏ ప్రయోజనమును కలిగింపలేదని మనము ఒప్పుకొనుచున్నాము; ఏలయనగా దానిలేనిదే బాప్తిస్మము ఏమియు కాని అర్పింపబడిన వాగ్దానము మనలో నిర్లక్ష్యము చేయబడి పడియుండెను. ఇప్పుడు దేవుని కృపచేత మనము పశ్చాత్తాపపడ మొదలుపెట్టినప్పుడు, ఆయన గొప్ప మంచితనమునకు ఇంతకాలము కృతజ్ఞత లేకుండిన మన గ్రుడ్డితనమును హృదయ కాఠిన్యమును నిందించుకొనుచున్నాము. అయితే ఆ వాగ్దానమే మాయమైపోయెనని మనము నమ్ముటలేదు, బదులుగా మనము ఇట్లు ఆలోచించుచున్నాము: దేవుడు బాప్తిస్మములో పాపక్షమాపణను వాగ్దానము చేయుచున్నాడు, విశ్వాసులందరికి తాను వాగ్దానము చేసినదానిని నిస్సందేహముగా నెరవేర్చును. ఆ వాగ్దానము బాప్తిస్మములో మనకు అర్పింపబడెను, కాబట్టి మనము దానిని విశ్వాసముతో ఆలింగనము చేసికొందము. మన విషయమై, అది అవిశ్వాసము వలన చాలాకాలము పాతిపెట్టబడియుండెను; కాబట్టి ఇప్పుడు మనము విశ్వాసముతో దానిని స్వీకరింతము. అందువలన ప్రభువు యూదు ప్రజలను పశ్చాత్తాపమునకు ఆహ్వానించినప్పుడు, (మనము చెప్పినట్లు) వారు దుష్టమైన దేవదూషణపూరితమైన హస్తముచేత సున్నతి పొందియుండి, చాలాకాలము అదే భక్తిహీనతలో జీవించియుండినను, మరొక సున్నతిని గూర్చి ఆయన ఏ ఆజ్ఞను ఇయ్యడు. ఆయన కోరునదంతయు హృదయ పరివర్తనయే. ఏలయనగా నిబంధన వారిచేత ఎంతగా ఉల్లంఘింపబడినను, నిబంధన సంకేతము ప్రభువు నియమము చొప్పున ఎల్లప్పుడును స్థిరముగాను భంగము కానిదిగాను నిలిచియుండెను. కాబట్టి పశ్చాత్తాపము అను షరతుపైనే, వారు సున్నతిలో దేవుడు ఒకసారి వారితో చేసిన నిబంధనకు తిరిగి చేర్చబడిరి; అయితే నిబంధనను భంగపరచిన యాజకుని చేతినుండి వారు పొందిన ఆ సున్నతిని వారు తమ శక్తి కొలది స్వయముగా అపవిత్రము చేసి ఆర్పివేసియుండిరి.

18. అయితే యోహాను బాప్తిస్మముతో బాప్తిస్మము పొందినవారికి పౌలు మరల బాప్తిస్మమిచ్చెనని వారు వాదించునప్పుడు (అపొస్తలుల కార్యములు 19:3, 5), తాము ఝళిపించు ఆయుధము ఎదిరింపరానిదని వారు తలంచుచున్నట్లు కనబడును. ఏలయనగా మన ఒప్పుకోలు ప్రకారము యోహాను బాప్తిస్మము మన బాప్తిస్మముతో ఒకటియే అయినచో, సరిగా శిక్షణ పొందనివారు నిజమైన విశ్వాసమును నేర్చుకొనినప్పుడు దానిలోనికి మరల బాప్తిస్మము పొందినట్లే, నిజమైన బోధ లేని బాప్తిస్మము ఏమియు కానిదిగా ఎంచబడవలెను; అందువలన ఇప్పుడు మొదటిసారి మనము నింపబడుచున్న నిజమైన మతములోనికి మనము క్రొత్తగా బాప్తిస్మము పొందవలెనా? కొందరికి అది యోహానును అనుకరించిన ఒక మూర్ఖుడని తోచును; అతడు మునుపటి బాప్తిస్మముచేత వారికి వ్యర్థమైన మూఢనమ్మకములో దీక్ష ఇచ్చెను. వారు పరిశుద్ధాత్మను గూర్చి తమకు సంపూర్ణమైన అజ్ఞానము ఉన్నదని ఒప్పుకొనుటనుండి దీనిని ఊహింపవచ్చునని భావింపబడుచున్నది; యోహాను తన శిష్యులను ఎన్నడును ఆ అజ్ఞానములో విడిచియుండడు. అయితే లేఖనములో ఇన్ని చోట్ల ప్రసిద్ధముగా చెప్పబడిన ఆత్మను గూర్చి, వారు అసలు బాప్తిస్మమే పొందకపోయినను, యూదులకు ఏ జ్ఞానమును లేకుండునని భావించుట సంభవము కాదు. కాబట్టి ఆత్మ ఉన్నాడో లేదో తమకు తెలియదని వారు ఇచ్చిన సమాధానమును, పౌలు వారిని ప్రశ్నించిన ఆత్మ వరములు క్రీస్తు శిష్యులకు ఇయ్యబడినవో లేదో తాము ఇంకను వినలేదని వారు చెప్పినట్లుగా గ్రహింపవలెను . యోహాను బాప్తిస్మము నిజమైన బాప్తిస్మమనియు, క్రీస్తు బాప్తిస్మముతో ఒకటియే అనియు నేను అంగీకరించుచున్నాను. అయితే వారు మరల బాప్తిస్మము పొందిరని నేను నిరాకరించుచున్నాను (కాల్విన్ యొక్క Instruct. adv. Anabapt. చూడుము). అయితే “ప్రభువైన యేసు నామమున వారు బాప్తిస్మము పొందిరి” అను మాటల భావమేమి? వారు పౌలుచేత హితబోధలో మాత్రమే ఉపదేశింపబడిరని కొందరు వ్యాఖ్యానించుదురు; అయితే నేను మరింత సరళముగా ఇట్లు వ్యాఖ్యానింప కోరుదును: పరిశుద్ధాత్మ బాప్తిస్మము, అనగా పరిశుద్ధాత్మ యొక్క కనబడు వరములు, చేతులు ఉంచుట ద్వారా ఇయ్యబడెను. ఇవి కొన్నిసార్లు బాప్తిస్మము అను పేరుతో సూచింపబడును. ఆ ప్రకారము పెంతెకొస్తు దినమున, ఆత్మ అగ్నితో కలుగు బాప్తిస్మమును గూర్చి ప్రభువు చెప్పిన మాటలను అపొస్తలులు జ్ఞాపకము చేసికొనిరని చెప్పబడెను. మరియు కొర్నేలీయునిపైనను అతని కుటుంబముపైనను బంధువులపైనను ఈ వరములు కుమ్మరింపబడుట చూచినప్పుడు అవే మాటలు తనకు జ్ఞాపకమునకు వచ్చెనని పేతురు వివరించుచున్నాడు. “పౌలు వారిపై చేతులుంచినప్పుడు పరిశుద్ధాత్మ వారిపైకి వచ్చెను” అని తరువాత చేర్చబడుట ఈ వ్యాఖ్యానమునకు ఏ విధముగాను విరుద్ధము కాదు (అపొస్తలుల కార్యములు 19:6). ఏలయనగా లూకా రెండు భిన్నమైన సంగతులను వివరించుటలేదు, గాని మొదట సారమును ఇచ్చి, తరువాత మరింత సంపూర్ణముగా వివరించు హెబ్రీయుల సాధారణ వర్ణనా రీతిని అనుసరించుచున్నాడు. ఎవడైనను సందర్భమునుండియే దీనిని గ్రహింపగలడు. ఏలయనగా అతడు ఇట్లు చెప్పుచున్నాడు: “వారు ఇది విని ప్రభువైన యేసు నామమున బాప్తిస్మము పొందిరి. పౌలు వారిపై చేతులుంచినప్పుడు పరిశుద్ధాత్మ వారిపైకి వచ్చెను.” ఈ చివరి వాక్యములో ఆ బాప్తిస్మము యొక్క స్వభావము వర్ణింపబడినది. అయితే అజ్ఞానము మునుపటి బాప్తిస్మమును చెడగొట్టి రెండవ బాప్తిస్మముచేత సరిదిద్దబడవలసినచో, అపొస్తలులు అందరికంటె ముందుగా మరల బాప్తిస్మము పొందవలసియుండెను; ఏలయనగా వారి బాప్తిస్మము తరువాత మూడు సంవత్సరములకు పైగా వారు స్వచ్ఛమైన బోధలో స్వల్ప భాగమునైనను అతి కష్టముగా పొందిరి. మరియు దేవుని కనికరముచేత మనలో ప్రతిదినము సరిదిద్దబడుచున్న అజ్ఞాన క్రియలు ఇంత అనేకములై యుండగా, అన్ని పునరావృత బాప్తిస్మములకు ఏ నదులు చాలును?

19. ఈ సంస్కారము యొక్క బలము, ఘనత, ఉపయోగము, ఉద్దేశ్యము ఇప్పుడు, నేను పొరబడనిచో, చాలినంత స్పష్టమై యుండవలెను. బాహ్య సంకేతమును గూర్చి, మనుష్యుల దుస్సాహసమును అణచుటకు తగినదైన క్రీస్తు యొక్క నిజమైన ఏర్పాటు నిలుపబడియుండవలెనని నేను కోరుచున్నాను. క్రీస్తు ఆజ్ఞ ప్రకారము నీటితో బాప్తిస్మము పొందుట తృణీకరింపదగినదైనట్లు, నీటి నిజమైన ప్రతిష్ఠను కలుషితము చేయుటకు ఒక ఆశీర్వచనము, లేక అంతకంటె మంత్రము, కల్పింపబడెను. తరువాత దీపమును అభిషేక తైలమును (క్రిజమ్) చేర్చబడెను, భూతవైదికము⁶²³ బాప్తిస్మమునకు తలుపు తెరచునదని తలంపబడెను. ఈ అదనపు మిశ్రమము యొక్క మూలము ఎంత ప్రాచీనమో నేను ఎరుగనివాడను కాను, అయినను క్రీస్తు ఏర్పాటుకు మనుష్యులు చేర్చుటకు సాహసించిన దేనినైనను త్రోసివేయుట నాకును భక్తులందరికిని న్యాయమే. సువార్త ఆరంభమున లోకము యొక్క మూర్ఖమైన నమ్మకముచేత తన మోసములు దాదాపు ఎట్టి అభ్యంతరము లేక స్వీకరింపబడుట సాతాను చూచినప్పుడు, అతడు మరింత స్థూలమైన పరిహాసమునకు సాగెను: అందువలన బాప్తిస్మమునకు బహిరంగ అవమానముగా ఉమ్మియు ఇతర మూర్ఖతలును అదుపు లేని విచ్చలవిడితనముతో ప్రవేశపెట్టబడెను.⁶²⁴ వాటితో మనకు కలిగిన అనుభవమునుండి, క్రీస్తు అధికారముతోనే తృప్తి చెందుటకంటె పరిశుద్ధమైనదియు శ్రేష్ఠమైనదియు క్షేమకరమైనదియు మరేదియు లేదని నేర్చుకొందము. కాబట్టి సామాన్యుల కన్నులను మిరుమిట్లు గొల్పి వారి మనస్సులను మందముగా చేయు నాటకీయ ఆడంబరమంతటిని విడిచిపెట్టి, ఎవరైనను బాప్తిస్మము పొందవలసినప్పుడు, అతనిని ముందుకు తెచ్చి దేవుని యెదుట సమర్పించి, సంఘమంతయు సాక్షులుగా చూచుచుండగా అతని కొరకు ప్రార్థించుట, కతెకుమెనుడు ఏ విశ్వాస ప్రమాణములో ఉపదేశింపబడెనో దానిని చదువుట, బాప్తిస్మములో ఇయ్యబడు వాగ్దానములను వివరించుట, తరువాత తండ్రి కుమారుడు పరిశుద్ధాత్మ నామమున బాప్తిస్మమిచ్చి, ప్రార్థనతోను కృతజ్ఞతాస్తుతితోను ముగించుట ఎంత మేలైనది! ఈ విధముగా తగినదేదియు విడువబడదు, దైవిక కర్త నుండి వచ్చిన ఆ ఒక్క ఆచారము అన్యమైన ఆచారములచే పాతిపెట్టబడక కలుషితము కాక మిక్కిలి ప్రకాశవంతముగా ప్రకాశించును. బాప్తిస్మము పొందువాడు పూర్తిగా ముంచబడవలెనా, అది ఒకసారియా మూడుసార్లా, లేక కేవలము నీటిచే చిలుకరింపబడవలెనా అనునది ఏ మాత్రమును ముఖ్యము కాదు: శీతోష్ణ స్థితుల వైవిధ్యమును బట్టి సంఘములు రెండిటిలో దేనినైనను అంగీకరించుటకు స్వేచ్ఛ కలిగియుండవలెను, అయినను బాప్తిస్మమిచ్చుట అను పదము ముంచుట అని అర్థమిచ్చునదనియు, ఆదిమ సంఘము వాడినది ఈ విధానమేననియు స్పష్టము.625626

623 లాటిన్ పదము: “Exsufflatio.”—ఫ్రెంచి ప్రతిలో: “Le souffle pour conjurer le diable” (అపవాదిని వెళ్లగొట్టుటకు ఊదుట).

624 Vid. Calv. in Epist. de Fugiendis illicitis sacris. Item, Vera Ecclesia Reformandæ Ratio. చూడుము infra, chap. 17 sec. 43 కూడ. బాప్తిస్మ విధానమును గూర్చి Cyprian, Lib. 4 Ep. 7 చూడుము.

625 ఫ్రెంచి ప్రతి: “Au reste, c’est une chose de nulle importance, si on baptise en plongeant du tout dans l’eau celui qui est baptisé, ou en repandant seulement de l’eau sur lui: mais selon la diversité des regions cela doit demeura en la liberté des Eglises. Car le signe est representé en l’un et en l’autre. Combien que le mot mesme de Baptiser signifie du tout plonger et qu’il soit certain que la coustume d’ainsi totalement plonger ait eté anciennement observée en 1’Eglise.”—అంతేకాక, బాప్తిస్మము పొందువానిని నీటిలో పూర్తిగా ముంచి బాప్తిస్మమిచ్చినను, లేక అతనిపై నీటిని చిలుకరించి మాత్రమే ఇచ్చినను అది ఏ మాత్రమును ముఖ్యము కాదు, అయితే దేశముల వైవిధ్యమును బట్టి ఇది సంఘముల స్వేచ్ఛకు వదలబడవలెను. ఏలయనగా సంకేతము రెంటిలోను సూచింపబడుచున్నది. అయినను బాప్తిస్మమిచ్చుట అను పదమే పూర్తిగా ముంచుట అని అర్థమిచ్చును, ఆ విధముగా పూర్తిగా ముంచు ఆచారము పూర్వకాలమున సంఘములో పాటింపబడెననుట నిశ్చయము.

626 ఈ వాక్యములో కాల్విన్ మూడు ప్రతిపాదనలు చేయుచున్నాడు: (1) బాప్తిస్మ విధానము పూర్తిగా ఉదాసీనమైన విషయము (“ఏ మాత్రమును ముఖ్యము కాదు”). (2) “బాప్తిస్మమిచ్చుట” అను పదము ముంచుట అని అర్థమిచ్చునదని స్పష్టము. (3) ఆదిమ సంఘము వాడిన విధానము ముంచుటయే. ఈ ప్రతిపాదనలు ఆలోచనాపూర్వకమైన పరిశీలనకు తగినవి. బహుశా ఈ క్రింది పరిశీలనలు ఉపయోగకరము కాగలవు: (1) విధానము విషయమై కాల్విన్ యొక్క సంపూర్ణ ఉదాసీనత వెనుక ఒక ముఖ్యమైన భేదము ఉన్నది—అనగా సంస్కారముల సారమునకును పదార్థమునకును, వాటి విధానమునకును రూపమునకును మధ్య భేదము; లేక మరొక విధముగా చెప్పవలెనన్నచో, సంస్కారముల అత్యవసర అంశములకును యాదృచ్ఛిక అంశములకును మధ్య భేదము. కాల్విన్ దృష్టిలో బాప్తిస్మము యొక్క సరైన నిర్వహణలోని అత్యవసర అంశములు: (a) సరైన ప్రతిష్ఠ—ఇందులో స్థాపన వాక్యములు, సంస్కారముతో ముడిపడిన వాగ్దానములును బాధ్యతలును, ప్రార్థనయు ఉన్నవి; (b) సరైన పంపిణీ—ఇందులో త్రిత్వము యొక్క నామమున నీటిని వినియోగించుట ఉన్నది; మరియు (c) సరైన స్వీకరణ—ఇది స్వీకరించువాని పక్షమున (లేక శిశువుల విషయములో తల్లిదండ్రుల పక్షమున) విశ్వాసము, పశ్చాత్తాపము, విధేయమైన మనస్సు అనువాటితో కూడియున్నది. వీటికి అతీతముగా, సంస్కారములోని ఇతర అంశములు “ఏ మాత్రమును ముఖ్యము కావు,” కేవలము అనుకూలతకు సంబంధించిన విషయములు (జాతీయ లేక స్థానిక ఆచారముల భేదములు, లేక శీతోష్ణ స్థితుల వైవిధ్యము వంటివి). (2) అనువదింపబడిన “బాప్తిస్మమిచ్చుట” అను పదము ముంచుట అని అర్థమిచ్చునను వాదన, గ్రీకు ప్రాచీన గ్రంథములలో దాని వాడుకలో అనేక సందర్భములలో సత్యము; వాటిలో అనేకము సంస్కరణ యుగమునకు ముందున్న పునరుజ్జీవన కాలములో మరల కనుగొనబడినవి. కాల్విన్ “బాప్తిస్మమిచ్చుట” అను పదము “ముంచుట” అని అర్థమిచ్చునని కనుగొనినది నిస్సందేహముగా ఈ గ్రంథములలోనే. అయినను సెప్టువజింటులో (క్రీ.పూ. సుమారు 250-200 సంవత్సరములలో చేయబడిన హెబ్రీ పాత నిబంధన యొక్క గ్రీకు అనువాదము) దాని వాడుకను అధ్యయనము చేయుటవలనను, క్రొత్త నిబంధనలో దాని వాడుకను జాగ్రత్తగా పరిశీలించుటవలనను, ఈ పదము తన వాడుక చరిత్రలో, “మునిగించుట, ముంచుట, తడుపుట” అను దాని సంప్రదాయ నిర్వచనముతో పాటు, “నీటిలో లేక నీటితో స్నానము చేయుట, కడుగుట” అను అదనపు అర్థములను కలుపుకొనునట్లు తన అర్థ పరిధిని విస్తరించుకొనెనని మనము కనుగొనుచున్నాము. అత్యంత గౌరవనీయమైన రెండు గ్రీకు నిఘంటువులు—థాయర్ నిఘంటువును, ఆర్ండ్ మరియు గింగ్రిచ్ నిఘంటువును—ఈ విస్తరించిన అర్థ పరిధికి సాక్ష్యమిచ్చుచున్నవని గమనింపవలెను. “బాప్తిస్మమిచ్చుట” అను పదము యొక్క క్రొత్త నిబంధన అర్థమును గూర్చి చెప్పవలెనన్నచో, ప్రతి సందర్భములోను సందర్భమునుబట్టి దాని వాడుకను అధ్యయనము చేసి దానిని నిర్ణయించవలెను. అట్టి అధ్యయనము “బాప్తిస్మమిచ్చుట” అను పదము ముంచుట అని అర్థమివ్వదని వెల్లడించును (అనేక సందర్భములలో ముంచుట వాడబడియుండవచ్చునను మాట వాస్తవమే అయినను). మరొకవైపు, అదే అధ్యయనము “బాప్తిస్మమిచ్చుట” అనునది కుమ్మరించుట లేక చిలుకరించుట అని కూడ అర్థమివ్వదని వెల్లడించును! క్రొత్త నిబంధనలో వాడబడిన ఆ పదము ఒక ప్రత్యేక విధానమును సూచింపదు. క్రైస్తవ జల బాప్తిస్మమును సూచించుటకు అది వాడబడినప్పుడెల్ల, అది “ప్రతిష్ఠ, పంపిణీ, స్వీకరణ అను దాని అత్యవసర అంశములతో క్రైస్తవ దీక్షా ఆచారమును నిర్వర్తించుట” అని అర్థమిచ్చును. (3) ఆదిమ సంఘము వాడిన విధానము ముంచుటయే అను వాదన, సంఘ పితరుల రచనలను విధానమునకు ఏ విధముగానైనను సంబంధించిన పురావస్తు సాక్ష్యములతో పోల్చి చూచిన వెలుగులో ఇటీవల ప్రశ్నింపబడినది. అట్టి పోలిక, ఇతర విధానములును వాడుకలో ఉండగా, కుమ్మరించుటయే ప్రబలమైన విధానమని సమర్థించునట్లు కనబడుచున్నది. ఈ ప్రశ్నను గూర్చిన ఉత్తమ అధ్యయనములు క్లెమెంట్ ఎఫ్. రోజర్స్ రచించిన Baptism and Christian Archaeology (Oxford: The Clarendon Press, 1903) అను గ్రంథములోను, జె.జి. డేవీస్ రచించిన The Architectural Setting of Baptism (London, Barrie and Rockliff, 1962) అను గ్రంథములోను కనబడును.

20. ఇక్కడ ఇదియు గమనింపదగినది: బాప్తిస్మ నిర్వహణను వ్యక్తులు తమ మీద వేసికొనుట తగదు; ఏలయనగా అది, ప్రభు భోజన నిర్వహణవలెనే, పరిచారక పదవిలో భాగము. ఏలయనగా క్రీస్తు బాప్తిస్మమిచ్చుటకు ఏ పురుషులకును స్త్రీలకును ఆజ్ఞ ఇయ్యలేదు, తాను అపొస్తలులుగా నియమించినవారికే ఇచ్చెను. మరియు ప్రభు భోజన నిర్వహణలో, తాను చేయుట తన శిష్యులు చూచినదానిని వారు చేయవలెనని ఆయన ఆజ్ఞాపించినప్పుడు (ఆయన న్యాయబద్ధమైన నిర్వాహకుని పాత్రను నిర్వర్తించెను), దీనిలో వారు తన ఉదాహరణను అనుకరింపవలెనని ఆయన నిస్సందేహముగా భావించెను. పరిచారకుడు సమయమునకు రాలేని మరణ ప్రమాద సమయములో లయికులు బాప్తిస్మమిచ్చుట అనే అభ్యాసము అనేక శతాబ్దములుగా, సంఘ ఆరంభమునుండియే దాదాపు వాడుకలో ఉన్నది; అయినను అది చాలిన ఆధారములతో సమర్థింపబడగలదని నాకు తోచదు. ఈ అభ్యాసమును పాటించిన లేక సహించిన ప్రాచీన క్రైస్తవులు కూడ అది సరిగా చేయబడినదో లేదో స్పష్టముగా ఎరుగరు. అగస్టీను ఈ సందేహమును ఇట్లు వ్యక్తపరచుచున్నాడు: “లయికుడు అవసరము బలవంతపెట్టగా బాప్తిస్మమిచ్చినను, అది మరల చేయబడవలెనని ఎవడైనను భక్తితో చెప్పగలడో లేదో నాకు తెలియదు. ఏలయనగా ఏ అవసరమును బలవంతపెట్టకుండగా అది చేయబడినచో, అది ఇతరుని పదవిని ఆక్రమించుకొనుటయే; అవసరము ప్రేరేపించినచో, అది లేశమాత్రమును తప్పు కాదు, లేక క్షమింపదగిన తప్పు” (August. Cont. Epist. Parmen. Lib. 2 c. 13). స్త్రీల విషయమై, కార్తేజి సభలో (cap. 100) వారు అసలు బాప్తిస్మమియ్య సాహసింపకూడదని మినహాయింపు లేకుండ తీర్మానింపబడెను. అయితే రోగి బాప్తిస్మము లేకుండ మరణించినచో పునర్జన్మ వరమును కోల్పోవు ప్రమాదము ఉన్నది! ఎంతమాత్రమును లేదు. మన పిల్లలు పుట్టకముందే, తాను మనకును మన తరువాత మన సంతానమునకును దేవుడై యుండునని వాగ్దానము చేయుటలో వారిని తన స్వంతముగా దత్తు చేసికొనుచున్నానని దేవుడు ప్రకటించుచున్నాడు. ఈ వాగ్దానములో వారి రక్షణ ఇమిడియున్నది. తన వాగ్దానమును నెరవేర్చుటకు ఆయన సమర్థుడు కాడని చెప్పి దేవునికి అట్టి అవమానము చేయ ఎవడును సాహసింపడు. బాప్తిస్మము రక్షణకు అవసరమను సిద్ధాంతము, తప్పుగా వివరింపబడుటచేత, ఎంత కీడు కలిగించెనో కొద్దిమంది గ్రహింతురు, కాబట్టి జాగ్రత్త అంత అవసరము కాదని తలంతురు. ఏలయనగా నీటిలో ముంచబడని వారందరును నశించుదురను అభిప్రాయము ప్రబలినప్పుడు, ధర్మశాస్త్రము క్రింద కంటె ఆయన కృప మరింత పరిమితమైనట్లు, మన స్థితి దేవుని ప్రాచీన ప్రజల స్థితికంటె దుర్భరమగును. అట్లైనచో క్రీస్తు వాగ్దానములను నెరవేర్చుటకు కాక రద్దు చేయుటకే వచ్చెనని తలంపబడును; ఏలయనగా ఎనిమిదవ దినమునకు ముందే రక్షణ నిచ్చుటకు స్వతహాగా ఫలప్రదమైయుండిన ఆ వాగ్దానము ఇప్పుడు ఒక సూచన సహాయము లేకుండ ఫలప్రదము కాకుండును.

21. అగస్టీను దినములకు ముందు ఆచారము ఎట్టిదో మొదట టెర్టూలియనునుండి తెలియుచున్నది; స్త్రీ సంఘములో మాట్లాడుటకును, బోధించుటకును, బాప్తిస్మమిచ్చుటకును, అర్పించుటకును అనుమతింపబడదు; ఆమె పురుషుని పదవిలో ఏదియు, యాజకుని పదవి సంగతి చెప్పనవసరము లేదు, తనకు తాను ఆపాదించుకొనకుండునట్లు అని అతడు చెప్పుచున్నాడు (Tertull. Cont. Hæres. Lib. 1). ఇదే సంగతికి ఎపిఫేనియసులో తగిన సాక్ష్యము మనకు ఉన్నది; అతడు మార్సియాను స్త్రీలకు బాప్తిస్మమిచ్చుటకు అనుమతి ఇచ్చినందుకు నిందించుచున్నాడు. దీనికి విరుద్ధమైన అభిప్రాయమును అవలంబించువారు ఇచ్చు సమాధానమును నేను ఎరుగనివాడను కాను —అనగా సాధారణ వాడుక అత్యంత అవసరము ఒత్తిడిలో ఉపయోగింపబడు అసాధారణ ఔషధమునకు చాలా భిన్నమైనది అనునది—అయినను స్త్రీలను బాప్తిస్మమియ్యనిచ్చుట పరిహాసమని అతడు ప్రకటించుచు, ఏ మినహాయింపును ఇయ్యనందున, ఆ భ్రష్టతను ఏ సాకుచేతనైనను క్షమింపరానిదిగా ఖండించెనని చాలినంత స్పష్టము. తన మూడవ గ్రంథములోను, క్రీస్తు పరిశుద్ధ తల్లికి కూడ అది అనుమతింపబడలేదని అతడు చెప్పినప్పుడు, ఏ మినహాయింపును ఇయ్యడు.

22. సిప్పోరా ఉదాహరణ (నిర్గమకాండము 4:25) అసందర్భముగా ఉదహరింపబడుచున్నది. ఆమె రాయి తీసికొని తన కుమారునికి సున్నతి చేసిన తరువాత దేవుని దూత శాంతించెను గనుక, ఆమె కార్యము దేవునిచే అంగీకరింపబడెనని పొరపాటుగా ఊహింపబడుచున్నది. అట్లైనచో, అన్యులు అష్షూరునుండి తెచ్చి సమరయలో స్థాపించిన ఆరాధన దేవునికి ఇష్టమైనదని మనము చెప్పవలసివచ్చును.⁶²⁷ అయితే ఒక మూర్ఖురాలైన స్త్రీ చేసినదానిని అజ్ఞానముతో ఉదాహరణగా తీసికొనుట తప్పని ఇతర సరైన కారణములు రుజువు చేయుచున్నవి. ఆ సందర్భములో ఏదో విశేషము ఉన్నదనియు, అది ఉదాహరణకు పనికిరానిదనియు—విశేషముగా, సున్నతి చేయుటకు ఇయ్యబడిన ఆజ్ఞ యాజకులకు ప్రత్యేకముగా ఇయ్యబడినట్లు ఎక్కడను మనము చదువము గనుక, బాప్తిస్మ సున్నతుల సందర్భములు భిన్నమైనవనియు—నేను చెప్పినచో, అది చాలిన ఖండన అగును. ఏలయనగా క్రీస్తు మాటలు స్పష్టముగా ఉన్నవి: “కాబట్టి మీరు వెళ్లి, సమస్త జనులకు బోధించుచు, వారికి బాప్తిస్మమిచ్చుడి” (మత్తయి 28:19). ఆయన సువార్త ప్రకటనకులను బాప్తిస్మ నిర్వాహకులను ఒకే వ్యక్తులుగా నియమించెను గనుక—సంఘములో, అపొస్తలుడు ప్రకటించినట్లు, “ఈ ఘనతను ఎవడును తనకు తానే తీసికొనడు, అహరోనువలె దేవునిచే పిలువబడినవాడే తీసికొనును” (హెబ్రీయులకు 5:4)—న్యాయబద్ధమైన పిలుపు లేకుండ బాప్తిస్మమిచ్చువాడు ఇతరుని పదవిని ఆక్రమించుకొనును. సందేహించు మనస్సాక్షితో మనము ప్రయత్నించునది ఏదైనను, అది ఆహారపానీయముల వంటి అతి చిన్న విషయములలోనైనను, పాపమని పౌలు ప్రకటించుచున్నాడు (రోమీయులకు 14:23). కాబట్టి, స్త్రీలు ఇచ్చు బాప్తిస్మములో, క్రీస్తు అప్పగించిన నియమము ఉల్లంఘింపబడుచున్నదని స్పష్టముగా ఉన్నప్పుడు, పాపము మరింత గొప్పది; ఏలయనగా దేవుడు జతపరచినదానిని వేరుచేయుట అనుమతింపబడదని మనము ఎరుగుదుము. అయితే ఇదంతయు నేను విడిచిపెట్టుచున్నాను; సిప్పోరా ఉద్దేశ్యములలో దేవునికి సేవ చేయవలెననునదే చివరిదని మాత్రమే నా పాఠకులు గమనింపవలెనని నేను కోరుచున్నాను. తన కుమారుడు ప్రమాదములో ఉండుట చూచి, ఆమె విసుగుకొని సణుగుకొనుచు, కోపము లేకుండ కాక, ముందోలును నేలపై విసరివేయును; ఆ విధముగా తన భర్తను నిందించుచు, దేవునియందు అభ్యంతరపడుచున్నది. సంక్షేపముగా, ఆమె కార్యమంతయు ఆవేశముచే నడిపింపబడినదని స్పష్టము: తన కుమారుని రక్తము చిందింపవలసివచ్చుట చేత ఆమె తన భర్తకు వ్యతిరేకముగాను దేవునికి వ్యతిరేకముగాను ఫిర్యాదు చేయుచున్నది. ఇంకను చేర్చవచ్చును, ఇతర విషయములన్నిటిలో ఆమె ఎంత చక్కగా ప్రవర్తించినను, తన భర్త సమక్షములో తన కుమారునికి సున్నతి చేయుటలో ఆమె యొక్క దుస్సాహసము క్షమింపరానిది; ఆ భర్త కేవలము ఒక సామాన్య వ్యక్తి కాదు, ఇశ్రాయేలులో ఇంతకంటె గొప్పవాడు ఎన్నడును పుట్టని దేవుని ప్రధాన ప్రవక్తయైన మోషే. ఇది ఇప్పటి స్త్రీలు ఒక అధ్యక్షుని కన్నుల యెదుట చేయుటకంటె ఆమెకు ఎక్కువ అనుమతింపదగినది కాదు. అయితే నీటిలో ముంచుటకు అవకాశము కలుగకముందే ఈ జీవితమును విడిచిపోవు పిల్లలు పరలోక రాజ్యమునుండి వెలివేయబడరని మనము నిలబెట్టినచో ఈ వివాదము వెంటనే పరిష్కారమగును. ఇప్పుడు, ఈ స్థానమును మనము అంగీకరింపనిచో, దేవుని నిబంధనకు గొప్ప హాని జరుగునని, అది తనలో తాను బలహీనమైనట్లు చూడబడునని కనబడెను; వాస్తవమునకు దాని ఫలము బాప్తిస్మముపైనను, ఏ అనుబంధములపైనను ఆధారపడదు. సంస్కారము తరువాత ఒక విధమైన ముద్రగా చేర్చబడును, వాగ్దానమునకు ఫలప్రదత్వమును ఇచ్చుటకు కాదు—అది స్వతహాగా బలహీనమైనట్లు—కేవలము దానిని మనకు స్థిరపరచుటకు మాత్రమే . కాబట్టి విశ్వాసుల పిల్లలు బాప్తిస్మము పొందుటకు కారణము, గతములో సంఘమునకు అన్యులైయుండిన వారు అప్పుడు మొదటిసారి దేవుని పిల్లలగుటకు కాదు, గాని వాగ్దానము బలముచేత వారు అంతకుముందే క్రీస్తు శరీరమునకు చెందినవారు గనుక, ఒక లాంఛనప్రాయమైన సూచనచేత సంఘములోనికి స్వీకరింపబడుటకే. కాబట్టి ఆ సూచనను విడిచిపెట్టుటలో సోమరితనము గాని తిరస్కారము గాని నిర్లక్ష్యము గాని లేనిచో, మనకు ఏ ప్రమాదమును లేదు. కాబట్టి ప్రభువు సంస్కారములను ఎక్కడ ఉంచెనో అక్కడ తప్ప మరెక్కడను వాటిని వెదకకుండునంతగా దేవుని ఏర్పాటును గౌరవించుటయే మిక్కిలి శ్రేష్ఠమైన మార్గము.

627 ఫ్రెంచి ప్రతి: “Car par une mesme raison il faudroit dire, le service meslé que dresserent en Samarie ceux qui etoient la envoyés d’Orient, eut eté agreable a Dieu, veu que depuis ils ne furent plus molestes des betes sauvages.”—అదే కారణముచేత, తూర్పునుండి అక్కడికి పంపబడినవారు సమరయలో స్థాపించిన సంకర ఆరాధన దేవునికి ఇష్టమైనదని చెప్పవలసి వచ్చును, ఏలయనగా ఆ తరువాత వారు అడవి మృగములచే ఇక బాధింపబడలేదు.

మనము వాటిని సంఘమునుండి పొందలేనప్పుడు, దేవుని కృప వాటికి విడదీయరానంతగా జతపరచబడలేదు; ఆయన వాక్యము ప్రకారము మనము దానిని విశ్వాసముచేత పొందలేనిది కాదు.