तीन व्यक्तियों में दिव्य सत्ता की एकता, जो पवित्रशास्त्र में जगत की उत्पत्ति से सिखायी गयी है (भाग 2/2)

19. इसके अतिरिक्त, यह भेद परमेश्वर की सर्वोत्तम एकता में बाधा डालना तो दूर, इससे उलटा यह प्रमाणित करता है कि पुत्र पिता के साथ एक ही परमेश्वर है, क्योंकि वह उसके साथ एक आत्मा बनाता है; और आत्मा पिता और पुत्र से भिन्न नहीं है, क्योंकि वह पिता और पुत्र का आत्मा है। प्रत्येक हाइपोस्टेसिस में सम्पूर्ण स्वभाव समझा जाता है; भेद केवल इतना है कि प्रत्येक का अपना विशिष्ट अस्तित्व है। सम्पूर्ण पिता पुत्र में है, और सम्पूर्ण पुत्र पिता में, जैसा कि पुत्र स्वयं भी घोषित करता है (यूहन्ना 14:10), “मैं पिता में हूँ और पिता मुझ में है;” और न कलीसिया के लेखक यह मानते हैं कि सत्ता के किसी भेद के कारण एक दूसरे से अलग किया गया है। अगस्तीन कहता है, “जिन नामों से भेद सूचित होते हैं, उनसे उस सम्बन्ध का अर्थ लिया जाता है जो वे परस्पर रखते हैं, उस मूल-तत्त्व का नहीं जिससे वे एक हैं।” इसी रीति से प्राचीन पिताओं के वे मत, जो कभी-कभी एक दूसरे के विरोध में दिखाई दे सकते हैं, सुलझाए जाने चाहिए। कभी तो वे सिखाते हैं कि पिता पुत्र का आदि है, और कभी वे यह कहते हैं कि पुत्र में ईश्वरत्व और सत्ता दोनों अपने ही से हैं, और इसलिए वह पिता के साथ एक ही आदि है। इस असंगति का कारण अगस्तीन ने भली-भाँति और स्पष्टता से समझाया है, जब वह कहता है,⁹⁸ “मसीह अपने सम्बन्ध में परमेश्वर कहलाता है, पिता के सम्बन्ध में पुत्र कहलाता है।” और फिर, “पिता अपने सम्बन्ध में परमेश्वर कहलाता है, पुत्र के सम्बन्ध में पिता कहलाता है। वह जो पुत्र के सम्बन्ध में पिता कहलाता है, पुत्र नहीं है; और वह जो अपने सम्बन्ध में पिता कहलाता है, और वह जो अपने सम्बन्ध में पुत्र कहलाता है, वही एक परमेश्वर है।” इसलिए जब हम पुत्र की चर्चा बिना पिता के उल्लेख के केवल उसी के विषय में करते हैं, तब हम यथार्थ और उचित रीति से कहते हैं कि वह अपने ही से है, और इसी कारण उसे एकमात्र आदि कहते हैं; परन्तु जब हम उस सम्बन्ध को सूचित करते हैं जो वह पिता से रखता है, तब हम ठीक ही पिता को पुत्र का आदि ठहराते हैं। अगस्तीन की त्रिएकता पर पाँचवीं पुस्तक पूरी की पूरी इसी विषय की व्याख्या में लगी है। परन्तु किसी उदात्त भेद की बारीक छानबीन करके व्यर्थ कल्पनाओं में भटक जाने से कहीं अधिक सुरक्षित यह है कि हम उसी सम्बन्ध पर सन्तुष्ट रहें जो उसने सिखाया है।

98 अगस्तीन, Homil. De Temp. 38, De Trinitate. यह भी देखें: Ad Pascentium Epist. 174; सिरिल, De Trinit. lib. 7; वही, lib. 3 Dialog.; अगस्तीन, in Psal. 59; et Tract. in Joann. 89; वही, in Psal. 68.

20. इसलिए जो लोग संयम से प्रीति रखते हैं और विश्वास के नाप से सन्तुष्ट हैं, वे संक्षेप में उसे ग्रहण करें जिसका जानना लाभदायक है। वह यह है:—जब हम एक परमेश्वर पर विश्वास करने का अंगीकार करते हैं, तब परमेश्वर के नाम से वह एक सरल सत्ता समझी जाती है जिसमें तीन व्यक्ति या हाइपोस्टेसिस समाए हैं; और इसलिए जब कभी परमेश्वर का नाम अनिश्चित रूप से प्रयुक्त होता है, तब पिता के समान ही पुत्र और आत्मा का भी अर्थ लिया जाता है। परन्तु जब पुत्र को पिता के साथ जोड़ा जाता है, तब सम्बन्ध दृष्टि में आता है, और इस प्रकार हम व्यक्तियों में भेद करते हैं। पर चूँकि व्यक्तिगत अस्तित्व अपने साथ एक क्रम रखते हैं—आदि और उद्गम पिता में है—इसलिए जब कभी पिता और पुत्र की, या पिता और आत्मा की साथ-साथ चर्चा होती है, तब परमेश्वर का नाम विशेष रूप से पिता को दिया जाता है। इस प्रकार सत्ता की एकता बनी रहती है और क्रम का भी ध्यान रखा जाता है, जो फिर भी पुत्र और आत्मा के ईश्वरत्व को किसी प्रकार घटाता नहीं। और निश्चय ही जब हम पहले ही देख चुके हैं कि प्रेरित परमेश्वर के पुत्र को वही बताते हैं जिसे मूसा और भविष्यद्वक्ताओं ने यहोवा कहा था, तब हमें सदा सत्ता की एकता पर ही पहुँचना होगा। इसलिए हम पुत्र को पिता से भिन्न परमेश्वर कहना घृणित निन्दा समझते हैं, क्योंकि “परमेश्वर” का साधारण नाम सम्बन्ध को स्वीकार नहीं करता, और न परमेश्वर को अपने आप में विचार करते हुए यह कहा जा सकता है कि वह यह है या वह है। फिर, यहोवा का नाम, अनिश्चित रूप में लेने पर, मसीह पर लागू हो सकता है—यह पौलुस के इन शब्दों से स्पष्ट है, “इस बात के विषय में मैं ने प्रभु से तीन बार बिनती की।” यह उत्तर देने के बाद कि “मेरा अनुग्रह तेरे लिये बहुत है,” वह आगे जोड़ता है, “कि मसीह की सामर्थ मुझ पर छाया करती रहे” (2 कुरिन्थियों 12:8, 9)। क्योंकि यह निश्चित है कि वहाँ प्रभु का नाम (Κύριος) यहोवा के स्थान पर रखा गया है, और इसलिए उसे मध्यस्थ के व्यक्तित्व तक सीमित करना बचकानी और व्यर्थ बात होगी, क्योंकि ये शब्द निरपेक्ष रूप में प्रयुक्त हुए हैं, पिता और पुत्र की तुलना के उद्देश्य से नहीं। और हम जानते हैं कि यूनानियों के प्रचलित प्रयोग के अनुसार प्रेरित सदा यहोवा के स्थान पर Κύριος शब्द रखते हैं। दूर जाने की आवश्यकता नहीं; पौलुस ने प्रभु से उसी अर्थ में बिनती की जिस अर्थ में पतरस योएल का वह वचन उद्धृत करता है, “जो कोई प्रभु का नाम लेगा, वह उद्धार पाएगा” (प्रेरितों के काम 2:21; योएल 2:28)। जहाँ यह नाम विशेष रूप से पुत्र को दिया गया है, वहाँ उसका कारण भिन्न है, जैसा कि अपने स्थान पर देखा जाएगा; इस समय इतना स्मरण रखना पर्याप्त है कि पौलुस परमेश्वर से निरपेक्ष रूप में प्रार्थना करने के बाद तुरन्त मसीह का नाम जोड़ता है। इसी प्रकार आत्मा को भी स्वयं मसीह ने निरपेक्ष रूप में परमेश्वर कहा है। क्योंकि हमें यह मानने से कोई नहीं रोकता कि वह परमेश्वर की सम्पूर्ण आत्मिक सत्ता है, जिसमें पिता, पुत्र और आत्मा समाए हैं। यह पवित्रशास्त्र से स्पष्ट है। क्योंकि जैसे वहाँ परमेश्वर आत्मा कहा गया है, वैसे ही पवित्र आत्मा भी, जहाँ तक वह सम्पूर्ण सत्ता का एक हाइपोस्टेसिस है, परमेश्वर का और परमेश्वर की ओर से कहा गया है।

21. परन्तु चूँकि शैतान ने हमारे विश्वास को जड़ से उखाड़ने के लिए सदा उग्र विवाद भड़काए हैं—कुछ तो पुत्र और आत्मा की दिव्य सत्ता के विषय में, और कुछ व्यक्तियों के भेद के विषय में; चूँकि उसने लगभग हर युग में अधर्मी आत्माओं को इस विषय पर खरी शिक्षा देनेवाले शिक्षकों को सताने के लिए उभारा है, और आज के दिन भी पुराने अंगारों से नई ज्वाला भड़काने का यत्न कर रहा है, इसलिए उचित होगा कि यहाँ इन कुटिल स्वप्नों में से कुछ का निपटारा कर दिया जाए। अब तक हमारा मुख्य उद्देश्य यह रहा है कि जो सीखने को तैयार हैं उनके मार्गदर्शन के लिए हाथ बढ़ाएँ, हठी और झगड़ालू लोगों से लड़ने के लिए नहीं; पर अब जिस सत्य को शान्ति से प्रमाणित किया गया था, उसे अधर्मियों की निन्दाओं से बचाना आवश्यक है। फिर भी हमारा मुख्य यत्न यही रहेगा कि उनके लिए दृढ़ भूमि तैयार करें जिनके कान परमेश्वर के वचन के प्रति खुले हैं। यहाँ, यदि कहीं, तो पवित्रशास्त्र के गुप्त भेदों पर विचार करते समय हमें संयम और अत्यन्त मर्यादा से मनन करना चाहिए, और सावधानी से इस बात से बचना चाहिए कि हमारा मन या हमारी जीभ परमेश्वर के वचन की सीमाओं से एक पग भी आगे बढ़ जाए। क्योंकि वह मानव मन, जो अब तक यह भी निश्चित नहीं कर पाया कि सूर्य का पिण्ड किससे बना है, यद्यपि वह प्रतिदिन आँखों के सामने रहता है, परमेश्वर की असीम सत्ता को अपने छोटे नाप में कैसे उतार सकता है? बल्कि, जो अपनी ही सत्ता को समझने में असमर्थ है, वह अपने ही मार्गदर्शन से परमेश्वर के सार के ज्ञान तक कैसे पहुँच सकता है? इसलिए आओ, परमेश्वर के अपने विषय के ज्ञान को हम स्वेच्छा से उसी पर छोड़ दें। हिलारी के शब्दों में (De Trinit. lib. 1), “अपने विषय में वही योग्य साक्षी है जो केवल अपने ही द्वारा जाना जाता है।” यदि हम इस ज्ञान को परमेश्वर पर छोड़ना चाहते हैं, तो हमें उसकी कल्पना वैसी ही करनी चाहिए जैसा उसने स्वयं को प्रकट किया है, और अपनी खोजबीन में उसके वचन को छोड़ और किसी ओर नहीं मुड़ना चाहिए। इस विषय पर क्राइसोस्टम के अनोमियनों के विरुद्ध पाँच उपदेश हैं (De Incomprehensit. Dei Natura), जिनमें उसने तर्कवादियों के दुस्साहस को रोकने और उनकी बकवास पर लगाम लगाने का यत्न किया, परन्तु व्यर्थ। उन्होंने यहाँ भी उससे अधिक संयम नहीं दिखाया जितना वे हर बात में दिखाने के अभ्यस्त हैं। उनकी धृष्टता के अत्यन्त दुःखद परिणाम हमारे लिए चेतावनी होने चाहिए कि हम इस प्रश्न की चर्चा में तीक्ष्ण बुद्धि से अधिक सीखने की नम्रता लाएँ; कि परमेश्वर को उसके पवित्र वचन के सिवा और कहीं खोजने का यत्न कभी न करें; और उसके विषय में उतना ही बोलें या सोचें जितना वह वचन हमारा मार्गदर्शक होकर हमें बताता है। परन्तु यदि एक ही ईश्वरत्व में पिता, पुत्र और आत्मा का भेद (जो निश्चय ही अति कठिन विषय है) कुछ बुद्धियों को उचित से अधिक कष्ट और खीझ देता है, तो स्मरण रखें कि मानव मन जब भी अपनी जिज्ञासा को खुली छूट देता है, तब भूल-भुलैया में जा पड़ता है; इसलिए चाहे वह भेद हमारी पहुँच से कितना ही परे हो, हम ईश्वरीय वचनों से मार्गदर्शन पाना स्वीकार करें।

22. इस शिक्षा-शाखा के विषय में विश्वास की शुद्धता पर जिन-जिन भ्रमों ने आक्रमण किया है, उनकी सूची बनाना उबाऊ और निष्फल परिश्रम होगा। अधिकांश विधर्मियों ने अपने स्थूल प्रलापों से परमेश्वर की महिमा पर सामान्य आक्रमण किया, और यदि वे असावधान लोगों को डिगा और हिला सके तो उसी को पर्याप्त समझा। थोड़े-से व्यक्तियों से अनेक पंथ फूट निकले, जिनमें कुछ ने दिव्य सत्ता को फाड़ डाला, और कुछ ने व्यक्तियों के भेद को गड्डमड्ड कर दिया। परन्तु यदि हम वह मानें जो पवित्रशास्त्र से पहले ही प्रमाणित हो चुका है—कि पिता, पुत्र और आत्मा से सम्बन्ध रखनेवाली एक परमेश्वर की सत्ता सरल और अविभाज्य है, और फिर यह कि पिता किसी विशेष गुण में पुत्र से भिन्न है और पुत्र आत्मा से—तो अरियुस और सबेलियस के लिए, तथा भ्रम के अन्य प्राचीन प्रवर्तकों के लिए भी, द्वार बन्द हो जाएगा। परन्तु हमारे दिनों में सर्वेटस जैसे कुछ उन्मत्त मनुष्य उठे हैं, जिन्होंने नई-नई युक्तियों से सब कुछ उलट-पुलट कर दिया है; इसलिए उनकी भ्रान्तियों की संक्षेप में चर्चा करना उचित होगा।

त्रिएकता के नाम से सर्वेटस को इतनी अरुचि, बल्कि घृणा थी कि जिन्हें वह त्रिएकतावादी कहता था उन सबको उसने नास्तिक ठहराया। जिन अपमानजनक शब्दों में उसने अपने आरोप लगाना उचित समझा, उनके विषय में मैं कुछ नहीं कहता। उसके अटकलों का सार यह था कि जहाँ कहीं परमेश्वर की सत्ता में तीन व्यक्ति कहे जाते हैं, वहाँ तिगुना ईश्वरत्व प्रवेश करा दिया जाता है, और यह त्रयी काल्पनिक थी, क्योंकि वह परमेश्वर की एकता के विरुद्ध थी। साथ ही वह यह भी मनवाना चाहता था कि व्यक्ति कुछ बाहरी विचार-मात्र हैं जो दिव्य सत्ता में सचमुच विद्यमान नहीं हैं, केवल परमेश्वर को हमारे सामने इस या उस रूप में चित्रित करते हैं; कि आरम्भ में तो परमेश्वर में कोई भेद था ही नहीं, क्योंकि मूल रूप में वचन आत्मा के समान ही था, परन्तु जब से मसीह परमेश्वर से निकला हुआ परमेश्वर होकर प्रकट हुआ, तब से उसमें से एक और आत्मा, वह भी परमेश्वर, निकला। परन्तु यद्यपि वह कभी-कभी अपनी बेतुकी बातों को रूपक के आवरण में छिपाता है, जैसे जब वह कहता है कि परमेश्वर का अनन्त वचन परमेश्वर के साथ मसीह का आत्मा, और विचार का प्रतिबिम्ब था, और यह कि आत्मा ईश्वरत्व की छाया था, तो अन्त में वह दोनों के ईश्वरत्व को शून्य कर देता है; वह यह दृढ़ता से कहता है कि बाँट के प्रकार के अनुसार परमेश्वर का एक अंश पुत्र में भी है और आत्मा में भी, जैसे वही आत्मा तत्त्वतः हम में परमेश्वर का एक भाग है, और लकड़ी और पत्थर में भी। मध्यस्थ के व्यक्तित्व के विषय में उसकी बेतुकी बकवास अपने स्थान पर देखी जाएगी।⁹⁹

यह राक्षसी कल्पना कि व्यक्ति परमेश्वर की महिमा के एक दृश्य प्रकटन के सिवा और कुछ नहीं, लम्बे खण्डन की अपेक्षा नहीं रखती। क्योंकि जब यूहन्ना घोषित करता है कि जगत की सृष्टि से पहले वचन परमेश्वर था (यूहन्ना 1:1), तब वह दिखाता है कि वह किसी विचार से बहुत भिन्न कुछ था। परन्तु यदि तब भी, और सुदूर अनादि काल से, वह वचन, जो परमेश्वर था, पिता के साथ था, और पिता के साथ उसकी अपनी अलग और विशिष्ट महिमा थी (यूहन्ना 17:5), तो वह निश्चय ही कोई बाहरी या आलंकारिक तेज नहीं हो सकता था, बल्कि अनिवार्य रूप से एक हाइपोस्टेसिस था जो स्वयं परमेश्वर में अन्तर्निहित रहता था। और यद्यपि सृष्टि के वृत्तान्त से पहले आत्मा का उल्लेख नहीं मिलता, फिर भी वह वहाँ छाया के रूप में नहीं, बल्कि परमेश्वर की तात्त्विक सामर्थ के रूप में प्रस्तुत है, जहाँ मूसा बताता है कि वह आकारहीन पिण्ड उसके द्वारा पाला गया था (उत्पत्ति 1:2)। यह स्पष्ट है कि अनन्त आत्मा सदा परमेश्वर में विद्यमान था, क्योंकि उसने आकाश और पृथ्वी की उस अस्त-व्यस्त सामग्री को, उसके क्रम और सौन्दर्य पाने से पहले ही, सेया और सम्भाले रखा। निश्चय ही वह तब परमेश्वर की कोई प्रतिमा या प्रतिरूप नहीं हो सकता था, जैसा सर्वेटस स्वप्न देखता है। परन्तु अन्यत्र उसे अपनी अधर्मिता का और भी खुला प्रकटीकरण करना पड़ता है, जब वह कहता है कि परमेश्वर ने अपने अनन्त विवेक से अपने लिए एक पुत्र ठहराकर इस प्रकार एक दृश्य रूप धारण किया। क्योंकि यदि यह सच है, तो मसीह के लिए इससे अधिक कोई ईश्वरत्व नहीं रह जाता कि परमेश्वर की अनन्त आज्ञा से वह पुत्र नियुक्त किया गया। इसके अतिरिक्त, जिन भूत-छायाओं को सर्वेटस हाइपोस्टेसिसों के स्थान पर रखता है, उन्हें वह इस प्रकार बदल डालता है कि परमेश्वर में नए-नए परिवर्तन आ जाएँ। परन्तु सबसे घृणित विधर्म उसका यह है कि वह पुत्र और आत्मा दोनों को सब सृष्ट वस्तुओं के साथ बिना भेद के मिला देता है। क्योंकि वह स्पष्ट रूप से कहता है कि परमेश्वर की सत्ता में अंश और विभाजन हैं, और ऐसा प्रत्येक अंश परमेश्वर है। यह वह विशेषकर तब करता है जब कहता है कि विश्वासियों की आत्माएँ परमेश्वर के साथ सह-अनादि और सहतत्त्वीय हैं, यद्यपि अन्यत्र वह तात्त्विक ईश्वरत्व केवल मनुष्य की आत्मा को ही नहीं, बल्कि सब सृजी हुई वस्तुओं को देता है।

23. इस गड्ढे ने एक और राक्षस पैदा किया है जो पहले के समान ही है। क्योंकि कुछ अशान्त आत्माओं ने, जो सर्वेटस की अधर्मिता की लज्जा और अपयश में भागी नहीं होना चाहती थीं, यह अंगीकार तो किया कि तीन व्यक्ति अवश्य हैं, परन्तु कारण यह जोड़ा कि पिता, जो अकेला सच्चे और उचित अर्थ में परमेश्वर है, ने उन्हें रचते समय अपना ईश्वरत्व पुत्र और आत्मा में उँडेल दिया। और वे ऐसे भयावह शब्द कहने से भी नहीं चूकते कि पिता सत्ता में पुत्र और आत्मा से इस बात से भिन्न किया गया है कि वह अकेला सत्ता-दाता है। उनका पहला बहाना यह है कि मसीह सदा परमेश्वर का पुत्र कहा जाता है। इससे वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि पिता को छोड़ कोई उचित परमेश्वर नहीं। परन्तु वे भूल जाते हैं कि यद्यपि परमेश्वर का नाम पुत्र के लिए भी साझा है, तथापि वह कभी-कभी उत्कृष्टता के भाव से पिता को दिया जाता है, क्योंकि वह ईश्वरत्व का स्रोत और मूल है; और यह इसलिए किया जाता है कि सत्ता की सरल एकता चिह्नित हो। वे आपत्ति करते हैं कि यदि पुत्र सचमुच परमेश्वर है, तो उसे किसी व्यक्ति का पुत्र माना जाना चाहिए, जो बेतुका है। मैं उत्तर देता हूँ कि दोनों बातें सच हैं; अर्थात् वह परमेश्वर का पुत्र इसलिए है कि वह वचन है, जो सब युगों से पहले पिता से उत्पन्न हुआ (क्योंकि हम अभी मध्यस्थ के व्यक्तित्व की चर्चा नहीं कर रहे), और फिर भी व्याख्या के प्रयोजन से व्यक्ति पर ध्यान देना आवश्यक है, ताकि परमेश्वर का नाम निरपेक्ष अर्थ में नहीं, बल्कि पिता के समतुल्य समझा जाए। क्योंकि यदि हम यह मानें कि पिता को छोड़ कोई और परमेश्वर नहीं, तो यह पद पुत्र को स्पष्टतः अस्वीकार कर दिया जाता है।

जहाँ कहीं ईश्वरत्व का उल्लेख हो, वहाँ हम किसी रीति से यह नहीं मान सकते कि पिता और पुत्र के बीच कोई विरोध है, मानो परमेश्वर का नाम केवल पहले पर ही उचित रूप से लगाया जा सके। क्योंकि निश्चय ही जो परमेश्वर यशायाह को दिखाई दिया वह एक सच्चा परमेश्वर था, फिर भी यूहन्ना घोषित करता है कि वह मसीह था (यशायाह 6; यूहन्ना 12:41)। जिसने यशायाह के मुँह से घोषित किया कि वह यहूदियों के लिए “ठोकर खाने का पत्थर” होगा, वह एक ही परमेश्वर था; फिर भी पौलुस घोषित करता है कि वह मसीह था (यशायाह 8:14; रोमियों 9:33)। जो यशायाह के द्वारा यह प्रचार करता है, “मेरे सामने हर एक घुटना टिकेगा,” वह एक ही परमेश्वर है; फिर भी पौलुस फिर समझाता है कि वह मसीह है (यशायाह 45:23; रोमियों 14:11)। इसमें हम वे वचन भी जोड़ सकते हैं जो एक प्रेरित ने उद्धृत किए हैं, “हे प्रभु, तू ने आदि में पृथ्वी की नेव डाली;” “परमेश्वर के सब स्वर्गदूत उसे दण्डवत् करें” (इब्रानियों 1:10; 10:6; भजन संहिता 102:26; 97:7)। ये सब एक ही परमेश्वर पर लागू होते हैं; फिर भी प्रेरित का आग्रह है कि ये मसीह के ही उचित गुण हैं। इस छिद्रान्वेषण में कोई सार नहीं कि जो परमेश्वर पर उचित रूप से लागू होता है वह मसीह को इसलिए दे दिया गया है कि वह उसकी महिमा का प्रकाश है। चूँकि यहोवा का नाम सर्वत्र मसीह पर लगाया गया है, इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि ईश्वरत्व के विषय में वह अपने ही से है। क्योंकि यदि वह यहोवा है, तो यह अस्वीकार करना असम्भव है कि वह वही परमेश्वर है जो अन्यत्र यशायाह के द्वारा घोषित करता है, “मैं ही आदि हूँ और मैं ही अन्त हूँ; मुझे छोड़ कोई परमेश्वर नहीं” (यशायाह 44:6)। हमें यिर्मयाह के इन शब्दों पर भी भली-भाँति विचार करना चाहिए, “जिन देवताओं ने आकाश और पृथ्वी को नहीं बनाया, वे पृथ्वी के ऊपर से और इस आकाश के नीचे से नष्ट हो जाएँगे” (यिर्मयाह 10:11); इससे उलटे यह निष्कर्ष निकलता है कि जिसके ईश्वरत्व को यशायाह बार-बार जगत की सृष्टि से प्रमाणित करता है, वह परमेश्वर के पुत्र के सिवा और कोई नहीं। और यह कैसे सम्भव है कि सृष्टिकर्ता, जो सबको देता है, अपने ही से न हो, बल्कि अपनी सत्ता किसी और से उधार ले? जो कोई कहता है कि पुत्र पिता से सत्ता पाया हुआ है,¹⁰⁰ वह उसके स्वयंभू होने का इनकार करता है। परन्तु इसके विरुद्ध पवित्र आत्मा आपत्ति करता है, जब वह उसे यहोवा कहता है। इस मान्यता पर कि सम्पूर्ण सत्ता केवल पिता में है, सत्ता विभाज्य हो जाती है, या पुत्र को अस्वीकार कर दी जाती है, जो इस प्रकार अपनी सत्ता से वंचित होकर केवल नाम का परमेश्वर रह जाएगा। यदि हम इन बकवादियों की बात मानें, तो दिव्य सत्ता केवल पिता की है, इस आधार पर कि वह अकेला परमेश्वर और पुत्र का सत्ता-दाता है। इस प्रकार पुत्र का ईश्वरत्व परमेश्वर की सत्ता से निकाली हुई कोई वस्तु होगा,¹⁰¹ या पूर्ण से एक अंश का निकलना। इसी सिद्धान्त पर यह भी मानना पड़ेगा कि आत्मा केवल पिता का है। क्योंकि यदि वह निकलना उस आदि सत्ता से है जो पिता को छोड़ किसी की नहीं, तो आत्मा उचित रूप से पुत्र का आत्मा नहीं माना जा सकता। पर यह मत पौलुस की गवाही से खण्डित होता है, जब वह आत्मा को मसीह और पिता दोनों का साझा बताता है। फिर, यदि त्रिएकता से पिता का व्यक्तित्व मिटा दिया जाए, तो वह पुत्र और आत्मा से किस बात में भिन्न रहेगा, सिवाय इसके कि वह एकमात्र परमेश्वर है? वे मानते हैं कि मसीह परमेश्वर है, और वह पिता से भिन्न है। यदि वह भिन्न है, तो उनके बीच भेद का कोई चिह्न अवश्य होना चाहिए। जो लोग उसे सत्ता में रखते हैं, वे स्पष्टतः मसीह के सच्चे ईश्वरत्व को शून्य कर देते हैं, क्योंकि ईश्वरत्व सत्ता के बिना, और वह भी सम्पूर्ण सत्ता के बिना, नहीं रह सकता।¹⁰² पिता निश्चय ही पुत्र से भिन्न नहीं हो सकता जब तक उसके पास कुछ ऐसा न हो जो उसका अपना हो और पुत्र के साथ साझा न हो। तब ये लोग भेद के चिह्न के रूप में क्या दिखाते हैं? यदि वह सत्ता में है, तो वे बताएँ कि उसने पुत्र को सत्ता दी या नहीं। वह केवल अंश में तो यह कर नहीं सकता था, क्योंकि विभाजित परमेश्वर की कल्पना करना अधर्म है। और इसके अतिरिक्त, इस मान्यता पर दिव्य सत्ता का टुकड़े-टुकड़े होना ठहरेगा। इसलिए सम्पूर्ण सत्ता पिता और पुत्र दोनों में साझा होनी चाहिए; और यदि ऐसा है, तो सत्ता के विषय में उनके बीच कोई भेद नहीं। यदि वे उत्तर दें कि पिता सत्ता देता हुआ भी एकमात्र परमेश्वर बना रहता है, क्योंकि वही सत्ता का स्वामी है, तो मसीह आलंकारिक परमेश्वर होगा, केवल नाम या आभास में एक, यथार्थ में नहीं, क्योंकि परमेश्वर के लिए सत्ता से अधिक उचित कोई गुण नहीं हो सकता, इन वचनों के अनुसार, “‘मैं हूँ’ ने मुझे तुम्हारे पास भेजा है” (निर्गमन 3:4)।

24. यह धारणा कि जब कहीं परमेश्वर का निरपेक्ष उल्लेख हो तो केवल पिता ही अभिप्रेत है, अनेक वचनों से भ्रान्त सिद्ध की जा सकती है। जिन वचनों को वे अपने मत के समर्थन में उद्धृत करते हैं, उनमें भी वे शोचनीय असंगति प्रकट करते हैं, क्योंकि वहाँ पुत्र का नाम प्रतिपक्ष के रूप में आता है, जिससे दिखता है कि दूसरा नाम “परमेश्वर” सापेक्ष रूप में प्रयुक्त हुआ है, और इस प्रकार पिता के व्यक्तित्व तक सीमित है। उनकी आपत्ति का निपटारा एक ही शब्द में हो सकता है। वे कहते हैं कि यदि पिता ही अकेला सच्चा परमेश्वर न होता, तो वह अपना ही पिता होता। परन्तु इसमें कोई बेतुकी बात नहीं कि परमेश्वर का नाम क्रम और श्रेणी के विचार से उस पर विशेष रूप से लगाया जाए जिसने न केवल अपने आप से अपनी बुद्धि को उत्पन्न किया, बल्कि मध्यस्थ का भी परमेश्वर है, जैसा मैं अपने स्थान पर और विस्तार से दिखाऊँगा। क्योंकि जब से मसीह शरीर में प्रकट हुआ, तब से वह परमेश्वर का पुत्र इसलिए नहीं कहा जाता कि सब जगतों से पहले पिता से उत्पन्न होकर वह अनन्त वचन था, केवल इसलिए नहीं, बल्कि इसलिए भी कि उसने मध्यस्थ का व्यक्तित्व और पद ग्रहण किया ताकि हमें परमेश्वर से मिला दे। चूँकि वे पुत्र को परमेश्वर के सम्मान से वंचित करने में इतने ढीठ हैं, इसलिए मैं जानना चाहूँगा कि जब वह घोषित करता है कि “कोई उत्तम नहीं, केवल एक, अर्थात् परमेश्वर,” तो क्या वह स्वयं को उत्तमता से वंचित करता है। मैं उसके मानव स्वभाव की चर्चा नहीं करता, कहीं वे यह आपत्ति न करें कि उसमें जो कुछ उत्तमता थी वह मुफ़्त दान से प्राप्त हुई थी; मैं पूछता हूँ कि क्या परमेश्वर का अनन्त वचन उत्तम है, हाँ या नहीं? यदि वे कहें नहीं, तो उनकी अधर्मिता प्रकट है; यदि हाँ, तो वे अपना खण्डन आप करते हैं। मसीह का पहली दृष्टि में उत्तम नाम को अस्वीकार करता हुआ दिखना (मत्ती 19:17) हमारे मत को और दृढ़ करता है। उत्तमता परमेश्वर ही का विशेष गुण है, और फिर भी उस समय वह उस पर साधारण अभिवादन की रीति से लगाई जा रही थी; इसलिए झूठे सम्मान को उसका अस्वीकार करना सूचित करता है कि जिस उत्तमता में वह श्रेष्ठ है वह ईश्वरीय है। फिर मैं पूछता हूँ कि जब पौलुस दृढ़ता से कहता है कि केवल परमेश्वर ही “अमर,” “बुद्धिमान और सत्य” है (1 तीमुथियुस 1:17), तो क्या वह मसीह को मरणशील, मूर्ख और झूठे प्राणियों की श्रेणी में उतार देता है? क्या वह अमर नहीं जिसमें आदि से ऐसा जीवन था कि वह स्वर्गदूतों को अमरता दे सके? क्या वह बुद्धिमान नहीं जो परमेश्वर की अनन्त बुद्धि है? क्या वह सत्य नहीं जो स्वयं सत्य है?

99 देखें कैल्विन, Defensio Orthodox. Fid. S. Trinit. Adv. Prod. Error. M. Serveti. 100 फ्रेंच में यह जोड़ा गया है, “puisque tels abuseurs forgent des noms contre nature;”—क्योंकि ये बिगाड़नेवाले प्रकृति के विरुद्ध नाम गढ़ते हैं। 101 फ्रेंच में है, “tiré comme par un álambic;”—मानो भभके (आसवन-यन्त्र) से खींचकर निकाला हुआ। 102 देखें बर्नार्ड, Serm. 80, super Cantica., पोइटियर्स के अध्यक्ष गिल्बर्ट की विधर्मी शिक्षा के विषय में।

मैं यह भी पूछता हूँ कि क्या वे समझते हैं कि मसीह की आराधना की जानी चाहिए। यदि वह उचित ही दावा करता है कि हर एक घुटना उसके सामने टिकेगा, तो निष्कर्ष यह निकलता है कि वह वही परमेश्वर है जिसने व्यवस्था में अपने सिवा किसी और को आराधना चढ़ाने से मना किया। यदि वे यशायाह के इन शब्दों को केवल पिता पर लगाने का हठ करें, “मैं हूँ, और मुझे छोड़ कोई दूसरा नहीं” (यशायाह 44:6), तो मैं उस वचन को उन्हीं के विरुद्ध मोड़ता हूँ, क्योंकि हम देखते हैं कि परमेश्वर का हर गुण मसीह को दिया गया है।¹⁰³ इस छिद्रान्वेषण के लिए कोई स्थान नहीं कि मसीह उसी शरीर में ऊँचा किया गया जिसमें उसने स्वयं को दीन किया, और जिसके विषय में स्वर्ग और पृथ्वी पर सारा अधिकार उसे दिया गया है। क्योंकि यद्यपि राजा और न्यायी की महिमा मध्यस्थ के सम्पूर्ण व्यक्तित्व तक फैली है, तथापि यदि वह शरीर में प्रकट हुआ परमेश्वर न होता, तो वह परमेश्वर से टकराए बिना ऐसी ऊँचाई तक नहीं उठाया जा सकता था। और पौलुस ने इस विवाद का अद्भुत निपटारा कर दिया है, जब वह घोषित करता है कि स्वयं को दीन करने और दास का स्वरूप धारण करने से पहले वह परमेश्वर के तुल्य था (फिलिप्पियों 2:6, 7)। फिर, ऐसी समानता कैसे हो सकती थी यदि वह वही परमेश्वर न होता जिसका नाम याह और यहोवा है, जो करूबों पर सवार होता है, सारी पृथ्वी का राजा और युगों का राजा है? वे जितना चाहें हल्ला मचाएँ, मसीह को उस सम्मान से वंचित नहीं किया जा सकता जो यशायाह ने वर्णित किया है, “देखो, यह हमारा परमेश्वर है; हम इसी की बाट जोहते आए हैं” (यशायाह 25:9); क्योंकि ये शब्द छुड़ानेवाले परमेश्वर के आगमन का वर्णन करते हैं, जो न केवल प्रजा को बाबुल की बँधुआई से लौटा लानेवाला था, बल्कि कलीसिया को पुनः स्थापित करके उसे पूर्णतः सिद्ध करनेवाला था।

इसी प्रकार उनकी यह दूसरी बहानेबाज़ी भी उनके काम नहीं आती कि मसीह अपने पिता में परमेश्वर था। क्योंकि यद्यपि हम मानते हैं कि क्रम और श्रेणी के विचार से ईश्वरत्व का आदि पिता में है, तथापि हम इसे घृणित कल्पना समझते हैं कि सत्ता केवल पिता की ही उचित सम्पत्ति है, मानो वह पुत्र को ईश्वर बनानेवाला हो। इस मत पर या तो सत्ता अनेक ठहरेगी, या मसीह केवल नाम और कल्पना में परमेश्वर रह जाएगा। यदि वे यह मान लें कि पुत्र परमेश्वर तो है, परन्तु केवल पिता के अधीन, तो जो सत्ता पिता में आकारहीन और अजन्मी है, वह उसमें आकारवाली और जन्मी हुई होगी। मैं जानता हूँ कि बहुत-से लोग, जो बुद्धिमान समझे जाना चाहते हैं, हमारी हँसी उड़ाते हैं कि हम मूसा के उन शब्दों से व्यक्तियों का भेद निकालते हैं जहाँ वह परमेश्वर को यह कहते हुए प्रस्तुत करता है, “हम मनुष्य को अपने स्वरूप में बनाएँ” (उत्पत्ति 1:26)। परन्तु भक्त पाठक देखते हैं कि यदि ईश्वरत्व में अनेक व्यक्ति न होते तो मूसा यह संवाद कितने नीरस और बेतुके ढंग से प्रस्तुत करता। यह निश्चित है कि जिनसे पिता बात करता है वे अनसृजे रहे होंगे। परन्तु एक परमेश्वर को छोड़ कोई अनसृजा नहीं है। अब यदि वे यह न मानें कि सृजने की सामर्थ पिता, पुत्र और आत्मा में साझी थी, और आज्ञा देने की सामर्थ भी साझी थी, तो निष्कर्ष यह निकलेगा कि परमेश्वर ने इस प्रकार भीतर ही भीतर अपने से बात नहीं की, बल्कि बाहरी अन्य शिल्पकारों को सम्बोधित किया। अन्ततः, एक ही वचन है जो इन दोनों आपत्तियों का तुरन्त निपटारा कर देगा। मसीह की यह घोषणा कि “परमेश्वर आत्मा है” (यूहन्ना 4:24), केवल पिता तक सीमित नहीं की जा सकती, क्योंकि यदि वचन आत्मिक स्वभाव का न होता तो ऐसा न होता। परन्तु यदि आत्मा का नाम पिता के समान ही पुत्र पर भी लागू होता है, तो मैं निष्कर्ष निकालता हूँ कि परमेश्वर के अनिश्चित नाम में पुत्र भी सम्मिलित है। वह तुरन्त आगे जोड़ता है कि पिता को केवल वे ही आराधक भाते हैं जो आत्मा और सच्चाई से उसकी आराधना करते हैं; और इससे मैं यह भी निष्कर्ष निकालता हूँ कि चूँकि मसीह सिर के अधीन रहकर शिक्षक का कार्य करता है, इसलिए वह परमेश्वर का नाम पिता को देता है, अपने ईश्वरत्व को नष्ट करने के लिए नहीं, बल्कि हमें मानो सीढ़ी-दर-सीढ़ी उस तक उठाने के लिए।

103 फ्रेंच में कुछ भिन्न रूप से व्यक्त है, “veu que l’Apostre en l’allegant de Christ, lui attribue tout ce qu’ est de Dieu;”—क्योंकि प्रेरित उसे मसीह पर लागू करके उसे वह सब देता है जो परमेश्वर का है।

25. भ्रम इस स्वप्न में है कि ऐसे व्यक्ति हैं जिनमें से प्रत्येक सत्ता का एक अंश रखता है। पवित्रशास्त्र सिखाता है कि तत्त्वतः केवल एक ही परमेश्वर है, और इसलिए पुत्र और आत्मा दोनों की सत्ता अजन्मी है; परन्तु चूँकि पिता क्रम में प्रथम है, और उसने अपने ही से अपनी बुद्धि को उत्पन्न किया, इसलिए जैसा हमने अभी कहा, वह उचित ही सम्पूर्ण ईश्वरत्व का मूल और स्रोत माना जाता है। इस प्रकार परमेश्वर, अनिश्चित रूप में लिया जाए तो, अजन्मा है, और पिता अपने व्यक्तित्व के विचार से अजन्मा है। क्योंकि यह कल्पना करना बेतुका है कि हमारी शिक्षा इस आरोप को कोई आधार देती है कि हम चार देवताओं की चौकड़ी स्थापित करते हैं। वे झूठ और निन्दा से अपने ही मस्तिष्क की गढ़ी हुई कल्पना हम पर थोपते हैं, मानो हम वस्तुतः यह मानते हों कि एक सत्ता से तीन व्यक्ति निकलते हैं,¹⁰⁴ जबकि हमारे लेखों से स्पष्ट है कि हम व्यक्तियों को सत्ता से अलग नहीं करते, बल्कि उसमें निवास करनेवाले व्यक्तियों के बीच भेद रखते हैं। यदि व्यक्ति सत्ता से अलग किए जाते, तो उनके तर्क में कुछ सार हो सकता था; क्योंकि तब यह तीन देवताओं की त्रिएकता होती, न कि एक परमेश्वर में समाए हुए तीन व्यक्तियों की। इसी से उनके उस निरर्थक प्रश्न का उत्तर मिल जाता है—कि सत्ता त्रिएकता के निर्माण में सहभागी है या नहीं; मानो हम कल्पना करते हों कि उससे तीन परमेश्वर निकले हैं। उनकी यह आपत्ति कि इस प्रकार परमेश्वर के बिना त्रिएकता होगी, उसी बेतुकेपन से उपजती है। यद्यपि सत्ता भेद में कोई योगदान नहीं देती, मानो वह कोई अंश या अंग हो, तथापि व्यक्ति उसके बिना या उससे बाहर नहीं हैं; क्योंकि पिता यदि परमेश्वर न होता तो पिता नहीं हो सकता था, और न पुत्र परमेश्वर हुए बिना पुत्र हो सकता था। इसलिए हम कहते हैं कि ईश्वरत्व पूर्णतः अपने ही से है। और इसी से हम यह भी मानते हैं कि पुत्र, परमेश्वर के रूप में, और व्यक्ति के विचार के बिना, वह भी अपने ही से है; यद्यपि हम यह भी कहते हैं कि पुत्र के रूप में वह पिता से है। इस प्रकार उसकी सत्ता का कोई आदि नहीं, जबकि उसके व्यक्तित्व का आदि परमेश्वर में है। और वस्तुतः प्राचीन काल के जिन खरे लेखकों ने त्रिएकता के विषय में कहा, उन्होंने इस शब्द का प्रयोग केवल व्यक्तियों के सम्बन्ध में किया। सत्ता को भी भेद में सम्मिलित करना न केवल बेतुकी भूल, बल्कि घोर अधर्म होता। क्योंकि जो लोग तीनों को इस प्रकार गिनते हैं—सत्ता, पुत्र और आत्मा¹⁰⁵—वे स्पष्टतः पुत्र और आत्मा की सत्ता ही को मिटा देते हैं; नहीं तो अंश आपस में मिल जाने पर एक दूसरे में विलीन हो जाते—ऐसी बात जो किसी भी भेद को बिगाड़ देती।¹⁰⁶ संक्षेप में, यदि “परमेश्वर” और “पिता” समानार्थक शब्द होते, तो पिता ऐसे अर्थ में ईश्वर बनानेवाला होता कि पुत्र के लिए छाया के सिवा कुछ न रहता; और त्रिएकता एक परमेश्वर के दो सृष्ट प्राणियों के साथ मेल के सिवा और कुछ न होती।

104 फ्रेंच में यह जोड़ा गया है, “Comme trois ruissuaux;”—तीन धाराओं के समान।

105 फ्रेंच में यह जोड़ा गया है, “Comme si l’essense étoit au lieu de la personne du Pére;”—मानो सत्ता पिता के व्यक्तित्व के स्थान पर हो।

106 फ्रेंच में यह कुछ भिन्न रूप से व्यक्त है: “Car le Fils a quelque l’estre, ou il n’en a point. S’il en a, voila deux essences pour jouster l’un contre autre; s’il n’en a point, ce ne seroit qu’une ombre.” क्योंकि पुत्र में कुछ सत्ता है, या बिलकुल नहीं है। यदि कुछ है, तो यहाँ दो सत्ताएँ हैं जो एक दूसरे से टकराएँ; यदि बिलकुल नहीं, तो वह केवल एक छाया है।

26. इस आपत्ति के उत्तर में कि यदि मसीह उचित अर्थ में परमेश्वर है, तो उसे परमेश्वर का पुत्र कहना अनुचित है, पहले ही कहा जा चुका है कि जब एक व्यक्ति की तुलना दूसरे से की जाती है, तब परमेश्वर का नाम अनिश्चित रूप में प्रयुक्त नहीं होता, बल्कि पिता तक सीमित हो जाता है, जो ईश्वरत्व का आदि माना जाता है—सत्ता प्रदान करने के कारण नहीं, जैसा उन्मादी लोग बेतुके ढंग से कहते हैं, बल्कि क्रम के विचार से। इसी अर्थ में मसीह के वे शब्द समझे जाने चाहिए जो उसने पिता से कहे, “अनन्त जीवन यह है कि वे तुझ एकमात्र सच्चे परमेश्वर को, और यीशु मसीह को, जिसे तू ने भेजा है, जानें” (यूहन्ना 17:3)। क्योंकि मध्यस्थ के व्यक्तित्व में बोलते हुए वह परमेश्वर और मनुष्य के बीच का स्थान रखता है; परन्तु इस प्रकार कि इससे उसकी महिमा घटती नहीं। क्योंकि यद्यपि उसने अपने आप को दीन (रिक्त) किया, तथापि उसने वह महिमा नहीं खोई जो उसकी पिता के साथ थी, चाहे वह जगत से छिपी रही। इसी प्रकार इब्रानियों की पत्री में (इब्रानियों 1:10; 2:9), यद्यपि प्रेरित अंगीकार करता है कि मसीह स्वर्गदूतों से थोड़ा ही कम किया गया, तथापि वह साथ ही यह कहने में नहीं हिचकिचाता कि वह वही अनन्त परमेश्वर है जिसने पृथ्वी की नेव डाली। इसलिए हमें यह मानना चाहिए कि जब-जब मसीह मध्यस्थ के रूप में पिता को सम्बोधित करता है, तब-तब वह “परमेश्वर” शब्द के अन्तर्गत अपने ईश्वरत्व को भी समाविष्ट करता है। इस प्रकार जब वह प्रेरितों से कहता है, “तुम्हारे लिये अच्छा है कि मैं जाऊँ,” “पिता मुझ से बड़ा है,” तो वह अपने लिए केवल गौण ईश्वरत्व नहीं मानता, मानो अनन्त सत्ता में वह पिता से घटकर हो; परन्तु स्वर्गीय महिमा प्राप्त करके वह विश्वासियों को इकट्ठा करता है कि वे उसके साथ उसमें भागी हों। वह पिता को ऊँची श्रेणी में रखता है, क्योंकि स्वर्ग में प्रकट तेज की जो पूर्ण सिद्धता है, वह उस महिमा के उस परिमाण से भिन्न है जो उसने स्वयं शरीर धारण किए हुए प्रदर्शित की। इसी कारण पौलुस कहता है कि मसीह “राज्य परमेश्वर, अर्थात् पिता को सौंप देगा,” “ताकि परमेश्वर सब में सब कुछ हो” (1 कुरिन्थियों 15:24, 28)। मसीह के ईश्वरत्व की निरन्तरता का इनकार करने से अधिक बेतुकी बात और कोई नहीं हो सकती। परन्तु यदि वह कभी परमेश्वर का पुत्र होना नहीं छोड़ेगा, बल्कि सदा वही बना रहेगा जो आदि से था, तो निष्कर्ष यह निकलता है कि पिता के नाम के अन्तर्गत वह एक दिव्य सत्ता समाई है जो दोनों में साझी है। और निश्चय ही मसीह हमारे पास इसी उद्देश्य से उतरा कि हमें पिता तक उठाए, और इस प्रकार साथ ही हमें अपने तक उठाए, क्योंकि वह पिता के साथ एक है। इसलिए परमेश्वर के नाम को पिता तक सीमित कर देना और पुत्र को उससे वंचित करना भूल और अधर्म है। इसी कारण यूहन्ना, जब वह घोषित करता है कि वही सच्चा परमेश्वर है, तब उसे पिता के नीचे ईश्वरत्व की किसी गौण श्रेणी में रखने का विचार नहीं करता। मैं चकित होता हूँ कि नए देवताओं के ये गढ़नेवाले क्या कहना चाहते हैं, जब वे मानते हैं कि मसीह सचमुच परमेश्वर है, फिर भी उसे पिता के ईश्वरत्व से बाहर रखते हैं, मानो एक ही परमेश्वर को छोड़ कोई सच्चा परमेश्वर हो सकता हो, या मानो उँडेला हुआ ईश्वरत्व कोई नितान्त आधुनिक कल्पना न हो।

27. इरेनियस के जिन अनेक अंशों को वे इकट्ठा करते हैं, जिनमें वह यह दृढ़ता से कहता है कि मसीह का पिता ही इस्राएल का एकमात्र अनन्त परमेश्वर है, उनमें वे लज्जाजनक अज्ञान या अत्यन्त बड़ी बेईमानी प्रकट करते हैं। क्योंकि उन्हें ध्यान देना चाहिए था कि वह पवित्र जन कुछ उन्मत्त लोगों के विरुद्ध संघर्ष कर रहा था, जो यह नकारते थे कि मसीह का पिता वही परमेश्वर है जिसने प्राचीन काल में मूसा और भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा बातें कीं, और मानते थे कि वह कोई भूत-छाया है जो जगत की अशुद्धता से उत्पन्न हुई। इसलिए उसका सारा उद्देश्य यह स्पष्ट करना है कि पवित्रशास्त्र में मसीह के पिता को छोड़ और कोई परमेश्वर घोषित नहीं किया गया; और किसी दूसरे की कल्पना करना दुष्टता है। इसलिए यदि वह बार-बार यह निष्कर्ष निकालता है कि इस्राएल का परमेश्वर उसके सिवा और कोई नहीं जो मसीह और प्रेरितों के द्वारा घोषित किया गया है, तो इसमें कोई आश्चर्य नहीं। अब जब किसी भिन्न विधर्म का सामना करना हो, तब हम भी सच्चाई से कहते हैं कि जो परमेश्वर प्राचीन काल में पूर्वजों को दिखाई दिया, वह मसीह के सिवा और कोई नहीं था। और यदि यह आपत्ति की जाए कि वह तो पिता था, तो हमारा उत्तर तैयार है कि जब हम पुत्र के ईश्वरत्व का समर्थन करते हैं, तब हम पिता को किसी रीति से बाहर नहीं करते। जब पाठक इरेनियस के उद्देश्य पर ध्यान देता है, तो विवाद समाप्त हो जाता है। वस्तुतः हमें केवल lib. 3 c. 6 देखना है, जहाँ वह भक्त लेखक इसी एक बात पर बल देता है, “कि जो पवित्रशास्त्र में निरपेक्ष और अनिश्चित रूप से परमेश्वर कहलाता है, वही सचमुच एकमात्र परमेश्वर है; और मसीह निरपेक्ष रूप से परमेश्वर कहलाया गया है।” हम स्मरण रखें (जैसा सारी रचना से, और विशेषकर lib. 2 c. 46 से प्रकट होता है) कि विवादित विषय यह था कि पिता का नाम पहेली और दृष्टान्त के रूप में किसी ऐसे के लिए नहीं लगाया गया जो सचमुच परमेश्वर न हो। हम यह भी जोड़ सकते हैं कि lib. 3 c. 9 में वह तर्क देता है कि पुत्र और पिता दोनों मिलकर वही परमेश्वर हैं जिसे भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों ने घोषित किया। इसके बाद वह (lib. 3 c. 12) समझाता है कि मसीह, जो सबका प्रभु और राजा और न्यायी है, ने सामर्थ उससे पाई जो सबका परमेश्वर है, अर्थात् उस दीनता के विचार से जिसमें उसने स्वयं को दीन किया, यहाँ तक कि क्रूस की मृत्यु सह ली। साथ ही वह कुछ ही आगे (lib. 3 c. 16) दृढ़ता से कहता है कि पुत्र स्वर्ग और पृथ्वी का बनानेवाला है, जिसने मूसा के हाथ से व्यवस्था दी और पूर्वजों को दिखाई दिया। यदि अब कोई बकवादी हठ करे कि इरेनियस के अनुसार इस्राएल का परमेश्वर केवल पिता है, तो मैं उसे वह अंश दिखाऊँगा जिसमें इरेनियस स्पष्ट कहता है (lib. 3 c. 18, 23) कि मसीह सदा एक और वही है, और हबक्कूक की भविष्यद्वाणी के ये शब्द भी मसीह पर लागू करता है, “परमेश्वर दक्षिण से आता है।” इसी आशय से वह कहता है (lib. 4 c. 9), “इसलिए स्वयं मसीह पिता के साथ जीवितों का परमेश्वर है।” और उसी पुस्तक के बारहवें अध्याय में वह समझाता है कि अब्राहम ने परमेश्वर की प्रतीति की, क्योंकि मसीह स्वर्ग और पृथ्वी का बनानेवाला और सच्चा परमेश्वर है।

28. इसी प्रकार टर्टुलियन को भी वे सच्चाई से अपना समर्थक नहीं बना सकते। यद्यपि उसकी शैली कभी-कभी खुरदरी और अस्पष्ट है, तथापि वह उस सिद्धान्त को जिसका हम समर्थन करते हैं, अस्पष्ट रूप में नहीं देता, अर्थात् यह कि परमेश्वर तो एक है, फिर भी उसका वचन विधान या व्यवस्था के साथ है; कि एकता तत्त्व में केवल एक ही परमेश्वर है; परन्तु फिर भी विधान के भेद से वह एकता त्रिएकता के रूप में व्यवस्थित है; कि तीन हैं, स्थिति में नहीं, श्रेणी में—तत्त्व में नहीं, रूप में—सामर्थ में नहीं, क्रम में।¹⁰⁷ वह कहता तो है कि वह पुत्र को पिता के बाद दूसरे स्थान पर मानता है; परन्तु उसका अर्थ यह है कि भेद केवल विशिष्टता का है। एक स्थान पर वह कहता है कि पुत्र दृश्य है; परन्तु दोनों पक्षों की चर्चा करने के बाद वह घोषित करता है कि वचन के रूप में विचार करने पर वह अदृश्य है। अन्ततः, यह दृढ़ता से कहकर कि पिता अपने ही व्यक्तित्व से पहचाना जाता है, वह दिखाता है कि जिस कल्पना का हम खण्डन करते हैं, उसका समर्थन करने से वह बहुत दूर है। और यद्यपि वह पिता को छोड़ किसी और को परमेश्वर नहीं मानता, तथापि अपने तुरन्त अगले सन्दर्भ में स्वयं को समझाते हुए वह दिखाता है कि वह पुत्र के विषय में केवल बहिष्कारी रूप में नहीं बोलता, क्योंकि वह इनकार करता है कि वह पिता से भिन्न परमेश्वर है; और इसलिए एक ही प्रभुसत्ता व्यक्ति के भेद से भंग नहीं होती। और उसकी सारी वार्ता के स्वर से उसका आशय सरलता से समझा जा सकता है। क्योंकि वह प्रैक्सियस के विरुद्ध तर्क देता है कि यद्यपि परमेश्वर के तीन विशिष्ट व्यक्ति हैं, तथापि अनेक देवता नहीं हैं, और न एकता बँटी है। प्रैक्सियस की कल्पना के अनुसार मसीह पिता हुए बिना परमेश्वर नहीं हो सकता था; और यही कारण है कि टर्टुलियन भेद पर इतना बल देता है। जब वह वचन और आत्मा को पूर्ण का एक अंश कहता है, तो वह कथन कठोर होते हुए भी सहा जा सकता है, क्योंकि वह तत्त्व की ओर संकेत नहीं करता, बल्कि केवल (जैसा टर्टुलियन स्वयं गवाही देता है) उस व्यवस्था और विधान को सूचित करता है जो केवल व्यक्तियों पर लागू होता है। इसी कारण वह पूछता है, “प्रैक्सियस, तुम्हारे विचार में कितने व्यक्ति हैं, सिवाय उतने के जितने नाम हैं?” इसी प्रकार वह कुछ ही आगे कहता है, “कि वे पिता और पुत्र पर विश्वास करें, प्रत्येक पर उसके अपने नाम और व्यक्तित्व में।” मेरे विचार में इन बातों से उन लोगों की ढिठाई का पर्याप्त खण्डन हो जाता है जो टर्टुलियन के अधिकार का बहाना करके सीधे-सादे लोगों को अन्धा करने का यत्न करते हैं।

107 टर्टुलियन, lib. adv. Praxeam;—Perversitas hæc (Praxeæ scil.) se existimat meram veritatem possidere, dum unicum Deum non aliàs putat credendum, quàm si ipsum eundemque et Patrem et Filium et Spiritum sanctum dicat: quasi non sic quoque unus sit omnia, dum ex uno omnia, per substantiæ scilicet unitatem, et nihilominus custodiatur οἰκονομίας sacramentum, quæ unitatem in trinitatem disponit, tres dirigens, Patrem, Filium, et Spiritum sanctum. Tres autem non statu, sed gradu: nec substantia, sed forma: nec potestate, sed specie: unius autem substantiæ, et unius status, et unius potestatis: quia unus Deus, ex quo et gradus isti, formæ et species, in nomine Patris, et Filii, et Spiritus sancti deputantur. Quomodo numerum sine divisione patiuntur, procedentes tractatus demonstrabunt, &c.

29. निश्चय ही जो कोई प्राचीन पिताओं के लेखों की परस्पर तुलना करेगा, वह इरेनियस में ऐसा कुछ नहीं पाएगा जो उसके बाद आनेवालों की शिक्षा से भिन्न हो। जस्टिन सबसे प्राचीनों में से एक है, और वह पूर्णतः हमसे सहमत है। वे यह आपत्ति करें कि उसके और औरों के द्वारा मसीह का पिता एक परमेश्वर कहा गया है। यही बात हिलारी भी सिखाता है, जो और भी कठोर अभिव्यक्ति का प्रयोग करता है कि अनन्तता पिता में है। क्या इसलिए कि वह पुत्र से दिव्य सत्ता रोक ले? उसकी सारी रचना उसी सिद्धान्त का समर्थन है जिसे हम मानते हैं; फिर भी ये लोग किसी प्रकार के कटे-छँटे उद्धरण प्रस्तुत करने में लज्जित नहीं होते, ताकि हमें मनवाएँ कि हिलारी उनके विधर्म का समर्थक है। इग्नेशियस के विषय में वे जो दावा करते हैं, यदि वे चाहते हैं कि उसका तनिक भी महत्त्व हो, तो वे यह प्रमाणित करें कि प्रेरितों ने उपवास-काल (लेंट) और अन्य बिगाड़ों के विषय में व्यवस्थाएँ बनाई थीं। इग्नेशियस के नाम से प्रकाशित बेतुकी बातों से अधिक घिनौनी कोई बात नहीं हो सकती; और इसलिए जो लोग छल के लिए अपने लिए ऐसे मुखौटे जुटाते हैं, उनका आचरण सहन किए जाने का और भी कम अधिकारी है।

इसके अतिरिक्त, प्राचीन पिताओं की सहमति इस बात से स्पष्ट प्रकट होती है कि नीकिया की महासभा में अरियुस ने अपने विधर्म को किसी मान्य लेखक के अधिकार की आड़ में छिपाने का कोई यत्न नहीं किया; और किसी यूनानी या लातीनी लेखक ने अपने पूर्ववर्तियों से मतभेद रखने के लिए क्षमा-याचना नहीं की। यह बताना आवश्यक नहीं कि अगस्तीन ने, जिसके विरुद्ध ये सब दुष्ट अत्यन्त उग्रता से खड़े हैं, सब प्राचीन लेखों की कितनी सावधानी से जाँच की, और उनके द्वारा सिखाए गए सिद्धान्त को कितनी श्रद्धा से अपनाया (August. lib. de Trinit. आदि)। वह उन आधारों को बताने में अत्यन्त सावधान है जिनके कारण उसे उनसे, छोटी-से-छोटी बात में भी, भिन्न होना पड़ता है। इस विषय में भी, यदि उसे अन्य लेखकों में कुछ अस्पष्ट या धुँधला मिलता है, तो वह उसे छिपाता नहीं।¹⁰⁸ और वह इसे एक स्वीकृत तथ्य मानकर चलता है कि जिस सिद्धान्त का अरियनवादी विरोध करते थे, वह प्राचीनतम काल से बिना विवाद ग्रहण किया गया था। उसी समय वह इससे अनजान नहीं था कि कुछ अन्य लोगों ने पहले क्या सिखाया था। यह एक ही अभिव्यक्ति से स्पष्ट है। जब वह कहता है (De Doct. Christ. lib. 1) कि “एकता पिता में है,” तो क्या वे दावा करेंगे कि तब वह अपने आप को भूल गया था? एक और स्थान में वह ऐसे हर आरोप को दूर कर देता है, जब वह पिता को ईश्वरत्व का आदि कहता है, इस अर्थ में कि वह किसी से नहीं है—इस प्रकार बुद्धिमानी से यह निष्कर्ष निकालते हुए कि परमेश्वर का नाम विशेष रूप से पिता को दिया जाता है, क्योंकि यदि आदि उसी से न होता, तो सत्ता की सरल एकता बनाए नहीं रखी जा सकती थी। मुझे आशा है कि भक्त पाठक स्वीकार करेगा कि मैंने अब उन सब निन्दाओं का निपटारा कर दिया है जिनके द्वारा शैतान ने अब तक विश्वास की शुद्ध शिक्षा को बिगाड़ने या धुँधला करने का यत्न किया है। मुझे विश्वास है कि इस शिक्षा का सम्पूर्ण सार विश्वासयोग्य रीति से समझा दिया गया है, यदि मेरे पाठक अपनी जिज्ञासा की सीमा बाँधें, और उलझानेवाले विवाद की ओर उचित से अधिक उत्सुकता से न ललचाएँ। मैंने उन्हें सन्तुष्ट करने का बीड़ा नहीं उठाया जो अटकलबाज़ी के मतों में आनन्द लेते हैं, परन्तु जो कुछ मुझे अपने विरुद्ध लगा, उसे मैंने जान-बूझकर नहीं छोड़ा। साथ ही, कलीसिया की उन्नति का ध्यान रखते हुए मैंने उचित समझा कि अनेक ऐसे विषयों को न छेड़ूँ जिनसे थोड़ा ही लाभ होता, जबकि वे पाठक पर व्यर्थ बोझ डालते और उसे थकाते। उदाहरण के लिए, इससे क्या लाभ कि इसकी लम्बी चर्चा की जाए, जैसा कि लोम्बार्ड करता है (lib. 1 dist. 9), कि पिता सदा जनता है या नहीं? निरन्तर जनने का यह विचार उसी क्षण बेतुकी कल्पना बन जाता है जब यह देखा जाता है कि अनादि से एक परमेश्वर में तीन व्यक्ति थे।

108 अथानासियस ने इस विषय में इस प्रकार विद्वत्ता और भक्ति के साथ अपना मत व्यक्त किया है:—“इस विषय में, यद्यपि तुम स्वयं अपनी बात समझा नहीं सकते, फिर भी तुम्हें इस कारण पवित्रशास्त्र पर अविश्वास नहीं करना चाहिए। अज्ञानवश हिचकिचाते हुए चुप रहना और विश्वास करना उत्तम है, इससे कि इस कारण विश्वास न करना कि तुम हिचकिचाते हो।”