प्रार्थना के विषय में—विश्वास का निरन्तर अभ्यास। उससे प्राप्त होनेवाले प्रतिदिन के लाभ (भाग 4/4)

46. छठा निवेदन (जैसा हम देख चुके हैं) व्यवस्था को हमारे हृदयों पर लिखने की प्रतिज्ञा⁴⁹¹ के अनुरूप है; परन्तु क्योंकि हम परमेश्वर की आज्ञा बिना निरन्तर युद्ध के, बिना तीखे और कठिन संघर्षों के नहीं मानते, इसलिए हम यहाँ प्रार्थना करते हैं कि वह हमें कवच पहनाए और अपनी सुरक्षा से हमारी रक्षा करे, ताकि हम विजय प्राप्त कर सकें। इससे हमें स्मरण दिलाया जाता है कि हमें न केवल भीतर से अपने हृदयों को कोमल करने और उन्हें परमेश्वर की आज्ञाकारिता की ओर मोड़ने और चलाने के लिए आत्मा के वरदान की आवश्यकता है, वरन् उसकी सहायता की भी, ताकि वह हमें शैतान की सब चालों और प्रचण्ड आक्रमणों के सामने अजेय बना दे। परीक्षा के रूप अनेक और नाना प्रकार के हैं। हमारे मनों की भ्रष्ट कल्पनाएँ जो हमें व्यवस्था का उल्लंघन करने को उकसाती हैं—ऐसी कल्पनाएँ जिन्हें हमारी लालसा सुझाती है या शैतान भड़काता है—परीक्षाएँ हैं; और वे बातें जो अपने स्वभाव में बुरी नहीं हैं, शैतान की चालों से परीक्षा बन जाती हैं, जब वे हमारी आँखों के सामने इस रीति से रखी जाती हैं कि उन्हें देखने से हम परमेश्वर से हटने या मुड़ने लगें।⁴⁹² ये परीक्षाएँ दाहिनी ओर से भी आती हैं और बाईं ओर से भी। दाहिनी ओर से, जब धन, सामर्थ्य और आदर, जो अपनी चमक-दमक और अपनी दिखाई हुई भलाई की झलक से सामान्यतः मनुष्यों की आँखों को चौंधिया देते हैं, और अपनी मोहक बातों से इतना लुभाते हैं कि वे उनके फन्दों में फँसकर और उनकी मिठास से मतवाले होकर अपने परमेश्वर को भूल जाते हैं; बाईं ओर से, जब निर्धनता, अनादर, तिरस्कार, दुःखों और इसी प्रकार की अन्य बातों की कठिनाई और कड़वाहट से ठेस खाकर वे हताश हो जाते हैं, अपना भरोसा और आशा त्याग देते हैं, और अन्ततः परमेश्वर से पूरी तरह दूर हो जाते हैं। दोनों प्रकार की परीक्षाओं के विषय में, जो या तो हम में लालसा से भड़कती हैं या शैतान की चालाकी द्वारा हमारे विरुद्ध लड़ने के लिए प्रस्तुत की जाती हैं, हम परमेश्वर पिता से प्रार्थना करते हैं कि वह हमें हारने न दे, वरन् अपने हाथ से हमें उठाए और थामे, ताकि उसकी पराक्रमी सामर्थ्य से बलवन्त होकर हम अपने दुष्ट शत्रु के सब आक्रमणों के सामने दृढ़ खड़े रहें, चाहे वह हमारे मनों में कैसे ही विचार भेजे; फिर हम प्रार्थना करते हैं कि इन दोनों में से जो कुछ भी हमारे भाग में आए, उसे हम भलाई में बदल सकें, अर्थात् न समृद्धि में फूल जाएँ, न विपत्ति में दब जाएँ। फिर भी यहाँ हम यह नहीं माँगते कि हमें परीक्षा से पूरी तरह छुटकारा दिया जाए, जो हमें उभारने, उकसाने और आगे बढ़ाने के लिए अत्यन्त आवश्यक है, ताकि हम बहुत ढीले न पड़ जाएँ। दाऊद का परखे जाने की इच्छा करना बिना कारण नहीं था, और प्रभु का अपने चुने हुओं को प्रतिदिन परखना, उन्हें अनादर, निर्धनता, क्लेश और अन्य प्रकार के क्रूस से ताड़ना देना भी बिना कारण नहीं।⁴⁹³ परन्तु परमेश्वर की और शैतान की परीक्षाओं में बहुत अन्तर है: शैतान इसलिए परखता है कि नष्ट करे, दोषी ठहराए, घबराए, औंधे मुँह गिराए; परमेश्वर इसलिए कि अपने लोगों को परखकर उनकी सच्चाई की जाँच करे, और उनकी शक्ति का अभ्यास कराकर उसे दृढ़ करे; उनके शरीर को मारे, वश में करे और दागे, जो इस रीति से रोका न जाए तो मर्यादा से बाहर उछलता-कूदता। इसके अतिरिक्त, शैतान उन पर आक्रमण करता है जो निहत्थे और तैयार नहीं हैं, कि अचानक उन्हें नष्ट कर दे; जबकि परमेश्वर जो कुछ भेजता है, उसके साथ “निकास भी करेगा, कि तुम सह सको।” चाहे हम बुराई के शब्द से शैतान को समझें या पाप को, इसमें ज़रा भी अन्तर नहीं पड़ता। शैतान निश्चय ही वही शत्रु है जो हमारे प्राण के लिए फन्दे लगाता है, परन्तु हमारे विनाश के लिए वह पाप से ही सशस्त्र होता है। इसलिए हमारा निवेदन यह है कि हम परीक्षा से हारें या दब न जाएँ, वरन् प्रभु के बल से उन सब शक्तियों के विरुद्ध दृढ़ खड़े रहें जिनसे हम पर आक्रमण किया जाता है; दूसरे शब्दों में, परीक्षा में न पड़ें: कि इस प्रकार उसके संरक्षण और सुरक्षा में लिए जाकर हम पाप, मृत्यु, अधोलोक के फाटकों, और शैतान की सारी सामर्थ्य के सामने अजेय बने रहें; दूसरे शब्दों में, बुराई से छुड़ाए जाएँ। यहाँ यह सावधानी से ध्यान में रखना चाहिए कि हम में ऐसे योद्धा से, जैसा शैतान है, लड़ने की, या उसके आक्रमण का वेग सहने की कोई शक्ति नहीं। यदि ऐसा न होता, तो परमेश्वर से वह माँगना उसका उपहास होता जो हमारे पास पहले ही अपने आप में है। निश्चय ही जो लोग आत्मविश्वास में ऐसी लड़ाई की तैयारी करते हैं, वे नहीं समझते कि जिस शत्रु से उनका सामना है वह कितना साहसी और सुसज्जित है।

491 फ्रांसीसी में यह और जुड़ा है, “que Dieu nous a donnee et faite;”—जिसे परमेश्वर ने हमें दिया और पूरा किया है। 492 याकूब 1:2, 14; मत्ती 4:1, 3; 1 थिस्सलुनीकियों 3:5; 2 कुरिन्थियों 6:7, 8.

493 भजन संहिता 26:2; उत्पत्ति 22:1; व्यवस्थाविवरण 8:2; 13:3; 1 कुरिन्थियों 10:13; 2 पतरस 2:9; 1 पतरस 5:8। परमेश्वर के हमें परीक्षा में ले जाने का क्या अर्थ है, इसके लिए इस खण्ड का अन्त देखिए।

अब हम उसके अधिकार से छुड़ाए जाने की प्रार्थना करते हैं, मानो किसी क्रुद्ध, दहाड़ते सिंह के मुँह से, जो अपने दाँतों और पंजों से तुरन्त हमें फाड़ डालता और निगल जाता, यदि प्रभु हमें मृत्यु के बीच से न बचाता; साथ ही यह जानते हुए कि यदि प्रभु उपस्थित है और जब हम खड़े देखते हैं तब हमारे लिए लड़ेगा, तो उसके द्वारा “हम पराक्रम करेंगे” (भजन संहिता 60:12)। जो चाहें वे अपनी स्वतन्त्र इच्छा की सामर्थ्य और साधनों पर, जो वे समझते हैं कि उनके पास है, भरोसा रखें; हमारे लिए यही बहुत है कि हम केवल परमेश्वर की सामर्थ्य में खड़े और सबल हैं। परन्तु यह प्रार्थना जितना पहली दृष्टि में प्रतीत होती है उससे अधिक समेटे हुए है। क्योंकि यदि शैतान के साथ युद्ध करने में परमेश्वर का आत्मा हमारा बल है, तो जब तक हम उससे भर न जाएँ और इस प्रकार शरीर की सब दुर्बलता से मुक्त न हो जाएँ, हम विजय नहीं पा सकते। इसलिए जब हम पाप और शैतान से छुड़ाए जाने की प्रार्थना करते हैं, तब साथ ही ईश्वरीय अनुग्रह की नई पूर्तियों से समृद्ध होने की इच्छा भी करते हैं, जब तक उनसे पूरी तरह भर जाने पर हम हर बुराई पर जयवन्त न हों। कुछ लोगों को यह माँगना कि परमेश्वर हमें परीक्षा में न ले जाए, रूखा और कठोर प्रतीत होता है, क्योंकि जैसा याकूब घोषणा करता है (याकूब 1:13), ऐसा करना उसके स्वभाव के विरुद्ध है। इस कठिनाई का कुछ समाधान तो इस बात से हो चुका है कि हमारी लालसा ही कारण है, और इसलिए उन सब परीक्षाओं का दोष उचित रूप से उसी के सिर है जिनसे हम हार जाते हैं। याकूब का अभिप्राय केवल इतना है कि उन दुर्गुणों का दोष परमेश्वर पर लगाना व्यर्थ और अन्यायपूर्ण है जिन्हें हमारी अपनी चेतना हमें अपने ही माथे मढ़ने को विवश करती है। परन्तु इससे यह नहीं ठहरता कि परमेश्वर, जब उचित जाने, हमें शैतान की दासता में न डाले, हमें निकम्मे मन और लज्जाजनक वासनाओं के वश में न कर दे, और इस प्रकार एक न्यायसंगत, फिर भी प्रायः छिपे हुए, न्याय से हमें परीक्षा में न ले जाए। यद्यपि कारण मनुष्यों से प्रायः छिपा रहता है, फिर भी वह उसे भली-भाँति जानता है। इससे हम देख सकते हैं कि यह कथन अनुचित नहीं, यदि हमें विश्वास है कि वह बिना कारण नहीं है कि वह इतनी बार दुष्टों को अन्धा करने और उनके हृदयों को कठोर करने के द्वारा अपने प्रतिशोध के निश्चित चिह्न देने की धमकी देता है।

47. ये तीन निवेदन, जिनमें हम विशेष रूप से अपने आपको और अपना सब कुछ परमेश्वर को सौंपते हैं, स्पष्ट दिखाते हैं जो हमने पहले कहा था (खण्ड 38, 39), कि मसीहियों की प्रार्थनाएँ सार्वजनिक होनी चाहिए, और कलीसिया की सार्वजनिक उन्नति तथा आत्मिक सहभागिता में विश्वासियों की बढ़ोतरी का ध्यान रखनेवाली। क्योंकि कोई भी व्यक्ति के रूप में अपने लिए कुछ दिए जाने की माँग नहीं करता, वरन् हम सब मिलकर दिन भर की रोटी और पापों की क्षमा माँगते हैं, कि परीक्षा में न ले जाए जाएँ, परन्तु बुराई से छुड़ाए जाएँ। इसके अतिरिक्त, माँगने में हमारे बड़े साहस और पाने के भरोसे का कारण भी जोड़ा गया है (खण्ड 11, 36)। यद्यपि यह लातीनी प्रतियों में नहीं है, फिर भी क्योंकि यह सारे के साथ इतना ठीक मेल खाता है, हम इसे छोड़ने की बात नहीं सोच सकते। शब्द ये हैं: राज्य, और सामर्थ्य, और महिमा सदा तेरे ही हैं। यहाँ हमारे विश्वास का शान्त और दृढ़ निश्चय है। क्योंकि यदि हमारी प्रार्थनाएँ हमारी अपनी योग्यता के आधार पर परमेश्वर को सौंपी जातीं, तो कौन उसके सामने फुसफुसाने का भी साहस करता? परन्तु अब, हम चाहे कितने ही दीन हों, कितने ही अयोग्य, कितने ही सिफ़ारिश से रहित, हमारे पास प्रार्थना का कारण और भरोसे का आधार कभी कम न होगा, क्योंकि राज्य, सामर्थ्य और महिमा हमारे पिता से कभी छीने नहीं जा सकते। अन्तिम शब्द आमीन है, जिससे हमारी उन वस्तुओं को पाने की इच्छा की उत्कटता प्रकट होती है जो हम माँगते हैं, और साथ ही हमारी आशा दृढ़ होती है कि सब कुछ पहले ही प्राप्त हो चुका है और निश्चय हमें दिया जाएगा, क्योंकि उसकी प्रतिज्ञा परमेश्वर ने की है, जो छल नहीं कर सकता। यह उस कथन-रीति से मेल खाता है जिसका हम पहले उल्लेख कर चुके हैं: “हे प्रभु, अपने नाम के निमित्त दे, हमारे या हमारी धार्मिकता के कारण नहीं।” इससे सन्त जन न केवल अपनी प्रार्थनाओं का उद्देश्य व्यक्त करते हैं, वरन् यह भी अंगीकार करते हैं कि वे पाने के योग्य नहीं, यदि परमेश्वर कारण अपने ही में न पाता और उनका भरोसा पूर्ण रूप से उसके स्वभाव पर आधारित न होता।

48. जो कुछ हमें परमेश्वर से माँगना चाहिए, वरन् जो कुछ हम माँग सकते हैं, वह सब प्रार्थना के इस रूप और मानो नियम में समाया है जो मसीह ने, हमारे दिव्य गुरु ने, सौंपा है, जिसे पिता ने हमारा शिक्षक ठहराया है, और जिसकी ही सुनने की वह हमसे चाहता है (मत्ती 17:5)। क्योंकि वह सदा से पिता की सनातन बुद्धि था, और मनुष्य बनकर अद्भुत, मंत्री के रूप में प्रकट हुआ (यशायाह 11:2)। इसलिए यह प्रार्थना अपने सब भागों में पूर्ण है, इतनी पूर्ण कि जो कुछ उससे बाहर और पराया है, जो कुछ उससे जोड़ा नहीं जा सकता, वह अभक्त है और परमेश्वर की स्वीकृति के योग्य नहीं। क्योंकि उसने यहाँ संक्षेप में ठहरा दिया है कि क्या उसके योग्य है, क्या उसे ग्रहणयोग्य है, और क्या हमारे लिए आवश्यक है; संक्षेप में, वह सब जो वह देना चाहता है। इसलिए जो इससे आगे बढ़ने का साहस करते और परमेश्वर से कुछ और माँगते हैं, वे पहले तो परमेश्वर की बुद्धि में अपनी ओर से कुछ जोड़ना चाहते हैं (ऐसा करना पागलपन-भरी निन्दा है); दूसरे, परमेश्वर की इच्छा की सीमा में बँधे रहना अस्वीकार करके और उसे तुच्छ जानकर, वे अपनी लालसा के निर्देश पर भटकते हैं; और अन्त में, उन्हें कभी कुछ न मिलेगा, क्योंकि वे बिना विश्वास के प्रार्थना करते हैं। क्योंकि इसमें कोई सन्देह नहीं कि ऐसी सब प्रार्थनाएँ बिना विश्वास के की जाती हैं, क्योंकि वे परमेश्वर के वचन से विरोध में हैं, जिस पर यदि विश्वास सदा टिका न रहे तो वह किसी रीति से खड़ा नहीं रह सकता। जो गुरु के नियम की अवहेलना करके अपनी इच्छाओं में लिप्त होते हैं, उनके पास न केवल परमेश्वर का वचन नहीं है, वरन् यथाशक्ति वे उसका विरोध करते हैं। इसीलिए तर्तुलियन (De Fuga in Persequutione) ने इसे उतनी ही सच्चाई से जितनी सुन्दरता से वैध प्रार्थना कहा है, मौन रूप से यह संकेत देते हुए कि अन्य सब प्रार्थनाएँ अवैध और अनुचित हैं।

49. फिर भी इससे हम यह नहीं समझाना चाहते कि हम प्रार्थना के इस रूप से इतने बँधे हैं कि इसके एक शब्द या अक्षर को बदलना भी अनुचित हो। क्योंकि पवित्रशास्त्र में हमें बहुत सी प्रार्थनाएँ मिलती हैं जो शब्दों में इससे बहुत भिन्न हैं, फिर भी उसी आत्मा के द्वारा लिखी गई हैं, और हमारे द्वारा बड़े लाभ के साथ प्रयोग की जा सकती हैं। उसी आत्मा के द्वारा विश्वासियों को निरन्तर बहुत सी प्रार्थनाएँ भी सुझाई जाती हैं, यद्यपि अभिव्यक्ति में वे इससे बहुत मिलती-जुलती नहीं। हम केवल यह कहना चाहते हैं कि कोई मनुष्य ऐसा कुछ न चाहे, न आशा रखे, न माँगे जो संक्षेप में इस प्रार्थना में समाया हुआ न हो। यद्यपि शब्द बहुत भिन्न हों, फिर भी अर्थ में कोई भेद नहीं होना चाहिए। इस रीति से सब प्रार्थनाएँ, चाहे वे जो पवित्रशास्त्र में हैं, चाहे वे जो भक्तों के हृदय से निकलती हैं, इसी से जोड़ी जानी चाहिए, निश्चय ही कोई भी इसकी बराबरी कभी नहीं कर सकती, उससे बढ़ने की तो बात ही दूर, सिद्धता में। परमेश्वर की स्तुति में जो कुछ हम सोच सकते हैं उसमें से इसमें कुछ छूटा नहीं, मनुष्य के लिए लाभदायक जो कुछ हम कल्पना कर सकते हैं उसमें से भी कुछ नहीं, और सब कुछ इतना यथार्थ है कि इसे सुधारने की सारी आशा त्याग देना ही उचित है। संक्षेप में, आइए स्मरण रखें कि यहाँ हमारे पास स्वर्गीय बुद्धि की शिक्षा है। परमेश्वर ने वही सिखाया जो उसने चाहा; और उसने वही चाहा जो आवश्यक था।

50. परन्तु यद्यपि ऊपर कहा जा चुका है (खण्ड 7, 27, आदि) कि हमें सदा अपने मन ऊपर परमेश्वर की ओर उठाने चाहिए और निरन्तर प्रार्थना करनी चाहिए, फिर भी हमारी निर्बलता ऐसी है, जिसे सहारे की आवश्यकता है, और हमारी जड़ता ऐसी है, जिसे उकसाए जाने की आवश्यकता है, कि इस अभ्यास के लिए विशेष घड़ियाँ ठहराना आवश्यक है, ऐसी घड़ियाँ जो बिना प्रार्थना के बीतने न पाएँ, और जिनमें हमारे मनों की सारी भावनाएँ पूरी तरह लगी रहें; अर्थात् जब हम प्रातःकाल उठें, अपने दैनिक काम को आरम्भ करने से पहले, जब हम भोजन करने बैठें, जब परमेश्वर की आशीष से हम उसे खा चुके हों, और जब हम विश्राम के लिए जाएँ। फिर भी यह घड़ियों का अन्धविश्वासी पालन नहीं होना चाहिए, जिससे हम, मानो परमेश्वर के प्रति कोई काम पूरा करके, यह समझ लें कि अन्य घड़ियों के विषय में हम छूट गए; इसे एक अनुशासन माना जाना चाहिए जिसके द्वारा हमारी निर्बलता का अभ्यास कराया जाए और उसे बार-बार उकसाया जाए। विशेष रूप से, यह हमारी चिन्तापूर्ण देखभाल होनी चाहिए कि जब कभी हम स्वयं किसी तंगी में दबें, या दूसरों को दबे हुए देखें, तुरन्त उसकी ओर केवल तेज़ कदमों से नहीं, वरन् तेज़ मनों से दौड़ें; और फिर, हमें अपनी या दूसरों की किसी समृद्धि में स्तुति और धन्यवाद के द्वारा उसके हाथ की पहचान की गवाही देना न छोड़ना चाहिए। अन्त में, हमें अपनी सब प्रार्थनाओं में सावधानी से इससे बचना चाहिए कि परमेश्वर को किन्हीं परिस्थितियों में बाँधना चाहें, या उसके लिए कार्य करने का समय, स्थान या रीति निर्धारित करें। इसी प्रकार, इस प्रार्थना से हमें सिखाया जाता है कि उस पर कोई नियम न ठहराएँ और कोई शर्त न थोपें, वरन् रीति, समय और स्थान के विषय में जो कार्य-पद्धति उसे सबसे अच्छी लगे उसे अपनाना पूरी तरह उसी पर छोड़ दें। क्योंकि अपने लिए कोई निवेदन चढ़ाने से पहले हम माँगते हैं कि उसकी इच्छा पूरी हो, और ऐसा करके अपनी इच्छा को उसकी इच्छा के अधीन रखते हैं, मानो हमने उस पर लगाम लगा दी हो, कि परमेश्वर को व्यवस्था देने का दुस्साहस करने के बजाय वह उसे अपनी सब इच्छाओं का शासक और प्रबन्धक माने।

51. यदि, मनों को इस प्रकार आज्ञाकारिता के लिए ढालकर, हम अपने आपको ईश्वरीय विधान के नियमों से शासित होने दें, तो हम सरलता से प्रार्थना में दृढ़ बने रहना सीख लेंगे, और अपनी इच्छाओं को स्थगित करके धीरज से प्रभु की बाट जोहेंगे, यह निश्चित जानते हुए, चाहे इसका आभास कितना ही कम हो, कि वह सदा हमारे साथ उपस्थित है, और अपने समय में दिखाएगा कि वह प्रार्थनाओं से बहरे कान फेर लेने से कितना दूर था, चाहे मनुष्यों की आँखों को वे उपेक्षित प्रतीत हों। यह एक बहुत ही निकट की शान्ति होगी, यदि कभी परमेश्वर हमारी प्रार्थनाओं का तुरन्त उत्तर न दे, कि हम मूर्छित न हों और न निराशा के आगे झुकें, जैसा वे लोग करते हैं जो परमेश्वर को पुकारते हुए अपनी ही उत्कटता में इतने बह जाते हैं कि यदि वह उनकी पहली ही याचना पर झुककर तुरन्त सहायता न दे, तो वे तुरन्त कल्पना कर लेते हैं कि वह उन पर क्रुद्ध और अप्रसन्न है, और सफलता की सारी आशा छोड़कर प्रार्थना बन्द कर देते हैं। इसके विपरीत, अपनी आशा को सुसंयमित धीरज से टालते हुए, आइए हम उस दृढ़ता से लगे रहें जिसकी पवित्रशास्त्र में हमें इतनी दृढ़ता से सिफ़ारिश की गई है। हम भजन संहिता में बहुधा देख सकते हैं कि दाऊद और अन्य विश्वासी, प्रार्थना करते-करते लगभग थक जाने और ऐसे परमेश्वर को पुकारकर जो नहीं सुनता मानो हवा पर मुक्का मारने का प्रतीत होने पर भी, प्रार्थना करना नहीं छोड़ते, क्योंकि परमेश्वर के वचन को उचित अधिकार तब तक नहीं दिया जाता जब तक उस पर रखा गया विश्वास सब घटनाओं से ऊपर न हो। फिर, आइए हम परमेश्वर की परीक्षा न लें, और अपनी हठपूर्ण विनतियों से उसे थकाकर अपने विरुद्ध उसका क्रोध न भड़काएँ। बहुतों की यह आदत है कि वे परमेश्वर से कुछ शर्तों पर औपचारिक सौदेबाज़ी करते हैं, और, मानो वह उनकी लालसा का दास हो, उसे कुछ ठहरावों में बाँधते हैं; यदि वह तुरन्त उनका पालन न करे तो वे क्रोधित और चिड़चिड़े होते हैं, बड़बड़ाते, शिकायत करते और शोर मचाते हैं। इस प्रकार ठेस खाकर वह प्रायः अपने क्रोध में ऐसे लोगों को वह दे देता है जो वह अपनी दया में दूसरों को कृपापूर्वक नहीं देता। इसका प्रमाण हमारे पास इस्राएलियों में है, जिनके लिए प्रभु द्वारा न सुना जाना इससे अच्छा होता कि वे अपने मांस के साथ उसके क्रोध को निगलें (गिनती 11:18, 33)।

52. परन्तु यदि हमारी इन्द्रिय लम्बी प्रतीक्षा के बाद ही यह जान पाती है कि प्रार्थना का परिणाम क्या है, या उससे कोई लाभ अनुभव कर पाती है, तब भी हमारा विश्वास हमें उस बात का निश्चय दिलाएगा जो इन्द्रिय से जानी नहीं जा सकती—अर्थात् यह कि हमें वह मिल गया जो हमारे लिए उचित था, क्योंकि प्रभु ने इतनी बार और इतने निश्चय से वचन दिया है कि जिस क्षण से हमारे सब क्लेश उसकी गोद में रख दिए गए, वह उन में रुचि लेगा। इस रीति से हम निर्धनता में बहुतायत, और क्लेश में शान्ति पाएँगे। क्योंकि चाहे सब कुछ विफल हो जाए, परमेश्वर हमें कभी न छोड़ेगा, और वह अपने लोगों की आशा और धीरज को निष्फल नहीं कर सकता। वही अकेला सब के लिए पर्याप्त होगा, क्योंकि वह अपने आप में सब भलाई समेटे हुए है, और अन्त में न्याय के दिन, जब उसका राज्य स्पष्ट प्रकट होगा, उसे हम पर प्रकट करेगा। हम यह भी जोड़ सकते हैं कि यद्यपि परमेश्वर हमारी विनती को पूरा करता है, तथापि वह सदा हमारी प्रार्थनाओं के शब्दों के अनुसार ही उत्तर नहीं देता, परन्तु बाहर से हमें अधर में लटकाए रखते हुए भी, अज्ञात रीति से यह दिखाता है कि हमारी प्रार्थनाएँ व्यर्थ नहीं गईं। यही यूहन्ना के उन शब्दों का अर्थ है, “और जब हम जानते हैं कि जो कुछ हम माँगते हैं वह हमारी सुनता है, तो यह भी जानते हैं कि जो कुछ हमने उससे माँगा, वह पाया है” (1 यूहन्ना 5:15)। ऐसा प्रतीत हो सकता है कि यहाँ शब्दों की बड़ी अधिकता है, परन्तु यह घोषणा अत्यन्त लाभदायक है, अर्थात् यह कि परमेश्वर, तब भी जब वह हमारी विनतियाँ पूरी नहीं करता, हमारी प्रार्थनाएँ सुनता है और उनके प्रति अनुकूल है, ताकि उसके वचन पर आधारित हमारी आशा कभी निराश न हो। परन्तु विश्वासियों को इस धीरज से थामे जाने की सदा आवश्यकता रहती है, क्योंकि यदि वे उस पर टिके न रहें तो अधिक देर खड़े नहीं रह सकते। क्योंकि जिन परीक्षाओं से प्रभु हमें परखता और अभ्यास कराता है वे कठिन हैं, वरन् वह प्रायः हमें चरम सीमा तक पहुँचा देता है, और पहुँचाकर हमें बहुत देर तक कीचड़ में धँसे रहने देता है इससे पहले कि अपनी मिठास का कोई स्वाद चखाए। जैसा हन्ना कहती है, “यहोवा मारता भी है और जिलाता भी है; वही अधोलोक में उतारता और उससे निकालता भी है” (1 शमूएल 2:6)। वे यहाँ निराश होकर हताशा में गिर जाने के सिवा और क्या करते, यदि वे, पीड़ित, उजाड़ और अधमरे होकर, इस विचार से सान्त्वना न पाते कि परमेश्वर उन पर ध्यान रखता है, और उनकी वर्तमान बुराइयों का अन्त होगा? परन्तु उनकी आशाएँ चाहे कितनी ही सुरक्षित क्यों न हों, इस बीच वे प्रार्थना करना नहीं छोड़ते, क्योंकि बिना दृढ़ता के की गई प्रार्थना का कोई परिणाम नहीं निकलता।