प्रार्थना के विषय में—विश्वास का निरन्तर अभ्यास। उससे प्राप्त होनेवाले प्रतिदिन के लाभ (भाग 3/4)

29. प्रार्थना में यह लगे रहना, यद्यपि विशेष रूप से व्यक्तियों की निजी प्रार्थनाओं से सम्बन्ध रखता है, फिर भी कुछ अंश तक कलीसिया की सार्वजनिक प्रार्थनाओं तक भी फैला हुआ है। कहा जा सकता है कि ये निरन्तर नहीं हो सकतीं, और इन्हें केवल उसी रीति से करना चाहिए जो व्यवस्था बनाए रखने के लिए सर्वसम्मति से ठहराई गई है। यह मैं मानता हूँ, और इसी कारण कुछ घड़ियाँ पहले से निश्चित कर दी जाती हैं, ऐसी घड़ियाँ जो परमेश्वर के लिए तो कोई अन्तर नहीं रखतीं, परन्तु मनुष्य के उपयोग के लिए आवश्यक हैं, ताकि सबकी सुविधा का ध्यान रखा जाए और कलीसिया में सब कुछ वैसा ही हो जैसा पौलुस आज्ञा देता है, “सभ्यता और क्रम के अनुसार” (1 कुरिन्थियों 14:40)। परन्तु इसमें ऐसा कुछ नहीं जो प्रत्येक कलीसिया को समय-समय पर प्रार्थना के अधिक बारम्बार प्रयोग के लिए जगाए जाने से, और किसी बड़ी आवश्यकता के दबाव में अधिक उत्साह से प्रेरित होने से रोके। प्रार्थना में दृढ़ बने रहने के विषय में, जो इस लगे रहने से बहुत मिलता-जुलता है, हम अध्याय के अन्त की ओर कहेंगे (खण्ड 51, 52)। फिर, यह लगे रहना उस व्यर्थ बकवाद से बहुत भिन्न है जिसे हमारे उद्धारकर्ता ने मना किया है (मत्ती 6:7)। क्योंकि वहाँ वह लम्बी या बार-बार या बड़ी उत्कटता से की जानेवाली प्रार्थना को नहीं रोकता, परन्तु इस विचार से सावधान करता है कि बकबक करनेवाली वाचालता से परमेश्वर को तंग करके हम उससे कुछ भी झपट सकते हैं, मानो उसे मनुष्यों की रीति पर मनाया जा सकता हो। हम जानते हैं कि कपटी लोग, क्योंकि वे यह नहीं सोचते कि उनका व्यवहार परमेश्वर से है, अपनी प्रार्थनाएँ ऐसे आडम्बर से चढ़ाते हैं मानो वह किसी विजय-जुलूस का अंग हो। वह फरीसी, जिसने परमेश्वर को धन्यवाद दिया कि वह और मनुष्यों के समान नहीं है, निःसन्देह मनुष्यों के सामने अपनी स्तुति सुना रहा था, मानो वह अपनी प्रार्थनाओं से पवित्रता की ख्याति पाना चाहता हो। इसी से वह व्यर्थ बकवाद उपजा, जो इसी प्रकार के कारण से आज पोप-तन्त्र में बहुत फैला हुआ है; कोई तो उन्हीं निरर्थक प्रार्थनाओं को दोहरा-दोहराकर समय व्यर्थ गँवाते हैं, और कोई ओछे प्रदर्शन के लिए शब्दों की लम्बी झड़ी लगाते हैं।⁴⁷⁹ यह बचकानी वाचालता परमेश्वर का उपहास है, इसलिए यदि कलीसिया में इसका निषेध है तो आश्चर्य नहीं, ताकि वहाँ प्रकट होनेवाली प्रत्येक भावना सच्ची हो और हृदय की गहराई से निकले। इस दुरुपयोग से मिलता-जुलता एक और दुरुपयोग है जिसकी हमारे उद्धारकर्ता ने भी निन्दा की, अर्थात् जब कपटी लोग दिखावे के लिए बहुत से गवाहों की उपस्थिति चाहते हैं, और बिना वाहवाही के प्रार्थना करने की अपेक्षा बाज़ार में प्रार्थना करना अधिक पसन्द करते हैं। जैसा हम पहले कह चुके हैं (खण्ड 4, 5), प्रार्थना का सच्चा उद्देश्य अपने विचारों को सीधे परमेश्वर की ओर ले जाना है, चाहे उसकी स्तुति करने के लिए, चाहे उससे सहायता माँगने के लिए; इसलिए हम सरलता से देख सकते हैं कि उसका मुख्य स्थान मन और हृदय में है, अथवा यों कहें कि प्रार्थना स्वयं उसके सम्मुख, जो हृदयों का जाँचनेवाला है, भीतरी भावना का उँडेला जाना और प्रकट किया जाना है। इसीलिए (जैसा कहा जा चुका है) जब हमारे दिव्य गुरु ने प्रार्थना का सर्वोत्तम नियम ठहराना चाहा, तो उसकी आज्ञा यह थी, “तू अपनी कोठरी में जा, और द्वार बन्द करके अपने पिता से जो गुप्त में है प्रार्थना कर; और तेरा पिता जो गुप्त में देखता है, तुझे खुल्लमखुल्ला प्रतिफल देगा” (मत्ती 6:6)। प्रार्थना में महत्त्वाकांक्षी दिखावे से मनुष्यों की वाहवाही चाहनेवाले कपटियों के उदाहरण से हमें विमुख करते हुए, वह उत्तम मार्ग जोड़ देता है—अपनी कोठरी में जा, द्वार बन्द कर, और वहीं प्रार्थना कर। इन शब्दों से (जैसा मैं समझता हूँ) उसने हमें एकान्त स्थान खोजना सिखाया, जो हमें अपने सब विचारों को भीतर की ओर मोड़ने और अपने हृदयों में गहराई तक उतरने में समर्थ करे, और यह प्रतिज्ञा दी कि परमेश्वर हमारे मन की भावनाओं से, जिनका मन्दिर शरीर को होना चाहिए, वार्तालाप करेगा। उसका अभिप्राय यह नहीं था कि अन्य स्थानों में भी प्रार्थना करना उचित नहीं हो सकता, परन्तु वह दिखाता है कि प्रार्थना कुछ-कुछ गुप्त स्वभाव की है, जिसका मुख्य स्थान मन में है, और जिसे साधारण चिन्ताओं की हलचल से दूर एक शान्ति चाहिए। और इसीलिए यह निराधार नहीं था कि हमारे प्रभु ने स्वयं, जब वह अधिक गम्भीरता से प्रार्थना में लगना चाहता था, संसार की भीड़-भाड़ से परे किसी एकान्त स्थान में चला जाता था, और इस प्रकार अपने उदाहरण से हमें स्मरण दिलाता था कि हमें उन सहायताओं की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए जो मन को, जो स्वयं भटकने की ओर बहुत झुका रहता है, प्रार्थना में सच्चाई से एकाग्र होने में समर्थ करती हैं। इस बीच, जैसे वह अवसर आने पर भीड़ के बीच होते हुए भी प्रार्थना से नहीं रुका, वैसे ही हमें भी, जब कभी आवश्यकता हो, सब स्थानों में “पवित्र हाथ” उठाने चाहिए (1 तीमुथियुस 2:8)। और इसलिए हमें यह मानना चाहिए कि जो सन्तों की सार्वजनिक सभा में प्रार्थना करना अस्वीकार करता है, वह नहीं जानता कि अलग, एकान्त में या घर पर प्रार्थना करना क्या है। दूसरी ओर, जो अकेले और निजी रूप से प्रार्थना करने की उपेक्षा करता है, वह चाहे सार्वजनिक सभाओं में कितनी ही लगन से जाता हो, वहाँ अपनी प्रार्थनाएँ हवा को सौंपता है, क्योंकि वह परमेश्वर के गुप्त न्याय की अपेक्षा मनुष्य की सम्मति का अधिक मान रखता है। फिर भी, इसलिए कि कलीसिया की सार्वजनिक प्रार्थनाएँ तुच्छ न समझी जाएँ, प्रभु ने प्राचीन काल में उन्हें सबसे आदरणीय उपाधि दी, विशेष करके जब उसने मन्दिर को “प्रार्थना का घर” कहा (यशायाह 56:7)। क्योंकि इस वाणी से उसने दिखाया कि प्रार्थना का कर्तव्य उसकी आराधना का मुख्य अंग है, और यह कि विश्वासी एक मन होकर उसमें लगें, इसके लिए उसका मन्दिर उनके सामने मानो एक झण्डे के रूप में खड़ा किया गया है। एक उत्तम प्रतिज्ञा भी जोड़ी गई, “हे परमेश्वर, सिय्योन में स्तुति तेरी बाट जोहती है; और तेरे लिए मन्नत पूरी की जाएगी,”⁴⁸⁰ (भजन संहिता 65:1)। इन शब्दों से भजनकार हमें स्मरण दिलाता है कि कलीसिया की प्रार्थनाएँ कभी व्यर्थ नहीं जातीं; क्योंकि परमेश्वर अपने लोगों को आनन्द के गीत के लिए सदा सामग्री देता रहता है। परन्तु यद्यपि व्यवस्था की छायाएँ जाती रहीं, फिर भी चूँकि परमेश्वर ने इस विधि से हमारे बीच भी विश्वास की एकता को बढ़ावा देना चाहा, इसमें कोई सन्देह नहीं कि वही प्रतिज्ञा हमारी भी है—ऐसी प्रतिज्ञा जिसे मसीह ने अपने ही मुँह से पक्का किया, और जिसे पौलुस सदा के लिए प्रभावी घोषित करता है।

479 फ्रांसीसी में, “Cette longueur de priere a aujord’hui sa vogue en la Papauté, et procede de cette mesme source; c’est que les uns barbotant force Ave Maria, et reiterant cent fois un chapelet, perdent une partie du temps; les autres, comme les chanoines et caphars, en abayant le parchemin jour et nuiet, et barbotant leur breviare vendent leur coquilles au peuple.”—यह लम्बी प्रार्थना आजकल पोप-तन्त्र में प्रचलित है; कोई तो अपनी माला पर सौ-सौ बार जपते हुए अपना कुछ समय गँवाते हैं; और दूसरे, जैसे कैनन और भिक्षु, रात-दिन अपने चर्मपत्र पर बड़बड़ाते और अपनी प्रार्थना-पुस्तिका (ब्रेवियरी) को बुदबुदाते हुए अपनी सीपियाँ लोगों को बेचते हैं।

30. जैसे परमेश्वर अपने वचन में सामूहिक प्रार्थना की आज्ञा देता है, वैसे ही सार्वजनिक भवन उसके सम्पन्न किए जाने के निमित्त ठहराए गए स्थान हैं; इसलिए जो परमेश्वर के लोगों के साथ इस पालन में सम्मिलित होने से इनकार करते हैं, उनके पास यह बहाना करने का कोई आधार नहीं कि वे प्रभु की आज्ञा मानने के लिए अपनी कोठरी में जाते हैं। क्योंकि जो यह प्रतिज्ञा करता है कि जो कुछ दो या तीन उसके नाम पर इकट्ठे होकर माँगेंगे वह देगा (मत्ती 18:20), वह घोषित करता है कि जो प्रार्थनाएँ खुले रूप में चढ़ाई जाती हैं उन्हें वह कदापि तुच्छ नहीं जानता, बशर्ते उनमें दिखावा या मनुष्यों की वाहवाही पाने की ललक न हो, और हृदय की गुप्त गहराइयों में सच्चा और निष्कपट भाव हो।⁴⁸¹ यदि कलीसिया-भवनों का यही वैध उपयोग है (और निश्चय ही है), तो दूसरी ओर हमें उस प्रथा की नकल करने से सावधान रहना चाहिए जो कुछ शताब्दियाँ पहले आरम्भ हुई, अर्थात् यह कल्पना करना कि कलीसिया-भवन परमेश्वर के उचित निवास हैं, जहाँ वह हमारी बात सुनने को अधिक तत्पर रहता है, अथवा उन्हें किसी प्रकार की गुप्त पवित्रता सौंपना, जो वहाँ की प्रार्थना को अधिक पवित्र बना देती है। क्योंकि जब हम परमेश्वर के सच्चे मन्दिर हैं, तब यदि हम उसके पवित्र मन्दिर में उसे पुकारना चाहते हैं तो हमें अपने ही भीतर प्रार्थना करनी चाहिए। ऐसी स्थूल धारणाओं को यहूदियों या अन्यजातियों के लिए छोड़ दें, यह जानकर कि हमें स्थान के भेद के बिना “आत्मा और सच्चाई से” प्रार्थना करने की आज्ञा मिली है (यूहन्ना 4:23)। यह सच है कि परमेश्वर की आज्ञा से प्राचीन काल में मन्दिर प्रार्थनाओं और बलिदानों के चढ़ाए जाने के लिए समर्पित किया गया था, परन्तु यह उस समय की बात थी जब सत्य (जो अब पूरी रीति से प्रकट हो चुका है, और जिसे किसी भौतिक मन्दिर में सीमित करने की हमें अनुमति नहीं) छायाओं के प्रतीक के नीचे छिपा हुआ था। यहाँ तक कि मन्दिर भी यहूदियों के सामने इस रूप में नहीं रखा गया था कि वह परमेश्वर की उपस्थिति को अपनी दीवारों में सीमित करता है, परन्तु उन्हें सच्चे मन्दिर के प्रतिरूप पर ध्यान करना सिखाने के लिए था। इसी कारण यशायाह और स्तिफनुस दोनों ने उन लोगों को कड़ी फटकार लगाई जो समझते थे कि परमेश्वर किसी भी रीति से हाथ के बनाए हुए मन्दिरों में रह सकता है (यशायाह 66:2; प्रेरितों के काम 7:48)।

480 कैल्विन अनुवाद करता है, “Te expectat Deus, laus in Sion;”—हे परमेश्वर, स्तुति सिय्योन में तेरी बाट जोहती है।

481 पुस्तक 1, अध्याय 11, खण्ड 7, 13 देखिए, कलीसियाओं में मूर्तियों के विषय में। साथ ही पुस्तक 4, अध्याय 4, खण्ड 8, और अध्याय 5, खण्ड 18, कलीसियाओं की सजावट के विषय में।

31. इसलिए यह बिलकुल स्पष्ट है कि न शब्द और न गाना (यदि प्रार्थना में प्रयोग किए जाएँ) परमेश्वर के सम्मुख रत्ती भर भी महत्त्व रखते हैं या कुछ काम आते हैं, जब तक कि वे हृदय की गहरी भावना से न निकलें। वरन् यदि वे केवल होंठों और गले से निकलें, तो वे उसके क्रोध को हमारे विरुद्ध भड़काते हैं, क्योंकि यह उसके पवित्र नाम का दुरुपयोग करना और उसकी महिमा को उपहास में रखना है। यह हम यशायाह के उन शब्दों से निकालते हैं जो, यद्यपि उनका अर्थ अधिक विस्तृत है, इस दोष की भी फटकार देते हैं: “इसलिए कि ये लोग मुँह से तो मेरे समीप आते और होंठों से मेरा आदर करते हैं, परन्तु अपना मन मुझ से दूर रखते हैं, और उनका मेरे प्रति भय मनुष्यों की आज्ञा से सिखाया हुआ है; इस कारण देखो, मैं इन लोगों के बीच एक अद्भुत काम, हाँ, अद्भुत और आश्चर्यजनक काम करूँगा; और उनके बुद्धिमानों की बुद्धि नष्ट होगी, और उनके समझदारों की समझ लोप हो जाएगी” (यशायाह 29:13)। फिर भी हम शब्दों या गाने की निन्दा नहीं करते, वरन् उनकी बहुत सराहना करते हैं, बशर्ते मन की भावना उनके साथ चले। क्योंकि इसी रीति से परमेश्वर का विचार हमारे मनों में जीवित रहता है, जो अपने चंचल और अस्थिर स्वभाव के कारण शीघ्र ढीले पड़ जाते हैं, और जब तक उन्हें थामने के लिए नाना साधन न बरते जाएँ, भिन्न-भिन्न वस्तुओं में बिखर जाते हैं। इसके अतिरिक्त, चूँकि परमेश्वर की महिमा हमारे शरीर के प्रत्येक अंग में किसी न किसी रीति से प्रकट होनी चाहिए, इसलिए जीभ को जिस विशेष सेवा के लिए समर्पित होना चाहिए वह गाना और बोलना है, क्योंकि वह विशेष रूप से इसी के लिए रची गई है कि परमेश्वर की स्तुति का वर्णन और प्रचार करे। जीभ का यह उपयोग मुख्यतः उन सार्वजनिक सेवाओं में है जो सन्तों की सभा में सम्पन्न की जाती हैं। इस रीति से हम जिस परमेश्वर की सेवा एक आत्मा और एक विश्वास में करते हैं, उसकी महिमा मानो एक ही वाणी और एक ही मुख से मिलकर करते हैं; और वह भी खुले रूप में, ताकि हर एक अपनी बारी में अपने भाई के विश्वास का अंगीकार ग्रहण करे, और उसका अनुकरण करने के लिए बुलाया और उभारा जाए।

32. यह निश्चित है कि कलीसियाओं में गाने का प्रयोग (जिसका उल्लेख मैं प्रसंगवश करता हूँ) न केवल बहुत प्राचीन है, वरन् प्रेरितों द्वारा भी किया जाता था, जैसा हम पौलुस के इन शब्दों से अनुमान कर सकते हैं, “मैं आत्मा से गाऊँगा, और बुद्धि से भी गाऊँगा” (1 कुरिन्थियों 14:15)। इसी प्रकार वह कुलुस्सियों से कहता है, “भजनों और स्तुतिगानों और आत्मिक गीतों के द्वारा एक दूसरे को सिखाओ और चिताओ, और अपने-अपने मन में अनुग्रह के साथ प्रभु के लिए गाओ” (कुलुस्सियों 3:16)। पहले स्थान में वह हमें वाणी और हृदय दोनों से गाने की आज्ञा देता है; दूसरे में वह आत्मिक गीतों की सराहना करता है, जिनके द्वारा भक्त जन एक दूसरे की उन्नति करते हैं। परन्तु यह कि यह सार्वभौमिक प्रथा नहीं थी, इसकी गवाही अगस्तीन देता है (Confess. Lib. 9 cap. 7), जो बताता है कि मिलान की कलीसिया ने अम्ब्रोस के समय में पहले-पहल गाना आरम्भ किया, जब वैलेंटिनियन की माता जस्टीना द्वारा सच्चे विश्वास पर सताव हो रहा था और लोगों के जागरण सामान्य से अधिक बार होते थे;⁴⁸² और कि इस प्रथा का अनुसरण बाद में पश्चिम की अन्य कलीसियाओं ने किया। उसने थोड़ा पहले कहा था कि यह रीति पूर्व से आई थी।⁴⁸³ वह यह भी संकेत देता है (Retract. Lib. 2) कि यह उसके अपने समय में अफ्रीका में स्वीकार हो चुकी थी। उसके शब्द ये हैं, “हिलारियस, जो ट्रिब्यून पद का मनुष्य था, ने उस रीति पर, जो तब कार्थेज में आरम्भ हो रही थी, अर्थात् वेदी पर भजन संहिता की पुस्तक से स्तुतिगान गाने की रीति पर, चाहे चढ़ावे से पहले या जब वह लोगों में बाँटा जाता था, जितने कठोर वचन हो सकते थे उनसे आक्रमण किया; मैंने अपने भाइयों के निवेदन पर उसे उत्तर दिया।”⁴⁸⁴ और निश्चय ही यदि गाना परमेश्वर और स्वर्गदूतों की उपस्थिति के अनुरूप गम्भीरता से संयमित हो, तो वह पवित्र कार्यों को गरिमा और शोभा देता है, और मन को प्रार्थना में सच्चे उत्साह और उमंग के लिए जगाने की उसमें बहुत सामर्थ्यवान प्रवृत्ति है। परन्तु हमें सावधान रहना चाहिए कि हमारे कान संगीत पर उतने ही अधिक न लगे हों जितना हमारे मन शब्दों के आत्मिक अर्थ पर लगे होते हैं। अगस्तीन मानता है (Confess. Lib. 10 cap. 33) कि इस खतरे के भय से वह कभी-कभी उस प्रथा के आरम्भ किए जाने की इच्छा करता था जिसे अथानासियस ने अपनाया था, जिसने पाठक को आदेश दिया था कि वह स्वर में केवल हल्का उतार-चढ़ाव करे, जो गाने की अपेक्षा पाठ करने के अधिक निकट हो। परन्तु गाने से कितने लाभ मिलते हैं, यह फिर विचार करने पर वह दूसरे पक्ष की ओर झुक गया।⁴⁸⁵ यदि यह संयम बरता जाए, तो इसमें कोई सन्देह नहीं कि यह प्रथा अत्यन्त पवित्र और हितकर है। दूसरी ओर, जो गीत केवल कान को गुदगुदाने और रिझाने के लिए रचे गए हों, वे कलीसिया की महिमा के अनुकूल नहीं, और परमेश्वर को अत्यन्त अप्रिय ही होंगे।

33. यह भी स्पष्ट है कि सार्वजनिक प्रार्थनाएँ न लातीनियों में यूनानी भाषा में, और न फ्रांसीसियों या अंग्रेज़ों में लातीनी भाषा में (जैसा अब तक सर्वत्र किया जाता रहा है) रची जानी चाहिए, वरन् जनसाधारण की भाषा में, ताकि उपस्थित सब लोग उन्हें समझ सकें, क्योंकि उनका प्रयोग सारी कलीसिया की उन्नति के लिए होना चाहिए, जिसे न समझी जानेवाली ध्वनि से रत्ती भर भी लाभ नहीं हो सकता। जो लोग मानवता या प्रेम के किसी कारण से नहीं पिघलते, उन्हें कम से कम पौलुस के अधिकार से कुछ तो प्रभावित होना चाहिए, जिसके शब्द किसी रीति से अस्पष्ट नहीं हैं: “जब तू आत्मा से धन्यवाद देगा, तो अशिक्षित की जगह पर बैठनेवाला तेरे धन्यवाद पर ‘आमीन’ कैसे कहेगा, जब वह समझता ही नहीं कि तू क्या कहता है? क्योंकि तू तो भली भाँति धन्यवाद करता है, परन्तु दूसरे की उन्नति नहीं होती” (1 कुरिन्थियों 14:16; 17)। तब पोप के अनुयायियों की उस बेलगाम छूट पर कोई कैसे यथेष्ट आश्चर्य कर सकता है, जो प्रेरित के सार्वजनिक रूप से इसका विरोध करने पर भी किसी अपरिचित भाषा में अत्यन्त शब्दबहुल प्रार्थनाएँ चिल्लाने में संकोच नहीं करते, ऐसी प्रार्थनाएँ जिनका एक अक्षर तक वे स्वयं कभी-कभी नहीं समझते, और जिन्हें वे चाहते भी नहीं कि दूसरे समझें?⁴⁸⁶ भिन्न है वह मार्ग जो पौलुस बताता है, “तो क्या करना चाहिए? मैं आत्मा से प्रार्थना करूँगा, और बुद्धि से भी प्रार्थना करूँगा; मैं आत्मा से गाऊँगा, और बुद्धि से भी गाऊँगा”: आत्मा से उसका अभिप्राय भाषाओं के उस विशेष वरदान से है जिसका दुरुपयोग उनमें से कुछ लोग करते थे जिन्हें वह मिला था, जब वे उसे मन अर्थात् समझ से अलग कर देते थे। जो सिद्धान्त हमें सदा थामे रखना है वह यह है कि सब प्रार्थना में, चाहे सार्वजनिक हो या निजी, मन के बिना जीभ परमेश्वर को अप्रिय है। इसके अतिरिक्त, मन को ऐसा उभारा जाना चाहिए कि विचार की उत्कटता में वह उससे कहीं आगे निकल जाए जितना जीभ व्यक्त कर सकती है। अन्त में, निजी प्रार्थना में तो जीभ आवश्यक भी नहीं, सिवाय इस सीमा तक कि भीतरी भावना उभार के लिए अपर्याप्त हो, या उभार की प्रबलता जीभ की वाणी को भी अपने साथ बहा ले जाए। क्योंकि यद्यपि सर्वोत्तम प्रार्थनाएँ कभी-कभी बिना वाणी की होती हैं, फिर भी जब मन की भावना उमड़ पड़ती है, तब जीभ अपने आप शब्दों में फूट पड़ती है, और हमारे अन्य अंग हाव-भाव में। इसी से हन्ना की वह अस्पष्ट बुदबुदाहट है (1 शमूएल 1:13), जिसके समान अनुभव सब सन्तों को होता है जब संक्षिप्त और टूटे-टूटे वचन उनके मुँह से निकल पड़ते हैं। प्रार्थना में सामान्यतः देखे जानेवाले शारीरिक हाव-भाव, जैसे घुटने टेकना और सिर उघाड़ना (देखिए कैल्विन, प्रेरितों के काम 20:36 पर), वे अभ्यास हैं जिनके द्वारा हम परमेश्वर के प्रति उच्चतर श्रद्धा तक उठने का प्रयत्न करते हैं।

482 वाक्य का यह अंश फ्रांसीसी में छोड़ दिया गया है।

483 फ्रांसीसी में यह और जुड़ा है, “o˜ on en avoit tousjours usé;”—जहाँ यह सदा से प्रयोग में रहा था।

484 यह पूरा उद्धरण फ्रांसीसी में छोड़ दिया गया है।

485 फ्रांसीसी में, “Mais il adjouste d’autre part, que quand il souvenoit du fruict et de l’edification qu’il avoit recue en oyant chanter à l’Eglise il enclinoit plus à l’autre partie, c’est, approuver le chant”—परन्तु वह दूसरी ओर यह जोड़ता है कि जब उसे उस फल और उन्नति का स्मरण आता था जो उसे कलीसिया में गाना सुनने से मिली थी, तब वह दूसरे पक्ष की ओर अधिक झुक जाता था; अर्थात् गाने का समर्थन करने की ओर।

486 फ्रांसीसी में, “Qui est-ce donc qui se pourra assez esmerveiller d’une audace tant tent et brayent de langue estrange et inconnue, en laquelle le plus souvent ils n’entendent pas eux mesmes une syllabe, et ne veulent que les autres y entendent?”—तब कौन उस बेलगाम धृष्टता पर यथेष्ट आश्चर्य कर सकता है जो पोप के अनुयायियों ने की है, और अब भी करते हैं, जो प्रेरित के निषेध के विपरीत किसी अपरिचित और अनजानी भाषा में गाते और रेंकते हैं, जिसका वे अधिकतर एक अक्षर भी नहीं समझते, और जिसे वे चाहते भी नहीं कि दूसरे समझें?

34. अब हमें न केवल अधिक निश्चित विधि पर, वरन् प्रार्थना के उस रूप पर भी ध्यान देना है, अर्थात् उस पर जो हमारे स्वर्गीय पिता ने अपने प्रिय पुत्र के द्वारा हमें सौंपा है, और जिसमें हम उसकी असीम भलाई और कृपा-झुकाव को पहचान सकते हैं (मत्ती 6:9; लूका 11:2)। हमें चेताने और उभारने के अतिरिक्त कि हम अपनी हर आवश्यकता में उसे ढूँढ़ें (जैसे बच्चे किसी चिन्ता से दबे होने पर अपने माता-पिता की शरण में जाने के आदी होते हैं), इसलिए कि हम पूरी रीति से नहीं जानते थे कि हमारी दीनता कितनी बड़ी है, या क्या माँगना उचित और हमारे हित में है, उसने इस अज्ञानता का प्रबन्ध किया है; जहाँ हमारी क्षमता चूक गई, वहाँ उसने भरपूर पूर्ति कर दी है। क्योंकि उसने हमें ऐसा रूप दिया है जिसमें, मानो चित्र में, हमारे सामने वह सब रखा है जिसकी इच्छा करना उचित है, वह सब जो हमारे हित में है, वह सब जिसे माँगना आवश्यक है। उसकी इस भलाई से हमें यह बड़ी शान्ति मिलती है कि जब हम लगभग उसी के शब्दों में माँगते हैं, तब हम कुछ भी बेतुका, या पराया, या बेमौसम नहीं माँगते; संक्षेप में, ऐसा कुछ नहीं जो उसे अच्छा न लगे। प्लेटो ने, मनुष्यों की अज्ञानता को देखकर जब वे अपनी इच्छाएँ परमेश्वर के सामने रखते हैं, ऐसी इच्छाएँ जो पूरी हो जाएँ तो प्रायः उनके लिए अत्यन्त हानिकारक होंगी, घोषित किया कि प्रार्थना का सर्वोत्तम रूप वही है जो एक प्राचीन कवि ने दिया है: “हे राजा ज्यूपिटर, जो सर्वोत्तम है वही दे, चाहे हम उसे चाहें या न चाहें; परन्तु जो बुरा है उसे हमसे दूर रख, चाहे हम उसे माँगें भी” (प्लेटो, Alcibiad. 2)। यह अन्यजाति का मनुष्य इसमें अपनी बुद्धि दिखाता है कि वह भाँप गया कि परमेश्वर से वह माँगना कितना खतरनाक है जो हमारी अपनी वासना सुझाती है; साथ ही वह हमें हमारी दुखद दशा का स्मरण भी दिलाता है कि जब तक उसका आत्मा हमें न सिखाए कि ठीक रीति से कैसे प्रार्थना करें, हम परमेश्वर के सम्मुख बिना खतरे के अपने होंठ भी नहीं खोल सकते (रोमियों 8:26)। इसलिए इस विशेषाधिकार का मूल्य हमें और भी ऊँचा आँकना चाहिए, जब परमेश्वर का इकलौता पुत्र हमारे होंठों पर शब्द रख देता है, और इस प्रकार हमारे मनों को सब झिझक से मुक्त कर देता है।

35. प्रार्थना का यह रूप या नियम छह निवेदनों से बना है। क्योंकि मैं उन लोगों से सहमत नहीं हो पाता जो इसे सात में बाँटते हैं, इसका कारण सुसमाचार-लेखक की विरोध-सूचक शैली है, जो इन दोनों अंगों को एक साथ जोड़ना चाहता प्रतीत होता है; मानो उसने कहा हो, हमें परीक्षा से हारने न दे, वरन् हमारी निर्बलता की सहायता कर, और हमें छुड़ा, कि हम गिर न जाएँ। प्राचीन लेखक⁴⁸⁷ भी हमारे साथ सहमत हैं कि मत्ती द्वारा सातवें शीर्ष के रूप में जोड़ा गया अंश छठे निवेदन की व्याख्या माना जाना चाहिए।⁴⁸⁸ परन्तु यद्यपि प्रार्थना के प्रत्येक भाग में पहला स्थान परमेश्वर की महिमा को दिया गया है, फिर भी यह विशेष रूप से पहले तीन निवेदनों का उद्देश्य है, जिनमें हमें केवल परमेश्वर की महिमा को देखना है, उस पर ध्यान दिए बिना जिसे हमारा अपना लाभ कहा जाता है। शेष तीन निवेदन हमारे हित के लिए हैं, और उन बातों से उचित रूप में सम्बन्ध रखते हैं जिन्हें माँगना हमारे लिए लाभदायक है। जब हम माँगते हैं कि परमेश्वर का नाम पवित्र माना जाए, तब, क्योंकि परमेश्वर परखना चाहता है कि हम उससे प्रेम और उसकी सेवा निःस्वार्थ भाव से करते हैं या प्रतिफल की आशा से, हमें अपने किसी भी हित का विचार नहीं करना चाहिए; हमें उसकी महिमा को अपनी आँखों के सामने रखना और उन्हें उसी पर टिकाए रखना चाहिए। अन्य ऐसे ही निवेदनों में भी हमें इसी रीति से प्रभावित होना चाहिए। यह सच है कि इस प्रकार हमारा अपना हित बहुत बढ़ता है, क्योंकि जब परमेश्वर का नाम उस रीति से पवित्र माना जाता है जैसा हम माँगते हैं, तब हमारा अपना पवित्रीकरण भी उससे बढ़ता है। परन्तु इस लाभ के विषय में हमें, जैसा मैंने कहा, आँखें मूँद लेनी चाहिए, और एक प्रकार से अन्धे हो जाना चाहिए, यहाँ तक कि उसे देखें भी नहीं; और इसलिए यदि हमारे निजी लाभ की सारी आशा कट भी जाए, तो भी हम इस पवित्र ठहराए जाने की, और परमेश्वर की महिमा से सम्बन्ध रखनेवाली हर बात की, कामना और प्रार्थना करना कभी न छोड़ें। इसके उदाहरण हमारे पास मूसा और पौलुस में हैं, जिन्होंने अपनी आँखें और मन अपने से फेर लेना, और तीव्र और उत्कट उत्साह से मृत्यु की लालसा करना भारी न माना, यदि उनकी हानि से परमेश्वर का राज्य और महिमा बढ़ सकती हो (निर्गमन 32:32; रोमियों 9:3)। दूसरी ओर, जब हम दिन भर की रोटी माँगते हैं, तो यद्यपि हम वह चाहते हैं जो हमारे लिए लाभदायक है, फिर भी हमें विशेष रूप से परमेश्वर की महिमा खोजनी चाहिए, यहाँ तक कि यदि वह उसकी महिमा के लिए न ठहरे तो हम कुछ माँगें ही नहीं। अब आइए, प्रार्थना की व्याख्या की ओर बढ़ें।

हे हमारे पिता, तू जो स्वर्ग में है।

36. आरम्भ में ही जो पहली बात सुझाई गई है वह यह है, जैसा हम पहले कह चुके हैं (खण्ड 17-19), कि परमेश्वर के सम्मुख हमारी सब प्रार्थनाएँ केवल मसीह के नाम से ही प्रस्तुत की जानी चाहिए, क्योंकि और कोई नाम नहीं जो उन्हें ग्रहणयोग्य ठहरा सके। परमेश्वर को अपना पिता कहते हुए हम निश्चय ही मसीह के नाम का सहारा लेते हैं। क्योंकि कौन मनुष्य किस भरोसे से परमेश्वर को अपना पिता कह सकता है? कौन ऐसा दुस्साहस करेगा कि परमेश्वर के पुत्र होने का सम्मान अपने ऊपर ले ले, यदि हम मसीह में सेंतमेंत उसके पुत्रों के रूप में गोद न लिए गए होते? वह सच्चा पुत्र होकर हमें भाई के रूप में दिया गया है, ताकि जो उसका अपना स्वभाव से है वह हमारा गोद लिए जाने से हो जाए, यदि हम इस बड़ी दया को दृढ़ विश्वास से ग्रहण करें। जैसा यूहन्ना कहता है, “जितनों ने उसे ग्रहण किया, उसने उन्हें परमेश्वर की सन्तान होने का अधिकार दिया, अर्थात् उन्हें जो उसके नाम पर विश्वास रखते हैं” (यूहन्ना 1:12)। इसलिए वह स्वयं को हमारा पिता भी कहता है, और हमारे द्वारा ऐसा कहा जाना भी चाहता है, इस मनोहर नाम से हमें सब अविश्वास से मुक्त करते हुए, क्योंकि पिता से बढ़कर प्रबल स्नेह और कहीं नहीं मिल सकता। इसलिए वह हमें अपने असीम प्रेम का इससे दृढ़ प्रमाण नहीं दे सकता था जितना हमें अपने पुत्र कहकर। परन्तु हमारे प्रति उसका प्रेम सांसारिक माता-पिता के प्रेम से उतना ही अधिक महान और उत्कृष्ट है जितना वह भलाई और दया में सब मनुष्यों से बढ़कर है (यशायाह 63:16)। सांसारिक माता-पिता सारा पितृ-स्नेह त्यागकर अपनी सन्तान को छोड़ सकते हैं; वह हमें कभी न छोड़ेगा (भजन संहिता 27:10), क्योंकि वह अपने आपको नकार नहीं सकता। क्योंकि हमारे पास उसकी प्रतिज्ञा है, “जब तुम बुरे होकर अपने बच्चों को अच्छी वस्तुएँ देना जानते हो, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता अपने माँगनेवालों को अच्छी वस्तुएँ क्यों न देगा?” (मत्ती 7:11)। इसी प्रकार भविष्यद्वक्ता में, “क्या यह हो सकता है कि कोई स्त्री अपने दूधपीते बच्चे को भूल जाए और अपने गर्भ के पुत्र पर दया न करे? हाँ, वे भूल सकती हैं, परन्तु मैं तुझे नहीं भूलूँगा” (यशायाह 49:15)। परन्तु यदि हम उसके पुत्र हैं, तो जैसे कोई पुत्र किसी पराए और परदेशी की शरण में अपने पिता की निर्दयता या निर्धनता की शिकायत किए बिना नहीं जा सकता, वैसे ही हम उससे अन्यत्र कहीं से सहायता नहीं माँग सकते, जब तक कि हम उस पर निर्धनता, या साधनों की कमी, या निर्दयता और अत्यधिक कठोरता का दोष न लगाना चाहें।

487 August. in Enchirid. ad Laurent. cap. 116. Chrysost. एक अपूर्ण ग्रन्थ में। खण्ड 53 का अन्त देखिए।

488 “Dont il est facile de juger que ce qui est adjousté en S. Matthieu, et qu’aucuns ent pris pour une septieme requeste, n’est qu’un explication de la sixieme, et se doit a icelle rapporter;”—जिससे यह समझना सरल है कि सन्त मत्ती में जो जोड़ा गया है, और जिसे कुछ लोगों ने सातवाँ निवेदन समझ लिया है, वह केवल छठे की व्याख्या है, और उसी से जोड़कर देखा जाना चाहिए।

37. और न हम यह कहें कि पाप की चेतना से, जिससे हमारा पिता, यद्यपि कोमल और दयालु है, प्रतिदिन ठेस खाता है, हमारा डरपोक होना उचित है। क्योंकि यदि मनुष्यों में पुत्र अपने पिता के पास अपना मुकदमा लड़ने के लिए इससे उत्तम वकील नहीं पा सकता, और अपनी खोई हुई कृपा फिर पाने के लिए इससे उत्तम मध्यस्थ नहीं रख सकता कि वह स्वयं विनीत और दबा हुआ होकर, अपना दोष मानते हुए, अपने पिता की दया की याचना करने आए, जिसकी पितृ-भावनाएँ ऐसी विनतियों से पिघले बिना रह ही नहीं सकतीं, तो वह “दया का पिता और सब प्रकार की शान्ति का परमेश्वर” क्या करेगा? (2 कुरिन्थियों 1:3)। क्या वह अपने बच्चों के आँसुओं और कराहों को, जब वे अपने लिए विनती करते हैं (विशेषकर जब वह स्वयं हमें ऐसा करने का न्योता और उपदेश देता है), उन दूसरों की किसी भी वकालत से अधिक न सुनेगा जिनके पास डरे हुए लोग, निराशा के कुछ-कुछ भाव के साथ, इसलिए जाते हैं कि उन्हें अपने पिता की कोमलता और दया पर भरोसा नहीं? अपनी पितृ-भलाई की प्रचुरता को वह हमारे सामने दृष्टान्त में रखता है (लूका 15:20; देखिए कैल्विन की टीका), जब पिता खुली बाँहों से उस पुत्र को ग्रहण करता है जो उसे छोड़कर चला गया था, उड़ाऊपन में अपनी सम्पत्ति उड़ा चुका था, और सब प्रकार से उसके विरुद्ध भारी पाप कर चुका था। वह इसकी प्रतीक्षा नहीं करता कि क्षमा शब्दों में माँगी जाए, वरन् माँगने से पहले ही, उसे दूर से पहचानता है, दौड़कर उससे मिलता है, उसे ढाढ़स देता है, और उसे कृपा में लौटा लेता है। एक मनुष्य में कोमलता का यह अद्भुत उदाहरण हमारे सामने रखकर उसने यह दिखाना चाहा कि जो केवल पिता ही नहीं, वरन् सब पिताओं में उत्तम और सबसे दयालु है, उससे हम इसकी कितनी अधिक प्रचुरता की आशा कर सकते हैं, चाहे हम कितने ही कृतघ्न, विद्रोही और दुष्ट पुत्र क्यों न हों, बस हम अपने आपको उसकी दया पर डाल दें। और हमें और अच्छी रीति से निश्चय दिलाने के लिए कि यदि हम मसीही हैं तो वह ऐसा ही पिता है, उसने केवल पिता ही नहीं, वरन् हमारा पिता कहलाना चाहा, मानो हम उससे इस प्रकार विनती कर रहे हों, हे पिता, तू जिसमें अपने बच्चों के लिए इतना स्नेह है, और जो क्षमा करने को इतना तत्पर है, हम तेरे बच्चे तेरे पास आते और अपनी विनतियाँ प्रस्तुत करते हैं, पूरी रीति से निश्चित कि तेरी भावनाएँ हमारे प्रति पिता की भावनाओं के सिवा और कुछ नहीं, यद्यपि हम ऐसे पिता के योग्य नहीं।⁴⁸⁹ परन्तु इसलिए कि हमारे संकरे हृदय ऐसी असीम कृपा को समझने में असमर्थ हैं, मसीह हमारे गोद लिए जाने का बयाना और गारंटी ही नहीं, वरन् इस गोद लिए जाने के गवाह के रूप में हमें आत्मा भी देता है, ताकि उसके द्वारा हम निडर होकर पुकारें, अब्बा, हे पिता। इसलिए जब कभी हम किसी झिझक की भावना से रोके जाएँ, तो हम स्मरण रखें कि उससे माँगें कि वह हमारी डरपोक प्रकृति को सुधारे, और हमें आत्मा की उदार अगुवाई के अधीन रखकर, हमें साहस से प्रार्थना करने के योग्य बनाए।

489 फ्रांसीसी में, “Quelque mauvaistié qu’ayons eië, ou quelque imperfection ou poureté qui soit en nous;”—जो भी दुष्टता हमने की हो, या हम में जो भी अपूर्णता या दीनता हो।

38. फिर भी हमें यह शिक्षा नहीं दी गई कि हर एक व्यक्ति अलग-अलग उसे पिता कहे, वरन् यह कि हम सब मिलकर उसे हमारा पिता कहें। इससे हमें स्मरण दिलाया जाता है कि हमारे बीच भाईचारे का स्नेह कितना प्रबल होना चाहिए, क्योंकि हम सब समान रूप से, उसी दया और सेंतमेंत की कृपा से, ऐसे पिता की सन्तान हैं। क्योंकि यदि वह, जिससे हम सब जो कुछ भला है वह पाते हैं, हमारा सामूहिक पिता है (मत्ती 23:9), तो जो कुछ हमें बाँटा गया है उसे हमें अवसर की माँग के अनुसार एक दूसरे के साथ बाँटने को तैयार रहना चाहिए। परन्तु यदि हम, जैसा हमें चाहिए, अपने हाथ बढ़ाने और एक दूसरे की सहायता करने के लिए इस प्रकार उत्सुक हैं, तो अपने भाइयों को सर्वोत्तम माता-पिता की देखभाल और सुरक्षा में सौंपने से बढ़कर हम उनका और कोई भला नहीं कर सकते, क्योंकि यदि वह प्रसन्न और अनुकूल हो तो और कुछ चाहने को नहीं रह जाता। और वास्तव में यह भी हम पर अपने पिता के प्रति ऋण है। क्योंकि जैसे जो मनुष्य सच्चे हृदय से किसी परिवार के पिता से प्रेम रखता है, वह वही प्रेम और भलाई उसके सारे घराने तक बढ़ाता है, वैसे ही अपने स्वर्गीय पिता के लिए हम जो उत्साह और स्नेह रखते हैं, उसे उसके लोगों, उसके परिवार, और अन्ततः उसकी मीरास तक बढ़ाना हमें शोभा देता है, जिसे उसने इतना आदर दिया कि उसे अपने इकलौते पुत्र की “परिपूर्णता” की उपाधि दी (इफिसियों 1:23)। इसलिए मसीही अपनी प्रार्थनाओं को इस प्रकार ढाले कि वे सामूहिक हों, और उन सब को अपने में समेट लें जो मसीह में उसके भाई हैं; न केवल उन्हें जिन्हें वह अभी ऐसा देखता और जानता है, वरन् पृथ्वी पर जीवित सब मनुष्यों को। उनके विषय में परमेश्वर ने क्या ठहराया है, यह हमारे ज्ञान से परे है, परन्तु उनके विषय में अच्छे की कामना और आशा रखना भक्तिपूर्ण भी है और मानवीय भी। फिर भी, हमें उनके प्रति विशेष स्नेह रखना शोभा देता है जो विश्वास के घराने के हैं, और जिन्हें प्रेरित ने स्पष्ट शब्दों में हर बात में हमारी देखभाल के लिए सौंपा है (गलातियों 6:10)। संक्षेप में, हमारी सब प्रार्थनाओं का सम्बन्ध उस समुदाय से होना चाहिए जिसे हमारे प्रभु ने अपने राज्य और परिवार में स्थापित किया है।

39. फिर भी यह हमें अपने लिए और कुछ अन्य लोगों के लिए विशेष रूप से प्रार्थना करने से नहीं रोकता, बशर्ते हमारा मन इस समुदाय की दृष्टि से हटाया न जाए, उससे विचलित न हो, वरन् निरन्तर उसी का सन्दर्भ रखे। क्योंकि प्रार्थनाएँ, चाहे विशेष शब्दों में रची गई हों, उस उद्देश्य को दृष्टि में रखते हुए सामूहिक होना नहीं छोड़तीं। यह सब सादृश्य से सरलता से समझा जा सकता है। परमेश्वर की ओर से एक सामान्य आज्ञा है कि सब कंगालों की आवश्यकताओं की पूर्ति की जाए, फिर भी इस आज्ञा का पालन वे लोग करते हैं जो इसी दृष्टि से उन सब की सहायता करते हैं जिन्हें वे संकट में देखते या जानते हैं, चाहे वे बहुतों को छोड़ भी जाएँ जिनकी आवश्यकताएँ कम तात्कालिक नहीं, इसलिए कि या तो वे सब को जान नहीं सकते, या सब की पूर्ति करने में असमर्थ हैं। इसी प्रकार उन लोगों में परमेश्वर की इच्छा के विरुद्ध कुछ नहीं जो कलीसिया के इस सामूहिक समाज का ध्यान रखते हुए भी विशेष प्रार्थनाएँ चढ़ाते हैं, जिनमें वे सार्वजनिक भावना से, यद्यपि विशेष शब्दों में, अपने आपको या उन दूसरों को परमेश्वर को सौंपते हैं जिनकी आवश्यकता से उसने उन्हें अधिक परिचित कराना चाहा है। यह सच है कि प्रार्थना और अपनी सम्पत्ति का दान सब बातों में समान नहीं हैं। अपनी उदारता की कृपा हम केवल उन्हीं पर कर सकते हैं जिनकी आवश्यकताओं को हम जानते हैं, परन्तु प्रार्थना में हम बड़े से बड़े अजनबियों की सहायता कर सकते हैं, चाहे उन्हें हमसे अलग करनेवाली दूरी कितनी ही चौड़ी क्यों न हो। यह प्रार्थना के उस सामान्य रूप से किया जाता है जो परमेश्वर के सब पुत्रों को सम्मिलित करते हुए उन्हें भी सम्मिलित करता है। इसी से हम उस उपदेश का भी सम्बन्ध जोड़ सकते हैं जो पौलुस ने अपने समय के विश्वासियों को दिया, कि “बिना क्रोध और विवाद के पवित्र हाथ उठाएँ” (1 तीमुथियुस 2:8)। उन्हें स्मरण दिलाकर कि फूट प्रार्थना में बाधा है, वह दिखाता है कि उसकी इच्छा है कि वे एक मन होकर अपनी प्रार्थनाएँ सामूहिक रूप से प्रस्तुत करें।

40. आगे के शब्द हैं, तू जो स्वर्ग में है। इससे हमें यह नहीं निकालना चाहिए कि वह स्वर्ग की परिधि के भीतर मानो किसी सीमा से घिरा और बन्द है। इसी कारण सुलैमान मानता है, “स्वर्ग वरन् सब से ऊँचा स्वर्ग भी तुझे नहीं समा सकता” (1 राजाओं 8:27); और वह स्वयं भविष्यद्वक्ता के द्वारा कहता है, “स्वर्ग मेरा सिंहासन है, और पृथ्वी मेरे पाँवों की चौकी है” (यशायाह 66:1); इस प्रकार वह संकेत देता है कि उसकी उपस्थिति किसी एक क्षेत्र में सीमित नहीं, वरन् सारे अन्तरिक्ष में फैली हुई है। परन्तु क्योंकि हमारे स्थूल मन उसकी अवर्णनीय महिमा की कल्पना नहीं कर सकते, इसलिए वह हमारे लिए स्वर्ग से सूचित की गई है, क्योंकि जो कुछ हमारी आँखें देख सकती हैं उसमें कुछ भी इतना तेज और प्रताप से भरा नहीं। फिर, जब हम हर वस्तु को उसी स्थान तक सीमित मानने के आदी हैं जहाँ हमारी इन्द्रियाँ उसे देखती हैं, तब परमेश्वर के लिए कोई स्थान निर्धारित नहीं किया जा सकता; और इसलिए, यदि हम उसे खोजना चाहें, तो हमें सब शारीरिक या मानसिक समझ से ऊपर उठना होगा। फिर, यह कथन-रीति हमें स्मरण दिलाती है कि वह परिवर्तन और भ्रष्टता की पहुँच से बहुत परे है, कि वह सारे ब्रह्माण्ड को अपनी मुट्ठी में थामे हुए है, और अपनी सामर्थ्य से उस पर शासन करता है। इसलिए इन वचनों का प्रभाव वही है मानो कहा गया हो कि वह अनन्त प्रताप, अगम्य सत्ता, असीम सामर्थ्य और सनातन स्थिरता का है। जब हम परमेश्वर के विषय में इस प्रकार बोलते हैं, तब हमारे विचारों को अपनी चरम ऊँचाई तक उठाया जाना चाहिए; हमें उसमें किसी पार्थिव या शारीरिक बात का आरोप नहीं करना चाहिए, न उसे अपने छोटे-छोटे पैमानों से नापना चाहिए, न उसकी इच्छा को अपनी जैसी मानना चाहिए। साथ ही, हमें उस पर भरोसा रखना चाहिए, यह समझते हुए कि स्वर्ग और पृथ्वी उसके विधान और सामर्थ्य से शासित हैं। संक्षेप में, पिता के नाम के अधीन हमारे सामने वह परमेश्वर रखा गया है जो हमारे सामने अपने ही स्वरूप में प्रकट हुआ, ताकि हम उसे निश्चित विश्वास से पुकार सकें; पिता का यह परिचित नाम न केवल भरोसा जगाने के लिए दिया गया है, वरन् हमारे मनों को रोकने के लिए भी, कि वे सन्देहजनक या गढ़े हुए देवताओं के पीछे न भटक जाएँ। इस प्रकार हम इकलौते पुत्र से स्वर्गदूतों और कलीसिया के परम पिता तक चढ़ते हैं। फिर जब उसका सिंहासन स्वर्ग में स्थापित बताया जाता है, तो हमें स्मरण दिलाया जाता है कि वह संसार पर शासन करता है, और इसलिए यह व्यर्थ नहीं कि हम उसके पास जाएँ जिसकी उपस्थित देखभाल का हम वास्तव में अनुभव करते हैं। प्रेरित कहता है, “जो परमेश्वर के पास आता है, उसे विश्वास करना चाहिए कि वह है, और अपने खोजनेवालों को प्रतिफल देता है” (इब्रानियों 11:6)। यहाँ मसीह अपने पिता के लिए दो दावे करता है: पहला, कि हम उस पर विश्वास रखें; और दूसरा, कि हम निश्चित हों कि हमारे उद्धार की उपेक्षा उससे नहीं होती, क्योंकि वह कृपा करके अपना विधान हम तक बढ़ाता है। इन आरम्भिक सिद्धान्तों से पौलुस हमें ठीक रीति से प्रार्थना करने के लिए तैयार करता है; क्योंकि हमें अपनी विनतियाँ परमेश्वर के सामने रखने की आज्ञा देने से पहले वह इस प्रकार भूमिका बाँधता है, “प्रभु निकट है। किसी बात की चिन्ता मत करो” (फिलिप्पियों 4:5,6)। इससे प्रकट होता है कि उन लोगों की प्रार्थनाओं पर सन्देह और घबराहट छाई रहती है जिनके मनों में यह विश्वास दृढ़ता से बैठा नहीं कि “यहोवा की आँखें धर्मियों पर लगी रहती हैं” (भजन संहिता 34:15)।

41. पहला निवेदन है, तेरा नाम पवित्र माना जाए। इसे प्रस्तुत करने की आवश्यकता हमारी बड़ी लज्जा को प्रकट करती है। क्योंकि इससे अधिक अशोभनीय और क्या होगा कि हमारी कृतघ्नता और द्वेष परमेश्वर की महिमा को क्षीण करें, और हमारी धृष्टता और चपलता यथाशक्ति उसे नष्ट करे? परन्तु चाहे सब अभक्त लोग ईशनिन्दक रोष से फट पड़ें, तो भी परमेश्वर के नाम की पवित्रता फिर भी चमकती रहती है। भजनकार ठीक ही पुकारता है, “हे परमेश्वर, जैसा तेरा नाम है वैसी ही तेरी स्तुति पृथ्वी की छोर तक पहुँचती है” (भजन संहिता 48:10)। क्योंकि जहाँ कहीं परमेश्वर ने अपने आपको प्रकट किया है, वहाँ उसके गुण प्रदर्शित होने ही चाहिए, अर्थात् उसकी सामर्थ्य, भलाई, बुद्धि, न्याय, दया और सत्यता, जो हमें विस्मय से भर देती हैं और उसकी स्तुति करने को उभारती हैं। इसलिए, चूँकि परमेश्वर का नाम पृथ्वी पर यथोचित रीति से पवित्र नहीं माना जाता, और हम अन्यथा उसे स्थापित करने में असमर्थ हैं, इसलिए कम से कम यह हमारा कर्तव्य है कि उसे अपनी प्रार्थनाओं का विषय बनाएँ। सारांश यह है: हमारी यह अभिलाषा होनी चाहिए कि परमेश्वर को वह आदर मिले जो उसका उचित है: कि मनुष्य उसके विषय में बिना अत्यन्त श्रद्धा के कभी न सोचें और न बोलें। इस श्रद्धा का उलटा अपवित्रता है, जो संसार में सदा बहुत आम रही है, और आज भी बहुत फैली हुई है। इसी से इस निवेदन की आवश्यकता है, जो यदि हमारे बीच भक्ति का कोई उचित अस्तित्व होता तो अनावश्यक होता। परन्तु यदि परमेश्वर का नाम तभी यथोचित पवित्र माना जाता है जब वह अन्य सब नामों से अलग होकर अकेला महिमा पाए, तो इस निवेदन में हमें यह माँगने की आज्ञा है कि परमेश्वर न केवल अपने पवित्र नाम को सब तिरस्कार और अपमान से बचाए, वरन् सारी मानवजाति को भी इसका आदर करने के लिए विवश करे। फिर, क्योंकि परमेश्वर हम पर अपने आपको कुछ अपने वचन से और कुछ अपने कामों से प्रकट करता है, इसलिए वह तब तक पवित्र नहीं ठहरता जब तक हम इन दोनों के विषय में उसे वह न दें जो उसका उचित है, और इस प्रकार जो कुछ उससे निकला है उस सब को अपनाएँ, उसके न्याय को उसकी दया से कम स्तुति न देते हुए। उसके कामों की अनेक प्रकार की विविधता पर उसने अपनी महिमा के चिह्न अंकित किए हैं, और ये हर जीभ से स्तुति का गान उठवाने चाहिए। इस प्रकार पवित्रशास्त्र हमारे यहाँ अपना उचित अधिकार पाएगा, और कोई घटना हमें उसके शासन के किसी भी भाग के विषय में परमेश्वर की स्तुति गाने से नहीं रोकेगी। दूसरी ओर, इस निवेदन में यह कामना भी निहित है कि वह सब अभक्ति जो इस पवित्र नाम को अशुद्ध करती है नष्ट हो और बुझ जाए, कि जो कुछ उसकी महिमा को धुँधला या घटाता है, सब निन्दा और अपमान, थम जाए; कि सब ईशनिन्दा दबा दिए जाने पर, ईश्वरीय प्रताप अधिकाधिक प्रमुखता से प्रकट हो।

42. दूसरा निवेदन है, तेरा राज्य आए। इसमें कुछ नया नहीं है, फिर भी इसे पहले से अलग करने का अच्छा कारण है। क्योंकि यदि हम सब बातों में बड़ी बात में अपनी सुस्ती पर विचार करें, तो हम देखेंगे कि यह कितना आवश्यक है कि जो स्वयं में पूर्णतः ज्ञात होना चाहिए वह और विस्तार से सिखाया जाए। इसलिए, इस आज्ञा के बाद कि हम प्रार्थना करें कि परमेश्वर उसके पवित्र नाम पर लगे हर धब्बे को क्रम में लाए और अन्ततः पूरी तरह मिटा दे, लगभग वही कामना रखनेवाला एक और निवेदन जोड़ा गया है—अर्थात् तेरा राज्य आए। यद्यपि इस राज्य की परिभाषा पहले दी जा चुकी है, मैं अब संक्षेप में दोहराता हूँ कि परमेश्वर तब राज्य करता है जब मनुष्य अपने आपका इनकार करके, और संसार तथा इस पार्थिव जीवन को तुच्छ जानकर, अपने आपको धार्मिकता के लिए समर्पित करते और स्वर्ग की अभिलाषा रखते हैं (देखिए कैल्विन, Harm. Mt. 6)। इस प्रकार यह राज्य दो भागों से बना है; पहला यह है कि परमेश्वर अपने आत्मा के कार्य से शरीर की सब भ्रष्ट वासनाओं को सुधारता है, जो दल बाँधकर उसके विरुद्ध लड़ती हैं; और दूसरा यह कि वह हमारे सब विचारों को अपने अधिकार की आज्ञाकारिता में ले आता है। इसलिए यह निवेदन यथोचित रीति से केवल वे ही करते हैं जो अपने आप से आरम्भ करते हैं; अर्थात् जो प्रार्थना करते हैं कि वे उन सब भ्रष्टताओं से शुद्ध किए जाएँ जो परमेश्वर के राज्य की शान्ति को भंग करती और उसकी पवित्रता को घटाती हैं। फिर, क्योंकि परमेश्वर का वचन उसके राजकीय राजदण्ड के समान है, इसलिए हमें यहाँ आज्ञा है कि प्रार्थना करें कि वह सब मनों और हृदयों को स्वेच्छा से आज्ञाकारी बना ले। यह तब होता है जब वह अपने आत्मा की गुप्त प्रेरणा से अपने वचन की सामर्थ्य प्रकट करता है, और उसे उस आदर के स्थान तक उठाता है जिसके वह योग्य है। फिर हमें दुष्टों की ओर उतरना चाहिए, जो हठपूर्वक और निराशाजनक उन्माद के साथ उसके अधिकार का विरोध करते हैं। इसलिए परमेश्वर अपना राज्य इस प्रकार स्थापित करता है कि वह सारे संसार को, यद्यपि भिन्न-भिन्न रीतियों से, नम्र करता है, कुछ की उच्छृंखलता को वश में करता और दूसरों के अदम्य अहंकार को तोड़ता है। हमें चाहना चाहिए कि यह प्रतिदिन होता रहे, ताकि परमेश्वर संसार के चारों कोनों से अपने लिए कलीसियाएँ इकट्ठी करे, उनकी संख्या बढ़ाए और फैलाए, उन्हें अपने वरदानों से समृद्ध करे, उनमें उचित व्यवस्था स्थापित करे; दूसरी ओर, शुद्ध सिद्धान्त और धर्म के सब शत्रुओं को पटक दे, उनकी युक्तियाँ बिखेर दे, उनके प्रयत्न निष्फल कर दे। इससे प्रकट होता है कि उस आज्ञा का अच्छा आधार है जो प्रतिदिन बढ़ने की माँग करती है, क्योंकि मानवीय बातें कभी इतनी उन्नत नहीं होतीं जितनी तब जब दुर्गुण की अशुद्धियाँ धुल जाती हैं और खरापन पूरे बल से फलता-फूलता है। परन्तु इसकी पूर्णता मसीह के अन्तिम आगमन तक टली हुई है, जब, जैसा पौलुस घोषणा करता है, “परमेश्वर सब में सब कुछ होगा” (1 कुरिन्थियों 15:28)। इसलिए यह प्रार्थना हमें संसार की उन भ्रष्टताओं से हटाए जो हमें परमेश्वर से अलग करती हैं और उसके राज्य को हमारे भीतर फलने-फूलने से रोकती हैं; दूसरे, यह हमें शरीर को मारने की उत्कट अभिलाषा से प्रज्वलित करे; और अन्त में, यह हमें क्रूस सहने के लिए प्रशिक्षित करे; क्योंकि इसी मार्ग से परमेश्वर चाहता है कि उसका राज्य आगे बढ़े। हमें इस बात का शोक नहीं होना चाहिए कि बाहरी मनुष्यत्व क्षीण होता जाता है, बशर्ते भीतरी मनुष्यत्व नया होता रहे। क्योंकि परमेश्वर के राज्य का स्वभाव ही ऐसा है कि जब हम उसकी धार्मिकता के अधीन होते हैं, वह हमें अपनी महिमा का भागी बनाता है। ऐसा तब होता है जब वह अपने प्रकाश और सत्य को निरन्तर बढ़ाता जाता है, जिससे शैतान और उसके राज्य के झूठ और अन्धकार तितर-बितर, बुझ और नष्ट हो जाते हैं, वह अपने लोगों की रक्षा करता है, अपने आत्मा के कार्य से उन्हें सही मार्ग पर चलाता है, और उन्हें अन्त तक स्थिर रखता है; जबकि दूसरी ओर वह अपने शत्रुओं के अभक्त षड्यन्त्रों को विफल करता, उनकी चालों और छलों को बिखेर देता, उनके द्वेष को रोकता और उनकी चपलता पर लगाम लगाता है, जब तक अन्त में वह मसीह-विरोधी को “अपने मुँह की फूँक से” भस्म न कर दे, और सब अभक्ति को “अपने आगमन के तेज से” नष्ट न कर दे (2 थिस्सलुनीकियों 2:8; देखिए कैल्विन की टीका)।

43. तीसरा निवेदन है, तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग में पूरी होती है वैसी पृथ्वी पर भी पूरी हो। यद्यपि यह उसके राज्य पर निर्भर है और उससे अलग नहीं किया जा सकता, फिर भी हमारी अज्ञानता के कारण इसे अलग स्थान देना अनुचित नहीं, क्योंकि वह यह तुरन्त या सरलता से नहीं समझती कि संसार में परमेश्वर के राज्य करने का क्या अर्थ है। इसलिए इसे व्याख्या के रूप में लेना अनुचित नहीं कि परमेश्वर संसार में तब राजा होगा जब सब अपने आपको उसकी इच्छा के अधीन करेंगे। यहाँ हम उस गुप्त इच्छा की बात नहीं कर रहे जिससे वह सब वस्तुओं पर शासन करता और उन्हें उनके अन्त की ओर ठहराता है (देखिए अध्याय 24, खण्ड 17)। क्योंकि यद्यपि दुष्टात्माएँ और मनुष्य उसके विरुद्ध उपद्रव में उठ खड़े होते हैं, फिर भी वह अपनी अगम्य युक्ति से न केवल उनके प्रचण्ड वेग को मोड़ सकता है, वरन् उसे अपने आदेशों की पूर्ति का साधन भी बना सकता है। यहाँ हम परमेश्वर की एक और इच्छा की बात कर रहे हैं, अर्थात् वह जिसका प्रतिरूप स्वैच्छिक आज्ञाकारिता है; और इसलिए स्वर्ग का पृथ्वी से स्पष्ट रूप से विरोध-भाव में उल्लेख है, क्योंकि जैसा भजन संहिता में कहा गया है, स्वर्गदूत “उसके वचन की आवाज़ सुनकर उसकी आज्ञाओं का पालन करते हैं” (भजन संहिता 103:20)। इसलिए हमें प्रार्थना करने की आज्ञा है कि जैसे स्वर्ग में जो कुछ होता है वह परमेश्वर की आज्ञा से होता है, और स्वर्गदूत सब सही कार्य करने के लिए शान्त मन से तत्पर हैं, वैसे ही पृथ्वी भी उसके अधिकार के अधीन लाई जाए, और सब विद्रोह और भ्रष्टता बुझा दी जाएँ। यह निवेदन करते हुए हम शरीर की लालसाओं का त्याग करते हैं, क्योंकि जो अपने मनोभाव पूरी रीति से परमेश्वर को नहीं सौंपता, वह यथाशक्ति ईश्वरीय इच्छा का विरोध करता है, क्योंकि जो कुछ हमसे निकलता है वह दूषित है। फिर, इस प्रार्थना से हमें अपना इनकार करना सिखाया जाता है, कि परमेश्वर अपनी इच्छा के अनुसार हम पर शासन करे; और केवल इतना ही नहीं, वरन् हमारी अपनी बातों को मिटाकर नए विचार और नए मन बनाए, ताकि हमें उसकी इच्छा से पूर्ण सहमति के सिवा और कोई चाह न रहे; संक्षेप में, हम अपनी ओर से कुछ न चाहें, परन्तु हमारे हृदय उसके आत्मा द्वारा संचालित हों, जिसकी भीतरी शिक्षा में हम उन बातों से प्रेम करना जो उसे भाती हैं और उनसे घृणा करना जो उसे नहीं भातीं सीखें। इसलिए हमें यह भी चाहना चाहिए कि वह उन सब मनोभावों को निष्फल और दबा दे जो उसकी इच्छा के विरुद्ध हैं। प्रार्थना के पहले तीन शीर्ष ये हैं, जिन्हें प्रस्तुत करते हुए हमें केवल परमेश्वर की महिमा को दृष्टि में रखना चाहिए, अपना कोई हिसाब न लेते हुए, और अपने लाभ का कोई लिहाज़ न करते हुए, जो, यद्यपि इससे बहुत बढ़ता है, यहाँ निवेदन का विषय नहीं होना चाहिए। और यद्यपि जिन घटनाओं के लिए प्रार्थना की गई है वे सब अपने समय पर हो ही जानी हैं, चाहे हम उनका विचार, कामना या माँग न भी करें, तो भी उनकी कामना और माँग करना हमारा कर्तव्य है। और ऐसा करना कम महत्त्व की बात नहीं, ताकि हम गवाही दें और अंगीकार करें कि हम परमेश्वर के सेवक और सन्तान हैं, जो अपने प्रभु और पिता के रूप में उसे देय सम्मान को हर सम्भव रीति से बढ़ाना चाहते हैं, और सचमुच और पूरी तरह उसकी सेवा के लिए समर्पित हैं। इसलिए यदि मनुष्य, यह प्रार्थना करते हुए कि परमेश्वर का नाम पवित्र माना जाए, उसका राज्य आए, और उसकी इच्छा पूरी हो, उसकी महिमा बढ़ाने के इस उत्साह से प्रेरित नहीं होते, तो वे परमेश्वर के सेवकों और सन्तान में गिने जाने योग्य नहीं; और जैसे ये सब बातें उनकी इच्छा के विरुद्ध घटेंगी, वैसे ही वे उनकी लज्जा और विनाश के रूप में सामने आएँगी।

44. अब प्रार्थना का दूसरा भाग आता है, जिसमें हम अपने हितों की ओर उतरते हैं, इसलिए नहीं कि हमें परमेश्वर की महिमा की दृष्टि खो देनी है (जिसका, जैसा पौलुस घोषणा करता है, हमें खाने-पीने में भी ध्यान रखना चाहिए, 1 कुरिन्थियों 10:31), और केवल वही माँगना है जो हमारे लिए लाभदायक है; परन्तु भेद, जैसा हम पहले देख चुके हैं, यह है: परमेश्वर पहले तीन निवेदनों को विशेष रूप से अपना ठहराकर हमें पूरी तरह अपनी ओर ले जाता है, ताकि इस रीति से वह हमारी भक्ति को परख ले। फिर वह हमें अपने लाभ की ओर देखने की अनुमति देता है, परन्तु इस शर्त पर कि जब हम अपने लिए कुछ माँगें तो इसलिए माँगें कि जितने उपकार वह करता है वे सब उसकी महिमा प्रकट करें, क्योंकि हम पर इससे बढ़कर और कोई कर्तव्य नहीं कि उसी के लिए जिएँ और मरें। दूसरे भाग के पहले निवेदन में, आज हमें हमारी दिन भर की रोटी दे, हम सामान्य रूप से प्रार्थना करते हैं कि परमेश्वर हमें वे सब वस्तुएँ दे जिनकी शरीर को इस नश्वर अवस्था में आवश्यकता है, न केवल भोजन और वस्त्र, वरन् वह सब जो वह जानता है कि हमें अपनी रोटी शान्ति से खाने में सहायता करेगा। इस प्रकार हम संक्षेप में अपनी चिन्ता उस पर डाल देते हैं, और अपने आपको उसके विधान को सौंप देते हैं, कि वह हमें खिलाए, पाले और बचाए रखे। क्योंकि हमारा स्वर्गीय पिता हमारे शरीर को भी अपनी देखभाल और सुरक्षा में लेना तुच्छ नहीं समझता, कि वह हमारे विश्वास को इन छोटी-छोटी बातों में भी अभ्यास कराए, जब हम सब कुछ के लिए, यहाँ तक कि रोटी के एक टुकड़े और पानी की एक बूँद के लिए भी, उसकी ओर देखते हैं। क्योंकि किसी विचित्र असमानता के कारण हम शरीर के लिए आत्मा से अधिक चिन्ता करते हैं, इसलिए बहुत से लोग जो आत्मा को परमेश्वर पर सौंप सकते हैं, फिर भी शरीर के विषय में चिन्तित बने रहते हैं, अब भी इस विषय में हिचकिचाते हैं कि क्या खाएँगे, कैसे पहनेंगे, और जब कभी उनके हाथ अन्न, दाखमधु और तेल से भरे नहीं होते तब घबरा जाते हैं; हम इस छायामय, क्षणभंगुर जीवन को धन्य अमरता से इतना अधिक मूल्यवान मानते हैं। परन्तु जो लोग परमेश्वर पर भरोसा रखकर शरीर की उस चिन्ता को एक बार त्याग देते हैं, वे तुरन्त उससे बड़े वरदानों की, अर्थात् उद्धार और अनन्त जीवन की आशा रखते हैं। इसलिए यह विश्वास का कोई छोटा अभ्यास नहीं कि हम परमेश्वर में उन बातों की आशा रखें जो अन्यथा हमें इतनी चिन्ता में डालतीं; और हमने थोड़ी उन्नति नहीं की जब हम इस अविश्वास से छूट जाते हैं जो मानो हमारी हड्डियों तक चिपका हुआ है। कुछ लोगों की अतिसार रोटी के विषय में कल्पनाएँ हमारे उद्धारकर्ता के अभिप्राय से बहुत कम मेल खाती प्रतीत होती हैं; क्योंकि हमारी प्रार्थना अधूरी होती यदि हम इस मुरझाते जीवन का पोषण भी परमेश्वर को न सौंपते। जो कारण वे देते हैं वह अन्यजातीय है—अर्थात् यह कि परमेश्वर के पुत्रों के चरित्र से, जो आत्मिक होने चाहिए, यह मेल नहीं खाता कि वे न केवल अपने मन को पार्थिव चिन्ताओं में लगाएँ, वरन् परमेश्वर को भी उनमें लगा हुआ मानें। मानो उसकी आशीष और पितृ-कृपा भोजन देने में विशेष रूप से प्रकट न होती हो, या मानो इस कथन में कुछ भी न हो कि भक्ति में “वर्तमान जीवन की और आनेवाले जीवन की भी प्रतिज्ञा है” (1 तीमुथियुस 4:8)। परन्तु यद्यपि पापों की क्षमा शरीर के पोषण से कहीं अधिक महत्त्व की है, फिर भी मसीह ने निचली बात को पहले स्थान पर रखा है, ताकि वह धीरे-धीरे हमें अन्य दो निवेदनों तक उठाए, जो ठीक-ठीक स्वर्गीय जीवन से सम्बन्ध रखते हैं—इसमें हमारी सुस्ती का प्रबन्ध करते हुए। हमें हमारी रोटी माँगने की आज्ञा है, कि हमारा स्वर्गीय पिता जो नाप देना चाहे उसी से हम सन्तुष्ट रहें, और अनुचित युक्तियों से लाभ कमाने का यत्न न करें। साथ ही, हमें यह मानना चाहिए कि जिस आधार पर वह हमारी है वह दान है, क्योंकि जैसा मूसा कहता है (लैव्यव्यवस्था 26:20, व्यवस्थाविवरण 8:17), न हमारा परिश्रम, न मेहनत, न हाथ हमारे लिए कुछ उपार्जित करते हैं, जब तक परमेश्वर की आशीष साथ न हो; वरन् रोटी की बहुतायत भी ज़रा भी काम न आए यदि ईश्वरीय रीति से वह पोषण में न बदली जाए। और इसलिए परमेश्वर की यह उदारता धनवानों के लिए भी उतनी ही आवश्यक है जितनी कंगालों के लिए, क्योंकि चाहे उनके तहखाने और खत्ते भरे हों, फिर भी यदि वे रोटी के साथ उसकी कृपा का आनन्द न लें तो वे सूख जाएँगे और अभाव में गलते रहेंगे। आज के शब्द, या जैसा दूसरे सुसमाचार-लेखक में है, प्रतिदिन, और साथ ही दिन भर की का विशेषण, क्षणभंगुर भलाइयों की हमारी अनियन्त्रित लालसा पर रोक लगाते हैं—ऐसी लालसा जिसमें हम अति तक लिप्त हो जाने के बहुत आदी हैं, और जिससे अन्य बुराइयाँ उपजती हैं: क्योंकि जब हमारे पास अधिक बहुतायत होती है तब हम उसे महत्त्वाकांक्षा से सुख-विलास, ऐश्वर्य, दिखावे या अन्य प्रकार की फ़ज़ूलखर्ची में उड़ा देते हैं। इसलिए हमें केवल उतना ही माँगने की आज्ञा है जितनी हमारी आवश्यकता है, और मानो हर दिन के लिए, यह भरोसा रखते हुए कि हमारा स्वर्गीय पिता, जो आज की पूर्ति देता है, कल हमें नहीं छोड़ेगा। हमारी बहुतायत चाहे कितनी ही बड़ी हो, हमारे तहखाने और खत्ते चाहे कितने ही भरे हों, फिर भी हमें सदा दिन भर की रोटी ही माँगनी चाहिए, क्योंकि हमें निश्चित होना चाहिए कि सारी सम्पत्ति कुछ भी नहीं, सिवाय इस सीमा के कि प्रभु अपनी आशीष उँडेलकर उसे उसकी सारी प्रगति में फलदायक बनाए; क्योंकि जो हमारे हाथ में है वह भी हमारा नहीं, सिवाय इस सीमा के कि वह हर घड़ी उसे हमें बाँटता और हमें उसका उपयोग करने देता है। क्योंकि मानवीय अहंकार के लिए इस सत्य को स्वीकार करने से कठिन कुछ नहीं, इसलिए प्रभु घोषित करता है कि उसने सब युगों के लिए एक विशेष प्रमाण दिया, जब उसने जंगल में अपने लोगों को मन्ना खिलाया (व्यवस्थाविवरण 8:3), ताकि वह हमें स्मरण दिलाए कि “मनुष्य केवल रोटी ही से नहीं, परन्तु हर एक वचन से जो परमेश्वर के मुँह से निकलता है जीवित रहेगा” (मत्ती 4:4)। इस प्रकार संकेत मिलता है कि केवल उसी की सामर्थ्य से हमारा जीवन और बल थमा रहता है, यद्यपि वह शारीरिक साधनों से हमें पूर्ति देता है। इसी प्रकार, जब कभी उसे भाता है, वह हमें उलटे प्रकार का प्रमाण देता है, रोटी का बल, या जैसा वह स्वयं उसे कहता है, रोटी की लाठी तोड़कर (लैव्यव्यवस्था 26:26), और हमें खाते हुए भी भूख से गलने और पीते हुए भी प्यास से सूखने के लिए छोड़कर। जो लोग दिन भर की रोटी से सन्तुष्ट न होकर अनियन्त्रित अतृप्त लालच में लगे रहते हैं, या जो अपनी बहुतायत से भरे हैं और अपने धन पर भरोसा रखते हैं, वे यह प्रार्थना चढ़ाकर केवल परमेश्वर का उपहास करते हैं। क्योंकि पहले प्रकार के लोग वह माँगते हैं जो वे पाना नहीं चाहेंगे, वरन् जिससे वे सबसे अधिक घृणा करते हैं, अर्थात् केवल दिन भर की रोटी, और यथाशक्ति अपने लोभ को परमेश्वर से छिपाते हैं, जबकि सच्ची प्रार्थना में सारी आत्मा और हर भीतरी भावना उसके सामने उँडेल दी जानी चाहिए। दूसरे प्रकार के लोग वह माँगते हैं जिसके पाने की उन्हें बिलकुल आशा नहीं, अर्थात् वह जो वे समझते हैं कि उनके पास अपने आप में पहले से है। इसे हमारी कहे जाने में, जैसा हम पहले कह चुके हैं, परमेश्वर अपनी दया का अद्भुत प्रदर्शन करता है, उसे हमारा बनाते हुए जिस पर हमारा कोई उचित दावा नहीं। और उस दृष्टिकोण को भी हमें अस्वीकार नहीं करना चाहिए जिसका मैं पहले उल्लेख कर चुका हूँ—अर्थात् यह कि यह नाम उसे दिया गया है जो न्यायसंगत और ईमानदार परिश्रम से मिलता है, उसके विपरीत जो छल और लूट से मिलता है, क्योंकि जो हम दूसरों को हानि पहुँचाकर पाते हैं, उसमें कुछ भी हमारा अपना नहीं। जब हम परमेश्वर से माँगते हैं कि वह हमें दे, तो अर्थ यह है कि माँगी हुई वस्तु केवल और सेंतमेंत परमेश्वर का दान है, चाहे वह हमारे पास किसी भी ओर से आए, यहाँ तक कि तब भी जब वह विशेष रूप से हमारी अपनी कला और परिश्रम से तैयार की हुई और हमारे हाथों से प्राप्त की हुई प्रतीत हो, क्योंकि हमारे सब परिश्रमों की सफलता केवल उसी की आशीष से है।

45. अगला निवेदन है, हमारे ऋण क्षमा कर। इस और अगले निवेदन में हमारे उद्धारकर्ता ने संक्षेप में वह सब समेट लिया है जो स्वर्गीय जीवन के लिए सहायक है, क्योंकि इन दोनों अंगों में वह आत्मिक वाचा है जो परमेश्वर ने अपनी कलीसिया के उद्धार के लिए बाँधी, “मैं अपनी व्यवस्था उनके भीतर रखूँगा, और उसे उनके हृदय पर लिखूँगा।” “मैं उनकी सब अधर्म की बातों को क्षमा करूँगा” (यिर्मयाह 31:33; 33:8)। यहाँ हमारा उद्धारकर्ता पापों की क्षमा से आरम्भ करता है, और फिर उसके बाद की आशीष जोड़ता है—अर्थात् यह कि परमेश्वर हमें अपनी सामर्थ्य से बचाए और अपने आत्मा की सहायता से थामे रहे, ताकि हम सब परीक्षाओं के विरुद्ध अजेय खड़े रह सकें। पापों को वह ऋण का नाम देता है, क्योंकि हम पर उनके योग्य दण्ड का कर्ज़ है, ऐसा कर्ज़ जिसे हम किसी रीति से चुका ही नहीं सकते थे यदि हम इस क्षमा के द्वारा छुड़ाए न जाते, जो उसकी सेंतमेंत दया का फल है, जब वह बिना कुछ बदले में लिए ऋण को मुफ़्त मिटा देता है; परन्तु अपनी ही दया से मसीह में, जिसने अपने आपको हमारे लिए छुड़ौती के रूप में दे दिया, सन्तुष्टि पाता है (रोमियों 3:24)। इसलिए जो अपने या दूसरों के पुण्य से परमेश्वर को सन्तुष्ट करने की आशा रखते हैं, या प्रायश्चितों के द्वारा क्षमा की भरपाई करके उसे खरीदना चाहते हैं, उनका इस सेंतमेंत क्षमा में कोई भाग नहीं, और इस निवेदन में परमेश्वर को सम्बोधित करते हुए वे अपने ही अभियोग पर हस्ताक्षर करने और अपनी ही गवाही से अपने दण्ड पर मुहर लगाने के सिवा और कुछ नहीं करते। क्योंकि वे मानते हैं कि वे ऋणी हैं, जब तक क्षमा से छुड़ाए न जाएँ। फिर भी यह क्षमा वे ग्रहण नहीं करते, वरन् ठुकराते हैं, जब वे अपने पुण्य और प्रायश्चित परमेश्वर पर थोपते हैं, क्योंकि ऐसा करके वे उसकी दया की याचना नहीं करते, वरन् उसके न्याय की दुहाई देते हैं। फिर वे लोग जो ऐसी सिद्धता का स्वप्न देखते हैं जिसके कारण क्षमा माँगना अनावश्यक है, अपने चेले उन्हीं में पाएँ जिनके खुजलीवाले कान उन्हें छल की ओर झुकाते हैं⁴⁹⁰ (देखिए कैल्विन, दानिय्येल 9:20 पर); बस वे यह समझ लें कि जिन्हें वे इस प्रकार पाते हैं वे मसीह से दूर बहका दिए गए हैं, क्योंकि वह सब को सिखाकर कि वे अपना दोष मानें, पापियों को ही ग्रहण करता है, इसलिए नहीं कि वह उन्हें सान्त्वना देकर उनके पापों में बढ़ावा दे, परन्तु इसलिए कि वह जानता है कि विश्वासी शरीर के पापों से कभी इतने खाली नहीं होते कि परमेश्वर के न्याय के अधीन न रहें। यह निश्चय ही चाहने योग्य है, वरन् हमारा गम्भीर प्रयत्न भी होना चाहिए, कि अपने कर्तव्य के सब भाग पूरे करें, ताकि परमेश्वर के सम्मुख हम सचमुच अपने आपको हर दाग से शुद्ध मानकर बधाई दे सकें; परन्तु जब परमेश्वर हम में अपने स्वरूप को धीरे-धीरे नया करना चाहता है, ताकि कुछ सीमा तक हमारे शरीर में भ्रष्टता का अवशेष सदा बना रहे, तो हमें उपचार की उपेक्षा किसी रीति से नहीं करनी चाहिए। परन्तु यदि मसीह, अपने पिता द्वारा उसे दिए गए अधिकार के अनुसार, हमें आज्ञा देता है कि अपने सारे जीवन-क्रम में क्षमा की विनती करें, तो उन नए शिक्षकों को कौन सह सकता है जो सिद्ध निर्दोषता के भ्रम से सीधे-सादे लोगों को चौंधियाने का और उन्हें यह विश्वास दिलाने का प्रयत्न करते हैं कि वे अपने आपको पूरी तरह दोष से मुक्त कर सकते हैं? यह, जैसा यूहन्ना घोषणा करता है, परमेश्वर को झूठा ठहराने के सिवा और कुछ नहीं (1 यूहन्ना 1:10)। इसी प्रकार वे मूर्ख मनुष्य उस वाचा को खण्डित करते हैं जिसमें, जैसा हमने देखा, हमारा उद्धार समाया है, उसके एक अंग को छिपाकर, और इस प्रकार उसे पूरी तरह नष्ट करके; दोषी हैं न केवल अपवित्रता के कि वे उन बातों को अलग करते हैं जिन्हें अटूट रूप से जुड़ा रहना चाहिए, वरन् दुष्टता और क्रूरता के भी कि दीन आत्माओं को निराशा में डुबोते हैं—और अपने तथा अपने अनुयायियों के साथ विश्वासघात के भी, कि वे अपने आपको उस लापरवाही में बढ़ावा देते हैं जो परमेश्वर की दया के बिलकुल विपरीत है। यह आपत्ति करना अत्यन्त बचकाना है कि जब वे परमेश्वर के राज्य के आगमन की लालसा करते हैं तो उसी समय पाप के मिटाए जाने की प्रार्थना भी करते हैं। प्रार्थना के पहले भाग में हमारे सामने पूर्ण सिद्धता रखी गई है; परन्तु बाद के भाग में हमारी अपनी निर्बलता। इस प्रकार दोनों एक दूसरे से उचित रूप में मेल खाते हैं—हम लक्ष्य की ओर प्रयत्न करते हैं, और साथ ही उन उपचारों की उपेक्षा नहीं करते जिन्हें हमारी आवश्यकताएँ माँगती हैं। निवेदन के अगले भाग में हम क्षमा किए जाने की प्रार्थना करते हैं, “जैसे हम अपने ऋणियों को क्षमा करते हैं”; अर्थात् जैसे हम उन सब को छोड़ देते और क्षमा करते हैं जिनसे हम किसी भी प्रकार ठेस खाते हैं, चाहे काम में अन्यायपूर्ण, चाहे वचन में अपमानजनक व्यवहार से। ऐसा नहीं कि हम किसी दोष या अपराध के दोष को क्षमा कर सकते हैं; यह केवल परमेश्वर का काम है; परन्तु हम इतनी सीमा तक क्षमा कर सकते हैं: हम अपने मनों को स्वेच्छा से क्रोध, घृणा और बदले की भावना से खाली कर सकते हैं, और स्वेच्छा से भुलाकर अपमानों की स्मृति को मिटा सकते हैं। इसलिए हमें परमेश्वर से अपने पापों की क्षमा तब तक नहीं माँगनी चाहिए जब तक हम उन सब के अपराध क्षमा न करें जो हमारे लिए हानिकारक हैं या रहे हैं। यदि हम अपने मनों में कोई घृणा रखते हैं, यदि बदले का विचार करते हैं और हानि पहुँचाने के उपाय सोचते हैं; वरन् यदि हम अपने शत्रुओं से अच्छी समझ पर नहीं लौटते, हर प्रकार की मित्रता का काम नहीं करते, और उनके साथ मेल-मिलाप कराने का यत्न नहीं करते, तो हम इस निवेदन से परमेश्वर से विनती करते हैं कि वह हमें क्षमा न दे। क्योंकि हम उससे कहते हैं कि जैसा हम दूसरों से करते हैं वैसा ही वह हमारे साथ करे। यह वैसा ही है जैसे उससे माँगना कि जब तक हम न करें वह न करे। तब ऐसे लोग इस निवेदन से और क्या पाते हैं, सिवाय एक भारी न्याय के? अन्त में, यह ध्यान देने योग्य है कि क्षमा किए जाने की यह शर्त, जैसे हम अपने ऋणियों को क्षमा करते हैं, इसलिए नहीं जोड़ी गई कि दूसरों को क्षमा करने से हम क्षमा के योग्य ठहरते हैं, मानो क्षमा का कारण बताया गया हो; परन्तु इस कथन के प्रयोग से प्रभु ने कुछ अंश में हमारे विश्वास की निर्बलता को सान्त्वना देना चाहा है, इसे एक चिह्न की रीति पर बरतते हुए कि हमें निश्चय दिलाए कि हमारे पाप उतने ही निश्चित रूप से क्षमा हुए हैं जितना निश्चित हमें यह बोध है कि हमने दूसरों को क्षमा किया है, जब हमारा मन सब डाह, घृणा और द्वेष से पूरी तरह शुद्ध हो गया हो; और कुछ अंश में इसे एक चिह्न के रूप में बरतते हुए जिससे वह अपनी सन्तान की गिनती से उन सब को बाहर करता है जो बदले पर उतारू और क्षमा करने में अनिच्छुक होकर हठपूर्वक अपनी शत्रुता बनाए रखते हैं, दूसरों के प्रति वही क्रोध पालते हुए जिससे वे अपने लिए बचना चाहते हैं; कि वे उसे पिता कहकर पुकारने का साहस न करें। लूका के सुसमाचार में मसीह के शब्दों में यह स्पष्ट रूप से कहा गया है।

490 फ्रांसीसी में, “Telles disciples qu’ils voudront;”—ऐसे चेले जैसे वे चाहें।