ఈ తెలుగు ఎడిషన్ UECF.NET కొరకు AI-సహాయంతో చేసిన పూర్ణ అనువాదము మరియు సంపాదకీయ గుణ సమీక్ష ద్వారా సిద్ధం చేయబడింది. అధ్యయనానికి ఆంగ్ల మూల గ్రంథమే ప్రామాణికం. తప్పులు కనిపిస్తే [email protected]కు రాయండి.
ప్రార్థన—విశ్వాసము యొక్క నిరంతర సాధన; దాని వలన కలుగు దైనందిన ప్రయోజనములు (భాగము 3 / 4)
29. ప్రార్థనయందలి ఈ పట్టుదల ముఖ్యముగా వ్యక్తుల ప్రత్యేక వ్యక్తిగత ప్రార్థనలకు సంబంధించినదైనను, కొంతవరకు సంఘము యొక్క సామూహిక ప్రార్థనలకు కూడ వర్తించును. ఇవి నిరంతరముగా ఉండజాలవనియు, క్రమము కొరకు సర్వసమ్మతిచే ఏర్పరచబడిన విధమున తప్ప చేయరాదనియు చెప్పవచ్చును. దీనిని నేను అంగీకరించుచున్నాను; అందుచేతనే కొన్ని గంటలు ముందుగా నిర్ణయింపబడినవి; ఆ గంటలు దేవుని విషయములో నిమిత్తములేనివైనను, అందరి సౌకర్యము లక్ష్యపెట్టబడునట్లును, పౌలు ఆజ్ఞాపించినట్లు సంఘములో సమస్తమును “మర్యాదగాను క్రమముగాను” జరుగునట్లును మనుష్యుల ఉపయోగమునకు అవసరమైనవి (1 కొరింథీయులకు 14:40). అయినను ఏదైనా గొప్ప అవసరము కలిగించు ప్రేరణచే ప్రతి సంఘమును అప్పుడప్పుడు మరింత తరచుగా ప్రార్థన చేయుటకు రేపబడుటకును, మరింత ఆసక్తితో కదిలింపబడుటకును ఇందులో ఏ ఆటంకమును లేదు. ప్రార్థనయందలి పట్టుదలకు చాల సన్నిహితమైన స్థిరచిత్తము గూర్చి అధ్యాయము ముగింపులో మాట్లాడెదము (51, 52 అనుభాగములు). ఇంకను, ఈ పట్టుదల మన రక్షకుడు నిషేధించిన వ్యర్థప్రసంగముకు (మత్తయి 6:7) పూర్తిగా భిన్నమైనది. ఏలయనగా అక్కడ ఆయన దీర్ఘముగా గాని తరచుగా గాని మహాపట్టుదలతో గాని ప్రార్థించుటను నిషేధించుటలేదు; గాని మనుష్యులను ఒప్పించునట్లు దేవుని ఒప్పింపవచ్చునని తలంచి, వదరుబోతు పలుకులతో ఆయనను విసికించి ఏదైనను బలవంతముగా సాధింపగలమని భావించకుండ హెచ్చరించుచున్నాడు. కపటులు తాము దేవునితో వ్యవహరించుచున్నామని ఆలోచింపరు గనుక, విజయోత్సవ ప్రదర్శనలో భాగమైనట్లు ఆడంబరముగా తమ ప్రార్థనలను చేయుదురని మనమెరుగుదుము. తాను ఇతర మనుష్యులవంటివాడను కానని దేవునికి కృతజ్ఞతలు చెప్పిన పరిసయ్యుడు, తన ప్రార్థనలచే పరిశుద్ధుడని పేరు సంపాదింపగోరినట్లు మనుష్యుల యెదుట తన స్తుతులనే ప్రకటించెను నిశ్చయము. అందుచేత ఇదే కారణముచే నేటి పోపు మతములో విస్తారముగా వ్యాపించియున్న ఆ వ్యర్థప్రసంగము కలుగుచున్నది; కొందరు అదే వ్యర్థమైన ప్రార్థనలను మరల మరల చెప్పుచు సమయమును వృథాగా గడుపుదురు, మరికొందరు సామాన్యుల ముందు ప్రదర్శనకొరకు పదజాలమును పొడవుగా సాగదీయుదురు.479 దేవుని పరిహసించుటయైన ఈ బాల్య వదరుబోతుతనము సంఘములో నిషేధింపబడుట ఆశ్చర్యము కాదు; అక్కడ వ్యక్తపరచబడు ప్రతి భావమును యథార్థమై, అంతరంగ హృదయమునుండి వెలువడునదై యుండవలెను గదా. ఈ దుర్వినియోగమునకు సమానమైనదే మన రక్షకుడు ఖండించిన మరియొకటి; అదేమనగా కపటులు ఆడంబరము కొరకు అనేకమంది సాక్షుల సన్నిధిని కోరి, చప్పట్లు లేకుండ ప్రార్థించుటకంటె సంత వీధిలో ప్రార్థించుటకే ఇష్టపడుదురు. మనము ఇదివరకే చెప్పినట్లు (4, 5 అనుభాగములు) ప్రార్థన యొక్క నిజమైన ఉద్దేశ్యము, ఆయన స్తుతిని కొనియాడుటకైనను ఆయన సహాయమును వేడుటకైనను, మన ఆలోచనలను నేరుగా దేవునివైపు నడిపించుటయే గనుక, దాని ప్రధాన స్థానము మనస్సునందును హృదయమునందును ఉన్నదనియు, లేక ప్రార్థనయే హృదయములను పరిశోధించువానియెదుట అంతరంగ భావములను కుమ్మరించుటయు ప్రదర్శించుటయు నగుననియు మనము సులభముగా గ్రహింపగలము. కాబట్టి (చెప్పబడినట్లు) మన దివ్యగురువు ప్రార్థనకు ఉత్తమ నియమమును ఏర్పరచగోరినప్పుడు ఆయన ఆజ్ఞ ఇది: “నీవైతే ప్రార్థన చేయునప్పుడు నీ గదిలోనికి వెళ్లి, తలుపువేసి, రహస్యమందున్న నీ తండ్రికి ప్రార్థన చేయుము; రహస్యమందు చూచు నీ తండ్రి బహిరంగముగా నీకు ప్రతిఫలమిచ్చును” (మత్తయి 6:6). ప్రార్థనలో ఆడంబరముగా ప్రదర్శించి మనుష్యుల కీర్తిని కోరిన కపటుల మాదిరిని విడిచిపెట్టుడని బోధించుచు, ఆయన మరింత మంచి మార్గమును చేర్చెను—నీ గదిలోనికి వెళ్లుము, తలుపు మూయుము, అక్కడ ప్రార్థన చేయుము. ఈ మాటల ద్వారా (నేను గ్రహించినట్లు) ఏకాంత స్థలమును వెదకవలెనని ఆయన మనకు బోధించెను; అది మన ఆలోచనలన్నిటిని లోపలివైపునకు మళ్లించుటకును, మన హృదయములలోనికి లోతుగా ప్రవేశించుటకును మనకు తోడ్పడును; శరీరము ఏ ఆలయముగా ఉండవలెనో ఆ మన మనస్సు యొక్క భావములతో దేవుడు సంభాషించునని ఆయన వాగ్దానము చేయుచున్నాడు. ఇతర స్థలములలో కూడ ప్రార్థించుట ప్రయోజనకరము కాదని ఆయన ఉద్దేశ్యము కాదు; గాని ప్రార్థన కొంతవరకు రహస్య స్వభావము గలదనియు, దాని ముఖ్యస్థానము మనస్సునందు ఉన్నదనియు, సాధారణ చింతల గందరగోళమునకు దూరమైన నెమ్మది దానికి అవసరమనియు ఆయన చూపుచున్నాడు. కాబట్టి మన ప్రభువు తానే మరింత గంభీరముగా ప్రార్థనలో నిమగ్నమగుటకు ఇచ్చగించినప్పుడు లోకపు సందడికి అవతల ఏకాంత స్థలమునకు వెళ్లుట కారణము లేనిది కాదు; స్వభావముచేతనే అతిగా చెదరిపోవు మనస్సు యథార్థముగా ప్రార్థనపై నిలుచుటకు తోడ్పడు సహాయములను మనము నిర్లక్ష్యము చేయకూడదని ఆయన తన మాదిరిచే మనకు జ్ఞాపకము చేసెను. అయినను ఆయన జనసమూహము మధ్యనున్నను అవసరము వచ్చినప్పుడు ప్రార్థన మానకుండెను; అట్లే మనము కూడ అవసరమైనప్పుడెల్ల అన్ని స్థలములలో “పవిత్రమైన చేతులను” ఎత్తవలెను (1 తిమోతికి 2:8). కాబట్టి పరిశుద్ధుల బహిరంగ సమావేశములో ప్రార్థించుటకు నిరాకరించువాడు ఏకాంతమున, గదిలో, ఇంట ప్రత్యేకముగా ప్రార్థించుట ఏమో ఎరుగడని మనము పట్టుకొనవలెను. మరియొక వైపున, ఒంటరిగా రహస్యముగా ప్రార్థించుటను నిర్లక్ష్యము చేయువాడు, బహిరంగ సమావేశములకు ఎంత శ్రద్ధగా వచ్చినను, అక్కడ తన ప్రార్థనలను గాలికి అర్పించుచున్నాడు; ఏలయనగా అతడు దేవుని రహస్య తీర్పునకంటె మనుష్యుల అభిప్రాయమునకే ఎక్కువ విలువ ఇచ్చుచున్నాడు. అయినను సంఘము యొక్క బహిరంగ ప్రార్థనలు తిరస్కారమునకు గురికాకుండునట్లు ప్రభువు పూర్వము వాటికి అత్యంత గౌరవప్రదమైన పేరును ఇచ్చెను; ముఖ్యముగా ఆలయమును “ప్రార్థన మందిరము” అని పిలిచినప్పుడు (యెషయా 56:7). ఈ మాటచే ప్రార్థన యొక్క విధి తన ఆరాధనలో ప్రధాన భాగమనియు, విశ్వాసులు ఏకమనస్సుతో ప్రార్థనలో పాలుపంచుకొనునట్లు ఆయన ఆలయము వారి యెదుట ఒక పతాకమువలె నిలుపబడినదనియు ఆయన చూపెను. ఒక శ్రేష్ఠమైన వాగ్దానము కూడ చేర్చబడెను: “దేవా, సీయోనులో స్తుతి నీ కొరకు వేచియున్నది; నీకే మ్రొక్కుబడి చెల్లింపబడును”480 (కీర్తనలు 65:1). ఈ మాటలచే సంఘము యొక్క ప్రార్థనలు ఎన్నడును వ్యర్థములు కావని కీర్తనకారుడు మనకు జ్ఞాపకము చేయుచున్నాడు; ఏలయనగా దేవుడు తన ప్రజలకు ఆనందగీతమునకు సామగ్రిని ఎల్లప్పుడును సమకూర్చును. ధర్మశాస్త్రపు ఛాయలు నిలిచిపోయినను, ఈ నియమముచే మనలో కూడ విశ్వాసైక్యమును పోషింపగోరెను గనుక అదే వాగ్దానము మనకును చెందునను విషయమున సందేహము లేదు—క్రీస్తు తన పెదవులతో ఆమోదించిన వాగ్దానమది, పౌలు నిత్యము అమలులో ఉన్నదని ప్రకటించిన వాగ్దానమది.
479 ఫ్రెంచి: “Cette longueur de priere a aujord’hui sa vogue en la Papauté, et procede de cette mesme source; c’est que les uns barbotant force Ave Maria, et reiterant cent fois un chapelet, perdent une partie du temps; les autres, comme les chanoines et caphars, en abayant le parchemin jour et nuiet, et barbotant leur breviare vendent leur coquilles au peuple.”—ఈ దీర్ఘ ప్రార్థన నేడు పోపు మతస్థులలో వాడుకలో ఉన్నది; కొందరు జపమాలలపై నూరు మార్లు (ఆవె మరియ) చెప్పుచు సమయములో కొంత భాగమును పోగొట్టుదురు; మరికొందరు, కానన్లు (సంఘ గురువులు) మరియు సన్యాసులవలె, రేయింబవళ్లు తమ చర్మపత్రము ముందు వల్లించుచు, తమ ప్రార్థనా గ్రంథమును గొణుగుచు తమ శంఖపు చిప్పలను ప్రజలకు అమ్ముదురు.
30. దేవుడు తన వాక్యములో సామూహిక ప్రార్థనను ఆజ్ఞాపించినట్లే, వాటిని జరుపుటకు నియమింపబడిన స్థలములు బహిరంగ ఆలయములు; కాబట్టి దేవుని ప్రజలతో ఈ ఆచరణలో కలియుటకు నిరాకరించువారు, ప్రభువు ఆజ్ఞకు విధేయులగుటకే తాము తమ గదిలోనికి ప్రవేశించుచున్నామను సాకు చెప్పుటకు ఆధారము లేదు. ఎందుకనగా తన నామమున కూడిన ఇద్దరు ముగ్గురు ఏది అడిగినను దానిని అనుగ్రహించెదనని వాగ్దానము చేసినవాడు (మత్తయి 18:20), ఆడంబరముగాని మనుష్యుల చప్పట్లకై ఆశగాని లేనిచో, హృదయపు రహస్యాంతరంగములో నిజమైన యథార్థమైన భక్తి ఉన్నచో, బహిరంగముగా అర్పింపబడు ప్రార్థనలను ఆయన ఏమాత్రమును తృణీకరింపడని ప్రకటించుచున్నాడు.481 ఆలయములను ఉపయోగించుట ఇది న్యాయమైనదైతే (నిశ్చయముగా న్యాయమైనదే), మరియొక వైపున కొన్ని శతాబ్దముల క్రితము ఆరంభమైన ఆచారమును అనుకరింపకుండ మనము జాగ్రత్తపడవలెను; అదేమనగా ఆలయములు దేవుని నిజమైన నివాసములనియు, అక్కడ ఆయన మన మాటలను వినుటకు ఎక్కువ సిద్ధముగా ఉండునని తలంచుట, లేక వాటికి ఏదో రహస్య పవిత్రతను ఆపాదించి, అక్కడ ప్రార్థనను మరింత పరిశుద్ధము చేయుచున్నదనుకొనుట. ఏలయనగా మనమే దేవుని నిజమైన ఆలయములమై యున్నాము గనుక, ఆయన పరిశుద్ధ ఆలయములో ఆయనకు మొఱ్ఱపెట్టవలెనన్నచో మనలోనే ప్రార్థింపవలెను. అట్టి స్థూల భావములను యూదులకును అన్యజనులకును విడిచిపెట్టుదము; స్థలభేదము లేక “ఆత్మతోను సత్యముతోను” ప్రార్థింపవలెనని మనకు ఆజ్ఞ కలదని ఎరుగుదము (యోహాను 4:23). దేవుని ఆజ్ఞచేత ఆలయము పూర్వము ప్రార్థనలను బలులను అర్పించుటకు ప్రతిష్ఠింపబడినది నిజమే; కాని అది సత్యము (ఇప్పుడు సంపూర్ణముగా ప్రత్యక్షపరచబడినందున, దానిని ఏ భౌతిక ఆలయమునకును పరిమితము చేయుటకు మనకు అనుమతి లేదు) ఛాయల రూపమున మరుగై యున్న కాలమున జరిగినది. ఆలయము కూడ దేవుని సన్నిధిని తన గోడలలో బంధించునదిగా యూదులకు చూపబడలేదు; గాని నిజమైన ఆలయము యొక్క ప్రతిరూపమును ధ్యానించుటకు వారిని సిద్ధపరచుటకే ఉద్దేశింపబడెను. అందుచేత చేతులతో కట్టిన ఆలయములలో దేవుడు ఏ విధముగానైనను నివసింపగలడని తలంచినవారిని యెషయాయును స్తెఫనును తీవ్రముగా గద్దించిరి (యెషయా 66:2; అపొస్తలుల కార్యములు 7:48).
480 కాల్విన్ ఇట్లు అనువదించెను: “Te expectat Deus, laus in Sion;”—దేవా, సీయోనులోని స్తుతి నీ కొరకు వేచియున్నది.
481 ఆలయములలోని ప్రతిమలను గూర్చి 1వ గ్రంథము, 11వ అధ్యాయము, 7, 13 అనుభాగములను చూడుము. ఆలయముల అలంకారములను గూర్చి 4వ గ్రంథము, 4వ అధ్యాయము, 8వ అనుభాగమును, 5వ అధ్యాయము, 18వ అనుభాగమును చూడుము.
31. కాబట్టి మాటలుగాని పాటలుగాని (ప్రార్థనలో వాడినచో) హృదయ లోతునుండి వెలువడనిచో ఏమాత్రమును ప్రయోజనకరములు కావనియు, దేవుని యెదుట ఇసుమంతయైనను చెల్లవనియు పూర్తిగా స్పష్టమగుచున్నది. అంతేకాదు, అవి పెదవులనుండియు గొంతునుండియు మాత్రమే వచ్చినచో ఆయన కోపమును మనపై రేపును; ఏలయనగా అది ఆయన పరిశుద్ధ నామమును దుర్వినియోగపరచుటయు, ఆయన మహిమను అపహసించుటయునై యున్నది. యెషయా మాటలనుండి మనము దీనిని గ్రహించుచున్నాము; వాటి భావము విశాలమైనదైనను అవి ఈ దోషమును కూడ గద్దించుటకు పోవుచున్నవి: “ఈ ప్రజలు నోటిమాటతో నన్ను సమీపించి, పెదవులతో నన్ను ఘనపరచుచున్నారు గాని, తమ హృదయమును నాకు దూరముగా ఉంచియున్నారు, నాయెడల వారి భయభక్తులు మనుష్యులు నేర్పిన ఆజ్ఞలచే కలిగినవి; కాబట్టి ఇదిగో, ఈ ప్రజలమధ్య ఆశ్చర్యకరమైన కార్యమును, ఆశ్చర్యమైన అద్భుతమును నేను చేయుదును; వారి జ్ఞానుల జ్ఞానము నశించును, వారి వివేకుల వివేకము మరుగుపడును” (యెషయా 29:13). అయినను మనము మాటలను గాని పాటలను గాని ఖండింపము; మనస్సు యొక్క భావము వాటితో కలిసి వెళ్లినచో వాటిని ఎంతగానో మెచ్చుకొనుచున్నాము. ఏలయనగా ఈ విధముగా దేవుని గూర్చిన ఆలోచన మన మనస్సులలో సజీవముగా ఉంచబడును; మనస్సులు తమ చంచల స్వభావముచేత త్వరగా సడలిపోయి, వివిధ విషయములచే చెదరిపోవును గనుక వాటికి వివిధ సాధనములతో ఆసరా ఇవ్వనిచో కష్టము. అంతేకాక, దేవుని మహిమ మన శరీరమందలి ప్రతి అవయవమునందును ఒక విధముగా కనబరచబడవలెను గనుక, నాలుక దేవుని స్తుతిని ప్రకటించుటకును చాటుటకును ప్రత్యేకముగా సృజింపబడినందున, దాని ప్రత్యేక సేవ పాడుటయు మాట్లాడుటయునై యున్నది. నాలుక యొక్క ఈ వినియోగము ముఖ్యముగా పరిశుద్ధుల సమావేశములో జరుగు బహిరంగ సేవలలో ఉన్నది. ఈ విధముగా మనము ఒకే ఆత్మతోను ఒకే విశ్వాసముతోను సేవించు దేవుని, ఒకే స్వరముతోను ఒకే నోటితోను అన్నట్లు కలిసి మహిమపరచుచున్నాము; అదియు బహిరంగముగానే, ప్రతివాడు తన సహోదరుని విశ్వాస ప్రకటనను తనవంతున పొంది, దానిని అనుకరించుటకు ఆహ్వానింపబడి ప్రోత్సహింపబడునట్లు.
32. సంఘములలో పాటలు పాడు ఆచారము (ప్రసంగవశమున చెప్పుచున్నాను) అతి ప్రాచీనమైనదియే గాక అపొస్తలులచే కూడ వాడబడినదని పౌలు మాటలనుండి మనము గ్రహింపవచ్చును: “నేను ఆత్మతో పాడెదను, బుద్ధితోను పాడెదను” (1 కొరింథీయులకు 14:15). అట్లే ఆయన కొలొస్సయులకు చెప్పుచున్నాడు: “కీర్తనలను, స్తుతి గీతములను, ఆత్మసంబంధమైన పాటలను పాడుచు, ఒకనికొకడు బోధించుచు హెచ్చరించుచు, మీ హృదయములలో కృపతో ప్రభువునకు పాడుడి” (కొలొస్సయులకు 3:16). మొదటి వాక్యభాగమున స్వరముతోను హృదయముతోను పాడవలెనని ఆజ్ఞాపించుచున్నాడు; రెండవదానిలో భక్తులు పరస్పరము క్షేమాభివృద్ధి పొందుటకు ఉపయోగపడు ఆత్మసంబంధమైన పాటలను మెచ్చుచున్నాడు. అయినను ఇది సార్వత్రిక ఆచారము కాదని అగస్టీను (Confess. Lib. 9 cap. 7) సాక్ష్యమిచ్చుచున్నాడు; మిలాను సంఘము అంబ్రోసు కాలమున మొదట పాడుట ప్రారంభించెననియు, అప్పుడు వాలెంటీనియన్ తల్లియైన జస్టీనాచే సనాతన విశ్వాసము హింసింపబడుచుండగా ప్రజల జాగరణ ప్రార్థనలు మునుపటికంటె అధికముగా ఉండెననియు482, ఆ ఆచారమును తరువాత పశ్చిమ దేశముల ఇతర సంఘములు అనుసరించెననియు అతడు చెప్పుచున్నాడు. ఆ ఆచారము తూర్పు దేశమునుండి వచ్చినదని అతడు కొంచెము ముందుగానే చెప్పియున్నాడు.483 అతడు తన కాలములో అది ఆఫ్రికాలో స్వీకరింపబడినదని కూడ సూచించుచున్నాడు (Retract. Lib. 2). అతని మాటలు ఇవి: “ట్రిబ్యూను అంతస్తు గల హిలరియస్ అను వ్యక్తి, అప్పుడే కార్తేజిలో ఆరంభమైన ఆచారమును, అనగా కీర్తనల గ్రంథమునుండి యాజ్ఞవేదిక వద్ద, అర్పణకు ముందుగాని అది ప్రజలకు పంచిపెట్టబడునప్పుడుగాని కీర్తనలను పాడు ఆచారమును, తాను చేయగలిగిన అత్యంత తీవ్రమైన నిందలతో దాడి చేసెను; నా సహోదరుల కోరికపై నేను అతనికి జవాబిచ్చితిని.”484 నిశ్చయముగా, పాడుట దేవుని యొక్కయు దూతల యొక్కయు సన్నిధికి తగిన గాంభీర్యముతో సమతుల్యము చేయబడినచో, అది పవిత్ర క్రియలకు గౌరవమును సొగసును ఇచ్చును, ప్రార్థనలో నిజమైన ఆసక్తిని తీవ్రతను రేపుటకు కూడ మిక్కిలి బలమైన సాధనమగును. అయినను మన మనస్సులు వాక్యముల ఆత్మీయ భావముపై నిలుపుకొనునంతకంటె మన చెవులు సంగీతముపై ఎక్కువ నిలుపబడకుండ మనము జాగ్రత్తగా ఉండవలెను. ఈ ప్రమాదభయముచేత అప్పుడప్పుడు తాను అథనేసియస్ పాటించిన ఆచారమును ప్రవేశపెట్టవలెనని కోరుచుండెనని అగస్టీను ఒప్పుకొనుచున్నాడు (Confess. Lib. 10 cap. 33); ఆ ఆచారములో చదువువాడు పాడుటకంటె పఠనమును ఎక్కువగా పోలిన మృదువైన స్వర వంపును మాత్రమే వాడవలెనని అతడు ఆజ్ఞాపించెను. కాని పాటవలన ఎన్ని ప్రయోజనములు కలుగునో మరల ఆలోచించినపుడు అతడు రెండవ పక్షమునకు మొగ్గెను.485 ఈ మితము పాటింపబడినచో ఈ ఆచారము మిక్కిలి పరిశుద్ధమైనదియు క్షేమకరమైనదియు నని సందేహము లేదు. మరియొక వైపున కేవలము చెవికి గిలిగింత కలిగించి సంతోషపరచుటకు రచింపబడిన పాటలు సంఘము యొక్క మహత్త్వమునకు తగనివి, దేవునికి మిక్కిలి అయిష్టమైనవి కాక తప్పవు.
33. అంతేకాక, సామూహిక ప్రార్థనలు లాటిన్ భాష మాట్లాడువారి మధ్య గ్రీకు భాషలోను, ఫ్రెంచివారి లేక ఇంగ్లీషువారి మధ్య లాటిన్ భాషలోను (ఇంతవరకు ప్రతిచోట ఆచరింపబడినట్లు) కాక, హాజరైన వారందరు గ్రహింపగలుగునట్లు ప్రజల భాషలోనే ఉండవలెనని కూడ స్పష్టము; ఏలయనగా అవి సంఘమంతటి క్షేమాభివృద్ధి కొరకు వాడబడవలెను, అర్థముకాని శబ్దముచే సంఘమునకు అణుమాత్రమైనను ప్రయోజనము కలుగదు. మానవత్వముచేతనైనను ప్రేమచేతనైనను ఏ కారణముచేతను కదలనివారు, కనీసము పౌలు అధికారముచేతనైనను కొంతవరకు కదలవలెను; ఆయన మాటలు ఏమాత్రమును సందిగ్ధములు కావు: “నీవు ఆత్మతో స్తుతించినయెడల, ఉపదేశములేనివాని స్థానమున ఉన్నవాడు నీవు చెప్పునది గ్రహింపనందున, నీవు కృతజ్ఞతాస్తుతులు చెల్లించునప్పుడు ‘ఆమేన్’ అని ఎట్లు చెప్పును? నీవైతే బాగుగానే కృతజ్ఞతాస్తుతులు చెల్లించుచున్నావు గాని ఎదుటివాడు క్షేమాభివృద్ధి పొందడు” (1 కొరింథీయులకు 14:16, 17). అయినను అపొస్తలుడు బహిరంగముగా దీనిని ఖండించుచుండగా, పోపు మతస్థులు పరదేశ భాషలో మిక్కిలి పొడవైన ప్రార్థనలను—కొన్నిసార్లు తామే ఒక్క అక్షరమైనను గ్రహింపనివి, ఇతరులు గ్రహింపవలెనని కోరనివి—అరచుటకు వెనుదీయకుండుట వారి అదుపులేని స్వేచ్ఛను ఎవడు తగినంతగా ఆశ్చర్యపడగలడు?486 పౌలు నియమించిన విధానము దీనికి భిన్నమైనది—“ఆలాగైతే ఏమి? నేను ఆత్మతో ప్రార్థించెదను, బుద్ధితోను ప్రార్థించెదను; ఆత్మతో పాడెదను, బుద్ధితోను పాడెదను.” ఇక్కడ ఆత్మ అనగా భాషల ప్రత్యేక వరము; దానిని పొందిన కొందరు దానిని మనస్సు, అనగా బుద్ధినుండి వేరుపరచి దుర్వినియోగము చేసిరి. మనము ఎల్లప్పుడు పట్టుకొనవలసిన సూత్రమేమనగా, అన్ని ప్రార్థనలలో, బహిరంగమైనవైనను వ్యక్తిగతమైనవైనను, మనస్సులేని నాలుక దేవునికి అయిష్టమే. అంతేకాక, ఆలోచన యొక్క తీవ్రతలో నాలుక వ్యక్తపరచగలదానికంటె మనస్సు ఎంతో మించిపోవునంతగా రేపబడవలెను. చివరగా, వ్యక్తిగత ప్రార్థనకు నాలుక కూడ అవసరము లేదు; అంతరంగ భావము ప్రేరణకు చాలకపోవునంతవరకును, లేక ప్రేరణ యొక్క తీవ్రత నాలుక పలుకును తనతో కొనిపోవునంతవరకును తప్ప. ఏలయనగా ఉత్తమమైన ప్రార్థనలు కొన్నిసార్లు పలుకు లేకుండునవైనను, మనస్సు యొక్క భావము ముంచెత్తినప్పుడు నాలుక తనంతట తానే పలుకులోనికిని, మన ఇతర అవయవములు సంజ్ఞలలోనికిని ఉబికివచ్చును. అందుచేతనే హన్నా యొక్క ఆ సందిగ్ధమైన గొణుగుడు (1 సమూయేలు 1:13) కలిగెను; సంక్షిప్తమైన, ఆకస్మికమైన మాటలు వారినుండి వెలువడునప్పుడు పరిశుద్ధులందరు దానికి సమానమైనదానినే అనుభవింతురు. మోకరించుట, తలను తెరచుట వంటి ప్రార్థనలో సాధారణముగా పాటింపబడు శరీర సంజ్ఞలు (Calv. in అపొస్తలుల కార్యములు 20:36) దేవునికి అధిక భక్తిపూర్వక గౌరవమునకు ఎదుగుటకు మనము చేయు సాధనములు.
482 ఈ వాక్యాంశము ఫ్రెంచిలో లేదు.
483 ఫ్రెంచి ఇట్లు చేర్చుచున్నది: “o˜ on en avoit tousjours usé;”—అక్కడ అది ఎల్లప్పుడును వాడబడుచుండెను.
484 ఈ ఉల్లేఖనమంతయు ఫ్రెంచిలో లేదు.
485 ఫ్రెంచి: “Mais il adjouste d’autre part, que quand il souvenoit du fruict et de l’edification qu’il avoit recue en oyant chanter à l’Eglise il enclinoit plus à l’autre partie, c’est, approuver le chant”—అయితే మరియొక వైపున సంఘములో పాడుట వినుటవలన తాను పొందిన ఫలమును క్షేమాభివృద్ధిని జ్ఞాపకము చేసికొనినప్పుడు తాను రెండవ పక్షమునకు, అనగా పాడుటను ఆమోదించుటకు, ఎక్కువగా మొగ్గెనని అతడు చేర్చుచున్నాడు.
486 ఫ్రెంచి: “Qui est-ce donc qui se pourra assez esmerveiller d’une audace tant tent et brayent de langue estrange et inconnue, en laquelle le plus souvent ils n’entendent pas eux mesmes une syllabe, et ne veulent que les autres y entendent?”—అపొస్తలుని నిషేధమునకు విరుద్ధముగా, పరదేశ భాషలోను తెలియని భాషలోను పాడుచు అరచుచు, చాలవరకు తామే ఒక్క అక్షరమైనను గ్రహింపనివారును, ఇతరులు గ్రహింపవలెనని కోరనివారునైన పోపు మతస్థులకు ఉండిన, ఇప్పటికిని ఉన్న అదుపులేని ధైర్యమును ఎవడు తగినంతగా ఆశ్చర్యపడగలడు?
34. ఇప్పుడు మనము ఒక నిశ్చయమైన విధానమునే గాక, ప్రార్థన యొక్క రూపమును కూడ గమనింపవలెను; అనగా మన పరలోకపు తండ్రి తన ప్రియ కుమారునిద్వారా మనకు అప్పగించినదియు, ఆయన అపరిమితమైన మంచితనమును దిగివచ్చు కృపను మనము గుర్తింపగలిగినదియునైన రూపము (మత్తయి 6:9; లూకా 11:2). మన ప్రతి అవసరములో ఆయనను వెదకుడని మనలను హెచ్చరించి ప్రోత్సహించుటయేగాక (పిల్లలు ఏ చింతచేతనైనను పీడింపబడినప్పుడు తమ తల్లిదండ్రుల రక్షణను ఆశ్రయించుటకు అలవాటుపడినట్లు), మన దారిద్ర్యము ఎంత గొప్పదో, లేక అడుగుటకు ఏది సరియైనదో, ఏది మనకు హితకరమో మనము పూర్తిగా ఎరుగమను విషయమును చూచి, ఈ అజ్ఞానమునకు ఆయన ఏర్పాటు చేసెను; మన సామర్థ్యము ఎక్కడ తక్కువపడెనో అక్కడ ఆయన సరిపడునంత సమకూర్చెను. ఏలయనగా కోరుట న్యాయమైనదంతయు, మనకు హితకరమైనదంతయు, మనము అడుగుట అవసరమైనదంతయు ఒక చిత్రములో వలె మన యెదుట ఉంచబడిన ఒక రూపమును ఆయన మనకు అనుగ్రహించెను. ఈ విషయములో ఆయన మంచితనమునుండి మనము గొప్ప ఆదరణ పొందుచున్నాము; మనము ఆయన మాటలనే దాదాపు పలికి అడుగుచున్నందున, అసంబద్ధమైనదియైనను, పరాయిదియైనను, అకాలమైనదియైనను, ఏదియు, అనగా ఆయనకు అనుకూలము కానిదేదియు అడుగుట లేదని ఎరుగుదుము. మనుష్యులు దేవుని యెదుట తమ కోరికలను విన్నవించుటలో ఎంత అజ్ఞానులో చూచిన ప్లేటో, అవి అనుగ్రహింపబడినచో తరచు తమకే మిక్కిలి హానికరమగును గనుక, ఒక ప్రాచీన కవి సమకూర్చినదే ఉత్తమ ప్రార్థన రూపమని చెప్పెను: “ఓ రాజైన జూపిటరు, మేము కోరినను కోరకున్నను ఉత్తమమైనదానిని ఇమ్ము; మేము అడిగినను కీడును మాకు దూరపరచుము” (Plato, Alcibiad. 2). మన స్వంత కోరిక సూచించినదానిని దేవునిని అడుగుట ఎంత ప్రమాదకరమో గ్రహించుటలో ఈ అన్యుడు తన జ్ఞానమును కనబరచెను; అదే సమయమున, ఆయన ఆత్మ సరిగా ప్రార్థించుటకు మనకు బోధించితేనే తప్ప (రోమీయులకు 8:26) దేవుని యెదుట ప్రమాదములు లేకుండ మన పెదవులు తెరవలేకపోవుట అను మన దుస్థితిని ఆయన మనకు జ్ఞాపకము చేయుచున్నాడు. కాబట్టి దేవుని అద్వితీయ కుమారుడే మన పెదవులపై మాటలను ఉంచి, ఆ విధముగా మన మనస్సులను సమస్త సందేహమునుండి విడిపించు ఈ ప్రాధాన్యమును మనము అంతకంటె ఎక్కువగా విలువైనదిగా ఎంచవలెను.
35. ఈ ప్రార్థన రూపము లేక నియమము ఆరు విన్నపములతో కూర్చబడినది. దీనిని ఏడుగా విభజించువారితో ఏకీభవించకుండ సువార్తికుడు వాడిన విరుద్ధార్థక వాక్యరీతి నన్ను ఆటంకపరచుచున్నది; ఆయన రెండు భాగములను కలుపవలెనని ఉద్దేశించినట్లు కనబడుచున్నది; అది ఇట్లు చెప్పినట్లున్నది: మేము శోధనచే జయింపబడునట్లు అనుమతింపకుము, గాని మా బలహీనతకు సహాయము చేసి, మేము పడిపోకుండ మమ్ములను విడిపింపుము. మత్తయి ఏడవ శీర్షికగా చేర్చినది ఆరవ విన్నపమునకు వివరణగా ఎంచబడవలెనని ప్రాచీన రచయితలును487 మనతో ఏకీభవించుచున్నారు.488 అయినను ప్రార్థన యొక్క ప్రతి భాగములోను మొదటి స్థానము దేవుని మహిమకు ఇవ్వబడినను, మొదటి మూడు విన్నపముల ప్రధాన ఉద్దేశ్యము ఇదియే; వాటిలో మన స్వంత ప్రయోజనము అనబడు దానిని ఏమాత్రమును లక్ష్యపెట్టక దేవుని మహిమను మాత్రమే చూడవలెను. మిగిలిన మూడు విన్నపములు మన హితమునకు అంకితము; మనము అడుగుట ఉపయోగకరమైన విషయములకు సంబంధించినవి. దేవుని నామము పరిశుద్ధపరచబడవలెనని అడుగునప్పుడు, మనము ఆయనను ఉచితముగా సేవించి ప్రేమించుచున్నామో లేక ప్రతిఫల ఆశతోనో అని దేవుడు పరీక్షింపగోరును గనుక, మన స్వంత హితమును ఏమాత్రమును తలంచరాదు; ఆయన మహిమను మన కన్నుల యెదుట ఉంచుకొని, దానిపైనే మన దృష్టిని నిలుపవలెను. ఇతర ఈ విధమైన విన్నపములలో కూడ మనము ప్రభావితులు కావలసిన విధానము ఇదియే. ఈ విధముగా మన స్వంత హితము అధికముగా వృద్ధి పొందునను మాట నిజమే; ఏలయనగా మనము అడుగు విధమున దేవుని నామము పరిశుద్ధపరచబడినప్పుడు మన స్వంత పరిశుద్ధీకరణ కూడ అందువలన వృద్ధి పొందును. కాని ఈ ప్రయోజనమునుగూర్చి, నేను చెప్పినట్లు, మనము కన్నులు మూసికొని ఒక విధముగా గ్రుడ్డివారమై, దానిని చూడనైనను చూడకుండవలెను; అందుచేత మన స్వంత ప్రయోజనమును గూర్చిన ఆశ అంతయు తెగిపోయినను, ఈ పరిశుద్ధపరచబడుటను, దేవుని మహిమకు సంబంధించిన ఇతర సమస్తమును కోరుటను ప్రార్థించుటను మనము ఎన్నడును మానరాదు. మోషే పౌలుల యందు మనకు ఉదాహరణలు కలవు; తమ నష్టముచే దేవుని రాజ్యమును మహిమయు వృద్ధి పొందునేని, తమ కన్నులను మనస్సులను తమనుండి త్రిప్పివేసి తీవ్రమైన ఆసక్తితో మరణమును కోరుటను వారు భారముగా ఎంచలేదు (నిర్గమకాండము 32:32; రోమీయులకు 9:3). మరియొక వైపున మనము అనుదిన ఆహారమును అడుగునప్పుడు, మనకు ప్రయోజనకరమైనదానిని కోరుచున్నను, దేవుని మహిమను ప్రత్యేకముగా వెదకవలెను; అది ఆయన మహిమకు ఉపయోగపడుటకు తప్ప మనము అసలు అడుగరాదు. ఇప్పుడు ప్రార్థన యొక్క వివరణకు వెళ్లుదము.
పరలోకమందున్న మా తండ్రీ.
36. మొదట ప్రారంభముననే సూచింపబడునది, మనము ఇదివరకు చెప్పినట్లు (17-19 అనుభాగములు), దేవునికి మన ప్రార్థనలన్నియు క్రీస్తు నామమునందు మాత్రమే సమర్పింపబడవలెనని; ఏలయనగా వాటిని సిఫారసు చేయగల వేరొక నామము లేదు. దేవుని మన తండ్రి అని పిలుచుటలో మనము నిశ్చయముగా క్రీస్తు నామమును వేడుచున్నాము. ఏలయనగా ఏ మనుష్యుడైనను ఏ ధైర్యముతో దేవుని తన తండ్రి అని పిలువగలడు? క్రీస్తునందు మనము ఉచితముగా ఆయన కుమారులుగా దత్తత చేసికొనబడకుండిన యెడల, దేవుని కుమారుని ఘనతను తనకు తాను ఆపాదించుకొనుటకు ఎవనికి సాహసము ఉండును? నిజ కుమారుడైన ఆయన మనకు సహోదరునిగా ఇవ్వబడెను; కాబట్టి ఆయన స్వభావముచేత తనదిగా కలిగియున్నది, మనము ఈ గొప్ప కనికరమును స్థిరమైన విశ్వాసముతో స్వీకరించినచో, దత్తతచేత మనదగును. యోహాను చెప్పినట్లు: “తన్ను ఎందరంగీకరించిరో వారికందరికి, అనగా ఆయన నామమునందు విశ్వాసముంచినవారికి, దేవుని పిల్లలగుటకు ఆయన అధికారమిచ్చెను” (యోహాను 1:12). కాబట్టి ఆయన తనను తానే మన తండ్రి అని పిలుచుకొనుచున్నాడు, మనచేత అట్లు పిలువబడుటకు ఇష్టపడుచున్నాడు; ఈ మనోహరమైన నామముచే మనలను సమస్త అపనమ్మకమునుండి విడిపించుచున్నాడు, ఏలయనగా తండ్రియందుకంటె బలమైన ప్రేమ మరెక్కడను కనబడదు. కాబట్టి మనలను కుమారులని పిలుచుటకంటె ఆయన తన అపరిమిత ప్రేమకు బలమైన సాక్ష్యమును ఇవ్వలేకపోయెను. అయినను భూసంబంధమైన తల్లిదండ్రులకంటె మనపట్ల ఆయన ప్రేమ మరింత గొప్పది, శ్రేష్ఠమైనది; ఏలయనగా మంచితనమునందును కనికరమునందును ఆయన సమస్త మనుష్యులను మించియున్నాడు (యెషయా 63:16). భూసంబంధమైన తల్లిదండ్రులు సమస్త పితృ వాత్సల్యమును విడిచి తమ సంతానమును విడిచిపెట్టవచ్చును; ఆయన మనలను ఎన్నడును విడువడు (కీర్తనలు 27:10), ఏలయనగా ఆయన తనను తానే ఉపేక్షింపలేడు. ఏలయనగా మనకు ఆయన వాగ్దానము కలదు: “మీరు చెడ్డవారైనను మీ పిల్లలకు మంచి ఈవులను ఇయ్యనెరిగియుండగా, పరలోకమందున్న మీ తండ్రి తన్ను అడుగువారికి ఇంకెంత నిశ్చయముగా మంచి ఈవులనిచ్చును?” (మత్తయి 7:11). అట్లే ప్రవక్త యందు: “స్త్రీ తన చంటిపిల్లను మరచునా? తన గర్భమున పుట్టిన కుమారునియందు కనికరపడకుండునా? వారు మరచినను నేను నిన్ను మరువను” (యెషయా 49:15). కాని మనము ఆయన కుమారులమైనచో, కుమారుడు తన తండ్రి క్రూరత్వమును లేక దారిద్ర్యమును ఫిర్యాదు చేయకుండ పరాయివాని, పరదేశీయుని రక్షణను ఆశ్రయింపజాలనట్లు, మనము ఆయనను దారిద్ర్యము, లేక సాధనముల కొరత, లేక క్రూరత్వము, అధిక కఠినత్వము అని నిందింపగోరితేనే తప్ప, ఆయన తప్ప మరెవరినుండియు సహాయము అడుగజాలము.
487 August. in Enchirid. ad Laurent. cap. 116. Chrysost. అసంపూర్ణ రచనయందు. 53వ అనుభాగ ముగింపును చూడుము.
488 “Dont il est facile de juger que ce qui est adjousté en S. Matthieu, et qu’aucuns ent pris pour une septieme requeste, n’est qu’un explication de la sixieme, et se doit a icelle rapporter;”—దీనినుండి, సెయింట్ మత్తయిలో చేర్చబడినదియు, కొందరు ఏడవ విన్నపముగా భావించినదియు, ఆరవ విన్నపమునకు వివరణ మాత్రమేననియు, దానికే సంబంధింపజేయవలెననియు గ్రహించుట సులభము.
37. మన పాపమును గూర్చిన స్పృహచేత మనము న్యాయముగా భయపడుచున్నామని చెప్పకూడదు; మన తండ్రి సౌమ్యుడును కనికరము గలవాడునైనను మన పాపములచే ప్రతిదినము అవమానింపబడుచున్నాడు. ఏలయనగా మనుష్యులలో కుమారుడు తన తండ్రియొద్ద తన వ్యాజ్యమునకు వాదించుటకు మరింత మంచి న్యాయవాదిని పొందజాలడనియు, పోగొట్టుకొనిన అనుగ్రహమును తిరిగి పొందుటకు మరింత మంచి మధ్యవర్తిని ఉపయోగింపజాలడనియు, తానే విన్నపకుడుగా, క్రుంగినవాడుగా వచ్చి తన తప్పును ఒప్పుకొని, అట్టి మనవులచే కదలకుండ ఉండలేని తన తండ్రి కనికరమును వేడుకొనుటకంటె మరేదియు లేదనియు యుండగా, “కనికరములు గల తండ్రియు సమస్త ఆదరణకర్తయునైన దేవుడు” ఏమి చేయును? (2 కొరింథీయులకు 1:3). భయపడువారు తమ తండ్రి సౌమ్యతను దయను నమ్మనందున, నిరాశ ఛాయతో ఆశ్రయించు ఇతరుల ఏ మధ్యవర్తిత్వమును ఆలకించుటకంటె, తమ కొరకు తామే మొఱ్ఱపెట్టు తన పిల్లల కన్నీళ్లను మూల్గులను (ముఖ్యముగా అట్లు చేయుటకు ఆయన మనలను ఆహ్వానించి ప్రోత్సహించుచుండగా) ఆయన ఇంకను ఎక్కువగా ఆలకింపడా? తన తండ్రి దయాపూర్ణతను ఆయన ఉపమానములో మన యెదుట ఉంచుచున్నాడు (లూకా 15:20; Calv. Comm చూడుము): తనను విడిచి వెళ్లి, తన ఆస్తిని విచ్చలవిడి జీవనమున వ్యర్థము చేసి, అన్ని విధముల తనకు వ్యతిరేకముగా ఘోరముగా పాపము చేసిన కుమారుని తండ్రి చాచిన చేతులతో చేర్చుకొనును. క్షమాపణ మాటలతో అడుగబడువరకు ఆయన వేచియుండడు; విన్నపమును ముందుగానే ఊహించి దూరమునుండి అతనిని గుర్తించి, ఎదుర్కొనుటకు పరుగెత్తి, అతనిని ఓదార్చి, అనుగ్రహమునకు తిరిగి చేర్చుకొనును. ఒక మనుష్యునియందలి సౌమ్యత యొక్క ఈ అద్భుతమైన మాదిరిని మన యెదుట ఉంచుటచే, తండ్రి మాత్రమే కాక, తండ్రులందరిలో శ్రేష్ఠుడును అత్యంత కనికరము గలవాడునైన ఆయననుండి, మనము ఎంత కృతఘ్నులమైనను, తిరుగుబాటుదారులమైనను, చెడ్డ కుమారులమైనను, ఆయన కనికరము పైననే మనలను విసరివేసికొనినయెడల, దానిని ఇంకెంత విస్తారముగా ఆశింపవచ్చునో చూపగోరెను. మనము క్రైస్తవులమైనచో ఆయన అట్టి తండ్రియని మనకు ఇంకను నిశ్చయపరచుటకు, ఆయన తండ్రి అని మాత్రమే గాక మన తండ్రి అని పిలువబడుటకు ఇష్టపడెను; మనము ఆయనతో ఇట్లు వాదించుచున్నట్లు: ఓ తండ్రీ, నీ పిల్లలపై ఇంత వాత్సల్యము గలవాడా, క్షమించుటకు ఇంత సిద్ధముగా ఉన్నవాడా, నీ పిల్లలమైన మేము నీ యొద్దకు వచ్చి మా మనవులను సమర్పించుచున్నాము; అట్టి తండ్రికి మేము అయోగ్యులమైనను, తండ్రికి తగిన భావములు తప్ప మరేవియు నీకు మాపై లేవని మేము సంపూర్ణముగా ఒప్పింపబడియున్నాము.489 అయితే మన ఇరుకు హృదయములు అట్టి అపరిమిత అనుగ్రహమును గ్రహింపజాలవు గనుక, క్రీస్తు మన దత్తత యొక్క సంకేతమును హామీయు మాత్రమే కాక, ఆయనద్వారా మనము స్వేచ్ఛగా “అబ్బా, తండ్రీ” అని మొఱ్ఱపెట్టునట్లు ఈ దత్తతకు సాక్షిగా ఆత్మను కూడ మనకు అనుగ్రహించుచున్నాడు. కాబట్టి ఏ సందేహ భావమైనను మనలను ఆపినప్పుడెల్ల, ఆయన మన పిరికితనమును సరిదిద్ది, ఆత్మ యొక్క ఉదారమైన నడిపింపు క్రింద మనలను ఉంచి, ధైర్యముగా ప్రార్థింప సమర్థులను చేయవలెనని ఆయనను అడుగుటకు జ్ఞాపకము చేసికొందము.
489 ఫ్రెంచి: “Quelque mauvaistié qu’ayons eië, ou quelque imperfection ou poureté qui soit en nous;”—మేము ఎంత దుష్టత్వము చేసియుండినను, లేక మాలో ఎట్టి అసంపూర్ణతయు దరిద్రతయు ఉండినను.
38. అయినను మనకు ఇవ్వబడిన బోధ ఏమనగా, ప్రతి వ్యక్తియు ప్రత్యేకముగా ఆయనను తండ్రి అని పిలువవలెనని కాదు, గాని మనమందరము కలిసి ఆయనను మన తండ్రి అని పిలువవలెనని. దీనిచే, అట్టి తండ్రికి మనమందరము ఒకే కనికరముచేతను ఉచితమైన దయచేతను పిల్లలమైయుండగా, మన మధ్య సహోదర ప్రేమ భావము ఎంత బలముగా ఉండవలెనో మనకు జ్ఞాపకము చేయబడుచున్నది. ఏలయనగా మనకందరికి ప్రతి మంచిని అనుగ్రహించు ఆయన మనకందరికి ఉమ్మడి తండ్రియైనచో (మత్తయి 23:9), మనకు పంచబడిన ప్రతిదానిని అవసరమైనంతవరకు ఒకరితో ఒకరు పంచుకొనుటకు మనము సిద్ధముగా ఉండవలెను. కాని మనము అట్లు కోరవలసినట్లు ఒకరికొకరు సహాయము చేయుటకు చేతులు చాచగోరినచో, మన సహోదరులను శ్రేష్ఠుడైన తండ్రి యొక్క సంరక్షణకును కాపుదలకును అప్పగించుటకంటె వారికి ఎక్కువ మేలు చేయగలది మరేదియు లేదు; ఏలయనగా ఆయన అనుకూలుడును దయగలవాడునైనచో ఇంక దేనిని కోరుటకును లేదు. నిజముగా, మనము దీనిని మన తండ్రికి కూడ ఋణపడియున్నాము. ఏలయనగా కుటుంబ పెద్దను నిజముగాను హృదయపూర్వకముగాను ప్రేమించువాడు, అదే ప్రేమను సద్భావమును అతని ఇంటివారందరికి విస్తరింపజేయునట్లు, మన పరలోకపు తండ్రిపట్ల మనము కలిగియున్న ఆసక్తిని వాత్సల్యమును ఆయన ప్రజలకును, ఆయన కుటుంబమునకును, చివరకు ఆయన స్వాస్థ్యమునకును—తన అద్వితీయ కుమారుని “సంపూర్ణత” అను పేరు ఇచ్చునంతగా ఆయన ఘనపరచినవారికి—విస్తరింపజేయుట మనకు తగును (ఎఫెసీయులకు 1:23). కాబట్టి క్రైస్తవుడు తన ప్రార్థనలను సామూహికముగా చేసి, క్రీస్తునందు తన సహోదరులైన వారందరిని, ప్రస్తుతము తాను చూచి అట్టివారని ఎరిగినవారిని మాత్రమే కాక, భూమిపై జీవించు మనుష్యులందరిని చేర్చుకొనునట్లు నియమించుకొనవలెను. వారి విషయమై దేవుడు నిర్ణయించినది మన జ్ఞానమునకు మించినది; కాని వారి విషయమై శ్రేష్ఠమైనదానిని కోరుటయు ఆశించుటయు భక్తియు మానవత్వమునైయున్నది. అయినను విశ్వాసగృహస్థులైనవారిని, ప్రతి విషయములో అపొస్తలుడు స్పష్టమైన మాటలలో మన సంరక్షణకు సిఫారసు చేసినవారిని ప్రత్యేక ప్రేమతో చూచుట మనకు తగును (గలతీయులకు 6:10). మొత్తముమీద, మన ప్రభువు తన రాజ్యములోను కుటుంబములోను స్థాపించిన ఆ సమాజమును మన ప్రార్థనలన్నియు సూచించవలెను.
39. అయినను ఇది మనకొరకును కొందరు ఇతరుల కొరకును ప్రత్యేకముగా ప్రార్థించుటను ఆటంకపరచదు; మన మనస్సు ఈ సమాజపు దృష్టినుండి వేరుపరచబడకయు, దానినుండి తొలగకయు, దానిని నిరంతరము సూచించుచునే ఉన్నచో చాలు. ఏలయనగా ప్రార్థనలు ప్రత్యేక మాటలతో రచింపబడినను, ఆ ఉద్దేశ్యమును ఇంకను దృష్టియందుంచుకొనినచో సామూహికములగుట మానవు. ఇదంతయు సారూప్యముచే సులభముగా గ్రహింపవచ్చును. పేదలందరి అవసరములను తీర్చవలెనని దేవుని సాధారణ ఆజ్ఞ కలదు; అయినను తాము చూచిన లేక ఇబ్బందిలో ఉన్నారని ఎరిగిన వారందరికి ఆ ఉద్దేశ్యముతో సహాయము చేయువారు ఈ ఆజ్ఞకు లోబడుదురు; అవసరము తక్కువ కానివారు అనేకులు తమ ప్రక్కనుండి పోవుదురు, ఏలయనగా వారందరిని ఎరుగజాలరు, లేక వారందరికి సరఫరా చేయజాలరు. ఈ విధముగా సంఘము యొక్క ఈ సామాన్య సమాజమునకు లక్ష్యముంచుచునే, ప్రత్యేక ప్రార్థనలు చేయుచు, ప్రజా దృష్టితో, ప్రత్యేక మాటలలోనైనను, తమను లేక ఇతరులను—వారి అవసరముతో తమకు మరింత పరిచయము కలిగించుటకు ఆయన ఇష్టపడినవారిని—దేవునికి అప్పగించువారిలో దేవుని చిత్తమునకు విరుద్ధమైనది ఏదియు లేదు. ప్రార్థనయు మన సంపద ఇచ్చుటయు అన్ని విషయములలో సమానములు కావనుట నిజమే. మన ఉదారత యొక్క దయను, మనము అవసరము ఎరిగినవారికి మాత్రమే చూపగలము; కాని ప్రార్థనలో మనము ఎంత దూరము మనలను వారినుండి వేరుపరచినను అత్యంత అపరిచితులకు సహాయపడగలము. దేవుని కుమారులందరిని కలుపుకొను, కాబట్టి వీరిని కూడ కలుపుకొను ఆ సాధారణ ప్రార్థన రూపముచే ఇది జరుగును. ఇంకను “కోపమును సందేహమును లేకుండ పరిశుద్ధమైన చేతులెత్తవలెను” అని పౌలు తన కాలపు విశ్వాసులకు చేసిన బోధను దీనికి అన్వయింపవచ్చును (1 తిమోతికి 2:8). వైరుధ్యము ప్రార్థనకు అడ్డంకి అని వారికి జ్ఞాపకము చేయుటచే, వారు ఏకమనస్సుతో తమ ప్రార్థనలను సామూహికముగా సమర్పింపవలెనని ఆయన కోరికను చూపుచున్నాడు.
40. తరువాతి మాటలు: పరలోకమందున్నవాడా. దీనినుండి ఆయన పరలోకపు చుట్టుకొలతలో ఒక విధమైన హద్దులచే బంధింపబడి పరిమితమై యున్నాడని మనము ఊహింపరాదు. అందుచేత సొలొమోను: “ఆకాశమండలమును ఆకాశాధిపతి ఆకాశమును నిన్ను పట్టజాలవు” అని ఒప్పుకొనుచున్నాడు (1 రాజులు 8:27); ఆయన తానే ప్రవక్త ద్వారా: “ఆకాశము నా సింహాసనము, భూమి నా పాదపీఠము” అని చెప్పుచున్నాడు (యెషయా 66:1); దీనిచే ఆయన సన్నిధి ఏ ప్రదేశమునకును పరిమితము కాక సమస్త ఆకాశమంతట వ్యాపించియున్నదని సూచించుచున్నాడు. కాని మన స్థూల మనస్సులు ఆయన వర్ణింపశక్యము కాని మహిమను గ్రహింపజాలనందున, అది మనకు ఆకాశము చేత సూచింపబడుచున్నది; మన కన్నులు చూడగల దేనియందును ఇంత తేజస్సును మహిమయు నిండియుండలేదు. కాబట్టి ప్రతి వస్తువును మన ఇంద్రియములు దానిని గ్రహించు స్థలమునకే పరిమితమైనదిగా ఎంచుటకు మనము అలవాటుపడియుండగా, దేవునికి ఏ స్థలమును నిర్ణయింపజాలము; అందుచేత ఆయనను వెదకగోరినచో శారీరక లేక మానసిక గ్రహణశక్తులన్నిటికంటె ఉన్నతముగా మనము ఎగురవలెను. మరల, ఈ వ్యక్తీకరణ ఆయన మార్పునకును క్షయమునకును అతీతుడనియు, సమస్త విశ్వమును తన పట్టులో ఉంచుకొని తన శక్తిచే పాలించుననియు మనకు జ్ఞాపకము చేయుచున్నది. కాబట్టి ఈ మాటల ఫలితము, ఆయన అనంత మహిమ గలవాడనియు, గ్రహింపశక్యము కాని సారము గలవాడనియు, అపరిమిత శక్తి గలవాడనియు, నిత్య స్థితి గలవాడనియు చెప్పినట్లే. దేవుని గూర్చి ఇట్లు మాట్లాడునప్పుడు మన ఆలోచనలు పరాకాష్ఠకు ఎత్తబడవలెను; భూసంబంధమైనదేదియు శారీరకమైనదేదియు ఆయనకు ఆపాదింపరాదు, మన చిన్న కొలతలతో ఆయనను కొలువరాదు, ఆయన చిత్తము మన చిత్తమువంటిదని తలంపరాదు. అదే సమయమున, ఆకాశమును భూమియు ఆయన సంరక్షణచేతను శక్తిచేతను పాలింపబడుచున్నవని గ్రహించి, ఆయనయందు మన నమ్మికను ఉంచవలెను. మొత్తముమీద, తండ్రి అను నామము క్రింద, మనము నిశ్చయ విశ్వాసముతో ఆయనను పిలుచునట్లు తన స్వరూపమునందు మనకు ప్రత్యక్షమైన ఆ దేవుడు మన యెదుట ఉంచబడుచున్నాడు; తండ్రి అను పరిచితమైన నామము నమ్మకమును పుట్టించుటకు మాత్రమే గాక, సందేహాస్పదమైన లేక కల్పిత దేవతల వెంట మన మనస్సులు తప్పిపోకుండ అదుపు చేయుటకు కూడ ఇవ్వబడినది. ఈ విధముగా మనము అద్వితీయ కుమారుని నుండి దూతలకును సంఘమునకును అత్యున్నత తండ్రియైనవాని యొద్దకు ఎక్కుచున్నాము. అప్పుడు ఆయన సింహాసనము పరలోకమున స్థిరపరచబడియున్నందున, ఆయన లోకమును పాలించుచున్నాడనియు, కాబట్టి ఆయన సన్నిధి కాపుదలను మనము నిజముగా అనుభవించుచున్నందున ఆయనను సమీపించుట వ్యర్థము కాదనియు మనకు జ్ఞాపకము చేయబడుచున్నది. అపొస్తలుడు చెప్పుచున్నాడు: “దేవునియొద్దకు వచ్చువాడు, ఆయన ఉన్నాడనియు, తన్ను వెదకువారికి ఫలము ఇచ్చువాడనియు నమ్మవలెను” (హెబ్రీయులకు 11:6). ఇక్కడ క్రీస్తు తన తండ్రికి రెండు హక్కులను చూపుచున్నాడు: మొదటిది, మనము ఆయనయందు విశ్వాసముంచవలెను; రెండవది, ఆయన తన సంరక్షణను మనపై విస్తరింపజేయుటకు దిగివచ్చుచున్నందున, మన రక్షణ ఆయనచే నిర్లక్ష్యము చేయబడదని మనము నిశ్చయముగా భావించవలెను. ఈ ప్రాథమిక సూత్రములచే పౌలు మనలను సరిగా ప్రార్థించుటకు సిద్ధపరచుచున్నాడు; ఏలయనగా మన మనవులను దేవునికి తెలియజేయవలెనని ఆజ్ఞాపించుటకు ముందు ఆయన ఇట్లు పీఠికగా చెప్పుచున్నాడు: “ప్రభువు సమీపముగా ఉన్నాడు. దేనినిగూర్చియు చింతపడకుడి” (ఫిలిప్పీయులకు 4:5, 6). దీనినుండి, “ప్రభువు కన్నులు నీతిమంతులపై ఉన్నవి” అను నమ్మకము (కీర్తనలు 34:15) మనస్సులలో స్థిరముగా నాటబడనివారి ప్రార్థనలపై సందేహమును తికమకయు వ్రేలాడునని కనబడుచున్నది.
41. మొదటి విన్నపము: నీ నామము పరిశుద్ధపరచబడును గాక. దీనిని సమర్పింపవలసిన అవసరము మన గొప్ప అవమానమును తెలియజేయుచున్నది. ఏలయనగా మన కృతఘ్నతయు దుష్టత్వమును దేవుని మహిమను క్షీణింపజేయుట, మన తెగువయు తొందరపాటును తమ శక్తి కొలది దానిని నాశనము చేయుట కంటె అనుచితమైనది ఏది? అయినను భక్తిహీనులందరు దైవదూషణ కోపముతో పగిలిపోయినను, దేవుని నామము యొక్క పరిశుద్ధత ఇంకను ప్రకాశించుచునే యున్నది. కీర్తనకారుడు న్యాయముగానే ఇట్లు ఘోషించుచున్నాడు: “దేవా, నీ నామమునకు తగినట్లుగా నీ కీర్తి భూదిగంతములవరకు ఉన్నది” (కీర్తనలు 48:10). ఏలయనగా దేవుడు తనను ఎక్కడ తెలియపరచుకొనెనో అక్కడ ఆయన పరిపూర్ణతలు—ఆయన శక్తి, మంచితనము, జ్ఞానము, న్యాయము, కనికరము, సత్యము—కనబరచబడవలెను; అవి మనలను ఆశ్చర్యముతో నింపి, ఆయన స్తుతిని ప్రకటించుటకు మనలను ప్రేరేపించును. కాబట్టి దేవుని నామము భూమిపై సరిగా పరిశుద్ధపరచబడకయు, మనము వేరువిధముగా దానిని నిలబెట్టజాలకయు ఉన్నందున, కనీసము దానిని మన ప్రార్థనలకు విషయముగా చేయుట మన కర్తవ్యము. మొత్తముమీద సారాంశమేమనగా: దేవునికి చెందవలసిన ఘనత ఆయనకు కలుగవలెనని, మనుష్యులు ఆయనను గూర్చి మిక్కిలి భక్తిభావము లేకుండ ఎన్నడును తలంపకూడదనియు మాట్లాడకూడదనియు మన కోరిక ఉండవలెను. ఈ భక్తిభావమునకు వ్యతిరేకము దూషణ; అది లోకములో ఎల్లప్పుడును మిక్కిలి సామాన్యముగా ఉన్నది, నేటి దినములలో విస్తారముగా వ్యాపించియున్నది. అందుచేత భక్తి మనలో యథార్థముగా ఉన్నచో అనవసరమగు ఈ విన్నపము అవసరమగుచున్నది. కాని దేవుని నామము ఇతర నామములన్నిటినుండి వేరుపరచబడి అదొక్కటియే మహిమపరచబడినప్పుడే సరిగా పరిశుద్ధపరచబడునట్లైతే, దేవుడు తన పరిశుద్ధ నామమును సమస్త తిరస్కారమునుండియు అవమానమునుండియు సమర్థించుకొనవలెనని మాత్రమే గాక, సమస్త మానవజాతిని దానిని గౌరవింపజేయవలెనని కూడ ఈ విన్నపములో అడుగవలెనని మనకు ఆజ్ఞాపింపబడుచున్నది. ఇంకను, దేవుడు తనను కొంతవరకు తన వాక్యముద్వారాను, కొంతవరకు తన కార్యములద్వారాను మనకు తెలియపరచుకొనుచున్నందున, ఈ రెంటి విషయములోను ఆయనకు చెందవలసినది ఆయనకు ఆపాదించి, ఆయననుండి వచ్చిన సమస్తమును, ఆయన కనికరమునకు ఇచ్చునంత స్తుతిని ఆయన న్యాయమునకు కూడ ఇచ్చుచు, స్వీకరించనిచో ఆయన పరిశుద్ధపరచబడడు. ఆయన కార్యముల అనేక వైవిధ్యముపై ఆయన తన మహిమ యొక్క గుర్తులను ముద్రించెను; అవి ప్రతి నాలుక నుండి స్తుతి ఆపాదనను పిలిపింపవలెను. ఈ విధముగా లేఖనము మనయొద్ద తన తగిన అధికారమును పొందును, ఆయన పాలన యొక్క ప్రతి భాగమునను దేవుని స్తుతులను కొనియాడుట నుండి ఏ సంఘటనయు మనలను ఆటంకపరచదు. మరియొక వైపున, ఈ పరిశుద్ధ నామమును అపవిత్రపరచు సమస్త భక్తిహీనత నశించి ఆరిపోవలెననియు, ఆయన మహిమను మరుగుపరచు లేక క్షీణింపజేయు సమస్తము, సమస్త నిందయు అవమానమును, నిలిచిపోవలెననియు, సమస్త దూషణ అణగద్రొక్కబడి దివ్య మహిమ మరింత మరింత స్పష్టముగా ప్రదర్శింపబడవలెననియు ఈ విన్నపము కోరిక సూచించుచున్నది.
42. రెండవ విన్నపము: నీ రాజ్యము వచ్చును గాక. ఇందులో క్రొత్తది ఏమియు లేదు; అయినను దీనిని మొదటిదానినుండి వేరుపరచుటకు మంచి కారణము కలదు. ఏలయనగా అన్నిటికంటె గొప్ప విషయములో మన జడత్వమును పరిశీలించినచో, స్వతహాగా పూర్తిగా తెలిసియుండవలసినది ఇంకను విస్తారముగా మనస్సులో నాటబడవలసిన అవసరము ఎంత ఉన్నదో మనము చూచెదము. కాబట్టి దేవుడు తన పరిశుద్ధ నామముపై పడిన ప్రతి కళంకమును క్రమపరచి చివరకు పూర్తిగా తుడిచివేయవలెనని ప్రార్థింపుడను ఆజ్ఞ తరువాత, దాదాపు అదే కోరిక గల మరియొక విన్నపము చేర్చబడినది—అనగా నీ రాజ్యము వచ్చును గాక. ఈ రాజ్యమును గూర్చి నిర్వచనము ఇదివరకే ఇవ్వబడినను, నేను ఇప్పుడు సంక్షిప్తముగా మరల చెప్పుదును: మనుష్యులు తమను తాము నిరాకరించుకొని, లోకమును ఈ భూసంబంధమైన జీవితమును తృణీకరించి, నీతికి తమను అర్పించుకొని పరలోకమును ఆశించునప్పుడు దేవుడు పరిపాలించును (Calvin, Harm. Mt. 6 చూడుము). ఈ విధముగా ఈ రాజ్యము రెండు భాగములు కలిగియున్నది: మొదటిది, ఆయనకు విరుద్ధముగా గుంపులుగా పోరాడు శరీరము యొక్క భ్రష్ట వాంఛలన్నిటిని దేవుడు తన ఆత్మ కార్యముచే సరిదిద్దునప్పుడు; రెండవది, ఆయన మన ఆలోచనలన్నిటిని తన అధికారమునకు విధేయతలోనికి తెచ్చునప్పుడు. కాబట్టి ఈ విన్నపమును సరిగా సమర్పించువారు తమతోనే ప్రారంభించువారు మాత్రమే; అనగా దేవుని రాజ్యము యొక్క శాంతిని కలత పెట్టు పరిశుద్ధతను క్షీణింపజేయు సమస్త భ్రష్టత్వమునుండి తాము శుద్ధింపబడవలెనని ప్రార్థించువారు. తరువాత దేవుని వాక్యము ఆయన రాజదండమువంటిదైనందున, ఆయన సమస్త మనస్సులను హృదయములను స్వచ్ఛంద విధేయతకు లోబరచుకొనవలెనని ప్రార్థింపుడని ఇక్కడ మనకు ఆజ్ఞాపింపబడుచున్నది. ఆయన ఆత్మ యొక్క రహస్య ప్రేరణచే తన వాక్యపు శక్తిని కనబరచి, దానికి తగిన గౌరవ స్థానమునకు ఎత్తునప్పుడు ఇది జరుగును. తరువాత మనము దుష్టులయొద్దకు దిగవలెను; వారు వక్రముగాను నిరాశాపూరితమైన ఉన్మాదముతోను ఆయన అధికారమును ఎదిరించుచున్నారు. కాబట్టి దేవుడు వివిధ విధములుగా, కొందరి విచ్చలవిడితనమును అణచి, మరికొందరి అదుపులేని గర్వమును విరుగగొట్టి, సమస్త లోకమును తగ్గించుట ద్వారా తన రాజ్యమును స్థాపించును. లోకములోని అన్ని మూలలనుండి దేవుడు తనకొరకు సంఘములను సమకూర్చి, వాటి సంఖ్యను విస్తరింపజేసి వృద్ధి చేసి, తన వరములతో వాటిని ధనవంతులను చేసి, వాటిలో తగిన క్రమమును స్థాపించవలెనని; మరియొక వైపున, నిర్మలమైన సిద్ధాంతమునకును మతమునకును శత్రువులైనవారందరిని పడగొట్టి, వారి ఆలోచనలను చెదరగొట్టి, వారి ప్రయత్నములను భంగపరచవలెనని ప్రతిదినము ఇది జరుగవలెనని మనము కోరవలెను. దీనినుండి ప్రతిదిన అభివృద్ధిని ఆజ్ఞాపించు నియమమునకు మంచి ఆధారము కలదని కనబడుచున్నది; ఏలయనగా దుష్టత్వపు అపవిత్రతలు ప్రక్షాళనము చేయబడి, యథార్థత సంపూర్ణ బలముతో వర్ధిల్లునప్పుడు తప్ప మానవ వ్యవహారములు ఎన్నడును ఇంత వర్ధిల్లవు. అయినను పూర్తి నెరవేర్పు క్రీస్తు చివరి రాకడ వరకు వాయిదా పడియున్నది; అప్పుడు పౌలు ప్రకటించినట్లు “దేవుడు సర్వములో సర్వమై యుండును” (1 కొరింథీయులకు 15:28). కాబట్టి ఈ ప్రార్థన మనలను దేవునినుండి వేరుచేయు, ఆయన రాజ్యము మనలో వర్ధిల్లకుండ ఆటంకపరచు లోకపు భ్రష్టతలనుండి మనలను విడదీయవలెను; రెండవది, శరీర క్రియలను చంపుటకై తీవ్రమైన కోరికతో మనలను రగిలింపవలెను; చివరిగా, సిలువను సహించుటకు మనలను సిద్ధపరచవలెను; ఏలయనగా దేవుడు తన రాజ్యమును వృద్ధి పొందింపజేయగోరు మార్గము ఇదే. అంతరంగ పురుషుడు నూతనపరచబడుచున్నంతవరకు బాహ్య పురుషుడు క్షీణించుట మనకు దుఃఖకరము కారాదు. ఏలయనగా దేవుని రాజ్యము యొక్క స్వభావము ఎట్టిదనగా, మనము ఆయన నీతికి లోబడుచుండగా ఆయన మనలను తన మహిమలో పాలివారిని చేయును. ఆయన తన వెలుగును సత్యమును నిరంతరము ఎక్కువ చేయుచు, వాటిచే సాతాను యొక్కయు అతని రాజ్యము యొక్కయు అబద్ధములును చీకటియు చెదరగొట్టబడి, ఆరిపోయి, నాశనము చేయబడుచుండగా, తన ప్రజలను కాపాడి, తన ఆత్మ కార్యముచే వారిని సరిగా నడిపించి, స్థిరత్వమునందు వారిని బలపరచునప్పుడు ఇది జరుగును; మరియొక వైపున, తన శత్రువుల భక్తిహీన కుట్రలను భంగపరచి, వారి కపటములను మోసములను చెదరగొట్టి, వారి దుర్బుద్ధిని నివారించి, వారి తెగువను అదుపులో ఉంచుచు, చివరకు అంత్యక్రీస్తును “తన నోటి ఊపిరిచేత” సంహరించి, సమస్త భక్తిహీనతను “తన రాకడ ప్రకాశముచేత” నాశనము చేయువరకు ఇది జరుగును (2 థెస్సలొనీకయులకు 2:8, Calv. Com).
43. మూడవ విన్నపము: నీ చిత్తము పరలోకమందు నెరవేరునట్లు భూమియందును నెరవేరును గాక. ఇది ఆయన రాజ్యముపై ఆధారపడియున్నదియు, దానినుండి వేరుపరచజాలనిదియు అయినను, దేవుడు లోకములో పరిపాలించుట అనగా ఏమో మనము ఒక్కసారిగా లేక సులభముగా గ్రహింపజాలని మన అజ్ఞానమును బట్టి దానికి ప్రత్యేక స్థానమిచ్చుట అనుచితము కాదు. కాబట్టి అందరు ఆయన చిత్తమునకు లోబడునప్పుడు దేవుడు లోకములో రాజుగా ఉండునని దీనిని వివరణగా తీసికొనుట అనుచితము కాదు. ఆయన సమస్తమును పాలించి, వాటిని వాటి అంతమునకు నియమించు ఆ రహస్య చిత్తమును గూర్చి మనము ఇక్కడ చర్చించుటలేదు (24వ అధ్యాయము, 17వ అనుభాగమును చూడుము). ఏలయనగా అపవాదులును మనుష్యులును ఆయనకు విరుద్ధముగా తిరుగుబాటు చేసినను, ఆయన తన గ్రహింపశక్యము కాని ఆలోచనచే వారి బలాత్కారమును తప్పించుటయే గాక, దానిని తన నిర్ణయముల నెరవేర్పునకు ఉపయోగపడునట్లు చేయగలడు. మనము ఇక్కడ మాట్లాడునది దేవుని మరియొక చిత్తమును గూర్చి, అనగా స్వచ్ఛంద విధేయత దానికి ప్రతిరూపమైనదానిని గూర్చి; అందుచేత ఆకాశము భూమికి స్పష్టముగా భిన్నముగా చెప్పబడినది, ఏలయనగా కీర్తనలలో చెప్పబడినట్లు దూతలు “ఆయన మాటల స్వరము విని ఆయన ఆజ్ఞలను నెరవేర్చుదురు” (కీర్తనలు 103:20). కాబట్టి పరలోకమున జరుగు ప్రతిదియు దేవుని ఆజ్ఞచేత జరుగునట్లును, దూతలు సరియైనదంతయు చేయుటకు ప్రశాంతముగా సిద్ధపడియున్నట్లును, సమస్త తిరుగుబాటును భ్రష్టత్వమును ఆరిపోయి భూమి ఆయన అధికారము క్రిందికి తేబడవలెనని ప్రార్థింపుడని మనకు ఆజ్ఞాపింపబడుచున్నది. ఈ మనవి చేయుటలో మనము శరీర వాంఛలను విడిచిపెట్టుచున్నాము, ఏలయనగా తన అభిమానములను పూర్తిగా దేవునికి అప్పగించనివాడు తన శక్తి కొలది దివ్య చిత్తమును ఎదిరించుచున్నాడు, ఏలయనగా మననుండి వచ్చు ప్రతిదియు దోషభరితము. మరల, ఈ ప్రార్థనచే మనలను మనము నిరాకరించుకొనవలెనని బోధింపబడుచున్నాము; దేవుడు తన ఇష్టప్రకారము మనలను పరిపాలించునట్లును, అంతేకాక మన స్వంతమైనవాటిని నాశనము చేసి నూతన ఆలోచనలను నూతన మనస్సులను సృష్టించునట్లును, తద్వారా ఆయన చిత్తముతో సంపూర్ణ ఏకీభావము తప్ప మనకు మరేమి కోరిక లేకుండునట్లును; మొత్తముమీద, మన స్వంతముగా ఏమియు కోరక, ఆయన ఆత్మచే మన హృదయములు పాలింపబడునట్లును—ఆయన అంతరంగ బోధన క్రింద ఆయనకు ఇష్టమైనవాటిని ప్రేమించుటకును, ఆయనకు అయిష్టమైనవాటిని ద్వేషించుటకును నేర్చుకొనునట్లును. అందుచేత ఆయన చిత్తమునకు విరుద్ధమైన అభిమానములన్నిటిని ఆయన రద్దుచేసి అణచివేయవలెనని కూడ మనము కోరవలెను. ఇవియే ప్రార్థన యొక్క మొదటి మూడు శీర్షికలు; వీటిని సమర్పించుటలో మనము దేవుని మహిమను మాత్రమే దృష్టియందు ఉంచి, మనలను లెక్కించక, మన స్వంత ప్రయోజనమును లక్ష్యపెట్టకుండ ఉండవలెను; అది వాటివలన అధికముగా వృద్ధి పొందినను ఇక్కడ మనవి విషయము కాదు. ప్రార్థించబడిన సంఘటనలన్నియు మనము తలంపకయు కోరకయు అడుగకయు వాటి వాటి కాలమున జరుగవలసినవైనను, వాటిని కోరుటయు అడుగుటయు ఇంకను మన కర్తవ్యము. అట్లు చేయుట చిన్న ప్రాముఖ్యత గలది కాదు; ఏలయనగా మన ప్రభువును తండ్రియునైన ఆయనకు చెందవలసిన ఘనతను మన శక్తి కొలది ప్రతి విధముగా వృద్ధి చేయగోరు ఆయన సేవకులమును పిల్లలమునై, నిజముగాను సంపూర్ణముగాను ఆయన సేవకు అంకితమైనవారమని మనము సాక్ష్యమిచ్చి ప్రకటించునట్లు. కాబట్టి మనుష్యులు దేవుని నామము పరిశుద్ధపరచబడవలెననియు, ఆయన రాజ్యము వచ్చునట్లును, ఆయన చిత్తము నెరవేరునట్లును ప్రార్థించుటలో ఆయన మహిమను వృద్ధి చేయవలెనను ఈ ఆసక్తిచే ప్రభావితులు కానిచో, వారు దేవుని సేవకులలోను పిల్లలలోను ఎంచబడరు; ఈ సమస్తము వారి ఇష్టమునకు విరుద్ధముగానే జరుగునట్లు, అవి వారి సిగ్గుకును నాశనమునకును పరిణమించును.
44. ఇప్పుడు ప్రార్థన యొక్క రెండవ భాగము వచ్చుచున్నది; ఇందులో మనము మన స్వంత ప్రయోజనములకు దిగుచున్నాము; దేవుని మహిమను విస్మరింపవలెనని కాదు (పౌలు ప్రకటించినట్లు అన్నపానములలో కూడ దానిని మనము లక్ష్యముంచవలెను, 1 కొరింథీయులకు 10:31), మనకు ప్రయోజనకరమైనదానిని మాత్రమే అడుగవలెనని కాదు; గాని మనము ఇదివరకే గమనించినట్లు భేదమిదే: దేవుడు మొదటి మూడు విన్నపములను ప్రత్యేకముగా తనవిగా కోరి, మనలను పూర్తిగా తనవైపునకు కొనిపోవుచున్నాడు, ఆ విధముగా మన భక్తిని పరీక్షించును. తరువాత మన స్వంత ప్రయోజనమును చూచుటకు ఆయన మనలను అనుమతించుచున్నాడు, అయినను మనము మన కొరకు ఏది అడిగినను, ఆయన అనుగ్రహించు సమస్త మేలులు ఆయన మహిమను కనబరచునట్లు ఉండవలెనను షరతుపైనే; ఆయన కొరకు జీవించుటయు చనిపోవుటయు తప్ప మనకు ఇంకేమియు బాధ్యత లేదు. రెండవ భాగపు మొదటి విన్నపమైన మా అనుదిన ఆహారము నేడు మాకు దయచేయుము అనుదానిలో, ఈ భూలోక స్థితిలో శరీరమునకు అవసరమైనవన్నియు, ఆహారము వస్త్రములు మాత్రమే కాక మన ఆహారమును శాంతిగా భుజించుటకు తోడ్పడునని ఆయన ఎరిగిన సమస్తమును దేవుడు మనకు ఇయ్యవలెనని సామాన్యముగా మనము ప్రార్థించుచున్నాము. ఈ విధముగా మన చింతను సంక్షిప్తముగా ఆయనపై వేసి, ఆయన మనలను పోషించి, ఆదరించి, కాపాడునట్లు మనలను ఆయన సంరక్షణకు అప్పగించుకొనుచున్నాము. ఏలయనగా మన పరలోకపు తండ్రి మన శరీరమును తన బాధ్యతయందును కాపుదలయందును తీసికొనుటకు తృణీకరింపడు; ఆ చిన్న విషయములలో మన విశ్వాసమును సాధనచేయించుటకును, ఒక ముద్ద రొట్టె, ఒక చుక్క నీళ్ళ వరకు సమస్తమును ఆయన వైపు చూచునట్లును. ఏదో విచిత్రమైన అసమానతచేత మనము ఆత్మకంటె శరీరమును గూర్చి ఎక్కువ చింతించుచున్నందున, ఆత్మను దేవునికి అప్పగింపగల అనేకులు శరీరమును గూర్చి ఇంకను చింతించుచునే ఉన్నారు, ఏమి తినవలెనో, ఎట్లు వస్త్రములు ధరింపవలెనో ఇంకను సంశయించుచున్నారు, తమ చేతులు ధాన్యముతోను ద్రాక్షారసముతోను నూనెతోను నిండకున్నప్పుడెల్ల భయకంపితులగుచున్నారు; ధన్యమైన అమరత్వముకంటె ఈ ఛాయవంటి, క్షణికమైన జీవితమునకు మనము అంత ఎక్కువ విలువనిచ్చుచున్నాము. కాని దేవునియందు నమ్మిక ఉంచి శరీరమును గూర్చిన ఆ చింతను ఒకసారి విడిచిపెట్టినవారు వెంటనే గొప్ప ఈవులకొరకు, అనగా రక్షణ నిత్యజీవముల కొరకు ఆయన వైపు చూతురు. కాబట్టి లేనిచో మనకు ఇంత చింత కలిగించు విషయముల కొరకు దేవునియందు నిరీక్షించుట చిన్న విశ్వాస సాధన కాదు; మన ఎముకలకే అంటుకొనియున్నట్లున్న ఈ అవిశ్వాసమునుండి మనము విడుదల పొందినప్పుడు, మనము కొద్దిగా పురోగమింపలేదు. అతి పదార్థ రొట్టెను గూర్చి కొందరి ఊహాగానములు మన రక్షకుని భావమునకు ఏమాత్రమును అనుగుణముగా లేవు; ఏలయనగా ఈ క్షీణించు జీవితమును పోషించుటను కూడ దేవునికి ఆపాదింపకుండినచో మన ప్రార్థన లోపభూయిష్టమగును. వారిచ్చు కారణము అన్యమతస్థులది—అనగా దేవుని కుమారులు ఆత్మీయులై యుండవలెను గనుక, భూసంబంధమైన చింతలతో తమ మనస్సును ఆక్రమించుకొనుటయే గాక, దేవుడు కూడ వాటియందు నిమగ్నుడై యున్నాడని తలంచుట వారి స్వభావమునకు విరుద్ధమని. ఆయన ఆశీర్వాదమును పితృ వాత్సల్యమును మనకు ఆహారము ఇచ్చుటలో ప్రముఖముగా కనబడవన్నట్లు, లేదా భక్తి “ప్రస్తుత జీవమును రాబోవు జీవమును గూర్చిన వాగ్దానము” కలిగియున్నదను ప్రకటనలో ఏమియు లేదన్నట్లు (1 తిమోతికి 4:8). అయినను పాప క్షమాపణ శరీర పోషణకంటె ఎంతో ప్రాముఖ్యమైనదైనను, క్రీస్తు తక్కువదానిని మొదటి స్థానములో ఉంచెను; పరలోక జీవితమునకు నిజముగా చెందిన ఇతర రెండు విన్నపముల వరకు మనలను క్రమక్రమముగా ఎత్తుటకు, ఇందులో మన మందకొడితనమునకు ఏర్పాటు చేయుచు. మన పరలోకపు తండ్రి పంచిపెట్టగోరు పరిమాణముతో మనము తృప్తి పొందునట్లును, అక్రమ పద్ధతులచే లాభము సంపాదింప ప్రయత్నింపకుండునట్లును మా ఆహారము అడుగుడని మనకు ఆజ్ఞాపింపబడుచున్నది. ఇంతలో, అది మనదగుటకు గల హక్కు దానమేనని మనము పట్టుకొనవలెను; ఏలయనగా మోషే చెప్పినట్లు (లేవీయకాండము 26:20, ద్వితీయోపదేశకాండము 8:17), దేవుని ఆశీర్వాదము లేనిచో మన శ్రమయు కష్టమును చేతులును మనకు ఏదియు సంపాదింపవు; అంతేకాదు, ఆహార సమృద్ధి దైవికముగా పోషణగా మార్చబడకుండినచో ఏమాత్రమును ప్రయోజనకరము కాదు. అందుచేత దేవుని ఈ ఉదారత పేదలకంటె ధనవంతులకు తక్కువ అవసరము కాదు; ఏలయనగా వారి నేలమాళిగలును కొట్లును నిండియున్నను, ఆహారముతో బాటు ఆయన అనుగ్రహము వారికి లేనిచో వారు ఎండిపోయి లేమిచే క్షీణింతురు. నేడు అను పదమును, లేదా మరియొక సువార్తికునిలో ఉన్నట్లు అనుదినము అను పదమును, అనుదిన అను విశేషణమును క్షణికమైన మంచిపై మన అపరిమిత కోరికను అదుపు చేయుచున్నవి; ఆ కోరికను మనము అతిగా తృప్తిపరచుకొనుటకు మిక్కిలి సిద్ధముగా ఉన్నాము, దానినుండి ఇతర కీడులు కలుగును: ఏలయనగా మన సరఫరా సమృద్ధిగా ఉన్నప్పుడు మనము దానిని ఆశతో సుఖములోను విలాసములోను ఆడంబరములోను లేక ఇతర విధములైన దుబారాలోను వృథా చేయుదుము. అందుచేత మన అవసరము కోరునంత మాత్రమే, ప్రతిదినమునకు అన్నట్లు, అడుగవలెనని మాత్రమే మనకు ఆజ్ఞాపింపబడుచున్నది; నేటి సరఫరాను మనకు ఇచ్చు మన పరలోకపు తండ్రి రేపు మనలను విఫలపరచడని నమ్మవలెను. మన సమృద్ధి ఎంత గొప్పదైనను, మన నేలమాళిగలును ధాన్యాగారములును ఎంత బాగుగా నిండియున్నను, మనము ఎల్లప్పుడును అనుదిన ఆహారము అడుగవలెను; ఏలయనగా ప్రభువు తన ఆశీర్వాదమును కుమ్మరించి దాని సమస్త ప్రగతిలో ఫలవంతము చేయనంతవరకు సమస్త ఆస్తియు శూన్యమని మనము నిశ్చయముగా తెలిసికొనవలెను; మన చేతిలో ఉన్నది కూడ ఆయన ప్రతి గంటయు దానిని మనకు పంచి, ఉపయోగించుటకు అనుమతించినంతవరకే తప్ప మనది కాదు. ఈ సత్యమును అంగీకరించుట కంటె మానవ గర్వమునకు కష్టమైనది ఏదియు లేదు గనుక, ప్రభువు అరణ్యములో తన ప్రజలను మన్నాతో పోషించినప్పుడు (ద్వితీయోపదేశకాండము 8:3) అన్ని తరములకు ఒక ప్రత్యేక నిదర్శనమును ఇచ్చెనని ప్రకటించుచున్నాడు; “మనుష్యుడు రొట్టె మాత్రమే చేత కాదు, దేవుని నోటనుండి వచ్చు ప్రతి మాటచేత జీవించును” అని మనకు జ్ఞాపకము చేయుటకు (మత్తయి 4:4). ఆయన శారీరక సాధనములద్వారా మనకు సరఫరా చేయునను నిజమైనను, మన జీవమును బలమును ఆయన శక్తిచేతనే నిలుపబడుననియు దీనిచే సూచింపబడుచున్నది. అట్లే ఆయన తనకిష్టమైనప్పుడెల్ల రొట్టె యొక్క బలమును లేక ఆయన తానే పిలుచునట్లు రొట్టె యొక్క ఆధారదండమును (లేవీయకాండము 26:26) విరుగగొట్టి, భుజించుచుండగా కూడ ఆకలితో క్షీణించునట్లును, త్రాగుచుండగా దప్పికతో ఎండిపోవునట్లును మనలను విడిచి, వ్యతిరేక విధమైన నిదర్శనమును మనకు ఇచ్చుచున్నాడు. అనుదిన ఆహారముతో తృప్తి చెందక, అదుపులేని తృప్తిలేని దురాశలో మునిగి యుండువారును, లేక తమ సమృద్ధితో నిండియుండి తమ స్వంత ధనమునందు నమ్మిక ఉంచువారును ఈ ప్రార్థనను చేయుటచే దేవుని పరిహసించుచున్నారు మాత్రమే. ఏలయనగా మొదటివారు తాము పొందనిష్టపడనిదానిని, అనగా తాము అన్నిటికంటె ఎక్కువగా అసహ్యించుకొనునదానిని—కేవలము అనుదిన ఆహారమును, తమకు చేతనైనంతమాత్రమే—అడుగుదురు, తమ దురాశను దేవునియొద్ద తమ శక్తి కొలది మరుగుపరచుకొందురు; కాని నిజమైన ప్రార్థన ఆయన యెదుట సమస్త ఆత్మను ప్రతి అంతరంగ భావమును కుమ్మరించవలెను. రెండవవారు, మరల, తాము ఏమాత్రమును పొందుదుమని ఆశింపనిదానిని, అనగా తమ యందే ఇప్పటికే కలదని తలంచుకొనుదానిని అడుగుదురు. అది మా దని పిలువబడుటలో, మనము ఇదివరకు చెప్పినట్లు, దేవుడు మనకు ఏ న్యాయమైన హక్కును లేనిదానిని మనదిగా చేయుచు తన దయను ఎంతో అద్భుతముగా కనబరచుచున్నాడు. అంతేకాక, నేను ఇదివరకే సూచించిన అభిప్రాయమును కూడ మనము తిరస్కరింపరాదు—అనగా మోసము దోపిడీచే సంపాదించుదానికి భిన్నముగా, న్యాయమైన నిజాయితీగల శ్రమచే సంపాదించుదానికి ఈ పేరు ఇవ్వబడినదని; ఇతరులకు హాని చేసి మనము సంపాదించునదేదియు మన స్వంతము కాదు. మాకు దయచేయుము అని దేవుని అడుగునప్పుడు, అడుగబడినది ఏ దిక్కునుండి మనయొద్దకు వచ్చినను, అది మన స్వంత నేర్పుచేతను కష్టముచేతను ప్రత్యేకముగా సిద్ధపరచబడి మన చేతులచే సంపాదింపబడినదిగా కనబడినను, అది కేవలమును ఉచితముగాను దేవుని బహుమానమేనని భావము; ఏలయనగా మన శ్రమలన్నియు సఫలమగుటకు ఆయన ఆశీర్వాదమే కారణము.
45. తరువాతి విన్నపము: మా ఋణములను క్షమింపుము. ఈ విన్నపములోను తరువాతి దానిలోను మన రక్షకుడు పరలోక జీవితమునకు హితకరమైన సమస్తమును సంక్షిప్తముగా ఇమిడ్చెను; ఏలయనగా ఈ రెండు భాగములు దేవుడు తన సంఘ రక్షణ కొరకు చేసిన ఆత్మీయ నిబంధనను కలిగియున్నవి: “నా ధర్మశాస్త్రమును వారి అంతరంగమందుంచి, వారి హృదయములమీద వ్రాయుదును.” “వారి దోషములన్నిటిని క్షమించెదను” (యిర్మీయా 31:33; 33:8). ఇక్కడ మన రక్షకుడు పాప క్షమాపణతో ప్రారంభించి, తరువాతి ఆశీర్వాదమును చేర్చుచున్నాడు—అనగా దేవుడు తన శక్తిచే మనలను కాపాడి, తన ఆత్మ సహాయముచే మనలను ఆదుకొనవలెనని, తద్వారా మనము సమస్త శోధనలకు విరుద్ధముగా జయింపబడకుండ నిలువగలమని. ఆయన పాపములకు ఋణములు అను పేరు పెట్టుచున్నాడు, ఏలయనగా వాటికి తగిన శిక్షను మనము ఋణపడియున్నాము; ఈ క్షమాపణ ద్వారా, ఆయన ఉచిత కనికరము యొక్క ఫలితముగా, ఆయన ఋణమును ఉచితముగా రద్దు చేసి ప్రతిగా ఏమియు స్వీకరింపక, తన స్వంత కనికరముచేత మనకొరకు విమోచన క్రయధనముగా తన్ను తానే అర్పించుకొనిన క్రీస్తునందు పరిహారమును పొందుచుండగా మనము విడుదల పొందకుండిన యెడల, ఆ ఋణమును మనము ఏమాత్రమును చెల్లింపజాలము (రోమీయులకు 3:24). అందుచేత తమ స్వంత లేక ఇతరుల యోగ్యతలచే దేవుని తృప్తిపరచగలమని, లేక పరిహారములచే క్షమాపణను పరిహరించి కొనగలమని ఆశించువారికి ఈ ఉచిత క్షమాపణలో భాగము లేదు; వారు ఈ విన్నపములో దేవునిని సంబోధించుచుండగా, తమ స్వంత నేరారోపణపై సంతకము చేసి, తమ స్వంత సాక్ష్యముచేత తమ శిక్షావిధిపై ముద్ర వేయుట తప్ప మరేమియు చేయరు. ఏలయనగా క్షమాపణచే విడుదల పొందితేనే తప్ప తాము ఋణస్థులని వారు ఒప్పుకొనుచున్నారు. అయినను వారు తమ యోగ్యతలను పరిహారములను దేవునిపై రుద్దినప్పుడు ఈ క్షమాపణను పొందక, దానిని తిరస్కరించుచున్నారు; ఏలయనగా అట్లు చేయుటచే వారు ఆయన కనికరమును వేడుకొనక, ఆయన న్యాయమునకు విజ్ఞప్తి చేయుచున్నారు. మరల, క్షమాపణ కోరవలసిన అవసరమును తొలగించు పరిపూర్ణత గూర్చి కలలు కనువారు, మోసమునకు తమ ఆసక్తిగల చెవులు మొగ్గు చూపువారిలో తమ శిష్యులను కనుగొందురు490 (దానియేలు 9:20 పై Calv. చూడుము); అయితే ఈ విధముగా వారు సంపాదించుకొనినవారు క్రీస్తునుండి కొనిపోబడినవారేనని మాత్రము గ్రహింపవలెను; ఏలయనగా ఆయన అందరిని తమ అపరాధమును ఒప్పుకొనునట్లు బోధించి పాపులను తప్ప ఎవరిని స్వీకరించడు; పాపములలో వారిని ఊరడించి ప్రోత్సహించుటకు కాదు, గాని విశ్వాసులు శరీర పాపములనుండి ఎన్నడును ఎంతగా విముక్తులగుదురనిన దేవుని న్యాయమునకు లోబడియుండక తప్పని స్థితి తొలగిపోదని ఆయన ఎరుగును గనుక. మన కర్తవ్యములన్నిటిని నెరవేర్చి, ప్రతి మచ్చనుండి పవిత్రులమని దేవుని యెదుట మనలను మనము నిజముగా అభినందించుకొనగలుగుట కోరదగినది, అది మన తీవ్ర ప్రయత్నమై యుండవలెను; కాని దేవుడు తన స్వరూపమును మనయందు క్రమక్రమముగా నూతనపరచగోరుచున్నందున, కొంతవరకు మన శరీరమునందు ఎల్లప్పుడును భ్రష్టత్వపు శేషము ఉండును గనుక, ఆ చికిత్సను మనము ఏమాత్రమును నిర్లక్ష్యము చేయరాదు. క్రీస్తు తన తండ్రి తనకిచ్చిన అధికారము ప్రకారము మన జీవితమంతటిలో క్షమాపణ కోరవలెనని మనకు ఆజ్ఞాపించినచో, పరిపూర్ణ నిర్దోషత్వము అను భ్రమచే అమాయకులను మిరుమిట్లు గొలిపి, తమను తాము పూర్తిగా అపరాధము నుండి విడిపించుకొనగలరని వారిని నమ్మింపజేయ ప్రయత్నించు ఈ క్రొత్త బోధకులను ఎవడు సహింపగలడు? యోహాను ప్రకటించినట్లు, ఇది దేవుని అబద్ధికునిగా చేయుట తప్ప మరేమియు కాదు (1 యోహాను 1:10). అట్లే ఆ అవివేకులు మన రక్షణ ఇమిడియున్నదని మనము చూచిన నిబంధనలోని ఒక శీర్షికను మరుగుపరచి, దానిని పూర్తిగా నాశనము చేయుచు వికలాంగము చేయుచున్నారు; విడదీయరాని విధముగా కలిసియుండవలసిన వాటిని వేరుచేయుటలో దూషణ అపరాధము మాత్రమే కాక, దౌర్భాగ్య ఆత్మలను నిరాశతో ముంచివేయుటలో దుష్టత్వము క్రూరత్వము, తమకును తమ అనుచరులకును ద్రోహము కూడ—దేవుని కనికరమునకు ప్రత్యక్ష విరుద్ధమైన నిర్లక్ష్యమును తమకు తాము ప్రోత్సహించుకొనుటలో—వారు దోషులు. దేవుని రాజ్యము రావలెనని వారు ఆశించునప్పుడు అదే సమయమున పాప నిర్మూలనము కొరకు కూడ ప్రార్థించుచున్నారని అభ్యంతరపెట్టుట అతి బాలిశము. ప్రార్థన యొక్క మునుపటి విభాగములో సంపూర్ణ పరిపూర్ణత మన యెదుట ఉంచబడినది; కాని తరువాతి దానిలో మన స్వంత బలహీనత. ఈ విధముగా ఆ రెండును సముచితముగా ఒకదానికొకటి అనుగుణముగా ఉన్నవి—మనము గురి వైపు ప్రయత్నించుచు, అదే సమయమున మన అవసరములు కోరు చికిత్సలను నిర్లక్ష్యము చేయము. విన్నపము యొక్క తరువాతి భాగములో “మేము మా ఋణస్థులను క్షమించినట్లు” మమ్ములను క్షమింపుమని ప్రార్థించుచున్నాము; అనగా మనలను ఏ విధముగానైనను, క్రియలో అన్యాయముగా గాని మాటలో అవమానకరముగా గాని నొప్పించినవారందరిని మనము విడిచిపెట్టి క్షమించినట్లు. తప్పు యొక్క లేక అపరాధము యొక్క దోషమును మనము క్షమింపగలమని కాదు; అది దేవునికి మాత్రమే చెందినది; గాని ఈ మేరకు మనము క్షమింపగలము: స్వచ్ఛందముగా మన మనస్సులను కోపము ద్వేషము ప్రతీకారమునుండి విముక్తి చేసికొనగలము, స్వచ్ఛంద మరపుచే హానుల జ్ఞాపకమును తుడిచివేయగలము. కాబట్టి మనకు హానికరులుగా ఉన్న లేక ఉండిన వారందరి అపరాధములను మనము క్షమించితేనే తప్ప దేవునినుండి మన పాపక్షమాపణను అడుగరాదు. మన మనస్సులలో ఏ ద్వేషమునైనను ఉంచుకొనినచో, ప్రతీకారమును తలంచినచో, హాని చేయు మార్గములను పన్నినచో, అంతేకాక మన శత్రువులతో మంచి అవగాహనకు తిరిగి రాకయు, ప్రతి విధమైన స్నేహపూర్వక సేవను చేయకయు, వారితో సమాధానపడుటకు ప్రయత్నింపకయు ఉండినచో, ఈ విన్నపముచే మనకు క్షమాపణ అనుగ్రహింపవలదని దేవుని వేడుకొనుచున్నాము. ఏలయనగా మనము ఇతరులకు చేయునట్లు మనకు చేయుమని ఆయనను అడుగుచున్నాము. అనగా మనము కూడ చేస్తేనే తప్ప ఆయన చేయకుండునట్లు అడుగుటయే ఇది. అట్టి వ్యక్తులు ఈ విన్నపముచే భారమైన తీర్పును తప్ప ఏమి పొందుదురు? చివరిగా, మన ఋణస్థులను మనము క్షమించినట్లు క్షమింపబడుట అను షరతు, ఇతరులను క్షమించుటచే మనము క్షమాపణకు అర్హులమగుదుమని, క్షమాపణకు కారణమును వ్యక్తపరచినట్లు, చేర్చబడలేదని గమనింపవలెను; గాని ఈ వ్యక్తీకరణను వాడుటచే ప్రభువు ఒకవైపు మన విశ్వాస బలహీనతను ఊరడింపగోరెను; మన మనస్సు సమస్త అసూయ ద్వేషము దురుద్దేశ్యమునుండి పూర్తిగా శుద్ధి పొందినప్పుడు, ఇతరులను క్షమించినట్లు మనము ఎంత నిశ్చయముగా ఎరుగుదుమో అంత నిశ్చయముగా మన పాపములు క్షమింపబడినవని మనకు హామీ ఇచ్చు సూచనగా దీనిని ఉపయోగించుచున్నాడు; మరియొకవైపు, ప్రతీకారమునకు మొగ్గు చూపి క్షమించుటకు ఇష్టపడక, తమ విషయములో తాము వద్దనుకొను ఆగ్రహమునే ఇతరులపై పెట్టుకొనుచు, మొండిగా తమ శత్రుత్వమును కొనసాగించు వారందరిని తన పిల్లల సంఖ్యనుండి తొలగించు ఒక గుర్తుగా దీనిని ఉపయోగించుచున్నాడు; అందువలన వారు ఆయనను తండ్రి అని పిలుచుటకు సాహసింపరాదు. లూకా సువార్తలో క్రీస్తు మాటలలో ఇది స్పష్టముగా చెప్పబడినది. 490 ఫ్రెంచి: “Telles disciples qu’ils voudront;”—వారు కోరునట్టి శిష్యులు.