प्रभु-भोज और उससे प्राप्त होनेवाले लाभ (भाग 2/4)

16. कुछ लोग, जो देखते हैं कि चिह्न और चिह्नित वस्तु के बीच की समानता को संस्कार के सत्य को नष्ट किए बिना नष्ट नहीं किया जा सकता, यह मान लेते हैं कि प्रभु-भोज की रोटी सचमुच एक पार्थिव और नाशवान तत्त्व का सार है, और अपने भीतर कोई परिवर्तन सहन नहीं कर सकती, परन्तु उसके अन्दर मसीह की देह का समाया होना अवश्य है। यदि वे इसका यह अर्थ समझाएँ कि जब संस्कार में रोटी बढ़ाई जाती है, तब उसके साथ देह का प्रदर्शन भी जुड़ा होता है, क्योंकि सत्य अपने चिह्न से अलग नहीं किया जा सकता, तो मुझे अधिक आपत्ति न होगी। परन्तु क्योंकि वे देह को ही रोटी में जड़कर उसमें एक ऐसी सर्वव्यापकता जोड़ देते हैं जो उसके स्वभाव के विपरीत है, और के नीचे शब्द जोड़कर यह ठहराना चाहते हैं कि वह रोटी के नीचे छिपी रहती है,⁶³⁸ इसलिए मुझे थोड़ा समय उनकी चालाकी को खोलने और उन्हें उनके छिपने के स्थानों से घसीट निकालने में लगाना होगा। फिर भी यहाँ मेरा इरादा सारे विषय पर विधिवत् चर्चा करने का नहीं है; मैं केवल उस चर्चा की नींव डालना चाहता हूँ जो आगे अपने उचित स्थान पर होगी। वे आग्रह करते हैं कि मसीह की देह अदृश्य और असीम है, इसलिए वह रोटी के नीचे छिपाई जा सकती है; क्योंकि वे समझते हैं कि उसके साथ सहभागी होने का इसके सिवा कोई मार्ग नहीं कि वह रोटी में उतर आए, यद्यपि वे उस उतरने की रीति को नहीं समझते जिससे वह हमें अपने पास ऊपर उठा लेता है। वे जितने रंग चढ़ा सकते हैं चढ़ाते हैं, परन्तु सब कह चुकने पर भी यह भली-भाँति प्रकट है कि वे मसीह की स्थानीय उपस्थिति पर अड़े हुए हैं। कैसे? क्योंकि वे मांस और लहू की सहभागिता की उस सहभागिता से भिन्न कोई कल्पना कर ही नहीं सकते जो या तो स्थानीय संयोग और स्पर्श में, या किसी स्थूल रीति से भीतर समेट लेने में हो।

637 अम्ब्रोस की उस रचना की, जो संस्कारों में दीक्षित होनेवालों के विषय में है (अध्याय 9), और अगस्तीन की De Trinitate (Lib. 3 cap. 10) की तुलना कीजिए, तो दिखाई देगा कि दोनों पदार्थान्तरण के विरोधी हैं।

17. कुछ लोग, उस भूल को हठपूर्वक थामे रखने के लिए जिसे उन्होंने एक बार उतावली में अपना लिया है, यह कहने में नहीं हिचकिचाते कि मसीह की देह का विस्तार आकाश और पृथ्वी के विस्तार से अधिक सीमित नहीं है। उनका कहना है कि उसका शिशु के रूप में जन्म लेना, उसकी बढ़ती, क्रूस पर उसका फैलाया जाना, कब्र में उसका बन्द रहना, ये सब एक प्रकार की व्यवस्था के अन्तर्गत हुए, ताकि वह जन्म लेने, मरने और अन्य मानवीय कार्यों के कर्तव्य पूरे करे; पुनरुत्थान के पश्चात् उसका अपने पहले के देह-रूप में दिखाई देना, उसका स्वर्ग पर चढ़ जाना, और उसके चढ़ जाने के पश्चात् स्तिफनुस और पौलुस को उसका दर्शन देना, इसी व्यवस्था के परिणाम थे, ताकि मनुष्य की आँखों को प्रकट हो कि वह स्वर्ग में राजा ठहराया गया है। यह मार्सियन को उसकी कब्र से बुला निकालना नहीं तो और क्या है? क्योंकि इसमें कोई सन्देह नहीं कि यदि मसीह की देह ऐसी बनी हो, तो वह एक भ्रम थी, या कल्पित थी। कुछ लोग एक कुछ अधिक सूक्ष्म बहाना करते हैं कि संस्कार में जो देह दी जाती है वह महिमामय और अमर है, और इसलिए यह कोई बेतुकी बात नहीं कि वह संस्कार के अन्तर्गत अनेक स्थानों में, या किसी भी स्थान में नहीं, और किसी भी रूप में नहीं, समाई हुई हो। परन्तु मैं पूछता हूँ कि अपने दुःख उठाने से एक दिन पहले मसीह ने अपने चेलों को क्या दिया? क्या वचन यह नहीं कहते कि उसने वह नश्वर देह दी जो थोड़े ही समय बाद सौंपी जानेवाली थी? परन्तु वे कहते हैं कि उसने इससे पहले पहाड़ पर तीन चेलों को अपनी महिमा प्रकट की थी (मत्ती 17:2)। यह सच है; पर उसका उद्देश्य उस समय उन्हें अमरता का थोड़ा स्वाद चखाना था। फिर भी वहाँ वे दो प्रकार की देहें नहीं पा सकते, केवल वही एक देह जो उसने धारण की थी, नई महिमा से सजी हुई। जब उसने पहले प्रभु-भोज में अपनी देह बाँटी, तब वह घड़ी निकट थी जिसमें वह “परमेश्वर का मारा-कूटा और दुर्दशा में पड़ा हुआ” ठहरनेवाला था (यशायाह 53:4)। वह उस समय अपने पुनरुत्थान की महिमा दिखाना चाहता हो, यह बात तो बहुत दूर की है। और यहाँ मार्सियन के लिए कैसा द्वार खुल जाता है, यदि मसीह की देह एक स्थान में दीन और नश्वर, और दूसरे में महिमामय और अमर दिखाई दे! तौभी, यदि उनका मत ठीक है, तो यही बात प्रतिदिन होती है, क्योंकि उन्हें मानना पड़ता है कि मसीह की देह, जो अपने आप में दृश्य है, रोटी के चिह्न के नीचे अदृश्य रूप से छिपी रहती है। फिर भी जो लोग ऐसे राक्षसी सिद्धान्त फैलाते हैं, वे इस अपमान से लज्जित होना तो दूर, हमारे विरुद्ध कटु गालियाँ बरसाते हैं कि हम उन्हें स्वीकार नहीं करते।

638 कैल्विन ने, यद्यपि सावधानी से लूथर का (जिनके प्रति वे बहुत आदर रखते थे) कोई उल्लेख करने से परहेज़ किया है, स्पष्टतः प्रभु-भोज में मसीह की उपस्थिति के उस मत की ओर संकेत किया है जो ऐतिहासिक रूप से लूथरवादी परम्परा से जुड़ा है; जिसे (पदार्थान्तरण के विपरीत) प्रायः “सहपदार्थवाद” कहा गया है। जहाँ “पदार्थान्तरण” का अर्थ है रोटी और दाखरस के सार का मसीह की देह और लहू के सार में बदल जाना, वहाँ “सहपदार्थवाद” का अर्थ है कि रोटी और दाखरस के सार के साथ मसीह की देह और लहू का सार भी रहता है। सम्भवतः लूथरवादी परम्परा से तीन उद्धरण इस दावे की पुष्टि के लिए पर्याप्त होंगे कि यह मत उस परम्परा ने माना है। अपनी बृहत् प्रश्नोत्तरी में मार्टिन लूथर ने कहा: वेदी का संस्कार हमारे प्रभु यीशु मसीह की सच्ची देह और लहू है, जो रोटी और दाखरस में और उनके अन्तर्गत है, और मसीह के वचन द्वारा ठहराया और आज्ञापित किया गया है कि हम मसीही उसे खाएँ और पीएँ। कॉन्कॉर्ड के सूत्र (1584) के अनुच्छेद 7 के नकारात्मक भाग में दो खण्ड विशेष रूप से प्रासंगिक हैं: खण्ड 5. (हम इस भ्रान्तिपूर्ण अनुच्छेद को अस्वीकार और दोषी ठहराते हैं) कि पवित्र भोज में मसीह की देह रोटी के साथ मुँह से ग्रहण नहीं की जाती, परन्तु मुँह से केवल रोटी और दाखरस ग्रहण किए जाते हैं, जबकि मसीह की देह केवल आत्मिक रीति से, अर्थात् विश्वास से, ली जाती है। खण्ड 11. (हम इस भ्रान्तिपूर्ण अनुच्छेद को अस्वीकार और दोषी ठहराते हैं) कि मसीह की देह स्वर्ग में इस प्रकार सीमित है कि वह किसी भी रीति से एक ही समय में अनेक स्थानों में, या उन सब स्थानों में जहाँ प्रभु-भोज मनाया जाता है, उपस्थित नहीं हो सकती। जो धर्मवैज्ञानिक लूथरवादी परम्परा में आगे आए (जैसे डेविड होलाज़ और हाइनरिख श्मिट), वे प्रायः इस मत को इस प्रकार व्यक्त करते थे: रोटी और दाखरस में, उनके साथ और उनके अन्तर्गत मसीह अपनी सच्ची देह और लहू प्रस्तुत करता है, कि हम उसे सचमुच और सारतः खाएँ और पीएँ।

18. परन्तु यदि मान लें कि मसीह की देह और लहू रोटी और दाखरस से जुड़े हुए हैं, तो एक को दूसरे से अलग होना ही पड़ेगा। क्योंकि जैसे रोटी कटोरे से अलग दी जाती है, वैसे ही रोटी से जुड़ी हुई देह कटोरे में समाए हुए लहू से अलग होनी चाहिए। क्योंकि जब वे दृढ़ता से कहते हैं कि देह रोटी में है और लहू कटोरे में, जबकि रोटी और दाखरस स्थान की दृष्टि से एक-दूसरे से कुछ दूरी पर हैं, तो वे किसी भी चतुराई से इस निष्कर्ष से नहीं बच सकते कि देह लहू से अलग होनी चाहिए। उनका सामान्य बहाना, अर्थात् यह कि लहू देह में है और देह फिर लहू में, जिसे वे सहवर्तिता कहते हैं, तुच्छ से भी बढ़कर है, क्योंकि जिन चिह्नों में वे समाए हुए हैं वे इस प्रकार अलग-अलग किए गए हैं। परन्तु यदि हम अपनी आँखों और मन के साथ स्वर्ग में उठा लिए जाते हैं, कि वहाँ मसीह को उसके राज्य की महिमा में देखें, तो जैसे चिह्न हमें उसके पास उसकी सम्पूर्णता में बुलाते हैं, वैसे ही रोटी के चिह्न के अन्तर्गत हमें उसकी देह को खाना, और दाखरस के चिह्न के अन्तर्गत अलग से उसका लहू पीना चाहिए, और इस प्रकार उसका पूरा आनन्द पाना चाहिए। क्योंकि यद्यपि उसने अपना मांस हमारे बीच से हटा लिया और अपनी देह के साथ स्वर्ग पर चढ़ गया, तौभी वह पिता के दाहिने हाथ बैठा है; अर्थात् वह सामर्थ्य और प्रताप में, और पिता की महिमा में राज्य करता है। यह राज्य स्थान की किन्हीं दूरियों से सीमित नहीं, न किन्हीं विस्तारों से घिरा हुआ है। मसीह जहाँ चाहे, पृथ्वी और स्वर्ग में, अपनी शक्ति का प्रयोग कर सकता है, अपनी सामर्थ्य के प्रयोग से अपनी उपस्थिति प्रकट कर सकता है, अपने लोगों के साथ सदा उपस्थित रह सकता है, उनमें अपना जीवन फूँकता हुआ, उनमें वास करता, उन्हें सम्भालता, दृढ़ करता और बल देता और सुरक्षित रखता हुआ, ठीक वैसे ही मानो वह देह में उनके साथ हो; सारांश यह कि अपनी ही देह से उन्हें खिला सकता है, जिसकी सहभागिता वह उनमें उँडेल देता है। इसी रीति से मसीह की देह और लहू संस्कार में हमें प्रदर्शित किए जाते हैं।

19. प्रभु-भोज में मसीह की उपस्थिति को हमें ऐसी माननी चाहिए जो न उसे रोटी के तत्त्व से जोड़े, न उसे रोटी में बन्द करे, न किसी भी रीति से उसे सीमित करे (इससे तो स्पष्टतः उसकी स्वर्गीय महिमा घटती है); और इसके अतिरिक्त वह ऐसी हो कि न उसे उसके उचित विस्तार से वंचित करे, न स्थान के भेदों से उसे बाँटे, न उसे असीम विस्तारवाली, स्वर्ग और पृथ्वी में फैली हुई देह दे। ये सब बातें उसके सच्चे मानव-स्वभाव के स्पष्टतः विरुद्ध हैं। हम इन दोनों सीमाओं को कभी आँखों से ओझल न होने दें। पहली, मसीह की स्वर्गीय महिमा के विरुद्ध कुछ न हो। जब भी उसे इस संसार के नाशवान तत्त्वों के अधीन किया जाता है, या किसी पार्थिव सृष्टि से जोड़ा जाता है, तब ऐसा होता है। दूसरी, उसकी देह को कोई ऐसा गुण न दिया जाए जो उसके मानव-स्वभाव से मेल न खाता हो। जब उसे या तो अनन्त कहा जाता है, या एक ही समय में अनेक स्थानों में स्थित ठहराया जाता है, तब ऐसा होता है। परन्तु जब ये बेतुकी बातें छोड़ दी जाती हैं, तब मैं प्रसन्नता से हर उस बात को मान लेता हूँ जो प्रभु की देह और लहू की उस सच्ची और सारभूत सहभागिता को व्यक्त करने में सहायक हो, जो प्रभु-भोज के पवित्र चिह्नों के अन्तर्गत विश्वासियों को प्रदर्शित की जाती है, यह समझते हुए कि वे केवल कल्पना या बुद्धि से नहीं, वरन् यथार्थ में अनन्त जीवन के भोजन के रूप में ग्रहण किए जाते हैं। इस मत के प्रति संसार जो घृणा रखता है, और इसके पक्ष में बोलने पर जो अन्यायपूर्ण पक्षपात झेलना पड़ता है, उसका कोई कारण नहीं, सिवाय शैतान के भयानक मोहजाल के। इस विषय में हम जो सिखाते हैं वह पवित्रशास्त्र से पूर्णतः मेल खाता है, उसमें कुछ भी बेतुका, अस्पष्ट या दुविधापूर्ण नहीं है, वह सच्ची भक्ति और ठोस उन्नति के प्रतिकूल नहीं है; संक्षेप में, उसमें ठोकर खाने की कोई बात नहीं, सिवाय इसके कि कुछ युगों तक, जब सोफिस्टों का अज्ञान और असभ्यता कलीसिया में राज्य करती रही, तब स्पष्ट प्रकाश और खुला सत्य अनुचित रीति से दबा दिए गए। तौभी, क्योंकि शैतान उपद्रवी आत्माओं के द्वारा आज भी इस सिद्धान्त को सब प्रकार की निन्दा और अपमान से बदनाम करने में अपनी पूरी शक्ति लगा रहा है, इसलिए इसे बड़ी सावधानी से प्रतिपादित और सुरक्षित रखना उचित है।

20. आगे बढ़ने से पहले हमें उस विधि पर स्वयं विचार करना चाहिए जैसी मसीह ने उसे ठहराया, क्योंकि हमारे विरोधियों की सबसे ठोस दिखनेवाली आपत्ति यह है कि हम उसके वचनों को छोड़ देते हैं। इस प्रकार वे हम पर जो निन्दा लादते हैं उससे अपने को मुक्त करने के लिए सबसे उचित मार्ग यही होगा कि हम वचनों की व्याख्या से आरम्भ करें। तीन सुसमाचार-लेखक और पौलुस बताते हैं कि हमारे उद्धारकर्ता ने रोटी ली, और धन्यवाद करके उसे तोड़ा, और अपने चेलों को देकर कहा, लो, खाओ: यह मेरी देह है जो तुम्हारे लिये दी जाती है, या तोड़ी जाती है। कटोरे के विषय में मत्ती और मरकुस कहते हैं, “यह नई वाचा का मेरा लहू है, जो बहुतों के लिये पापों की क्षमा के निमित्त बहाया जाता है” (मत्ती 26:26; मरकुस 14:22)। लूका और पौलुस कहते हैं, “यह कटोरा मेरे लहू में नई वाचा है” (लूका 22:20; 1 कुरिन्थियों 11:25)। पदार्थान्तरण के पक्षधर आग्रह करते हैं कि सर्वनाम यह से रोटी का रूप-मात्र सूचित होता है, क्योंकि हमारे उद्धारकर्ता के कथन का सारा स्वरूप एक अभिषेक-क्रिया है, और कोई ऐसा सार नहीं जिसकी ओर संकेत किया जा सके। परन्तु यदि वे वचनों से इतनी श्रद्धापूर्वक चिपके हैं, तो क्योंकि हमारे उद्धारकर्ता ने जो कुछ चेलों को दिया उसे अपनी देह कहा, इस कल्पना से बढ़कर वचनों के कठोर अर्थ से और कुछ दूर नहीं कि जो रोटी थी वह अब देह है। मसीह जो कुछ अपने हाथों में लेता और प्रेरितों को देता है उसे वह अपनी देह कहता है; परन्तु उसने रोटी ली थी, इसलिए कौन नहीं देखता कि जो दिया जा रहा है वह अब भी रोटी है? अतः इससे अधिक बेतुकी बात और क्या हो सकती है कि जो रोटी के विषय में कहा गया है उसे रोटी के रूप पर लगा दिया जाए। दूसरे लोग, है शब्द की व्याख्या “पदार्थान्तरित हो जाता है” के बराबर करके, एक ऐसे अर्थ का सहारा लेते हैं जो खींचा-तानी और बलपूर्वक मरोड़ा हुआ है। इसलिए उनके पास यह दिखावा करने का कोई आधार नहीं कि वे वचनों के प्रति श्रद्धा से प्रेरित हैं। है शब्द का प्रयोग किसी दूसरी वस्तु में बदल जाने के अर्थ में हो, यह बात किसी भी भाषा और जाति को ज्ञात नहीं। जो लोग प्रभु-भोज में रोटी को रहने देते हैं और कहते हैं कि वह मसीह की देह है, उनमें बहुत मतभेद है। जो अधिक संयम से बोलते हैं, यद्यपि वे अक्षर पर अड़े रहते हैं, कि यह मेरी देह है, पर बाद में इस कठोरता को छोड़ देते हैं, और कहते हैं कि इसका अर्थ यह कहने के बराबर है कि मसीह की देह रोटी के साथ, रोटी में और रोटी के अन्तर्गत है। जिस यथार्थता को वे मानते हैं उसकी चर्चा हम पहले कर चुके हैं, और शीघ्र ही अधिक विस्तार से करेंगे। मैं यहाँ केवल उन वचनों पर विचार कर रहा हूँ जिनके कारण, वे कहते हैं, वे यह मानने से रोके जाते हैं कि रोटी को देह इसलिए कहा गया है कि वह देह का चिह्न है। परन्तु यदि वे हर प्रकार के रूपक से बचते हैं, तो मसीह के सीधे संकेत से वे ऐसी अभिव्यक्तियों पर क्यों कूद पड़ते हैं जो बहुत भिन्न हैं? क्योंकि यह कहने में बड़ा भेद है कि रोटी देह है, और यह कि देह रोटी के साथ है। परन्तु यह देखकर कि इस सीधे कथन को स्थिर रखना असम्भव है कि रोटी देह है, उन्होंने इन अभिव्यक्तियों के पीछे छिपकर कठिनाई से बचने का यत्न किया। दूसरे, जो अधिक साहसी हैं, कहने में नहीं हिचकिचाते कि कड़ाई से कहें तो रोटी देह है, और इस प्रकार प्रमाणित करते हैं कि वे सचमुच अक्षर के पक्के हैं। यदि यह आपत्ति की जाए कि तब तो रोटी मसीह है, और मसीह होने से परमेश्वर है,—तो वे इससे इनकार करेंगे, क्योंकि मसीह के वचन स्पष्ट रूप से ऐसा नहीं कहते। परन्तु इनकार करने से उन्हें कुछ लाभ नहीं, क्योंकि सब सहमत हैं कि सम्पूर्ण मसीह हमें प्रभु-भोज में दिया जाता है। किसी मुरझानेवाले और नाशवान तत्त्व के विषय में बिना अलंकार के यह कहना कि वह मसीह है, असह्य ईशनिन्दा है। अब मैं उनसे पूछता हूँ कि यदि वे इन दोनों कथनों को एक-सा मानते हैं, मसीह परमेश्वर का पुत्र है, और रोटी मसीह की देह है? यदि वे मान लें कि ये भिन्न हैं (और चाहें या न चाहें, उन्हें यह करना ही पड़ेगा), तो वे बताएँ कि भेद क्या है। मेरा अनुमान है कि वे अधिक से अधिक यही कह सकेंगे कि रोटी को संस्कार की रीति से देह कहा गया है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि मसीह के वचन सामान्य नियम के अधीन नहीं हैं, और उन्हें व्याकरण की कसौटी पर नहीं परखना चाहिए। इन सब कठोर और हठी अक्षर-माँगनेवालों से मैं पूछता हूँ, कि जब लूका और पौलुस कटोरे को लहू में वाचा कहते हैं, तो क्या वे वही बात नहीं कहते जो पिछले वाक्यांश में रोटी को देह कहकर कहते हैं? निश्चय ही रहस्य के एक भाग में वही गम्भीरता थी जो दूसरे में, और जैसे संक्षिप्तता अस्पष्ट होती है, वैसे ही लम्बा वाक्य अर्थ को अधिक अच्छी तरह स्पष्ट करता है। इसलिए जितनी बार वे एक अभिव्यक्ति के आधार पर तर्क करें कि रोटी देह है, उतनी बार मैं लम्बी अभिव्यक्ति से उपयुक्त व्याख्या प्रस्तुत करूँगा, कि वह देह में वाचा है। क्या? क्या हम लूका और पौलुस से अधिक निश्चित या विश्वासयोग्य व्याख्याकार ढूँढ सकते हैं? तौभी मेरा कोई इरादा नहीं कि मसीह की देह की उस सहभागिता में, जिसे मैंने स्वीकार किया है, किसी रीति से कमी करूँ। मैं केवल उस मूर्खतापूर्ण हठ को खोलना चाहता था जिससे वे शब्दों का युद्ध लड़ते हैं। लूका और पौलुस के अधिकार पर मैं रोटी को मसीह की देह समझता हूँ, क्योंकि वह देह में वाचा है। यदि वे इसका विरोध करें, तो उनका झगड़ा मुझसे नहीं, परमेश्वर के आत्मा से है। वे चाहे कितनी ही बार दोहराएँ कि मसीह के वचनों के प्रति श्रद्धा उन्हें स्पष्ट कही गई बात की अलंकारिक व्याख्या करने की अनुमति नहीं देती, यह बहाना उन्हें हमारे दिए सब विपरीत तर्कों को इस प्रकार ठुकराने का औचित्य नहीं दे सकता। इस बीच, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, उचित है कि मसीह की देह और लहू में वाचा के अर्थ की शक्ति पर ध्यान दिया जाए। मृत्यु के बलिदान से पक्की की गई वाचा उस गुप्त सहभागिता के बिना हमारे लिए कुछ काम की न होती, जिससे हम मसीह के साथ एक किए जाते हैं।

21. इसलिए यही मानना शेष रहता है कि चिह्नित वस्तुओं की अपने चिह्नों से जो निकटता है, उसके कारण वस्तु का नाम चिह्न को दिया गया है, अलंकार के रूप में तो अवश्य, परन्तु बहुत उपयुक्त रीति से। मैं रूपकों और दृष्टान्तों की चर्चा नहीं करता, ऐसा न हो कि कहा जाए कि मैं बहाने ढूँढ़ रहा हूँ और वर्तमान प्रश्न से खिसक रहा हूँ। मैं कहता हूँ कि पवित्रशास्त्र में जब पवित्र रहस्यों की चर्चा होती है तब जो अभिव्यक्ति सदा प्रयुक्त होती है, वह उपलक्षण अलंकार (मेटोनिमी) की है। क्योंकि आप इन कथनों को और किसी प्रकार नहीं समझ सकते, कि खतना “वाचा” है—कि मेम्ना यहोवा का “फसह” है—कि व्यवस्था के बलिदान प्रायश्चित हैं—कि जिस चट्टान से जंगल में पानी बहा वह मसीह था,—जब तक आप उन्हें उपलक्षण के रूप में न समझें।⁶³⁹ और नाम केवल श्रेष्ठ से निम्न को नहीं दिया जाता, वरन् इसके विपरीत, दृश्य चिह्न का नाम चिह्नित वस्तु को भी दिया जाता है, जैसे कहा गया है कि परमेश्वर झाड़ी में मूसा को दिखाई दिया; वाचा का सन्दूक परमेश्वर, और परमेश्वर का मुख कहलाता है, और कबूतर पवित्र आत्मा कहलाता है।⁶⁴⁰ क्योंकि यद्यपि चिह्न अपने सार में चिह्नित वस्तु से भिन्न है, चिह्नित वस्तु आत्मिक और स्वर्गीय है, चिह्न भौतिक और दृश्य,—तौभी, जब वह जिस वस्तु को प्रस्तुत करने के लिए प्रयुक्त होता है उसे केवल एक नंगे और खोखले चिह्न की भाँति चित्रित ही नहीं करता, वरन् सचमुच उसे प्रदर्शित भी करता है, तो उसका नाम उस वस्तु पर उचित रीति से क्यों न लगाया जाए? परन्तु यदि मनुष्यों के गढ़े हुए चिह्न, जो उपस्थित वस्तुओं के चिह्न होने से अधिक अनुपस्थित वस्तुओं के चित्र हैं, और जो प्रायः अत्यन्त भ्रामक प्रतिरूप होते हैं, कभी-कभी उन वस्तुओं के नामों से सम्मानित किए जाते हैं,—तो इससे कहीं अधिक उचित कारण से परमेश्वर की ठहराई हुई विधियाँ उन वस्तुओं के नाम उधार लेती हैं जिनका वे सदा निश्चित और किसी रीति से भ्रामक नहीं, ऐसा संकेत देती हैं, और जिनकी यथार्थता उनके साथ जुड़ी रहती है। इसलिए दोनों में ऐसी समानता और ऐसा निकट सम्बन्ध है कि एक से दूसरे पर पहुँचना सरल है। इसलिए हमारे विरोधी हमें “ट्रोपिस्ट” (रूपकवादी) कहकर हँसी उड़ाना बन्द करें, जब हम संस्कार की अभिव्यक्ति-रीति को पवित्रशास्त्र के सामान्य प्रयोग के अनुसार समझाते हैं। क्योंकि संस्कार अनेक बातों में एकमत हैं, और इस उपलक्षण में भी उनके बीच सब प्रकार से एक निश्चित साझापन है। इसलिए जैसे प्रेरित कहता है कि जिस चट्टान से इस्राएलियों के लिए आत्मिक जल बहा वह मसीह था (1 कुरिन्थियों 10:4), और इस प्रकार वह एक दृश्य चिह्न था जिसके अन्तर्गत वह आत्मिक पेय सचमुच ग्रहण किया गया, यद्यपि आँख से नहीं, वैसे ही अब मसीह की देह को रोटी कहा जाता है, क्योंकि वह एक ऐसा चिह्न है जिसके अन्तर्गत हमारा प्रभु हमें अपनी देह का सच्चा खाना प्रदान करता है। ऐसा न हो कि कोई इसे नया आविष्कार समझकर तुच्छ जाने, यही मत अगस्तीन ने अपनाया और व्यक्त किया: “यदि संस्कारों में उन वस्तुओं से, जिनके वे संस्कार हैं, कोई समानता न होती, तो वे संस्कार होते ही नहीं। और इसी समानता के कारण उन्हें प्रायः उन वस्तुओं के ही नाम मिलते हैं। जैसे मसीह की देह का संस्कार, एक रीति से, मसीह की देह है, और मसीह के लहू का संस्कार मसीह का लहू है; वैसे ही विश्वास का संस्कार विश्वास है” (August. Ep. 23, ad Bonifac.)। उसके ऐसे बहुत से अंश हैं, जिन्हें एकत्र करना अनावश्यक होगा, क्योंकि यही एक पर्याप्त हो सकता है। मुझे केवल अपने पाठकों को स्मरण दिलाना है कि यही शिक्षा उस पवित्र जन ने इवोदियुस को लिखी अपनी पत्री में भी दी है। जहाँ अगस्तीन सिखाता है कि रहस्यों में उपलक्षण से अधिक सामान्य कुछ नहीं, वहाँ यह आपत्ति करना कि प्रभु-भोज का उल्लेख नहीं है, एक तुच्छ कुतर्क है। यदि यह आपत्ति मान ली जाए, तो यह निष्कर्ष निकलेगा कि हमें जाति से प्रजाति की ओर तर्क करने का अधिकार नहीं; उदा., प्रत्येक प्राणी

639 उत्पत्ति 17:10; निर्गमन 12:11; 17:6; 1 कुरिन्थियों 10:4।

640 निर्गमन 3:2; भजन संहिता 84:8; 42:3; मत्ती 3:16। गति से युक्त है; और इसलिए घोड़ा और बैल भी गति से युक्त हैं।⁶⁴¹ वास्तव में स्वयं उस सन्त के शब्दों से और लम्बी चर्चा अनावश्यक हो जाती है, जहाँ वह कहता है कि जब मसीह ने अपनी देह का चिह्न दिया, तब उसे अपनी देह कहने में वह नहीं हिचकिचाया (August. Cont. Adimantum, cap. 12)। वह अन्यत्र कहता है, “मसीह का धीरज अद्भुत था कि उसने यहूदा को उस भोज में सम्मिलित किया, जिसमें उसने अपनी देह और लहू का चिह्न चेलों को सौंपा और दिया” (August. in भजन संहिता 3)। 22. यदि कोई चिड़चिड़ा मनुष्य और सब बातों से आँखें मूँदकर यह है अभिव्यक्ति पर अड़ा रहे, कि यह इस रहस्य को और सब रहस्यों से अलग करती है, तो उत्तर सरल है। वे कहते हैं कि “है” क्रिया इतनी बलपूर्वक है कि व्याख्या के लिए कोई स्थान नहीं छोड़ती। यदि मैं यह मान भी लूँ, तो मैं उत्तर देता हूँ कि “है” क्रिया पौलुस के शब्दों में भी आती है (1 कुरिन्थियों 10:16), जहाँ वह रोटी को मसीह की देह की सहभागिता कहता है। परन्तु सहभागिता और है, देह स्वयं और। वरन् जब संस्कारों की चर्चा होती है, तब भी यही क्रिया आती है: “मेरी वाचा तुम्हारे मांस में सदा की वाचा होगी” (उत्पत्ति 17:13)। “यह फसह की विधि है” (निर्गमन 12:43)। और कुछ न कहकर केवल इतना, कि जब पौलुस घोषणा करता है कि वह चट्टान मसीह थी (1 कुरिन्थियों 10:4), तो उस अंश में “है” क्रिया मसीह के कथन की अपेक्षा कम बलपूर्वक क्यों मानी जाए? जब यूहन्ना कहता है, “पवित्र आत्मा अब तक न उतरा था, क्योंकि यीशु अब तक अपनी महिमा को नहीं पहुँचा था” (यूहन्ना 7:39), तो मैं जानना चाहूँगा कि “था” क्रिया का बल क्या है? यदि हमारे विरोधियों का नियम कठोरता से माना जाए, तो आत्मा का अनन्त सार नष्ट हो जाएगा, मानो उसका अस्तित्व मसीह के स्वर्गारोहण के बाद ही आरम्भ हुआ। अन्त में वे मुझे बताएँ कि पौलुस की इस घोषणा का क्या अर्थ है कि बपतिस्मा “नए जन्म का स्नान और पवित्र आत्मा का नया बनाना” है (तीतुस 3:5); जबकि निश्चित है कि बहुतों के लिए वह किसी काम का न था। परन्तु उनका इससे अधिक प्रभावी खण्डन और किसी बात से नहीं हो सकता जितना पौलुस के इस कथन से कि कलीसिया मसीह है। क्योंकि मानव-देह की उपमा देने के बाद वह जोड़ता है, “वैसे ही मसीह भी है” (1 कुरिन्थियों 7:12), जब उसका अभिप्राय परमेश्वर के एकलौते पुत्र से अपने आप में नहीं, वरन् अपने अंगों में है। मैं समझता हूँ कि अब मैंने इतना तो प्राप्त कर लिया कि सब समझदार और खरे मनुष्य हमारे शत्रुओं की निन्दाओं से घृणा करेंगे, जब वे यह प्रचार करते हैं कि हम मसीह के वचनों पर अविश्वास करते हैं; जबकि हम उन्हें उनसे कम आज्ञाकारिता से नहीं अपनाते, और अधिक श्रद्धा से उन पर मनन करते हैं। वरन् उनकी लापरवाह निश्चिन्तता यही प्रमाणित करती है कि उन्हें इसकी बहुत चिन्ता नहीं कि मसीह का अभिप्राय क्या था, बस वह उनके हठ की रक्षा के लिए ढाल बन जाए, जबकि हमारी सावधान खोज इस बात का प्रमाण होनी चाहिए कि हम मसीह को कितना अधिकार देते हैं। वे द्वेषवश यह ढोंग करते हैं कि मानव बुद्धि हमें उस बात पर विश्वास करने नहीं देगी जो मसीह ने अपने पवित्र मुख से कही; परन्तु वे यह दोष हमारे सिर कितनी बुरी रीति से मढ़ना चाहते हैं, यह मैं बहुत कुछ पहले दिखा चुका हूँ, और आगे और अधिक स्पष्टता से दिखाऊँगा। इसलिए मसीह के बोलने पर विश्वास करने से, और उन सब बातों में जिन पर वह अपनी सहमति जताता है सन्तुष्ट रहने से हमें कोई नहीं रोकता। यहाँ केवल यही प्रश्न है कि क्या उसके सच्चे अर्थ की खोज करना अनुचित है?

23. वे योग्य गुरु, यह दिखाने के लिए कि वे अक्षर के पक्के हैं, हमें अक्षर से तनिक भी हटने से रोकते हैं। इसके विपरीत, जब पवित्रशास्त्र परमेश्वर को योद्धा पुरुष कहता है, तो क्योंकि मैं देखता हूँ कि यह अभिव्यक्ति व्याख्या के बिना बहुत कठोर होगी, मुझे कोई सन्देह नहीं कि यह उपमा मनुष्य से ली गई है। और वास्तव में मानवरूपवादियों (एन्थ्रोपोमॉर्फाइट्स) को रूढ़िवादी पिताओं को सताने का एकमात्र बहाना इन अभिव्यक्तियों को पकड़ लेने से ही मिला: “परमेश्वर की आँखें देखती हैं;” “वह उसके कानों तक पहुँचा;” “उसका हाथ बढ़ा हुआ है;” “पृथ्वी उसके चरणों की चौकी है;” और वे चिल्ला उठे कि परमेश्वर को उस देह से वंचित किया जा रहा है जो पवित्रशास्त्र उसे देता है। यदि यह नियम मान लिया जाए, तो पूर्ण असभ्यता विश्वास के सारे प्रकाश को दफना देगी। यदि उन्हें अपने सिद्धान्तों के समर्थन में हर कठिन स्थल को खींचने की अनुमति हो, तो उन्मादी मनुष्य कितनी राक्षसी बेतुकी बातें नहीं निकाल लेंगे! उनकी यह आपत्ति कि यह सम्भव नहीं कि जब मसीह विपत्ति में प्रेरितों के लिए विशेष सान्त्वना जुटा रहा था तब उसने पहेली या अस्पष्ट रीति से बात की हो,—हमारे ही मत का समर्थन करती है। क्योंकि यदि प्रेरितों को यह बात न सूझी होती कि रोटी को देह का चिह्न होने के कारण अलंकार के रूप में देह कहा गया है, तो वस्तु की असाधारणता निःसन्देह उन्हें उलझन से भर देती। क्योंकि इसी समय के विषय में यूहन्ना बताता है कि छोटी-से-छोटी कठिनाइयाँ भी उन्हें उलझा देती थीं (यूहन्ना 14:5, 8; 16:17)। वे आपस में विवाद करते हैं कि मसीह पिता के पास कैसे जाएगा, और यह न समझकर कि कही गई बातें स्वर्गीय पिता के विषय में हैं, यह प्रश्न उठाते हैं कि जब तक वे उसे देख न लें वह संसार से कैसे निकल जाएगा? तब वे उस बात पर, जो सब तर्क के विरुद्ध है, विश्वास करने को इतने तैयार कैसे हो सकते थे—अर्थात् यह कि मसीह उनकी आँखों के सामने मेज़ पर बैठा है, और फिर भी रोटी के अन्तर्गत अदृश्य रूप से समाया हुआ है? जब वे बिना हिचकिचाहट के इस रोटी को खाकर अपनी सहमति प्रमाणित करते हैं, तो स्पष्ट है कि उन्होंने मसीह के वचनों को उसी अर्थ में समझा जिसमें हम समझते हैं, यह विचार करते हुए कि जब रहस्यों की चर्चा होती है तब जो बात असाधारण नहीं लगनी चाहिए वह यह है कि चिह्नित वस्तु का नाम चिह्न को दे दिया जाता है। इसलिए चेलों के लिए, जैसे हमारे लिए, स्पष्ट और निश्चित सान्त्वना थी, किसी पहेली में उलझी हुई नहीं; और कुछ लोग हमारी व्याख्या को केवल इसलिए ठुकराते हैं कि शैतान के भ्रम ने उन्हें अन्धा कर दिया है, कि वे उपयुक्त अलंकार की सीधी व्याख्या के स्थान पर पहेली का अन्धकार ले आएँ। इसके अतिरिक्त, यदि हम शब्दों पर कठोरता से अड़ें, तो हमारे उद्धारकर्ता से रोटी के विषय में कटोरे से भिन्न कोई बात भ्रान्तिपूर्वक कहलवाई जाएगी। वह रोटी को देह और दाखरस को लहू कहता है। या तो शब्दों में गड़बड़ी होगी, या देह को लहू से अलग करनेवाला कोई विभाजन होगा। वरन् “यह मेरी देह है,” कटोरे के विषय में भी उतने ही सच्चाई से कहा जा सकता है जितना रोटी के विषय में; और बदले में यह भी कहा जा सकता है कि रोटी लहू है।⁶⁴² यदि वे उत्तर दें कि हमें उस उद्देश्य या प्रयोग को देखना चाहिए जिसके लिए चिह्न ठहराए गए थे, तो मैं स्वीकार करता हूँ: परन्तु फिर भी वे उस बेतुकेपन से मुक्त नहीं हो सकेंगे जिसे उनकी भूल अपने साथ खींचती है—अर्थात् यह कि रोटी लहू है, और दाखरस देह है। फिर मैं नहीं जानता कि वे क्या कहना चाहते हैं जब वे मानते हैं कि रोटी और देह भिन्न वस्तुएँ हैं, और फिर भी आग्रह करते हैं कि एक को दूसरे के विषय में ठीक-ठीक और बिना अलंकार के कहा जा सकता है, मानो कोई कहे कि वस्त्र मनुष्य से भिन्न है, और फिर भी उसे ठीक-ठीक मनुष्य कहा जाता है। फिर भी, मानो विजय हठ और गालियों पर निर्भर हो, वे कहते हैं कि जब मसीह के वचनों की व्याख्या का यत्न किया जाता है तो मसीह पर झूठ का दोष लगाया जाता है। अब पाठक के लिए यह समझना सरल होगा कि शब्दों के उन छिद्रान्वेषियों द्वारा हमारे साथ कितना अन्याय किया जाता है, जब वे सीधे-सादे लोगों के मन में यह बैठाते हैं कि हम मसीह के वचनों को अपमानित करते हैं; वे वचन जिन्हें, जैसा हम दिखा चुके हैं, वे पागलपन से विकृत और गड़बड़ करते हैं, परन्तु हम विश्वासयोग्यता और यथार्थता से समझाते हैं।

641 फ्रेंच में: “Certes si on ne veut abolir toute raison, on ne peut dire que ce qui est commun à tous sacremens n’appartienne aussi à la Cene.”—निश्चय ही यदि हम सारी तर्क-बुद्धि को मिटा नहीं देना चाहते, तो हम यह नहीं कह सकते कि जो सब संस्कारों में सामान्य है वह प्रभु-भोज का भी नहीं है।

642 फ्रेंच में यह जोड़ा गया है: “Je di si Jesus Christ est enclos sous chacun des deux signes.”—अर्थात्, यदि यीशु मसीह दोनों चिह्नों में से प्रत्येक के अन्तर्गत समाया हुआ है।

24. इस कुख्यात झूठ को पूरी तरह तभी मिटाया जा सकता है जब एक और आरोप का निपटारा कर दिया जाए। वे प्रचार करते हैं कि हम मानव बुद्धि से इतने जुड़े हुए हैं कि परमेश्वर की सामर्थ्य को उससे अधिक कुछ नहीं देते जितना प्रकृति का क्रम स्वीकार करता है और सामान्य बुद्धि कहती है।⁶⁴³ इन दुष्ट निन्दाओं के विरुद्ध मैं अपने उस सिद्धान्त की दुहाई देता हूँ जो मैं प्रस्तुत कर चुका हूँ,—ऐसा सिद्धान्त जो यह भली-भाँति स्पष्ट कर देता है कि मैं इस रहस्य को किसी प्रकार मानव बुद्धि की क्षमता से नहीं नापता, न इसे प्रकृति के नियमों के अधीन करता हूँ। मैं पूछता हूँ, क्या हमने भौतिक विज्ञान से सीखा है कि मसीह स्वर्ग से हमारी आत्माओं को अपने मांस से पोषित करता है, जैसे हमारे शरीर रोटी और दाखरस से पोषित होते हैं? मांस में हमारी आत्माओं को जीवन देने का यह गुण कैसे है? सब कहेंगे कि यह स्वाभाविक रीति से नहीं होता। यह मानव बुद्धि के लिए इससे अधिक स्वीकार्य नहीं कि मसीह का मांस हम तक पहुँचकर हमारा भोजन बने। संक्षेप में, जिस किसी ने हमारे सिद्धान्त को चखा है, वह परमेश्वर की गुप्त सामर्थ्य पर विस्मय से भर जाएगा। परन्तु ये योग्य उत्साही अपने लिए एक चमत्कार गढ़ लेते हैं, और समझते हैं कि उसके बिना स्वयं परमेश्वर और उसकी सामर्थ्य लुप्त हो जाती है। मैं पाठक को फिर चेताता हूँ कि वह ध्यान से विचार करे कि हमारा सिद्धान्त किस प्रकृति का है, क्या वह साधारण समझ पर टिका है, या विश्वास के पंखों पर संसार को लाँघकर स्वर्ग तक उठता है। हम कहते हैं कि मसीह बाहरी चिह्न के द्वारा भी और अपने आत्मा के द्वारा भी हमारे पास उतरता है, कि वह अपने मांस और लहू के सार से सचमुच हमारी आत्माओं को जिलाए। जो अनुभव नहीं करता कि इन थोड़े-से शब्दों में अनेक चमत्कार हैं, वह जड़ से भी बढ़कर है; क्योंकि इससे अधिक प्रकृति के विरुद्ध और कुछ नहीं कि आत्मा का आत्मिक और स्वर्गीय जीवन उस मांस से लिया जाए जिसकी उत्पत्ति पृथ्वी से हुई और जो मृत्यु के अधीन किया गया, और इससे अधिक अविश्वसनीय कुछ नहीं कि जो वस्तुएँ स्वर्ग और पृथ्वी के पूरे अन्तराल से अलग हैं, वे इतनी लम्बी दूरी के होते हुए भी न केवल जुड़ें, वरन् एक हो जाएँ, कि आत्माएँ मसीह के मांस से पोषण पाएँ। इसलिए उल्टी बुद्धिवाले मनुष्य हमें इस नीच निन्दा से सताना बन्द करें कि हम द्वेषवश परमेश्वर की असीम सामर्थ्य को सीमित करते हैं। वे या तो मूर्खता से भूल करते हैं, या दुष्टता से झूठ बोलते हैं। यहाँ प्रश्न यह नहीं कि परमेश्वर क्या कर सकता था, परन्तु यह कि उसने क्या करना चाहा। हम कहते हैं कि उसने वही किया जो उसे अच्छा लगा, और उसे यह अच्छा लगा कि मसीह सब बातों में अपने भाइयों के समान हो, “तौभी निष्पाप” (इब्रानियों 4:15)। हमारा मांस क्या है? क्या वह वही नहीं जो निश्चित विस्तार से बना है? एक निश्चित स्थान में सीमित है? छुआ और देखा जाता है? और वे कहते हैं, परमेश्वर उसी मांस को अनेक भिन्न स्थानों में क्यों न रख सके, ताकि वह किसी विशेष स्थान में सीमित न रहे, और न उसका कोई माप हो न रूप? मूर्ख! तू परमेश्वर की सामर्थ्य से यह क्यों चाहता है कि कोई वस्तु एक ही समय में मांस भी हो और मांस न भी हो? यह ठीक वैसा ही है मानो तू यह आग्रह करे कि वह प्रकाश को एक ही समय में प्रकाश और अन्धकार बना दे। वह चाहता है कि प्रकाश प्रकाश हो, अन्धकार अन्धकार हो, मांस मांस हो। सच है, जब वह चाहे, तो अन्धकार को प्रकाश और प्रकाश को अन्धकार में बदल देगा: परन्तु जब तू आग्रह करता है कि प्रकाश और अन्धकार में कोई भेद न रहे, तो तू परमेश्वर की बुद्धि के क्रम को बिगाड़ने के सिवा और क्या करता है? इसलिए मांस को मांस ही रहना चाहिए, और आत्मा को आत्मा; प्रत्येक उसी व्यवस्था और दशा के अधीन जिस पर परमेश्वर ने उन्हें सृजा है। अब, मांस की दशा यह है कि उसका एक निश्चित स्थान हो, अपना विस्तार हो, अपना रूप हो। इसी दशा में मसीह ने मांस धारण किया, जिसे, जैसा अगस्तीन घोषित करता है (Ep. ad Dardan.), उसने अविनाशिता और महिमा दी, पर उसके स्वभाव और यथार्थता को नष्ट किए बिना।

643 फ्रेंच में यह जोड़ा गया है: “En lisant nos ecrits, on verra incontinent combien ces calomnies sont vilaines et puantes.”—हमारे लेख पढ़ने से तुरन्त दिखाई देगा कि ये निन्दाएँ कितनी नीच और घिनौनी हैं।

25. वे आपत्ति करते हैं कि उनके पास वह वचन है जिससे परमेश्वर की इच्छा खुलकर प्रकट की गई है; अर्थात् यदि हम उन्हें कलीसिया से व्याख्या का वह वरदान निकाल देने दें जो वचन पर प्रकाश डाले। मैं मानता हूँ कि उनके पास वचन है, परन्तु वैसे ही जैसे प्राचीन काल के मानवरूपवादियों के पास था, जब उन्होंने परमेश्वर को देहधारी ठहराया; जैसे मार्सियन और मानीवादियों के पास था, जब उन्होंने मसीह की देह को स्वर्गीय या कल्पित बनाया। उन्होंने ये अंश उद्धृत किए: “प्रथम मनुष्य धरती से अर्थात् मिट्टी का था; दूसरा मनुष्य स्वर्ग से आया हुआ प्रभु है” (1 कुरिन्थियों 15:47): मसीह ने “अपने आप को शून्य कर दिया, और दास का स्वरूप धारण किया, और मनुष्य की समानता में हो गया” (फिलिप्पियों 2:7)। परन्तु ये व्यर्थ डींग मारनेवाले समझते हैं कि परमेश्वर की कोई सामर्थ्य नहीं, जब तक वे अपने ही मस्तिष्क में कोई राक्षस न गढ़ लें, जिससे प्रकृति का सारा क्रम उलट जाए। यह तो उल्टे परमेश्वर की सामर्थ्य को सीमित करना है, कि हम अपनी कल्पनाओं से यह परखने का यत्न करें कि वह क्या कर सकता है। इसी वचन से उन्होंने यह मान लिया है कि मसीह की देह स्वर्ग में दृश्य है, और फिर भी पृथ्वी पर असंख्य रोटी के टुकड़ों के अन्तर्गत अदृश्य छिपी रहती है। वे कहेंगे कि यह इसलिए आवश्यक हुआ कि मसीह की देह प्रभु-भोज में दी जा सके। दूसरे शब्दों में, क्योंकि उन्हें मसीह के वचनों से शारीरिक खाना निकालना अच्छा लगा, इसलिए अपने ही पूर्वाग्रह में बहकर उन्हें यह सूक्ष्मता गढ़नी आवश्यक लगी, जो पवित्रशास्त्र के सर्वथा विपरीत है। यह कि हम परमेश्वर की सामर्थ्य में किसी बात से कमी करते हैं, सत्य से इतनी दूर है कि हमारा सिद्धान्त ही उसकी सबसे ऊँचे स्वर में स्तुति करता है। परन्तु जब वे हम पर यह दोष लगाते चले जाते हैं कि हम परमेश्वर को उसके आदर से वंचित करते हैं, उस बात को ठुकराकर जिस पर साधारण समझ से विश्वास करना कठिन है, चाहे मसीह के मुख से उसकी प्रतिज्ञा क्यों न हुई हो; तो मैं वही उत्तर देता हूँ जो अभी हाल में दिया था, कि विश्वास के रहस्यों में हम साधारण समझ से परामर्श नहीं करते, वरन् उस शान्त सीखने की तत्परता और नम्रता की आत्मा के साथ, जिसकी याकूब सिफ़ारिश करता है (याकूब 1:21), उस शिक्षा को ग्रहण करते हैं जो स्वर्ग से आई है। जिसमें वे घातक भूल करते हैं, उसमें मुझे विश्वास है कि हम उचित संयम पर चलते हैं। मसीह के ये वचन सुनकर, यह मेरी देह है, वे एक ऐसे चमत्कार की कल्पना करते हैं जो उसके अभिप्राय से बहुत दूर है; और जब इस कल्पना से अत्यन्त स्थूल बेतुकी बातें उत्पन्न होती हैं, तो अपनी उतावली से पहले ही फन्दों में उलझकर, वे अपने आप को परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता की अथाह खाई में डुबो देते हैं, ताकि इस प्रकार वे सत्य के प्रकाश को बुझा दें।⁶⁴⁴ इसी से यह घमण्ड-भरी चिड़चिड़ाहट उपजती है। हम यह जानना नहीं चाहते कि मसीह रोटी के अन्तर्गत कैसे छिपा है: हम उसके अपने वचनों से सन्तुष्ट हैं, “यह मेरी देह है।” हम फिर इस अंश को, जैसे सारे पवित्रशास्त्र को, ठीक रीति से समझने के लिए आज्ञाकारिता और सावधानी के साथ यत्न करते हैं। हम उल्टे उत्साह से, उतावली में और बिना चुनाव के, जो पहले मन में आए उसे नहीं पकड़ लेते; परन्तु सावधान मनन के बाद वह अर्थ ग्रहण करते हैं जो परमेश्वर का आत्मा सुझाता है। उस पर भरोसा रखकर हम पार्थिव बुद्धि से आनेवाले हर विरोध को मानो ऊँचाई से नीचे देखते हैं। वरन् हम अपने मन को बन्दी बनाए रखते हैं, बड़बड़ाहट का एक शब्द भी नहीं निकलने देते, और उसे दीन करते हैं कि वह विरोध करने का साहस न करे। इसी रीति से हम मसीह के वचनों की उस व्याख्या तक पहुँचे हैं, जिसके विषय में पवित्रशास्त्र में थोड़ा भी निपुण हर कोई जानता है कि वह संस्कारों के विषय में निरन्तर प्रयुक्त होती है। फिर भी, किसी कठिन विषय में हम धन्य कुँवारी के उदाहरण पर, “यह क्योंकर होगा?” (लूका 1:34) पूछना अनुचित नहीं समझते।

644 इसी प्रकार अगस्तीन कुछ लोगों के विषय में कहता है: “आश्चर्य है कि जब वे अपनी कठिनाइयों में घिर जाते हैं, तो सत्य के जालों से डरकर कैसी-कैसी खाइयों में कूद पड़ते हैं” (Aug. Ep. 105)।

26. परन्तु क्योंकि भक्तों के विश्वास को दृढ़ करने के लिए इससे प्रभावी कोई बात नहीं कि उन्हें दिखाया जाए कि जो सिद्धान्त हमने प्रतिपादित किया है वह परमेश्वर के शुद्ध वचन से लिया गया है और उसी के अधिकार पर टिका है, इसलिए मैं यथासम्भव संक्षेप में इसे स्पष्ट करूँगा। जिस देह के साथ मसीह जी उठा, उसके विषय में अरस्तू नहीं, वरन् पवित्र आत्मा घोषित करता है कि वह सीमित है, और अन्तिम दिन तक स्वर्ग में रखी गई है। मैं भली-भाँति जानता हूँ कि इस विषय में उद्धृत अंशों से हमारे विरोधी कितने आत्मविश्वास से बच निकलते हैं। जब भी मसीह कहता है कि वह संसार को छोड़कर चला जाएगा (यूहन्ना 14:2, 28), वे उत्तर देते हैं कि वह जाना नश्वर दशा के परिवर्तन के सिवा और कुछ न था। यदि ऐसा होता, तो मसीह पवित्र आत्मा को, जैसा वे कहते हैं, अपनी अनुपस्थिति की कमी पूरी करने के लिए प्रतिस्थापित न करता, क्योंकि आत्मा उसके स्थान पर नहीं आता, और न दूसरी ओर मसीह स्वयं स्वर्गीय महिमा से उतरकर नश्वर जीवन की दशा ग्रहण करता है। निश्चय ही आत्मा का आना और मसीह का स्वर्गारोहण एक-दूसरे के सामने रखे गए हैं, और इसलिए यह अनिवार्य निष्कर्ष निकलता है कि मसीह देह के अनुसार हमारे साथ उसी रीति से रहता है जिस रीति से वह अपना आत्मा भेजता है। इसके अतिरिक्त, वह स्पष्ट कहता है कि वह संसार में अपने चेलों के साथ सदा न रहेगा (मत्ती 26:11)। इस कथन को भी वे बड़ी चतुराई से निपटा देना समझते हैं, मानो यह मसीह की ओर से इनकार था कि वह सदा दीन और तुच्छ रहेगा, या नाशवान जीवन की आवश्यकताओं के अधीन रहेगा। परन्तु यह प्रसंग के स्पष्टतः विरुद्ध है, क्योंकि यहाँ दरिद्रता और अभाव, या पार्थिव जीवन की दयनीय दशा का नहीं, वरन् आराधना और सम्मान का उल्लेख है। चेले मरियम के अभिषेक से अप्रसन्न थे, क्योंकि उन्होंने इसे एक अनावश्यक और व्यर्थ खर्च, विलास के समान समझा, और इसलिए चाहते थे कि जिस मूल्य को वे व्यर्थ गया समझते थे वह कंगालों पर खर्च किया गया होता। मसीह उत्तर देता है कि वह सदा उनके साथ न रहेगा कि ऐसा सम्मान पाए। अगस्तीन की व्याख्या इससे भिन्न नहीं, जिसके शब्द किसी रीति से दुविधापूर्ण नहीं हैं। जब मसीह कहता है, “मुझे तुम सदा अपने पास नहीं रखते,” तो वह अपनी शारीरिक उपस्थिति के विषय में बोला। अपने प्रताप के विषय में, अपने विधान के विषय में, अपने अवर्णनीय और अदृश्य अनुग्रह के विषय में वह बात पूरी होती है जो उसने कही: “देखो, मैं जगत के अन्त तक सदा तुम्हारे संग हूँ” (मत्ती 28:20); परन्तु उस मांस के विषय में जो वचन ने धारण किया—उसके विषय में जो कुँवारी से जन्मा—उसके विषय में जो यहूदियों द्वारा पकड़ा गया, काठ पर कीलों से जड़ा गया, क्रूस पर टाँगा गया, सन के कपड़ों में लपेटा गया, कब्र में रखा गया, और पुनरुत्थान में प्रकट हुआ,—“मुझे तुम सदा अपने पास नहीं रखते।” क्यों? क्योंकि वह चालीस दिन तक शारीरिक उपस्थिति में अपने चेलों से बातचीत करता रहा, और उनके साथ निकलकर ऊपर चढ़ गया, जबकि उन्होंने देखा पर उसके पीछे न गए। वह यहाँ नहीं है, क्योंकि वह वहाँ पिता के दाहिने हाथ बैठा है। और फिर भी वह यहाँ है: क्योंकि उसके प्रताप की उपस्थिति हटाई नहीं गई। नहीं तो, उसके प्रताप की उपस्थिति के विषय में हमारे पास मसीह सदा है; जबकि उसकी शारीरिक उपस्थिति के विषय में यह ठीक कहा गया था, “मुझे तुम सदा अपने पास नहीं रखते।” शारीरिक उपस्थिति के विषय में कलीसिया ने उसे थोड़े दिन पाया: अब वह उसे विश्वास से थामे है, पर आँख से नहीं देखती (August. Tract. in Joann. 50)। यहाँ (कि मैं संक्षेप में यह बता दूँ) वह उसे हमारे साथ तीन रीतियों से उपस्थित ठहराता है—प्रताप में, विधान में, और अवर्णनीय अनुग्रह में; जिसके अन्तर्गत मैं उसकी देह और लहू की उस अद्भुत सहभागिता को भी सम्मिलित करता हूँ, बशर्ते हम यह समझें कि वह पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से सम्पन्न होती है, और उसकी देह को तत्त्व के अन्तर्गत बन्द करने की उस कल्पित रीति से नहीं, क्योंकि हमारे प्रभु ने घोषणा की थी कि उसके मांस और हड्डियाँ हैं जिन्हें छुआ और देखा जा सकता है। चला जाना और ऊपर चढ़ना यह नहीं जताते कि वह जाते और चढ़ते हुए दिखाई दिया, वरन् यह कि उसने सचमुच वही किया जो शब्द कहते हैं। कोई पूछेगा, तो क्या हम मसीह को स्वर्ग का कोई निश्चित प्रदेश सौंपें? मैं अगस्तीन के साथ उत्तर देता हूँ कि यह एक जिज्ञासापूर्ण और अनावश्यक प्रश्न है, बशर्ते हम विश्वास करें कि वह स्वर्ग में है।

27. क्या? क्या स्वर्गारोहण का नाम ही, जो इतनी बार दोहराया गया है, एक स्थान से दूसरे स्थान में चले जाने का संकेत नहीं देता? वे इससे इनकार करते हैं, क्योंकि उनके अनुसार ऊँचाई से केवल राज्य के प्रताप का बोध होता है। परन्तु उसके चढ़ने की रीति ही क्या थी? क्या वह चेलों के देखते हुए ऊपर नहीं उठाया गया? क्या सुसमाचार-लेखक स्पष्ट नहीं बताते कि वह स्वर्ग में उठा लिया गया? ये चतुर सोफिस्ट उत्तर देते हैं कि बीच में एक बादल आ गया और उसे उनकी आँखों से ओझल कर दिया, कि चेले जान लें कि वह इसके बाद संसार में दिखाई न देगा। मानो उसे इसके बजाय एक क्षण में अदृश्य हो जाना चाहिए था, कि वे उसकी अदृश्य उपस्थिति पर विश्वास करें, या बादल को उसके एक कदम चलने से पहले ही उसके चारों ओर घिर जाना चाहिए था। जब वह आकाश में ऊपर उठाया जाता है, और बीच का बादल दिखाता है कि अब उसे पृथ्वी पर नहीं ढूँढ़ना है, तो हम निश्चिन्त होकर निष्कर्ष निकालते हैं कि अब उसका निवास स्वर्ग में है, जैसा पौलुस भी घोषित करता है, कि हम वहीं से उसकी बाट जोहें (फिलिप्पियों 3:20)। इसी कारण स्वर्गदूत चेलों को स्मरण दिलाते हैं कि आकाश की ओर देखते रहना व्यर्थ है, क्योंकि यही यीशु, जो ऊपर उठा लिया गया, उसी रीति से आएगा जैसे उन्होंने उसे जाते देखा। यहाँ खरी शिक्षा के विरोधी, जैसा वे समझते हैं, इस चतुर कुतर्क से बच निकलते हैं कि वह दृश्य रूप में आएगा, यद्यपि वह पृथ्वी से कभी गया नहीं, वरन् अपने लोगों के बीच अदृश्य बना रहा। मानो स्वर्गदूतों ने दो प्रकार की उपस्थिति का संकेत दिया हो, न कि केवल चेलों को स्वर्गारोहण का प्रत्यक्षदर्शी बनाया हो कि कोई सन्देह न रहे। यह ठीक ऐसा था मानो उन्होंने कहा हो, तुम्हारे देखते-देखते स्वर्ग पर चढ़कर उसने अपनी स्वर्गीय सामर्थ्य प्रमाणित कर दी है: तुम्हारा काम यह है कि धीरज से प्रतीक्षा करो जब तक वह जगत का न्याय करने फिर न आए। वह स्वर्ग में अकेले रहने के लिए नहीं गया, वरन् तुम्हें और सब भक्तों को अपने साथ इकट्ठा करने के लिए।

28. जब इस नकली सिद्धान्त के पक्षधर उसे प्राचीनों की, और विशेषकर अगस्तीन की सम्मति से आदर देने में लज्जित नहीं होते, तो वे इस यत्न में कितने उल्टे हैं, यह मैं संक्षेप में समझाता हूँ। भक्त और विद्वान मनुष्यों ने इन अंशों को एकत्र कर दिया है, इसलिए मैं निपटाए हुए मुकद्दमे की फिर से पैरवी करना नहीं चाहता: जो चाहे उनके लेखों को देख सकता है। मैं अगस्तीन से वह भी एकत्र नहीं करूँगा जो इस विषय के लिए उपयुक्त हो,⁶⁴⁵ वरन् संक्षेप में यह दिखाने से सन्तुष्ट रहूँगा कि बिना किसी विवाद के वह पूरी तरह हमारा है। हमारे विरोधियों का यह बहाना, जब वे उसे हमसे छीनना चाहते हैं, कि उसकी रचनाओं में सर्वत्र कहा गया है कि प्रभु-भोज में मसीह का मांस और लहू बाँटा जाता है—अर्थात् वह बलि जो एक बार क्रूस पर चढ़ाई गई—तुच्छ है, क्योंकि वह साथ ही इसे प्रभु-भोज या देह का संस्कार कहता है। परन्तु यह ढूँढ़ने के लिए दूर जाना अनावश्यक है कि वह मांस और लहू शब्दों का प्रयोग किस अर्थ में करता है, क्योंकि वह स्वयं यह समझाता है, और कहता है (Ep. 23, ad Bonif.) कि संस्कारों को नाम उन वस्तुओं से अपनी समानता के कारण मिलते हैं जिन्हें वे सूचित करते हैं; और इसलिए देह का संस्कार एक रीति से देह है। इससे एक और सुविख्यात अंश भी मेल खाता है, “प्रभु ने यह कहने में संकोच नहीं किया, यह मेरी देह है, जब उसने चिह्न दिया” (Cont. Adimant. Manich. cap. 12)। वे फिर आपत्ति करते हैं कि अगस्तीन स्पष्ट कहता है कि मसीह की देह पृथ्वी पर गिरती है और मुँह में प्रवेश करती है। परन्तु यह उसी अर्थ में है जिसमें वह कहता है कि वह खाई जाती है, क्योंकि वह दोनों को एक साथ जोड़ता है। उसके इस कथन में कि रहस्य के सम्पन्न हो जाने के बाद रोटी खा ली जाती है, इसके विरुद्ध कुछ नहीं: क्योंकि उसने थोड़ा पहले कहा था, “ये बातें जब मनुष्यों को ज्ञात होती हैं, और मनुष्यों द्वारा की जाती हैं, तो वे धार्मिक होने के कारण आदर पा सकती हैं, परन्तु अद्भुत होने के कारण नहीं” (De Trinit. Lib. 3 c. 10)। उसका अभिप्राय उस अंश में भी भिन्न नहीं, जिसे हमारे विरोधी बहुत उतावली से अपना ठहराते हैं—अर्थात् यह कि मसीह ने एक रीति से अपने आप को अपने हाथों में उठाया, जब उसने रहस्यमय रोटी अपने चेलों की ओर बढ़ाई। क्योंकि एक रीति से कथन को बीच में रखकर वह घोषित करता है कि वह सचमुच या यथार्थ में रोटी के अन्तर्गत समाया हुआ न था।

645 यह कि जो लोग मसीह की देह को रोटी में रखते हैं उनके सिद्धान्त को अगस्तीन के अंशों या पवित्रशास्त्र के अधिकार से सहायता नहीं मिलती, यहाँ और खण्ड 29-31 में प्रमाणित किया गया है। उसके कथन में कोई दुविधा नहीं है, De Civit. Dei, 16, cap. 27. In Psal. 26 et 46. In Joann. Tract. 13, 102, 106, 107, &c.

यह कोई आश्चर्य की बात नहीं, क्योंकि वह अन्यत्र स्पष्ट तर्क करता है कि देहें विशेष स्थानों के बिना नहीं हो सकतीं, और कहीं न होने पर उनका अस्तित्व ही न होता। यह एक तुच्छ कुतर्क है कि वह वहाँ प्रभु-भोज की चर्चा नहीं कर रहा, जिसमें परमेश्वर विशेष सामर्थ्य प्रयोग करता है। प्रश्न मसीह के मांस के विषय में उठा था, और वह पवित्र जन स्पष्ट रूप से उत्तर देते हुए कहता है, “मसीह ने अपने मांस को अमरता दी, पर उसके स्वभाव को नष्ट नहीं किया। इस रूप के विषय में हमें यह नहीं समझना चाहिए कि वह सर्वत्र फैला हुआ है: क्योंकि हमें सावधान रहना चाहिए कि मनुष्य की ईश्वरीयता को इस प्रकार न उठाएँ कि देह की यथार्थता ही छिन जाए। यह नहीं निकलता कि जो परमेश्वर में है वह परमेश्वर के समान सर्वत्र है” (Ep. ad Dardan.)। वह तुरन्त कारण जोड़ देता है, “एक ही व्यक्ति परमेश्वर और मनुष्य है, और दोनों मिलकर एक मसीह है, सर्वत्र, जहाँ तक वह परमेश्वर है, और स्वर्ग में, जहाँ तक वह मनुष्य है।” यदि प्रभु-भोज का रहस्य, जो इतना गम्भीर और महत्त्वपूर्ण विषय है, इसमें अपवाद के रूप में न रखा जाता, जबकि वह उस सिद्धान्त के किसी भी रीति से विरुद्ध होता जिस पर वह बोल रहा था, तो यह कितनी लापरवाही होती? और फिर भी, यदि कोई ध्यान से वह पढ़े जो थोड़ी ही देर बाद आता है, तो वह पाएगा कि उस सामान्य सिद्धान्त के अन्तर्गत प्रभु-भोज भी सम्मिलित है, कि मसीह, परमेश्वर का एकलौता पुत्र और मनुष्य का पुत्र भी, परमेश्वर के मन्दिर में, अर्थात् कलीसिया में, वास करनेवाले परमेश्वर के रूप में सर्वत्र पूर्ण उपस्थित है, और स्वर्ग में किसी स्थान पर, अपनी वास्तविक देह के विस्तार के कारण। हम देखते हैं कि मसीह को कलीसिया से जोड़ने के लिए वह उसकी देह को स्वर्ग से नीचे नहीं लाता। यदि मसीह की देह रोटी के अन्तर्गत समाई हुई होने के सिवा सचमुच हमारा भोजन न होती, तो वह निश्चय ऐसा करता। अन्यत्र, यह समझाते हुए कि विश्वासी अब मसीह को कैसे पाते हैं, वह कहता है, “तुम उसे क्रूस के चिह्न से, बपतिस्मा के संस्कार से, वेदी के भोजन और पेय से पाते हो” (Tract. in Joann. 50)। उसने एक अन्धविश्वासी रीति को मसीह की उपस्थिति के चिह्नों में कितनी उचित रीति से गिना, इस पर मैं विवाद नहीं करता; परन्तु देह की उपस्थिति की तुलना क्रूस के चिह्न से करके वह पर्याप्त दिखा देता है कि उसके मन में मसीह की दो देहों की कोई धारणा नहीं, एक जो रोटी के नीचे छिपी रहती है, और दूसरी जो स्वर्ग में दृश्य रूप से बैठी है। यदि व्याख्या की कोई आवश्यकता है, तो तुरन्त जोड़ा गया है, “उसके प्रताप की उपस्थिति के विषय में हमारे पास मसीह सदा है: उसके मांस की उपस्थिति के विषय में यह ठीक कहा गया है, ‘मुझे तुम सदा अपने पास नहीं रखते।’” वे आपत्ति करते हैं कि वह यह भी जोड़ता है, “अवर्णनीय और अदृश्य अनुग्रह के विषय में वह बात पूरी होती है जो उसने कही थी, ‘मैं जगत के अन्त तक सदा तुम्हारे संग हूँ।’” परन्तु इससे उनका कोई पक्ष नहीं बनता। क्योंकि अन्त में वह उसके प्रताप तक सीमित किया गया है, जो सदा देह के विपरीत रखा जाता है, जबकि मांस को अनुग्रह और सामर्थ्य से स्पष्ट रूप से अलग किया गया है। यही विरोध अन्यत्र भी आता है, जब वह कहता है कि “मसीह ने चेलों को शारीरिक उपस्थिति में छोड़ा, कि वह आत्मिक उपस्थिति में उनके साथ रहे।” यहाँ यह स्पष्ट है कि मांस का सार उस आत्मा की सामर्थ्य से अलग किया गया है जो हमें मसीह से जोड़ती है, जब स्थान की दृष्टि से हम उससे बहुत दूर हैं। वह बार-बार यही अभिव्यक्ति-रीति अपनाता है, जैसे जब वह कहता है, “वह विश्वास के नियम और खरी शिक्षा के अनुसार शारीरिक उपस्थिति में जीवितों और मरे हुओं का न्याय करने आएगा: क्योंकि आत्मिक उपस्थिति में तो वह उनके पास आने और जगत के अन्त तक सारी कलीसिया के साथ रहने को था। इसलिए यह वचन उन विश्वासियों को सम्बोधित है जिन्हें वह शारीरिक उपस्थिति से उद्धार देना आरम्भ कर चुका था, और जिन्हें शारीरिक अनुपस्थिति में छोड़ जाने को था, कि आत्मिक उपस्थिति से वह उन्हें पिता के साथ सुरक्षित रखे।” शारीरिक का अर्थ दृश्य समझना केवल तुच्छ बात है, क्योंकि वह अपनी देह को अपनी ईश्वरीय सामर्थ्य के विपरीत रखता है, और यह जोड़कर कि वह “उन्हें पिता के साथ सुरक्षित रखे,” स्पष्ट व्यक्त करता है कि वह आत्मा के द्वारा स्वर्ग से हमें अपना अनुग्रह भेजता है।

29. क्योंकि वे उसकी अदृश्य उपस्थिति के छिपने के स्थान पर इतना भरोसा रखते हैं, आइए देखें कि वे उसमें अपने आप को कितनी अच्छी तरह छिपाते हैं। पहली बात, वे पवित्रशास्त्र से एक शब्द भी नहीं दिखा सकते जो प्रमाणित करे कि मसीह अदृश्य है; परन्तु वे उसे मान लेते हैं जिसे कोई समझदार मनुष्य स्वीकार नहीं करेगा, कि मसीह की देह प्रभु-भोज में तब तक नहीं दी जा सकती जब तक वह रोटी के मुखौटे से ढकी न हो। विवाद का विषय यही तो है; वह प्रथम सिद्धान्त का स्थान लेने से कितनी दूर है। और जब वे इस प्रकार बकवाद करते हैं, तो उन्हें मसीह को दो देहें देनी पड़ती हैं, क्योंकि उनके अनुसार वह स्वर्ग में अपने आप में दृश्य है, पर प्रभु-भोज में एक विशेष व्यवस्था-रीति से अदृश्य है। इस सुन्दर संगति का न्याय पवित्रशास्त्र के अन्य अंशों से और पतरस की गवाही से सरलता से किया जा सकता है। पतरस कहता है कि अवश्य है कि स्वर्ग मसीह को ग्रहण किए रहे, या धारण किए रहे, जब तक वह फिर न आए (प्रेरितों के काम 3:21)। ये लोग सिखाते हैं कि वह हर स्थान में है, परन्तु बिना रूप के। वे कहते हैं कि एक महिमामय देह को प्रकृति के साधारण नियमों के अधीन करना अनुचित है। परन्तु यह उत्तर अपने साथ सर्वेटस का वह प्रलापी स्वप्न खींच लाता है, जिससे सब भक्त मन उचित रीति से घृणा करते हैं, कि उसकी देह उसकी ईश्वरीयता में समा गई। मैं नहीं कहता कि यही उनका मत है; परन्तु यदि यह महिमान्वित देह के गुणों में गिना जाए कि वह सब कुछ को अदृश्य रीति से भर दे, तो स्पष्ट है कि शारीरिक सार मिट जाता है, और उसके ईश्वरत्व और उसके मानव-स्वभाव में कोई भेद नहीं रह जाता। फिर, यदि मसीह की देह इतनी बहुरूपी और विविध है कि एक स्थान में दिखाई दे और दूसरे में अदृश्य हो, तो अपने उचित विस्तार के साथ शरीर का स्वभाव कहाँ रहा, और उसकी एकता कहाँ है? कहीं अधिक ठीक टर्टुलियन है, जो तर्क करता है कि मसीह की देह स्वाभाविक और वास्तविक थी, क्योंकि उसकी आकृति प्रभु-भोज के रहस्य में हमारे सामने आत्मिक जीवन की प्रतिज्ञा और निश्चयता के रूप में रखी जाती है (Tertull. Cont. Marc. Lib. 4)।⁶⁴⁶ और निश्चय ही मसीह ने अपनी महिमान्वित देह के विषय में कहा, “मुझे छूकर देखो; क्योंकि आत्मा के मांस और हड्डी नहीं होती, जैसा मुझ में देखते हो” (लूका 24:39)। यहाँ स्वयं मसीह के होंठों से उसके मांस की यथार्थता इस बात से प्रमाणित होती है कि वह देखा और छुआ जा सकता है। इन्हें हटा दो, तो वह मांस रहेगा ही नहीं। वे सदा अपनी गढ़ी हुई व्यवस्था की छिपने की जगह में शरण लेते हैं। परन्तु हमारा कर्तव्य है कि मसीह जो निरपेक्ष रूप से घोषित करता है उसे इस प्रकार ग्रहण करें कि उस पर निःसंकोच सहमति दें। वह प्रमाणित करता है कि वह भूत नहीं है, क्योंकि वह अपने मांस में दृश्य है। जो कुछ वह अपनी देह के स्वभाव का अपना गुण बताता है उसे हटा दो, तो क्या देह की कोई नई परिभाषा