प्रभु-भोज और उससे प्राप्त होनेवाले लाभ (भाग 3/4)

646 फ्रांसीसी पाठ में यह जोड़ा गया है, “Car la figure seroit fausse, si ce qu’elle represente n’estoit vray.”—क्योंकि यदि जिस वस्तु को वह चिह्न दर्शाता है वह वास्तविक न होती, तो वह चिह्न झूठा ठहरता।

… गढ़ी गई है? फिर, वे चाहे जैसे घूमें-फिरें, उस अंश में, जहाँ पौलुस कहता है कि “हमारा स्वदेश स्वर्ग में है; और हम वहाँ से उद्धारकर्ता प्रभु यीशु मसीह के आने की बाट जोहते हैं: वह हमारी दीन-हीन देह का रूप बदलकर अपनी महिमा की देह के अनुकूल बना देगा” (फिलिप्पियों 3:20, 21), उन्हें अपनी कल्पित बाँट के लिए कोई स्थान नहीं मिलेगा। जिन गुणों को वे उसकी देह में असीम और अदृश्य मानकर आरोपित करते हैं, उनमें हमें मसीह के समान बनने की आशा नहीं करनी चाहिए। उन्हें कोई ऐसा मूर्ख न मिलेगा जो इस भारी असंगति पर विश्वास कर ले। इसलिए वे इसे मसीह की महिमामय देह के गुणों में न गिनें कि वह एक ही समय में अनेक स्थानों में है और किसी स्थान में भी नहीं। संक्षेप में, या तो वे उसके शरीर के पुनरुत्थान को खुले रूप से नकारें, या मानें कि मसीह ने स्वर्गीय महिमा धारण करके भी अपना शरीर नहीं त्यागा, वरन् वह हमें, हमारे ही शरीर में, अपना साझी और उसी महिमा का भागी बनाएगा, क्योंकि उसके साथ हमारा भी एक सा पुनरुत्थान होना है। क्योंकि पवित्रशास्त्र आदि से अन्त तक इससे अधिक स्पष्ट और क्या सिखाता है कि जैसे मसीह ने कुँवारी से जन्म लेकर हमारा शरीर धारण किया, और हमारे लिए पाप का दण्ड चुकाते समय हमारे सच्चे शरीर में दुःख उठाया, वैसे ही जी उठकर उसने वही सच्चा शरीर फिर धारण किया और उसे अपने साथ स्वर्ग ले गया? हमारे पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण की आशा यही है कि मसीह जी उठा और ऊपर चढ़ गया, और जैसा टर्टुलियन कहता है (De Resurrect. Carnis), “हमारे पुनरुत्थान की बयाना अपने साथ स्वर्ग में ले गया।” फिर यह आशा कितनी निर्बल और भंगुर होती, यदि मसीह में हमारा यही शरीर सचमुच जिलाया न गया होता और स्वर्ग के राज्य में प्रविष्ट न हुआ होता। परन्तु शरीर के आवश्यक गुण ये हैं कि वह स्थान से सीमित हो, उसका परिमाण और आकार हो। इसलिए उस मूर्खतापूर्ण कल्पना को छोड़ दो जो मनुष्यों के मनों को भी, और मसीह को भी, रोटी में बाँध देती है। क्योंकि रोटी के नीचे इस गुप्त उपस्थिति का प्रयोजन और क्या है, सिवाय इसके कि जो लोग मसीह को अपने साथ जुड़ा हुआ चाहते हैं वे चिह्न पर ही ठहर जाएँ? परन्तु हमारे प्रभु ने स्वयं चाहा कि हम न केवल अपनी आँखें, वरन् अपनी सारी इन्द्रियाँ पृथ्वी से हटा लें; इसीलिए उसने उस स्त्री को तब तक अपने को छूने से रोका जब तक वह पिता के पास ऊपर न चढ़ जाए (यूहन्ना 20:17)। जब वह मरियम को भक्ति और आदर के उत्साह से अपने चरण चूमने के लिए दौड़ते देखता है, तब स्वर्ग में चढ़ने से पहले उसे छूने से उसके मना करने और रोकने का कोई कारण न होता, जब तक वह यह न चाहता कि उसे कहीं और न ढूँढ़ा जाए। यह आपत्ति कि वह बाद में स्तिफनुस को दिखाई दिया, सरलता से हल हो जाती है। हमारे उद्धारकर्ता को अपना स्थान बदलने की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि वह अपने दास की आँखों को ऐसी दृष्टि दे सकता था जो स्वर्ग तक भेद जाए। पौलुस के मामले में भी यही उत्तर देना चाहिए। यह आपत्ति कि मसीह बन्द कब्र में से बाहर निकला, और द्वार बन्द होते हुए भी अपने चेलों के पास आया (मत्ती 28:6; यूहन्ना 20:19), उनकी भूल को कोई अधिक सहारा नहीं देती। क्योंकि जैसे जब हमारा उद्धारकर्ता जल पर चला तो जल ठोस फ़र्श की नाईं उसे मार्ग देता रहा (मत्ती 14), वैसे ही यदि कठोर पत्थर उसके पग के आगे झुक गया तो यह कोई अनोखी बात नहीं; यद्यपि अधिक सम्भव यह है कि पत्थर उसकी आज्ञा से हटा दिया गया और उसे मार्ग देने के तुरन्त बाद अपने स्थान पर लौट आया। द्वार बन्द होते हुए भीतर आने का अर्थ ठोस पदार्थ को भेदकर आना इतना नहीं था जितना ईश्वरीय सामर्थ्य से अपने लिए मार्ग बनाकर अत्यन्त आश्चर्यजनक रीति से अपने चेलों के बीच खड़े हो जाना। लूका के उस अंश को उद्धृत करने से भी उन्हें कुछ लाभ नहीं, जिसमें कहा गया है कि मसीह इम्माऊस की यात्रा में जिन चेलों के साथ चला था उनकी आँखों के सामने से अचानक ओझल हो गया (लूका 24:31)। उनकी दृष्टि से हटते हुए वह अदृश्य नहीं हो गया: वह केवल ओझल हुआ। इस प्रकार लूका घोषणा करता है कि उनके साथ चलते समय उसने कोई नया रूप धारण नहीं किया था, परन्तु “उनकी आँखें बन्द कर दी गई थीं।” परन्तु ये लोग न केवल मसीह को रूपान्तरित करते हैं कि वह पृथ्वी पर जीवित रहे, वरन् यह भी बहाना करते हैं कि कहीं और उससे भिन्न प्रकार का एक और मसीह है। संक्षेप में, इस प्रकार की बातों से वे, सीधे शब्दों में नहीं, तो घुमाव-फिराव से, मसीह की देह को आत्मा बना देते हैं; और इतने से सन्तुष्ट न होकर उसे बिलकुल उलटे गुण भी दे देते हैं। इससे अनिवार्य रूप से यह निष्कर्ष निकलता है कि वह दोहरा होना चाहिए।

30. जिस अदृश्य उपस्थिति की वे बेतुकी बातें करते हैं, उसे मान भी लें तो भी असीमता को सिद्ध करना आवश्यक होगा, जिसके बिना मसीह को रोटी के नीचे समाविष्ट करने का प्रयास व्यर्थ है। जब तक मसीह की देह स्थान की किसी सीमा के बिना सर्वत्र न हो सके, तब तक यह विश्वास करना असम्भव है कि वह प्रभु-भोज में रोटी के नीचे छिपा है। इसलिए उन्हें सर्वव्यापकता का भयंकर सिद्धान्त लाना पड़ा है। परन्तु पवित्रशास्त्र के सबल और स्पष्ट अंशों से यह दिखाया जा चुका है कि पहले, वह मानव शरीर के परिमाणों से सीमित है; और दूसरे, उसके स्वर्गारोहण ने प्रकट कर दिया कि वह सब स्थानों में नहीं है, वरन् नए स्थान में जाते समय जिस स्थान में पहले था उसे छोड़ देता है। जिस प्रतिज्ञा का वे सहारा लेते हैं, “देखो, मैं जगत के अन्त तक सदैव तुम्हारे संग हूँ,” वह देह पर लागू नहीं की जानी चाहिए। पहले तो, मसीह के साथ निरन्तर संयोग तब तक नहीं हो सकता जब तक वह प्रभु-भोज के प्रयोग से स्वतन्त्र होकर शारीरिक रूप से हम में न बसे; इसलिए प्रभु-भोज में मसीह को रोटी के नीचे समाविष्ट करने के लिए मसीह के वचनों पर इतना कटु विवाद करने का उनके पास कोई उचित आधार नहीं।⁶⁴⁷ दूसरे, सन्दर्भ सिद्ध करता है कि मसीह अपनी देह के विषय में बिलकुल नहीं बोल रहा, वरन् चेलों को शैतान और संसार के सब आक्रमणों से उनकी रक्षा करने और उन्हें सम्हालने के लिए अपनी अजेय सहायता की प्रतिज्ञा दे रहा है। क्योंकि उन्हें कठिन सेवा सौंपते हुए वह अपनी उपस्थिति के आश्वासन से उन्हें दृढ़ करता है, कि वे न उसे ग्रहण करने में हिचकिचाएँ और न उसके निर्वाह में डरें; मानो उसने कहा हो कि उसकी अजेय सुरक्षा उनसे कभी न हटेगी। यदि हम सब कुछ गड़बड़ नहीं कर देना चाहते तो क्या उपस्थिति की रीति में भेद करना आवश्यक नहीं? और सचमुच कुछ लोग, अपनी बड़ी लज्जा की बात पर, अपने भ्रम का एक अंश भी छोड़ने की अपेक्षा अपना अज्ञान प्रकट करना पसन्द करते हैं। मैं पोप के अनुयायियों की बात नहीं कहता, जिनका सिद्धान्त अधिक सहनीय, या कम से कम अधिक संयत है; परन्तु कुछ लोग विवाद के आवेश में यहाँ तक बह जाते हैं कि कहते हैं कि मसीह में दोनों स्वभावों के संयोग के कारण जहाँ कहीं उसका ईश्वरत्व है वहीं उसका शरीर भी है, जो उससे अलग नहीं किया जा सकता; मानो वह संयोग दोनों स्वभावों का कोई मध्य रूप बनाता हो, जिससे वह न परमेश्वर रहे न मनुष्य। यूटीकीज़ ने यही माना था, और उसके बाद सर्वेटस ने। परन्तु पवित्रशास्त्र से स्पष्ट निष्कर्ष निकलता है कि मसीह का एक व्यक्तित्व दो स्वभावों से बना है, परन्तु इस रीति से कि प्रत्येक के अपने विशेष गुण अक्षुण्ण रहते हैं। कि यूटीकीज़ पर उचित दोष लगाया गया, इसका खण्डन करने का साहस वे नहीं करेंगे। आश्चर्य है कि वे दोषी ठहराए जाने के कारण पर ध्यान नहीं देते—अर्थात् यह कि स्वभावों के भेद को मिटाकर और केवल व्यक्तित्व की एकता पर बल देकर उसने परमेश्वर को मनुष्य और मनुष्य को परमेश्वर बना डाला।⁶⁴⁸ तो फिर स्वर्ग और पृथ्वी को एक कर देना, पर मसीह की देह को उसके स्वर्गीय पवित्रस्थान से अलग न करना, कैसा पागलपन है? उन अंशों के विषय में जो वे प्रस्तुत करते हैं, “स्वर्ग में से जो उतरा, उस मनुष्य के पुत्र को छोड़ कोई स्वर्ग पर नहीं चढ़ा, जो स्वर्ग में है” (यूहन्ना 3:13); “एकलौता पुत्र जो पिता की गोद में है, उसी ने उसे प्रगट किया” (यूहन्ना 1:18), वे वही मूढ़ता दिखाते हैं, क्योंकि वे गुणों के आदान-प्रदान (idiomatum) का उपहास करते हैं, जिसकी रचना प्राचीन पवित्र पिताओं ने बिना कारण नहीं की थी। निश्चय ही जब पौलुस इस संसार के हाकिमों के विषय में कहता है कि उन्होंने “तेजोमय प्रभु को क्रूस पर चढ़ाया” (1 कुरिन्थियों 2:8), तो उसका अर्थ यह नहीं कि उसने अपने ईश्वरत्व में कुछ दुःख उठाया, वरन् यह कि जो मसीह तुच्छ जाना गया, ठुकराया गया और शरीर में दुःख उठाया, वही परमेश्वर और तेजोमय प्रभु भी था। इसी रीति से मनुष्य का पुत्र स्वर्ग में भी था क्योंकि वह मसीह भी था; और जो शरीर के अनुसार मनुष्य के पुत्र के रूप में पृथ्वी पर रहा, वही स्वर्ग में परमेश्वर भी था। इसी कारण कहा गया है कि वह अपने ईश्वरत्व के अनुसार स्वर्ग से उतरा, इसलिए नहीं कि उसका ईश्वरत्व स्वर्ग को छोड़कर देह के बन्दीगृह में छिप गया, परन्तु इसलिए कि यद्यपि वह सब कुछ में परिपूर्ण था, तथापि वह मसीह की मानवता में सशरीर, अर्थात् स्वभाव से और अवर्णनीय रीति से, निवास करता था। विद्यालयों में एक प्रचलित भेद है जिसे उद्धृत करने में मुझे संकोच नहीं। यद्यपि सम्पूर्ण मसीह सर्वत्र है, तथापि जो कुछ उसमें है वह सब सर्वत्र नहीं है। मैं चाहता हूँ कि विद्वत्परम्परा के शिक्षकों (स्कूलमेन) ने इस वाक्य के बल को ठीक-ठीक तौला होता, तो मसीह की शारीरिक उपस्थिति की उनकी बेतुकी कल्पना रुक जाती। इसलिए, जबकि हमारा सम्पूर्ण मध्यस्थ सर्वत्र है, वह सदा अपने लोगों के साथ उपस्थित रहता है, और प्रभु-भोज में विशेष रीति से अपनी उपस्थिति प्रकट करता है; परन्तु इस प्रकार कि जबकि वह पूर्ण रूप से उपस्थित है, तो भी जो कुछ उसमें है वह सब उपस्थित नहीं, क्योंकि, जैसा कहा जा चुका है, वह अपनी देह में स्वर्ग में तब तक रहेगा जब तक न्याय करने को न आए।

647 फ्रांसीसी पाठ में यह जोड़ा गया है, “veu qu’ils confessent que nous l’avons aussi bien sans la Cene;”—क्योंकि वे स्वीकार करते हैं कि हम उसे प्रभु-भोज के बिना भी वैसा ही पाते हैं।

648 फ्रांसीसी पाठ: “Il faisoit Jesus Christ homme en tant qu’il est Dieu, et Dieu en tant qu’il est homme.”—उसने यीशु मसीह को जिस अर्थ में वह परमेश्वर है उसी अर्थ में मनुष्य बना दिया, और जिस अर्थ में वह मनुष्य है उसी अर्थ में परमेश्वर।

31. यह सोचना उनकी बड़ी भूल है कि प्रभु-भोज में मसीह की देह की कोई उपस्थिति नहीं, जब तक उसे रोटी में न रखा जाए। इस प्रकार वे पवित्र आत्मा की उस गुप्त क्रिया के लिए कुछ नहीं छोड़ते जो स्वयं मसीह को हम से जोड़ती है। उन्हें लगता है कि मसीह तब तक उपस्थित नहीं जब तक वह हमारे पास उतर न आए, मानो जब वह हमें अपने पास उठा लेता है तब हमें उसकी उपस्थिति समान रूप से प्राप्त नहीं होती। इसलिए एकमात्र प्रश्न रीति का है: वे मसीह को रोटी में रखते हैं, जबकि हम उसे स्वर्ग से नीचे खींचना अनुचित मानते हैं। दोनों में कौन अधिक ठीक है, यह पाठक स्वयं निर्णय करे। बस इस निन्दा को छोड़ दो कि यदि मसीह रोटी के आवरण के नीचे छिपा न रहे तो वह अपने प्रभु-भोज से हटा लिया जाता है। क्योंकि जब यह भेद स्वर्गीय है, तो मसीह को पृथ्वी पर लाने की कोई आवश्यकता नहीं कि वह हम से जुड़े।

32. अब यदि कोई मुझ से रीति के विषय में पूछे, तो मुझे यह मानने में लज्जा नहीं कि यह भेद इतना ऊँचा है कि न मेरा मन इसे समझ सकता है, न मेरे शब्द इसे कह सकते हैं; और अधिक सीधे कहूँ तो मैं इसे समझने से अधिक अनुभव करता हूँ। इसलिए परमेश्वर का जो सत्य मुझे सुरक्षित विश्राम देता है, उसे मैं यहाँ बिना विवाद के ग्रहण करता हूँ। वह घोषणा करता है कि उसकी देह मेरी आत्मा का भोजन है, उसका लहू मेरी आत्मा का पेय; मैं अपनी आत्मा को उसे सौंपता हूँ कि वह ऐसे भोजन से तृप्त हो। अपने पवित्र प्रभु-भोज में वह मुझे आज्ञा देता है कि रोटी और दाखरस के चिह्नों के नीचे उसकी देह और लहू को लूँ, खाऊँ और पीऊँ। मुझे कोई सन्देह नहीं कि वह सचमुच देगा और मैं पाऊँगा। केवल मैं उन बेतुकी बातों को अस्वीकार करता हूँ जो मसीह की स्वर्गीय महिमा के अयोग्य दिखाई देती हैं और उसके मानव स्वभाव की वास्तविकता से मेल नहीं खातीं। क्योंकि वे परमेश्वर के वचन के भी विरुद्ध हैं, जो एक ओर सिखाता है कि मसीह स्वर्गीय राज्य की महिमा में ऐसे ग्रहण किया गया कि संसार की सब परिस्थितियों से ऊपर उठाया गया (लूका 24:26), और दूसरी ओर उतनी ही सावधानी से उसमें सच्चे मानव स्वभाव के गुण भी मानता है। यह बुद्धि के विरुद्ध या अविश्वसनीय नहीं दिखना चाहिए (Iren. Lib. 4 cap. 34); क्योंकि जैसे मसीह का सारा राज्य आत्मिक है वैसे ही जो कुछ वह अपनी कलीसिया में करता है उसे इस संसार की बुद्धि से नहीं परखना चाहिए; या अगस्तीन के शब्दों में, “यह भेद मनुष्य के द्वारा और भेदों की नाईं पूरा होता है, परन्तु ईश्वरीय रीति से, और पृथ्वी पर, परन्तु स्वर्गीय रीति से।” मैं कहता हूँ कि संस्कार के स्वरूप के अनुसार यही शारीरिक उपस्थिति आवश्यक है, और हम कहते हैं कि वह यहाँ ऐसी सामर्थ्य और प्रभाव के साथ प्रकट होती है कि वह न केवल हमारे मनों को अनन्त जीवन का निस्सन्देह आश्वासन देती है, वरन् हमारे शरीर की अमरता को भी निश्चित करती है, क्योंकि वह अब उसकी अमर देह से जिलाया जाता है और एक रीति से उसकी अमरता में चमकता है। जो लोग अपनी अतिशयोक्तियों में इससे आगे बढ़ जाते हैं, वे अपनी अति से सरल और स्पष्ट सत्य को धुँधला करने के सिवा और कुछ नहीं करते। यदि कोई अब भी सन्तुष्ट नहीं है, तो मैं चाहूँगा कि वह यहाँ अपने मन में विचार करे कि हम संस्कार की बात कर रहे हैं, जिसका प्रत्येक अंग विश्वास से सम्बन्ध रखना चाहिए। अब देह में सहभागी होने से, जैसा हम समझा चुके हैं, हम विश्वास को उतनी ही समृद्धि और भरपूरी से पोषित करते हैं जितना वे जो स्वयं मसीह को स्वर्ग से खींच लाते हैं। फिर भी मैं यह मानने को स्वतन्त्र हूँ कि मसीह की देह के हमारी आत्मा के साथ उस मिश्रण या संचार को, जो वे सिखाते हैं, मैं अस्वीकार करता हूँ, क्योंकि हमारे लिए इतना पर्याप्त है कि मसीह अपनी देह के सार में से हमारी आत्माओं में जीवन फूँकता है, वरन् अपना ही जीवन हम में उँडेलता है, यद्यपि मसीह की वास्तविक देह हम में प्रवेश नहीं करती।⁶⁴⁹ मैं यह भी जोड़ूँ कि इसमें कोई सन्देह नहीं कि विश्वास की संगति, जिसके द्वारा पौलुस हमें पवित्रशास्त्र की हर व्याख्या को परखने की आज्ञा देता है, इस विषय में स्पष्ट रूप से हमारे पक्ष में है। जो लोग ऐसे स्पष्ट सत्य का विरोध करते हैं वे विचार करें कि वे अपने को विश्वास के किस मानक के अनुसार ढालते हैं: “जो आत्मा यीशु मसीह को शरीर में आया हुआ नहीं मानती, वह परमेश्वर की ओर से नहीं है” (1 यूहन्ना 4:3); 2 यूहन्ना पद 7)। ये लोग, चाहे इस बात को छिपाएँ या इसे देखें ही नहीं, उसे उसकी देह से वंचित करते हैं।

33. सहभागिता के विषय में भी यही दृष्टि अपनानी चाहिए, जो उनके अनुसार तब तक होती ही नहीं जब तक वे रोटी के नीचे मसीह की देह को निगल न लें। परन्तु यदि हम यह विश्वास करने से इन्कार करें कि मसीह की देह और लहू में हमारी सहभागिता पवित्र आत्मा की अगम्य क्रिया से होती है, तो आत्मा का कुछ थोड़ा अपमान नहीं होता। वरन् यदि इस भेद के स्वरूप पर, जैसा वह हमें सौंपा गया और जैसा चार सौ वर्ष तक प्राचीन कलीसिया उसे जानती थी, यथोचित विचार किया जाता, तो वह हमारे सन्तोष के लिए बहुत से अधिक था; बहुत सी लज्जाजनक भूलों का द्वार बन्द रहता। इन्होंने भयंकर फूट भड़काई है, जिससे कलीसिया प्राचीन काल में भी और हमारे अपने समय में भी बुरी तरह सताई गई है; क्योंकि जिज्ञासु लोग उपस्थिति की एक असंगत रीति पर अड़े रहे जिसे पवित्रशास्त्र कोई समर्थन नहीं देता। और एक ऐसी बात के लिए जो इतनी मूर्खता और उतावलेपन से गढ़ी गई, वे ऐसा कोलाहल मचाए रखते हैं मानो मसीह को रोटी के नीचे समाविष्ट करना, यूँ कहें, भक्ति का आदि और अन्त हो। यह जानना सबसे अधिक महत्त्व की बात थी कि मसीह की देह, जो एक बार हमें सौंपी गई, किस प्रकार हमारी हो जाती है, और हम उसके बहाए हुए लहू के भागी कैसे बनते हैं, क्योंकि इसी का अर्थ है क्रूस पर चढ़ाए गए सम्पूर्ण मसीह का स्वामी होना, ताकि हम उसकी सब आशिषों का आनन्द लें। परन्तु इन बातों की, जिनमें इतना महत्त्व था, उपेक्षा करके, वरन् उन्हें दबाकर और लगभग दबा ही डालकर, वे केवल इसी एक उलझन-भरे प्रश्न में लगे हैं कि मसीह की देह रोटी के नीचे, या रोटी के रूप के नीचे, कैसे छिपी है? वे झूठा बहाना करते हैं कि आत्मिक रीति से खाने के विषय में हम जो कुछ सिखाते हैं वह सच्चे और, जिसे वे वास्तविक कहते हैं, खाने के विरुद्ध है, क्योंकि हम केवल खाने की रीति पर ध्यान देते हैं। उनके अनुसार वह शारीरिक है, क्योंकि वे मसीह को रोटी के नीचे समाविष्ट करते हैं, परन्तु हमारे अनुसार वह आत्मिक है, इसलिए कि पवित्र आत्मा की पवित्र क्रिया मसीह के साथ हमारे संयोग का बन्धन है। इससे अधिक आधारयुक्त वह दूसरी आपत्ति भी नहीं कि हम केवल उस फल या प्रभाव पर ध्यान देते हैं जो विश्वासियों को मसीह की देह खाने से मिलता है। हमने पहले कहा था कि मसीह स्वयं प्रभु-भोज का विषय है, और प्रभाव इससे उत्पन्न होता है, कि उसकी मृत्यु के बलिदान से हमारे पाप प्रायश्चित्त होते हैं, उसके लहू से हम धोए जाते हैं, और उसके पुनरुत्थान से हम स्वर्ग के जीवन की आशा के लिए उठाए जाते हैं। परन्तु एक मूर्खतापूर्ण कल्पना, जिसका रचयिता लोम्बार्ड था, उनके मनों को बिगाड़ देती है, क्योंकि वे समझते हैं कि संस्कार मसीह की देह का खाना ही है। उसके शब्द ये हैं, “संस्कार है और वस्तु नहीं, रोटी और दाखरस के रूप; संस्कार भी है और वस्तु भी, मसीह की देह और लहू; वस्तु है और संस्कार नहीं, उसकी रहस्यमय देह” (Lombard, Lib. 4 Dist. 8)। फिर थोड़ा आगे, “जो वस्तु दर्शायी गई और समाविष्ट है, वह मसीह की अपनी देह है; जो वस्तु दर्शायी गई पर समाविष्ट नहीं, वह उसकी रहस्यमय देह है।” मैं मसीह की देह और उस पोषण करने की सामर्थ्य के बीच उसके भेद से सहमत हूँ जो उसमें है; परन्तु उसका यह दावा कि वह एक संस्कार है, और रोटी के नीचे समाविष्ट एक संस्कार है, असहनीय भूल है। इसी से संस्कारीय रीति से खाने की वह झूठी व्याख्या उत्पन्न हुई, क्योंकि यह कल्पना की गई कि दुष्ट और अपवित्र लोग भी, चाहे मसीह से कितने ही दूर हों, उसकी देह खाते हैं। परन्तु प्रभु-भोज के भेद में मसीह की वही देह उतनी ही आत्मिक वस्तु है जितना अनन्त उद्धार। इससे हम निष्कर्ष निकालते हैं कि जो मसीह के आत्मा से रहित हैं, वे मसीह की देह को उतना ही नहीं खा सकते जितना बिना स्वाद की दाखरस नहीं पी सकते। निश्चय ही मसीह की देह को, मानो निर्जीव और बिना किसी शक्ति के, अविश्वासियों के सामने रख देने से उसका लज्जाजनक रूप से अंग-भंग होता है। यह उसके इन शब्दों के स्पष्ट विरुद्ध है, “जो मेरा मांस खाता और मेरा लहू पीता है, वह मुझ में बना रहता है, और मैं उस में” (यूहन्ना 6:56)। वे आपत्ति करते हैं कि वह वहाँ संस्कारीय रीति से खाने की बात नहीं कह रहा; यह मैं मानता हूँ, बशर्ते वे बार-बार इसी पत्थर से ठोकर न खाएँ कि उसकी देह बिना किसी लाभ के खाई जाती है। मैं जानना चाहूँगा कि खा लेने के बाद वे उसे कैसे रोक रखते हैं। यहाँ, मेरी समझ में, उन्हें निकलने का कोई मार्ग नहीं मिलेगा। परन्तु वे आपत्ति करते हैं कि मनुष्य की कृतघ्नता परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं पर विश्वास में किसी रीति से कमी या बाधा नहीं डाल सकती। मैं मानता और स्वीकार करता हूँ कि संस्कार की सामर्थ्य पूरी बनी रहती है, चाहे दुष्ट लोग उसे नष्ट करने के लिए अपनी पूरी शक्ति लगा दें। फिर भी, एक बात है प्रस्तुत किया जाना, और दूसरी बात है ग्रहण किया जाना। मसीह यह आत्मिक भोजन और यह आत्मिक पेय सब को देता और सामने रखता है। कुछ उसे लालसा से खाते हैं, कुछ घमण्ड से ठुकरा देते हैं। क्या उनके ठुकराने से भोजन और पेय अपना स्वभाव खो देंगे? वे कहेंगे कि यह उपमा उनके मत का समर्थन करती है—अर्थात् मसीह की देह, चाहे स्वादहीन हो, फिर भी देह है। परन्तु मैं इन्कार करता हूँ कि वह विश्वास के स्वाद के बिना खाई जा सकती है, या (यदि अगस्तीन के साथ बोलना अधिक अच्छा लगे तो) मैं इन्कार करता हूँ कि मनुष्य संस्कार से उससे अधिक कुछ ले जाते हैं जितना वे विश्वास के पात्र में बटोरते हैं। इस प्रकार संस्कार में से कुछ घटता नहीं, वरन् उसकी वास्तविकता और प्रभाव अक्षुण्ण रहते हैं, यद्यपि दुष्ट लोग बाहर से उसमें भाग लेकर खाली हाथ चले जाते हैं। यदि वे फिर आपत्ति करें कि यदि दुष्ट लोग नाशवान रोटी के सिवा और कुछ नहीं पाते तो “यह मेरी देह है” वचन की हानि होती है, तो उत्तर देना सरल है कि परमेश्वर यह नहीं चाहता कि उसका सत्य केवल ग्रहण करने में पहचाना जाए, वरन् उसकी भलाई की स्थिरता में, जब वह तैयार है, वरन् उदारता से अयोग्य लोगों को वह देता है जिसे वे ठुकरा देते हैं। संस्कार की अखण्डता, ऐसी अखण्डता जिसे सारा संसार भंग नहीं कर सकता, इसी में है कि मसीह की देह और लहू अयोग्य लोगों को उतने ही सच्चे रूप में दिए जाते हैं जितने परमेश्वर के चुने हुए विश्वासियों को; और फिर भी यह सत्य है कि जैसे कठोर चट्टान पर गिरता हुआ मेंह भीतर प्रवेश न कर सकने के कारण बह जाता है, वैसे ही दुष्ट लोग अपनी कठोरता से परमेश्वर के अनुग्रह को पीछे हटाते हैं और उसे अपने तक पहुँचने नहीं देते। हम यह भी जोड़ सकते हैं कि विश्वास के बिना मसीह को ग्रहण करना उतना ही असम्भव है जितना आग में बीज का उगना। वे पूछते हैं कि मसीह कुछ लोगों के दण्ड के लिए कैसे आया होगा यदि वे उसे अयोग्य रीति से ग्रहण न करें; परन्तु यह बेतुका है, क्योंकि हम कहीं नहीं पढ़ते कि वे मसीह को अयोग्य रीति से ग्रहण करने से अपने ऊपर मृत्यु लाते हैं, वरन् उसे ठुकराने से। उस दृष्टान्त से भी उन्हें कोई सहायता नहीं मिलती जिसमें मसीह कहता है कि जो बीज झाड़ियों में गिरा वह उगा, परन्तु पीछे दबा दिया गया (मत्ती 13:7), क्योंकि वह वहाँ अस्थायी विश्वास के प्रभाव की बात कर रहा है, ऐसे विश्वास की जिसे वे लोग, जो इस विषय में यहूदा को पतरस के बराबर रखते हैं, मसीह की देह खाने और लहू पीने के लिए आवश्यक नहीं समझते। वरन् उसी दृष्टान्त से उनकी भूल का खण्डन होता है, जब मसीह कहता है कि कुछ बीज मार्ग के किनारे और कुछ पथरीली भूमि पर गिरे, और फिर भी किसी ने जड़ नहीं पकड़ी। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि विश्वासियों की कठोरता ऐसी बाधा है जो मसीह को उन तक पहुँचने नहीं देती। जो लोग चाहते हैं कि इस संस्कार से हमारा उद्धार आगे बढ़े, उन्हें विश्वासियों को उस सोते तक ले जाने से अधिक उपयुक्त और कुछ न मिलेगा, ताकि वे परमेश्वर के पुत्र से जीवन खींचें। उसकी प्रतिष्ठा की पर्याप्त से अधिक प्रशंसा तब हो जाती है जब हम मानते हैं कि यह एक सहायता है जिससे हम मसीह की देह में कलम लगाए जाएँ, या पहले से कलम लगे होने पर उससे अधिकाधिक जुड़ते जाएँ, जब तक कि यह संयोग स्वर्ग में पूर्ण न हो जाए। वे आपत्ति करते हैं कि पौलुस उन्हें प्रभु की देह और लहू का दोषी न ठहरा सकता यदि उन्होंने उनमें भाग न लिया होता (1 कुरिन्थियों 11:7); मैं उत्तर देता हूँ कि वे खाने के कारण दोषी नहीं ठहराए गए, केवल इसलिए कि उन्होंने उस विधि को अपवित्र किया, उस प्रतिज्ञा-चिह्न को पाँवों तले रौंदकर, जिसे उन्हें आदर के साथ ग्रहण करना चाहिए था, परमेश्वर के साथ पवित्र संयोग का प्रतिज्ञा-चिह्न।

649 देखिए बर्नार्ड, in Cant. उपदेश 74, 75; और Trad. de Gratia et Liber. Arbit.

34. फिर, चूँकि प्राचीन लेखकों में विशेष रूप से अगस्तीन ने इस सिद्धान्त का प्रतिपादन किया⁶⁵⁰ कि संस्कारों के द्वारा जो अनुग्रह दर्शाया जाता है वह मनुष्यों के अविश्वास या द्वेष से घटता या व्यर्थ नहीं होता, इसलिए उसके शब्दों से स्पष्ट सिद्ध करना लाभदायक होगा कि जो लोग मसीह की देह को कुत्तों के खाने के लिए फेंक देते हैं, वे उन्हें अपने वर्तमान प्रयोजन के लिए कितनी अज्ञानता और भूल से तोड़ते-मरोड़ते हैं। उनके अनुसार संस्कारीय रीति से खाना वह है जिसके द्वारा दुष्ट लोग पवित्र आत्मा की क्रिया या किसी अनुग्रहपूर्ण प्रभाव के बिना मसीह की देह और लहू पाते हैं। अगस्तीन इसके विपरीत इस वचन पर सावधानी से विचार करके, “जो मेरा मांस खाता और मेरा लहू पीता है, अनन्त जीवन उसी का है” (यूहन्ना 6:54), कहता है: “यही संस्कार की सामर्थ्य है, केवल दिखाई देनेवाला संस्कार नहीं: यह उसका संस्कार है जो भीतर से खाता है, उसका नहीं जो बाहर से, या केवल दाँतों से खाता है” (Hom. in Joann. 26)। इसी से वह अन्त में निष्कर्ष निकालता है कि इस वस्तु का संस्कार, अर्थात् प्रभु-भोज में मसीह की देह और लहू की एकता का संस्कार, कुछ लोगों के सामने जीवन के लिए रखा जाता है, दूसरों के सामने विनाश के लिए: जबकि वह वस्तु स्वयं, जिसका वह संस्कार है, सब के लिए जीवन है, किसी के लिए विनाश नहीं, चाहे भागी कोई भी हुआ हो। कहीं कोई यहाँ यह तर्क न करे कि वस्तु से देह का अर्थ नहीं, वरन् पवित्र आत्मा का अनुग्रह है जो उससे अलग हो सकता है, इसलिए वह “दृश्य” और “अदृश्य” के विपरीतार्थक विशेषणों से इन धुंधों को छाँट देता है। क्योंकि मसीह की देह पहले में समाविष्ट नहीं हो सकती। इससे निष्कर्ष निकलता है कि अविश्वासी केवल दृश्य चिह्न में सहभागी होते हैं; और सब सन्देह को और अच्छी रीति से दूर करने के लिए, यह कहने के बाद कि इस रोटी के लिए भीतरी मनुष्य में भूख चाहिए, वह जोड़ता है (Hom. in Joann. 59), “मूसा, हारून, पीनहास और बहुत से अन्य लोग, जिन्होंने मन्ना खाया, परमेश्वर को प्रसन्न करनेवाले थे। क्यों? क्योंकि उन्होंने दृश्य भोजन को आत्मिक रीति से समझा, आत्मिक रीति से उसकी भूख रखी, आत्मिक रीति से उसका स्वाद लिया, और आत्मिक रीति से उससे तृप्त हुए। हम ने भी आज दृश्य भोजन पाया है: परन्तु संस्कार एक वस्तु है, संस्कार की सामर्थ्य दूसरी।” थोड़ा आगे वह कहता है: “और इसलिए जो मसीह में नहीं रहता, और जिसमें मसीह नहीं रहता, वह निस्सन्देह न आत्मिक रीति से उसकी देह खाता है, न उसका लहू पीता है, चाहे वह अपने दाँतों से उसकी देह और लहू के चिह्न को शारीरिक और दृश्य रीति से दबाता हो।” फिर, हमें बताया जाता है कि दृश्य चिह्न आत्मिक रीति से खाने का विरोधी है। इससे उस भूल का खण्डन होता है कि मसीह की अदृश्य देह संस्कारीय रीति से तो वास्तव में खाई जाती है, यद्यपि आत्मिक रीति से नहीं। हमें यह भी बताया जाता है कि अशुद्ध और अपवित्र लोगों को चिह्न के दृश्य लेने के सिवा और कुछ नहीं दिया जाता। इसी से उसका वह प्रसिद्ध कथन है कि अन्य चेलों ने वह रोटी खाई जो प्रभु था, जबकि यहूदा ने प्रभु की रोटी खाई (Hom. in Joann. 62)। इससे वह स्पष्ट रीति से अविश्वासियों को उसकी देह और लहू में सहभागिता से बाहर रखता है। जब वह यह कहता है तब भी उसका यही अर्थ है, “तुम्हें इस पर क्यों आश्चर्य है कि मसीह की रोटी यहूदा को दी गई, यद्यपि उसने उसे शैतान के हाथ सौंप दिया, जबकि तुम देखते हो कि इसके विपरीत पौलुस को मसीह में सिद्ध करने के लिए शैतान का एक दूत दिया गया?” (August. de Bapt. Cont. Donat. Lib. 5)। वह अन्यत्र अवश्य कहता है कि प्रभु-भोज की रोटी उनके लिए मसीह की देह थी जिनसे पौलुस ने कहा था, “जो अनुचित रीति से खाता और पीता है, वह अपने ऊपर दण्ड खाता और पीता है; और इससे यह नहीं निकलता कि उन्होंने कुछ नहीं पाया क्योंकि अनुचित रीति से पाया।” परन्तु वह इसे किस अर्थ में कहता है, यह वह एक और अंश में अधिक पूर्णता से समझाता है (De Civit. Dei, Lib. 21 c. 25)। क्योंकि जब वह स्पष्ट रूप से यह समझाने लगता है कि दुष्ट और अपवित्र लोग, जो मुँह से मसीह पर विश्वास का अंगीकार करते हैं पर कर्म से उसका इन्कार करते हैं, मसीह की देह कैसे खाते हैं; और वास्तव में उन कुछ लोगों के मत का खण्डन करता है जो समझते थे कि वे केवल संस्कारीय रीति से नहीं, वरन् वास्तव में खाते हैं, तो वह कहता है: “उनके विषय में यह नहीं कहा जा सकता कि वे मसीह की देह खाते हैं, क्योंकि वे मसीह के अंगों में नहीं गिने जा सकते। क्योंकि और कारणों को छोड़कर भी वे एक ही समय में मसीह के अंग और वेश्या के अंग नहीं हो सकते। अन्त में, जब मसीह स्वयं कहता है, ‘जो मेरा मांस खाता और मेरा लहू पीता है, वह मुझ में बना रहता है, और मैं उस में’ (यूहन्ना 6:56), तो वह दिखाता है कि मसीह की देह खाने का क्या अर्थ है, संस्कारीय रीति से नहीं, वरन् वास्तव में। इसका अर्थ है मसीह में बने रहना, कि मसीह उस में बना रहे। क्योंकि यह ऐसा है मानो उसने कहा हो, जो मुझ में नहीं रहता, और जिस में मैं नहीं रहता, वह यह न कहे या न सोचे कि वह मेरी देह खाता या मेरा लहू पीता है।” पाठक संस्कारीय रीति से खाने और वास्तव में खाने के बीच के विरोध पर ध्यान दे, तो कोई सन्देह न रहेगा। यही बात वह इन शब्दों में उतनी ही स्पष्टता से पक्की करता है: “जबड़े नहीं, हृदय तैयार करो; क्योंकि प्रभु-भोज केवल उसी के लिए ठहराया गया है। हम मसीह पर विश्वास करते हैं जब उसे विश्वास से ग्रहण करते हैं: ग्रहण करते हुए हम जानते हैं कि हम क्या सोचते हैं: हम थोड़ा सा अंश लेते हैं, परन्तु हमारा हृदय भर जाता है: इसलिए जो दिखाई देता है वह नहीं, वरन् जिस पर विश्वास किया जाता है वही पोषण करता है (August. Cont. Faust. Lib. 8 c. 16)। यहाँ भी वह दुष्ट लोग जो लेते हैं उसे दृश्य चिह्न तक सीमित करता है, और दिखाता है कि मसीह को ग्रहण करने का एकमात्र मार्ग विश्वास है। इसी प्रकार एक और अंश में, यह स्पष्ट घोषणा करके कि भले और बुरे दोनों चिह्नों के द्वारा सहभागी होते हैं, वह बुरे लोगों को मसीह की देह के सच्चे खाने से बाहर रखता है। क्योंकि यदि उन्होंने वास्तविकता पाई होती, तो वह ऐसी बात के विषय में जो प्रसंग से सम्बन्ध रखती थी, पूर्णतः चुप न रहता। एक और अंश में खाने और उसके फल की चर्चा करते हुए वह यों निष्कर्ष निकालता है: “तब मसीह की देह और लहू प्रत्येक के लिए जीवन होंगे, यदि जो संस्कार में दृश्य रूप से लिया जाता है वह वास्तव में आत्मिक रीति से खाया और आत्मिक रीति से पिया जाए” (De Verb. Apost. Serm. 2)। इसलिए जो लोग अविश्वासियों को मसीह की देह और लहू का भागी बनाते हैं, यदि वे अगस्तीन से सहमत होना चाहें, तो मसीह की दृश्य देह हमारे सामने रखें, क्योंकि उसके अनुसार सारा सत्य आत्मिक है। और निश्चय ही उसके शब्दों का अर्थ यह है कि जब अविश्वास वास्तविकता के प्रवेश को रोक देता है तब संस्कारीय रीति से खाना केवल दृश्य या बाहरी खाने के बराबर है। परन्तु यदि मसीह की देह सचमुच खाई जा सकती है और फिर भी आत्मिक रीति से नहीं, तो वह अन्यत्र यह कहकर क्या अर्थ रखता है: “तुम्हें यह देह नहीं खानी जो तुम देखते हो, और न वह लहू पीना है जो मुझे क्रूस पर चढ़ानेवाले बहाएँगे? मैंने तुम्हें एक संस्कार सौंपा है: वह आत्मिक अर्थ है जो तुम्हें जीवन देगा” (August. in भजन संहिता 98)। उसका अर्थ निश्चय ही यह इन्कार करना नहीं था कि प्रभु-भोज में प्रस्तुत देह वही है जो मसीह ने बलिदान में चढ़ाई; वरन् उसने खाने की रीति की ओर ध्यान दिलाया—अर्थात् यह कि देह, यद्यपि स्वर्गीय महिमा में ग्रहण की जा चुकी है, पवित्र आत्मा की गुप्त शक्ति से हम में जीवन फूँकती है। मैं मानता हूँ कि वह प्रायः यह कथन प्रयोग करता है, “कि मसीह की देह अविश्वासियों के द्वारा खाई जाती है;” परन्तु वह “संस्कार में” जोड़कर अपने को समझा देता है। और वह अन्यत्र उस आत्मिक खाने की बात करता है जिसमें हमारे दाँत अनुग्रह को नहीं चबाते (Hom. in Joann. 27)। और कहीं मेरे विरोधी यह न कहें कि मैं अपने उद्धरणों की भीड़ से उन्हें दबा देना चाहता हूँ, मैं पूछता हूँ कि वे इस एक वाक्य से कैसे निपटते हैं: “चुने हुओं में ही संस्कार वह कार्य करते हैं जो वे दर्शाते हैं।” निश्चय ही वे इसका इन्कार करने का साहस नहीं करेंगे कि प्रभु-भोज की रोटी से मसीह की देह दर्शायी जाती है। इससे निष्कर्ष निकलता है कि त्यागे हुओं को उसमें भाग लेने की अनुमति नहीं। कि सिरिल की सम्मति भिन्न नहीं थी, यह इन शब्दों से स्पष्ट है: “जैसे कोई पिघला हुआ मोम पिघले हुए मोम पर उँडेलकर सब को मिला देता है, वैसे ही जब कोई प्रभु की देह और लहू ग्रहण करता है तो आवश्यक है कि वह उसके साथ जुड़ जाए, कि मसीह उस में पाया जाए और वह मसीह में।” इन शब्दों से मुझे स्पष्ट लगता है कि जो केवल संस्कारीय रीति से मसीह की देह खाते हैं उनके द्वारा कोई सच्चा और वास्तविक खाना नहीं होता, क्योंकि देह अपनी सामर्थ्य से अलग नहीं की जा सकती, और परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ निष्फल नहीं होतीं, यद्यपि जब तक वह स्वर्ग से मेंह बरसाना नहीं छोड़ता, चट्टानें और पत्थर उस नमी से नहीं भीगते।

650 देखिए August. Cont. Liter. Petiliani, Lib. 2 c. 47, et Tract. in Joann.

35. यह विचार हमें उस शारीरिक आराधना से सरलता से हटा देगा जिसे कुछ लोगों ने विकृत धृष्टता से संस्कार में घुसा दिया है, यह तर्क करते हुए: यदि यह देह है, तो देह के साथ आत्मा और ईश्वरत्व भी हैं जो उससे अलग नहीं हो सकते; इसलिए वहाँ मसीह की आराधना होनी चाहिए। पहले, यदि हम उनकी कल्पित सहवर्तिता का इन्कार करें तो वे क्या करेंगे? क्योंकि जबकि वे मुख्यतः मसीह की देह को उसकी आत्मा और ईश्वरत्व से अलग करने की बेतुकी बात पर बल देते हैं, तब कौन स्वस्थ और संयत मनुष्य अपने को समझा सकता है कि मसीह की देह ही मसीह है? वे समझते हैं कि अपने न्यायानुमानों से वे इसे पूर्णतः स्थापित कर देते हैं। परन्तु जब मसीह अपनी देह और लहू की अलग-अलग बात करता है, और अपनी उपस्थिति की रीति का वर्णन नहीं करता, तब वे सन्देहपूर्ण विषय में वह निश्चय कैसे पा सकते हैं जो वे चाहते हैं? तब क्या? यदि कभी उनके विवेक को कोई अधिक गम्भीर आशंका सताए, तो क्या वे तुरन्त उन्हें मुक्त कर देंगे और अपने न्यायानुमानों से आशंकाओं को दूर कर देंगे? दूसरे शब्दों में, जब वे देखते हैं कि परमेश्वर के वचन में, जिसमें अकेले हमारे मन विश्राम पा सकते हैं और जिसके बिना वे तर्क करना आरम्भ करते ही पहले क्षण में भटक जाते हैं, कोई निश्चय नहीं मिलता, जब वे देखते हैं कि प्रेरितों की शिक्षा और प्रथा उनके विरुद्ध है, और उन्हें अपने सिवा किसी का अधिकार प्राप्त नहीं, तो उन्हें कैसा लगेगा? ऐसी भावनाओं के साथ और तीखे डंक जुड़ेंगे। क्या? क्या किसी स्पष्ट आज्ञा के बिना परमेश्वर की इस रूप में आराधना करना हल्की बात थी? परमेश्वर की सच्ची आराधना से सम्बन्ध रखनेवाली बात में क्या हमें पवित्रशास्त्र के एक भी शब्द के बिना इस प्रकार हल्केपन से चलना था? यदि उनके सब विचार परमेश्वर के वचन के अधीन रखे जाते, तो वे निश्चय ही उसकी सुनते जो उसने स्वयं कहा है, “लो, खाओ और पीओ,” और उस आज्ञा का पालन करते जिससे वह हमें संस्कार को ग्रहण करने की आज्ञा देता है, उसकी आराधना करने की नहीं। जो लोग परमेश्वर की आज्ञा के अनुसार बिना आराधना के ग्रहण करते हैं, वे निश्चिन्त हैं कि आज्ञा से नहीं भटकते। किसी भी कार्य के आरम्भ में इस निश्चिन्तता से बढ़कर कुछ नहीं। उनके पास प्रेरितों का उदाहरण है, जिनके विषय में हम नहीं पढ़ते कि उन्होंने मुँह के बल गिरकर आराधना की, वरन् यह कि वे बैठे, लिया और खाया। उनके पास प्रेरितिक कलीसिया की प्रथा है, जहाँ, जैसा लूका बताता है, विश्वासी आराधना करते हुए नहीं, वरन् रोटी तोड़ते हुए सहभागी होते थे (प्रेरितों के काम 2:42)। उनके पास प्रेरितों की शिक्षा है, जैसी पौलुस ने कुरिन्थुस की कलीसिया को सिखाई, जो घोषणा करता है कि जो उसने सौंपा वह उसने प्रभु से पाया था (1 कुरिन्थियों 11:23)।

36. इन टिप्पणियों का उद्देश्य भक्त पाठकों को यह सोचने की ओर ले जाना है कि ऐसी कठिन बातों में परमेश्वर के सरल वचन से हटकर अपने ही मस्तिष्क के स्वप्नों की ओर भटकना कितना खतरनाक है। जो ऊपर कहा गया है, उससे इस विषय में हमारी सब शंका दूर हो जानी चाहिए। भक्त आत्मा संस्कार में मसीह को ठीक-ठीक ग्रहण कर सके, इसके लिए उसे स्वर्ग तक उठना होगा। परन्तु यदि संस्कार का कार्य मानव मन की दुर्बलता की सहायता करना है, उसे ऊपर उठने में सहायता देना, कि वह आत्मिक भेदों की ऊँचाई को समझ सके, तो जो लोग बाहरी चिह्न पर ही रुक जाते हैं वे मसीह को खोजने के सही मार्ग से भटक जाते हैं। तो क्या? क्या हम इन्कार कर सकते हैं कि जब मनुष्य रोटी के सामने मुँह के बल गिरते हैं कि उसमें मसीह की आराधना करें, तो वह आराधना अन्धविश्वास है? नाइसिया की महासभा का निश्चय ही यही अभिप्राय था कि वह इस बुराई को रोके, जब उसने हमें दृश्य चिह्नों पर दीनता से ध्यान देने से मना किया। और इसी कारण प्राचीन काल में प्रतिष्ठा से पहले लोगों को ऊँचे स्वर से पुकारने की प्रथा थी कि वे अपने हृदय ऊपर उठाएँ, sursum corda। स्वयं पवित्रशास्त्र भी, मसीह के स्वर्गारोहण का, जिसके द्वारा उसने अपनी शारीरिक उपस्थिति हमारी आँख और संगति से हटा ली ताकि हम उसके विषय में सब शारीरिक विचार छोड़ दें, ध्यानपूर्वक वर्णन करने के अतिरिक्त, जब कभी उसका उल्लेख करता है, हमें आज्ञा देता है कि अपने मन ऊपर उठाएँ और उसे स्वर्ग में पिता के दाहिने हाथ बैठा हुआ खोजें (कुलुस्सियों 3:2)। इस नियम के अनुसार हमें स्वर्गीय महिमा में आत्मिक रीति से उसकी आराधना करनी चाहिए थी, न कि परमेश्वर की स्थूल और शारीरिक धारणाओं से भरी उस खतरनाक आराधना को गढ़ना। इसलिए जिन्होंने संस्कार की आराधना गढ़ी, उन्होंने न केवल इसे पवित्रशास्त्र के किसी अधिकार के बिना अपने मन से सपने में देखा, जहाँ इसका कोई उल्लेख दिखाया नहीं जा सकता (यदि यह परमेश्वर को भाती तो छोड़ा न जाता); वरन् पवित्रशास्त्र की उपेक्षा करके जीवते परमेश्वर को त्याग दिया, और अपने हृदय की अभिलाषा के अनुसार अपने लिए एक ईश्वर गढ़ लिया। क्योंकि मूर्तिपूजा और क्या है, यदि देनेवाले के स्थान पर दानों की आराधना करना नहीं? यहाँ पाप दोहरा है। परमेश्वर से छीना गया आदर सृष्टि को दे दिया जाता है, और परमेश्वर की अपनी भलाई के अपवित्र किए जाने और दूषित किए जाने से उसका अपमान होता है, जब उसका पवित्र संस्कार घृणित मूर्ति में बदल दिया जाता है। इसके विपरीत हम, ताकि उसी गड्ढे में न गिरें, अपनी आँखें, कान, हृदय, मन और जीभें पूर्णतः परमेश्वर की पवित्र शिक्षा तक ही सीमित रखें। क्योंकि यही पवित्र आत्मा की पाठशाला है, जो सर्वोत्तम गुरु है, जिसमें ऐसी उन्नति होती है कि जबकि और कहीं कुछ सीखना नहीं, हमें स्वेच्छा से हर उस बात से अनजान रहना चाहिए जो वहाँ नहीं सिखाई गई।

37. फिर, अन्धविश्वास जब एक बार उचित सीमा लाँघ जाता है तो उसकी भूलों का कोई अन्त नहीं रहता; मनुष्य बहुत आगे बढ़ गए; क्योंकि उन्होंने प्रभु-भोज की स्थापना से सर्वथा भिन्न रीतियाँ गढ़ लीं, और इस हद तक कि उन्होंने चिह्न को ईश्वरीय आदर दिया। वे कहते हैं कि उनका आदर मसीह को दिया जाता है। पहले, यदि यह प्रभु-भोज में किया जाता, तो मैं कहता कि केवल वही आराधना वैध है जो चिह्न पर नहीं रुकती, वरन् स्वर्ग में बैठे मसीह तक उठती है। अब वे किस बहाने से कहते हैं कि वे उस रोटी में मसीह का आदर करते हैं, जबकि उनके पास इस प्रकार की कोई प्रतिज्ञा नहीं? वे उसे, जिसे वे बलि-वस्तु (होस्ट) कहते हैं, प्रतिष्ठित करते हैं और गम्भीर प्रदर्शन के साथ उसे घुमाते हैं, और उसे इसलिए प्रस्तुत करते हैं कि वह निहारा, पूजा और पुकारा जाए। मैं पूछता हूँ कि वे किस सामर्थ्य से समझते हैं कि वह ठीक प्रतिष्ठित हुई है? वे ये शब्द उद्धृत करेंगे, “यह मेरी देह है।” मैं इसके विपरीत आपत्ति करूँगा कि साथ ही यह भी कहा गया था, “लो, खाओ।” और मैं दूसरे अंश को कुछ नहीं गिनूँगा, ऐसा भी नहीं; क्योंकि मैं मानता हूँ कि जब प्रतिज्ञा आज्ञा से जुड़ी है, तो पहली दूसरी के अन्तर्गत ऐसी समाविष्ट है कि उससे अलग नहीं की जा सकती। इसे एक उदाहरण से और स्पष्ट किया जाएगा। परमेश्वर ने आज्ञा दी जब उसने कहा, “मुझे पुकार,” और प्रतिज्ञा जोड़ी, “मैं तुझे छुड़ाऊँगा” (भजन संहिता 50:15)। यदि कोई पतरस या पौलुस को पुकारे, और इसी प्रतिज्ञा पर आधार रखे, तो क्या सब न चिल्ला उठेंगे कि वह भूल में है? और वे लोग, पूछता हूँ, और क्या करते हैं जो खाने की आज्ञा की उपेक्षा करके खण्डित प्रतिज्ञा, “यह मेरी देह है,” से चिपक जाते हैं कि उसे मसीह की संस्था से भिन्न रीतियों की ओर मोड़ दें? इसलिए स्मरण रखें कि यह प्रतिज्ञा उन्हें दी गई है जो उसके साथ जुड़ी आज्ञा का पालन करते हैं, और जो संस्कार को किसी अन्य उद्देश्य में लगाते हैं उन्हें परमेश्वर के वचन का कोई समर्थन नहीं। हम पहले दिखा चुके हैं कि पवित्र प्रभु-भोज का भेद परमेश्वर पर हमारे विश्वास में किस प्रकार योग देता है। परन्तु चूँकि प्रभु न केवल अपनी भलाई के इस बड़े दान की हमें सुधि दिलाता है, जैसा हमने पहले समझाया, वरन् इसे मानो हाथों-हाथ पहुँचाता है और हमें इसे पहचानने को प्रेरित करता है, इसलिए वह साथ ही हमें चिताता है कि हम इस प्रकार दी गई कृपा के प्रति कृतघ्न न हों, वरन् उचित स्तुति के साथ उसकी घोषणा करें और धन्यवाद के साथ उसका उत्सव मनाएँ। अतः जब उसने प्रेरितों को संस्कार की स्थापना सौंपी, तो उसने उन्हें सिखाया कि इसे उसकी स्मृति में करें, जिसकी व्याख्या पौलुस यों करता है, “प्रभु की मृत्यु को प्रगट करना” (1 कुरिन्थियों 11:26)। और यह इसलिए कि सब लोग सार्वजनिक रूप से और एक मुँह से अंगीकार करें कि जीवन और उद्धार का हमारा सारा भरोसा हमारे प्रभु की मृत्यु में रखा है, कि हम स्वयं अपने अंगीकार से उसकी महिमा करें, और अपने उदाहरण से दूसरों को भी उसकी महिमा करने के लिए उभारें। यहाँ फिर हम देखते हैं कि संस्कार का उद्देश्य क्या है—अर्थात् हमें मसीह की मृत्यु की स्मृति में बनाए रखना। जब हमें आज्ञा दी जाती है कि प्रभु के फिर आने तक उसकी मृत्यु को प्रगट करें, तो उसका सारा अर्थ यही है कि हम मुँह के अंगीकार के साथ वह घोषित करें जो हमारे विश्वास ने संस्कार में पहचाना है—अर्थात् यह कि मसीह की मृत्यु हमारा जीवन है। यह संस्कार का दूसरा प्रयोजन है, और बाहरी अंगीकार से सम्बन्ध रखता है।

38. तीसरे, प्रभु ने इसे एक प्रकार की प्रेरणा के रूप में ठहराया, जिससे बढ़कर कोई और हमें न अधिक प्रबल रूप से उकसा सकता है न उत्साहित कर सकता है, जीवन की शुद्धता और पवित्रता की ओर भी, और प्रेम, शान्ति और एकता की ओर भी। क्योंकि प्रभु वहाँ अपनी देह इसलिए देता है कि वह पूर्णतः हमारे साथ एक हो जाए और हम उसके साथ। फिर, चूँकि उसकी एक ही देह है जिसमें वह हम सब को भागी बनाता है, इस सहभागिता से हम सब अनिवार्य रूप से एक देह बन जाते हैं। यह एकता उस रोटी से दर्शायी जाती है जो संस्कार में प्रस्तुत की जाती है। जैसे वह बहुत से दानों से बनी है, जो इस प्रकार आपस में मिले हैं कि एक को दूसरे से अलग नहीं पहचाना जा सकता; वैसे ही हमारे मन ऐसे हार्दिक रूप से एक हों कि किसी फूट या विभाजन के लिए स्थान न रहे। यह मैं पौलुस के शब्दों में देना अधिक पसन्द करता हूँ: “वह धन्यवाद का कटोरा जिस पर हम धन्यवाद करते हैं, क्या मसीह के लहू की सहभागिता नहीं? वह रोटी जिसे हम तोड़ते हैं, क्या मसीह की देह की सहभागिता नहीं? इसलिए कि हम बहुत होकर भी एक रोटी और एक देह हैं, क्योंकि हम सब उसी एक रोटी में भागी होते हैं” (1 कुरिन्थियों 10:15, 16)। संस्कार में हमें उत्तम लाभ हुआ होगा, यदि यह विचार हमारे मनों पर अंकित और खुदा हुआ हो कि हमारे भाइयों में से किसी को चोट नहीं पहुँचाई जा सकती, तुच्छ नहीं ठहराया जा सकता, ठुकराया नहीं जा सकता, हानि नहीं पहुँचाई जा सकती, या किसी रीति से ठेस नहीं दी जा सकती, इसी बीच मसीह को चोट पहुँचाए, तुच्छ ठहराए और हानि पहुँचाए बिना; कि हम अपने भाइयों से विरोध नहीं रख सकते, इसी बीच मसीह से भी विरोध किए बिना; कि हम मसीह से प्रेम नहीं कर सकते, अपने भाइयों से प्रेम किए बिना;

कि जो चिन्ता हम अपनी देह की करते हैं वही हमें अपने भाइयों की करनी चाहिए, जो हमारी देह के अंग हैं; कि जैसे हमारी देह का कोई अंग पीड़ा नहीं भोगता जो दूसरे अंगों तक न पहुँचे, वैसे ही हमारे भाई जो कुछ बुराई भोगता है वह हमारी करुणा को जगाए। इसीलिए अगस्तीन इस संस्कार को अनुचित रीति से नहीं, प्रायः प्रेम का बन्धन कहता है। परस्पर प्रेम जगाने के लिए इससे प्रबल और कौन सी प्रेरणा प्रयोग की जा सकती थी, जब मसीह स्वयं को हमारे सामने प्रस्तुत करके न केवल अपने उदाहरण से हमें आपस में एक दूसरे को देने और समर्पित करने के लिए बुलाता है, वरन् इसलिए कि वह अपने को सब के लिए साझा कर देता है, हम सब को अपने में एक भी कर देता है।

39. यह उसकी अत्यन्त उत्तम पुष्टि करता है जो मैंने अन्यत्र कहा—अर्थात् यह कि वचन के बिना प्रभु-भोज का उचित संचालन नहीं हो सकता। प्रभु-भोज से हमें जो भी लाभ मिलता है, उसके लिए वचन चाहिए। चाहे हमें विश्वास में दृढ़ होना हो, या अंगीकार में अभ्यस्त होना हो, या कर्तव्य के लिए जागना हो, प्रचार की आवश्यकता है। इसलिए प्रभु-भोज को मूक क्रिया में बदल देने से अधिक उलटी बात और कुछ नहीं हो सकती। यह पोप के अत्याचार के अधीन किया जाता है, जहाँ प्रतिष्ठा का सारा प्रभाव याजक के अभिप्राय पर निर्भर कर दिया गया है, मानो इसका लोगों से कोई सम्बन्ध ही न हो, जबकि विशेष रूप से उन्हीं को यह भेद समझाया जाना चाहिए था। यह भूल इस बात पर ध्यान न देने से उत्पन्न हुई कि जिन प्रतिज्ञाओं के द्वारा प्रतिष्ठा होती है वे तत्त्वों के लिए नहीं, वरन् उनके लिए हैं जो उन्हें ग्रहण करते हैं। मसीह रोटी को सम्बोधित करके उससे नहीं कहता कि वह उसकी देह बन जाए, वरन् अपने चेलों से कहता है कि खाओ, और उन्हें अपनी देह और लहू की सहभागिता की प्रतिज्ञा देता है। और पौलुस जो क्रम बताता है उसके अनुसार प्रतिज्ञाएँ विश्वासियों को रोटी और कटोरे के साथ दी जानी हैं। वास्तव में ऐसा ही है। हमें कोई जादुई मन्त्र कल्पना नहीं करना, और यह नहीं सोचना कि शब्द बुदबुदा देना पर्याप्त है, मानो तत्त्व उन्हें सुनते हों; परन्तु हमें उन शब्दों को जीवित उपदेश समझना चाहिए जो सुननेवालों की उन्नति करे, उनके मनों में पैठे, उनके हृदयों में बैठकर अंकित हो, और जो प्रतिज्ञा करता है उसे पूरा करने में अपना प्रभाव दिखाए। इन कारणों से यह स्पष्ट है कि संस्कार को अलग रख छोड़ना, जैसा कुछ लोग आग्रह करते हैं, ताकि बीमारों को उसका असाधारण वितरण किया जा सके, व्यर्थ है। या तो वे उसे संस्था के वचन पढ़े बिना ग्रहण करेंगे, या सेवक चिह्न के साथ भेद की सच्ची व्याख्या जोड़ेगा। मूक वितरण में दुरुपयोग और कमी है। यदि प्रतिज्ञाएँ सुनाई जाएँ और भेद समझाया जाए, ताकि ग्रहण करनेवाले लाभ के साथ ग्रहण करें, तो इसमें सन्देह नहीं हो सकता कि यही सच्ची प्रतिष्ठा है। तब उस दूसरी प्रतिष्ठा का क्या हुआ जिसका प्रभाव बीमारों तक भी पहुँचता है? परन्तु जो ऐसा करते हैं उनके पास आरम्भिक कलीसिया का उदाहरण है। मैं मानता हूँ; परन्तु ऐसी महत्त्वपूर्ण बात में, जहाँ भूल इतनी खतरनाक है, सत्य का अनुसरण करने से अधिक सुरक्षित कुछ नहीं।

40. फिर, जब हम देखते हैं कि प्रभु-भोज की यह पवित्र रोटी आत्मिक भोजन है, परमेश्वर के भक्त उपासकों के लिए मधुर और स्वादिष्ट है, और उतनी ही हितकारी भी, जिसका स्वाद लेते हुए वे अनुभव करते हैं कि मसीह उनका जीवन है, वे धन्यवाद देने को प्रेरित होते हैं और परस्पर प्रेम के लिए उत्साहित किए जाते हैं; तो दूसरी ओर, वह उन सब के लिए अत्यन्त हानिकारक विष बन जाती है जिन्हें वह विश्वास में न पोषित करती है और न दृढ़ करती है, और न धन्यवाद और प्रेम के लिए उभारती है। क्योंकि जैसे शारीरिक भोजन, जब रोगी रसों से ग्रस्त पेट में पहुँचता है, तो स्वयं बिगड़ और सड़ जाता है, और पोषण करने के बजाय हानि पहुँचाता है, वैसे ही यह आत्मिक भोजन भी, यदि द्वेष और दुष्टता से मलिन आत्मा को दिया जाए, तो उसे और बड़े विनाश में डुबो देता है, भोजन की किसी कमी से नहीं, परन्तु इसलिए कि “अशुद्ध और अविश्वासियों के लिए कुछ भी शुद्ध नहीं” (तीतुस 1:15), चाहे वह प्रभु की आशीष से कितना ही पवित्र किया गया हो। क्योंकि पौलुस कहता है, “जो कोई अनुचित रीति से प्रभु की यह रोटी खाए या उसके कटोरे में से पीए, वह प्रभु की देह और लहू का अपराधी ठहरेगा;” “जो प्रभु की देह को पहचाने बिना खाता और पीता है, वह अपने ऊपर दण्ड खाता और पीता है” (1 कुरिन्थियों 11:27, 29)। क्योंकि इस प्रकार के लोग, जो विश्वास की एक चिनगारी के बिना, प्रेम के किसी उत्साह के बिना, सूअरों की नाईं प्रभु-भोज को झपटने दौड़ते हैं, प्रभु की देह को बिलकुल नहीं पहचानते। क्योंकि चूँकि वे उस देह को अपना जीवन नहीं मानते, वे उस पर हर सम्भव अपमान डालते हैं, उसकी सारी प्रतिष्ठा छीनकर, और इस प्रकार ग्रहण करके उसे अपवित्र और दूषित करते हैं; क्योंकि जबकि वे अपने भाइयों से अलग और पराए हैं, तब भी वे मसीह की देह के पवित्र चिह्न को अपने झगड़ों के साथ मिलाने का साहस करते हैं। उनका धन्यवाद नहीं कि मसीह की देह फाड़कर टुकड़े-टुकड़े नहीं कर दी जाती। इसलिए वे न्यायसंगत रीति से प्रभु की उस देह और लहू के अपराधी ठहरते हैं जिसे वे अधर्मी धृष्टता से इतनी नीचता से अपवित्र करते हैं। इस अयोग्य खाने से वे अपने ऊपर दण्ड लाते हैं। क्योंकि जबकि उन्हें मसीह पर कोई विश्वास नहीं, तो भी संस्कार ग्रहण करके वे अंगीकार करते हैं कि वे अपना उद्धार केवल उसी में रखते हैं और अन्य सब भरोसे को त्याग देते हैं। इसलिए वे स्वयं अपने दोषारोपक हैं; वे अपने विरुद्ध गवाही देते हैं; वे अपने ही दण्ड पर मुहर लगाते हैं। फिर घृणा और दुर्भाव से अपने भाइयों, अर्थात् मसीह के अंगों, से विभाजित और अलग होकर उनका मसीह में कोई भाग नहीं, और फिर भी वे घोषणा करते हैं कि एकमात्र सुरक्षा मसीह के साथ सहभागी होना और उससे जुड़ना है। इसी कारण पौलुस आज्ञा देता है कि मनुष्य उस रोटी में से खाने और उस कटोरे में से पीने से पहले अपने आप को जाँचे (1 कुरिन्थियों 11:28)। इससे, जैसा मैं समझता हूँ, उसका अर्थ यह है कि हर एक अपने भीतर उतरे और विचार करे, पहले, कि क्या वह हृदय के भीतरी भरोसे से मसीह के प्राप्त किए हुए उद्धार पर टिका है और मुँह के अंगीकार से उसे स्वीकार करता है; और दूसरे, कि क्या शुद्धता और पवित्रता के उत्साह से वह मसीह का अनुकरण करने की अभिलाषा रखता है; कि क्या वह उसके उदाहरण के अनुसार अपने आप को अपने भाइयों को देने को तैयार है, और अपने को उन लोगों के साथ साझा रखने को जिनके साथ वह मसीह को साझा रखता है; कि जैसे मसीह उसे देखता है वैसे ही क्या वह भी अपने सब भाइयों को उसकी देह के अंग समझता है, या अपने अंगों की नाईं उनका पालन-पोषण, बचाव और सहायता करना चाहता है, इसलिए नहीं कि विश्वास और प्रेम के कर्तव्य अब हम में सिद्ध हो सकते हैं, परन्तु इसलिए कि हमें अपने पूरे मन से प्रयास करना और खोजना चाहिए कि प्रतिदिन हमारा विश्वास बढ़े।

41. योग्यता से खाने की तैयारी की खोज में मनुष्यों ने प्रायः दुखी विवेकों को भयंकर रूप से सताया और पीड़ित किया है, और फिर भी किसी अंश में लक्ष्य तक नहीं पहुँचे। उन्होंने कहा है कि वे योग्यता से खाते हैं जो अनुग्रह की दशा में हैं। अनुग्रह की दशा में होने का अर्थ उन्होंने यह किया कि सब पाप से शुद्ध और मुक्त होना। इस परिभाषा के अनुसार जितने मनुष्य अब तक हुए और पृथ्वी पर हैं, वे सब इस संस्कार के प्रयोग से रोक दिए गए। क्योंकि यदि हमें अपनी योग्यता अपने ही में ढूँढ़नी है, तो हमारा अन्त हो गया; केवल निराशा और घातक विनाश हमारी प्रतीक्षा करते हैं। यद्यपि हम पूरा प्रयत्न करें, तो भी न केवल कोई उन्नति नहीं करेंगे, वरन् अपने को योग्य बनाने में सबसे अधिक परिश्रम करने के बाद सबसे अधिक अयोग्य ठहरेंगे। इस घाव को चंगा करने के लिए उन्होंने योग्यता पाने की एक रीति गढ़ी—अर्थात् जहाँ तक हमसे हो सके अपने सब कार्यों की जाँच और हिसाब कर लेने के बाद, पश्चाताप के दुःख, अंगीकार और प्रायश्चित्त के द्वारा अपनी अयोग्यता का प्रायश्चित्त करना। इस प्रायश्चित्त के स्वरूप के विषय में हम उचित स्थान पर कह चुके हैं (पुस्तक 3 अध्याय 4 खण्ड 2, 17, 27)। जहाँ तक हमारे वर्तमान उद्देश्य का सम्बन्ध है, मैं कहता हूँ कि ऐसी बातें अपने पापों से भयभीत और निराश घबराए हुए विवेकों को बहुत थोड़ा और क्षणिक सान्त्वना देती हैं। क्योंकि यदि प्रभु अपने निषेध से किसी को भी अपने प्रभु-भोज में भाग लेने नहीं देता सिवाय धर्मी और निर्दोष के, तो हर मनुष्य को अपनी उस धार्मिकता के विषय में, जिसे परमेश्वर की माँग बताया जाता है, निश्चिन्त होने से पहले सावधान रहना पड़ेगा। परन्तु हम कैसे निश्चित हो सकते हैं कि जिन्होंने अपने से जो हो सका वह किया, उन्होंने परमेश्वर के प्रति अपना कर्तव्य पूरा कर दिया? चाहे हम इसके विषय में निश्चित भी हों, तो कौन अपने को यह विश्वास दिलाने का साहस करेगा कि उसने अपने से जो हो सकता था वह कर दिया? इस प्रकार हमारी योग्यता का कोई निश्चित आश्वासन न होने से, प्रभु-भोज तक पहुँच इस भयंकर निषेध से सदा बन्द रहेगी, “जो अनुचित रीति से खाता और पीता है, वह अपने ऊपर दण्ड खाता और पीता है।”

42. अब यह जाँचना सरल है कि उस शिक्षा का स्वरूप क्या है और उसका रचयिता कौन है जो पोप-तन्त्र में प्रचलित है, और जो अपनी अमानवीय कठोरता से शोक और कम्पन से दबे हुए अभागे पापियों को इस संस्कार की सान्त्वना से वंचित करती और लूटती है, ऐसा संस्कार जिसमें सुसमाचार की सब आनन्ददायक बातें उनके सामने रखी गई थीं। निश्चय ही शैतान के पास मनुष्यों को नष्ट करने की इससे छोटी विधि नहीं हो सकती थी कि उन्हें इस प्रकार मोहित करे, और इस प्रकार उन्हें उस भोजन के स्वाद और रस से वंचित रखे जिससे उनके परम दयालु स्वर्गीय पिता ने उन्हें खिलाना चाहा था। इसलिए ऐसे ढलान पर न गिर पड़ें, इसके लिए स्मरण रखें कि यह पवित्र भोज बीमारों के लिए औषध है, पापी के लिए सान्त्वना है, और कंगाल के लिए दान है; जबकि स्वस्थ, धर्मी और धनवान के लिए, यदि ऐसे कोई मिल सकें, तो उसका कोई मूल्य न होता। क्योंकि जबकि मसीह वहाँ हमें भोजन के रूप में दिया जाता है, हम समझते हैं कि उसके बिना हम क्षीण होते, घुलते और नष्ट हो जाते हैं, जैसे भूख देह का बल नष्ट कर देती है। फिर, जैसे वह जीवन के लिए दिया गया है, हम समझते हैं कि उसके बिना हम निश्चय ही मरे हुए हैं। इसलिए परमेश्वर के सामने लाने के लिए सर्वोत्तम और एकमात्र योग्यता यह है कि हम उसके सामने अपनी नीचता, और, यदि यह कहना उचित हो, अयोग्यता, प्रस्तुत करें, कि उसकी दया हमें योग्य बनाए; अपने में हताश हों कि उसमें सान्त्वना पाएँ; अपने को दीन करें कि उसके द्वारा ऊँचे उठाए जाएँ; अपने पर दोष लगाएँ कि उसके द्वारा धर्मी ठहराए जाएँ; और इसके अतिरिक्त उस एकता की अभिलाषा करें जिसकी वह प्रभु-भोज में सिफ़ारिश करता है; और जैसे वह हम सब को अपने में एक करता है, वैसे ही हम सब का एक प्राण, एक हृदय, एक जीभ होने की इच्छा करें। यदि हम इन बातों पर विचार और मनन करें, तो हम हिल सकते हैं, परन्तु ऐसी बातों से कभी दब न जाएँगे कि हम, जो सब भलाई से रहित, पाप की मलिनताओं से अशुद्ध और अधमरे हैं, प्रभु की देह को योग्यता से कैसे खाएँगे? हम इसके बजाय यह विचार करेंगे कि हम कंगाल एक उदार दाता के पास आ रहे हैं, बीमार वैद्य के पास, पापी धार्मिकता के कर्ता के पास, अन्ततः मरे हुए उसके पास जो जीवन देता है; कि परमेश्वर की आज्ञा के अनुसार योग्यता मुख्यतः विश्वास में है, जो सब कुछ मसीह में रखता है और अपने में कुछ नहीं, और प्रेम में, ऐसा प्रेम जो यद्यपि अपूर्ण है, परमेश्वर के सामने लाने के लिए पर्याप्त हो सकता है, कि वह उसे बढ़ाए, क्योंकि वह पूर्ण रूप से चुकाया नहीं जा सकता। कुछ लोग, जो हमारे साथ सहमत हैं कि योग्यता विश्वास और प्रेम में है, योग्यता के परिमाण के विषय में बहुत भटक गए हैं, ऐसे विश्वास की पूर्णता माँगते हैं जिसमें कुछ और जोड़ा न जा सके, और ऐसे प्रेम की जो उस प्रेम के बराबर हो जो मसीह ने हमारे प्रति दिखाया। और इस प्रकार, दूसरे वर्ग की नाईं, वे सब मनुष्यों को इस पवित्र भोज तक पहुँचने से रोकते हैं। क्योंकि यदि उनका मत ठीक होता, तो ग्रहण करनेवाले हर एक को अयोग्य रीति से ग्रहण करना पड़ता, क्योंकि सब, बिना किसी अपवाद के, दोषी हैं और अपूर्णता के भागी हैं। और निश्चय ही यह बहुत मूर्खता होती, न कहें कि जड़ता, कि संस्कार ग्रहण करने के लिए उस पूर्णता की माँग की जाए जो संस्कार को व्यर्थ और निष्प्रयोजन कर दे, क्योंकि वह सिद्धों के लिए नहीं, वरन् निर्बल और दुर्बल लोगों के लिए ठहराया गया था, कि विश्वास और प्रेम की भावना को जगाए, उभारे, उकसाए और अभ्यास कराए, और साथ ही दोनों की कमी को सुधारे।