पश्चाताप, जैसा कि विद्वत्वादियों (स्कूलमैन) के कपटपूर्ण बकवाद में समझाया गया है, सुसमाचार की माँगी हुई शुद्धता से बहुत भिन्न है। पाप-अंगीकार और दण्ड-पूर्ति के विषय में (भाग 3/3)

365 अय्यूब 14:17; होशे 13:12; यिर्मयाह 22:1

366 रोमियों 3:24; 1 कुरिन्थियों 1:30; इफिसियों 1:7; कुलुस्सियों 1:14; 1 तीमुथियुस 2:6

367 फ्रांसीसी में जोड़ा गया है, “Que nous appellons Rancon en Francois”—जिसे हम फ्रांसीसी में “Rancon” (छुटकारे का मूल्य) कहते हैं। 368 देखें Calvin, ad Concil. Tridentini, Sess. cap. 1. ad 15

जिसके हम योग्य थे, हमारे दोष को क्षमा करके। और जब कभी दाऊद या अन्य भविष्यद्वक्ता अपने पापों की क्षमा माँगते हैं, तो वे दण्ड से बचाने की प्रार्थना करते हैं। वरन् ईश्वरीय न्याय का बोध उन्हें इसी के लिए प्रेरित करता है। दूसरी ओर, जब वे प्रभु से दया की प्रतिज्ञा करते हैं, तो वे प्रायः दण्डों और उनकी क्षमा की ही बात करते हैं। निश्चय ही जब प्रभु यहेजकेल में घोषणा करता है कि वह बाबुल की बन्धुआई का अन्त करेगा, “हे इस्राएल के घराने, तुम्हारे निमित्त नहीं, परन्तु अपने पवित्र नाम के निमित्त” (यहेजकेल 36:22), तो वह पर्याप्त रूप से दिखाता है कि दोनों मुफ़्त हैं। संक्षेप में, यदि हम मसीह के द्वारा दोष से छुड़ाए गए हैं, तो दोष के फलस्वरूप आनेवाला दण्ड भी उसके साथ समाप्त हो जाना चाहिए।

31. परन्तु क्योंकि वे पवित्रशास्त्र के अंशों से भी अपने को सज्जित करते हैं, आओ देखें कि वे कौन से तर्क लाते हैं। वे कहते हैं कि दाऊद, जब भविष्यद्वक्ता नातान ने उसे व्यभिचार और हत्या के लिए फटकारा, तो उसे पाप की क्षमा मिली, फिर भी व्यभिचार से उत्पन्न पुत्र की मृत्यु के द्वारा वह बाद में दण्डित हुआ (2 शमूएल 12:13, 14)। जो दण्ड दोष की क्षमा के बाद भोगने थे, उन्हें हमें दण्ड-पूर्तियों से मोल लेना सिखाया जाता है। क्योंकि दानिय्येल ने नबूकदनेस्सर को समझाया: “धार्मिकता के द्वारा अपने पापों को और दीनों पर दया करके अपने अधर्म के कामों को दूर कर” (दानिय्येल 4:27)। और सुलैमान कहता है, “दया और सच्चाई से अधर्म शुद्ध होता है” (नीतिवचन 16:6); और फिर, “प्रेम से सब अपराध ढँप जाते हैं” (नीतिवचन 10:12)। यह विचार पतरस के द्वारा पुष्ट होता है (1 पतरस 4:8)। लूका में भी हमारा प्रभु उस पापिनी स्त्री के विषय में कहता है, “उसके बहुत पाप क्षमा हुए, क्योंकि उसने बहुत प्रेम किया” (लूका 7:47)। परमेश्वर के कामों के विषय में वे सदा कैसा उलटा और बेतुका निर्णय बनाते हैं!³⁶⁹ यदि उन्होंने यह देखा होता, जिसे निश्चय ही उन्हें अनदेखा नहीं करना चाहिए था, कि ईश्वरीय न्याय दो प्रकार का है, तो वे दाऊद की ताड़ना में उस दण्ड से बहुत भिन्न रूप देखते जिसे बदले के लिए ठहराया हुआ मानना चाहिए। परन्तु चूँकि यह समझना हमारे लिए कम महत्त्व नहीं रखता कि उन ताड़नाओं में परमेश्वर का उद्देश्य क्या है जिनसे वह हमारे पापों पर प्रहार करता है, और वे उन उदाहरणात्मक दण्डों से कितनी भिन्न हैं जो वह क्रोध में दुष्टों और त्यागे हुओं पर डालता है, मैं समझता हूँ कि उस पर संक्षेप में दृष्टि डालना अनुचित न होगा। भेद करने के लिए हम एक प्रकार के न्याय को दण्ड और दूसरे को ताड़ना कह सकते हैं। न्यायिक दण्ड में परमेश्वर को अपने शत्रुओं से बदला लेते हुए समझना चाहिए, उनके विरुद्ध अपना क्रोध प्रकट करते हुए, उन्हें भ्रमित, तितर-बितर और नाश करते हुए। इसलिए ईश्वरीय दण्ड से, जिसे यथार्थ में दण्ड कहा जाता है, हम क्रोध से भरा दण्ड समझें। न्यायिक ताड़ना में वह अप्रसन्न तो होता है, परन्तु क्रोध में नहीं; वह नाश करके या वज्र के समान मारकर दण्ड नहीं देता। इसलिए वह यथार्थ में दण्ड या बदला नहीं, परन्तु सुधार और चेतावनी है। एक न्यायाधीश का काम है, दूसरा पिता का। जब न्यायाधीश अपराधी को दण्ड देता है, तो वह अपराध पर प्रहार करता है, और दण्ड माँगता है। जब पिता अपने पुत्र को कड़ाई से सुधारता है, तो वह जुर्माना लेने या बदला चुकाने के लिए नहीं, वरन् उसे सिखाने और आगे के लिए अधिक सावधान करने के लिए करता है। क्रिसोस्तम अपने लेखों में कुछ भिन्न, परन्तु तात्पर्य में वैसी ही उपमा देता है। वह कहता है, “पुत्र को भी कोड़े लगते हैं, और दास को भी, परन्तु दास को उसके अपराध के लिए दास के रूप में दण्ड दिया जाता है: पुत्र को स्वतन्त्र जन्मे पुत्र के रूप में ताड़ना दी जाती है, जिसे सुधार की आवश्यकता है।” दास का सुधार उसे परखने और सुधारने के लिए है; पुत्र का सुधार कोड़े मारना और दण्ड देना है।

369 इन अंशों की पूरी व्याख्या के लिए देखें आगे, खण्ड 35-37।

32. पूरे विषय का संक्षिप्त और स्पष्ट दृश्य पाने के लिए हमें दो भेद करने होंगे। पहला, जब कभी दुःख देने का उद्देश्य बदला लेना हो, तब परमेश्वर का शाप और क्रोध प्रकट होता है। विश्वासियों के साथ ऐसा कभी नहीं होता। इसके विपरीत, परमेश्वर की ताड़ना अपने साथ उसका आशीर्वाद लाती है, और जैसा पवित्रशास्त्र सिखाता है, प्रेम का प्रमाण है।³⁷⁰ यह भेद परमेश्वर के वचन में सर्वत्र स्पष्ट रूप से अंकित है। दुष्ट इस जीवन में जितनी विपत्तियाँ सहते हैं, वे सब हमारे सामने नरक के दण्ड के एक प्रकार के पूर्वाभास के रूप में चित्रित की गई हैं। इनमें वे अपने अनन्त दण्ड को मानो दूर से पहले ही देख लेते हैं; और इनसे सुधरने या कुछ लाभ पाने की बजाय, इन भूमिकाओं के द्वारा वे उस भयंकर विनाश के लिए और तैयार हो जाते हैं जो अन्त में उनकी बाट जोहता है। प्रभु अपने दासों को कड़ी ताड़ना देता है, परन्तु उन्हें मृत्यु के वश में नहीं करता (भजन संहिता 118:18)। जब वे पीड़ित होते हैं, तो मानते हैं कि यह उनके लिए भला है, ताकि वे उसकी विधियों को सीखें (भजन संहिता 119:71)। परन्तु जैसे हम सर्वत्र पढ़ते हैं कि सन्तों ने अपनी ताड़नाओं को शान्त मन से स्वीकार किया, वैसे ही दूसरी प्रकार की सजाओं से वे सदा बहुत गम्भीरता से बचाव की प्रार्थना करते रहे। यिर्मयाह कहता है, “हे यहोवा, मुझे ताड़ना दे, पर न्याय से; अपने क्रोध से नहीं, ऐसा न हो कि तू मुझे नाश कर दे। अपनी जलजलाहट उन जातियों पर उण्डेल जो तुझे नहीं जानतीं, और उन कुलों पर जो तेरा नाम नहीं लेते” (यिर्मयाह 10:24-25)। दाऊद कहता है, “हे यहोवा, अपने क्रोध में मुझे न डाँट, और न अपनी जलजलाहट में मुझे ताड़ना दे” (भजन संहिता 6:1)। इसके साथ इस बात का कोई विरोध नहीं कि बार-बार यह कहा गया है कि जब प्रभु अपने सन्तों को उनके पापों के लिए ताड़ना देता है तब वह उन पर क्रोधित होता है (भजन संहिता 38:7)। इसी प्रकार यशायाह में, “और उस दिन तू कहेगा, हे यहोवा, मैं तेरा धन्यवाद करूँगा; क्योंकि यद्यपि तू मुझ पर क्रोधित हुआ था, तो भी तेरा क्रोध शान्त हो गया, और तू ने मुझे शान्ति दी” (यशायाह 12:1)। वैसे ही हबक्कूक में, “क्रोध के समय दया को स्मरण कर” (हबक्कूक 3:2); और मीका में, “मैं यहोवा का क्रोध सहूँगा, क्योंकि मैंने उसके विरुद्ध पाप किया है” (मीका 7:9)। यहाँ हमें केवल यह स्मरण नहीं कराया जाता कि जो उचित रीति से दण्डित होते हैं वे कुड़कुड़ाने से कुछ नहीं पाते, परन्तु यह भी कि विश्वासी ईश्वरीय अभिप्राय पर विचार करके अपने कष्ट में कमी पाते हैं। इसी कारण यह कहा गया है कि वह अपने निज भाग को अपवित्र करता है; फिर भी हम जानते हैं कि वह उसे कभी अपवित्र न करेगा। यह कथन परमेश्वर की ताड़ना में मंशा या उद्देश्य के विषय में नहीं, परन्तु उस तीव्र पीड़ा के बोध के विषय में है जो उन्हें सहनी पड़ती है जो ईश्वरीय कठोरता की किसी भी मात्रा से भेंट पाते हैं। क्योंकि प्रभु अपने लोगों को केवल थोड़ी सी कठोरता से ही ताड़ना नहीं देता, परन्तु कभी-कभी उन्हें ऐसा घायल करता है कि वे अपने को नाश के कगार पर ही समझने लगते हैं। इस प्रकार वह घोषित करता है कि वे उसके क्रोध के योग्य ठहरे, और ऐसा करना उचित भी है, कि वे अपने पापों के कारण अपने आप से असन्तुष्ट हों, परमेश्वर को प्रसन्न करने की अपनी इच्छाओं में और सावधान हों, और उसकी क्षमा पाने के लिए चिन्ता से दौड़ें; फिर भी, इसी समय वह अपने क्रोध से अधिक अपनी दया का स्पष्ट प्रमाण देता है। क्योंकि जो धोखा नहीं दे सकता उसने घोषणा की है कि जो वाचा हमारे सच्चे सुलैमान में³⁷¹ हमारे साथ बाँधी गई है वह दृढ़ बनी रहती है और कभी न टूटेगी, “यदि उसके वंश के लोग मेरी व्यवस्था को छोड़ दें और मेरे नियमों के अनुसार न चलें; यदि वे मेरी विधियों को तोड़ें और मेरी आज्ञाओं को न मानें; तो मैं उनके अपराध का दण्ड छड़ी से और उनके अधर्म का दण्ड कोड़ों से दूँगा। परन्तु मैं अपनी करुणा उस पर से पूरी रीति से न हटाऊँगा, और न अपनी सच्चाई को विफल होने दूँगा” (भजन संहिता 89:31-34)। इस दया का निश्चय दिलाने के लिए वह कहता है कि जिस छड़ी से वह ताड़ना देगा, वह सुलैमान के वंश के लिए “मनुष्यों की छड़ी” और “मनुष्यों के पुत्रों के कोड़े” होंगे (2 शमूएल 7:14)। इन शब्दों से वह संयम और कोमलता को सूचित करता है, और साथ ही यह भी जताता है कि जो अपने विरुद्ध परमेश्वर का हाथ अनुभव करते हैं वे काँपे और घबराए बिना नहीं रह सकते। अपने इस्राएल को ताड़ना देने में वह इस कोमलता का कितना ध्यान रखता है, यह वह भविष्यद्वक्ता के द्वारा दिखाता है, “देख, मैंने तुझे निर्मल तो किया, परन्तु चाँदी के समान नहीं; मैंने तुझे दुःख की भट्ठी में परखा है” (यशायाह 48:10)। यद्यपि वह उन्हें बताता है कि ये शुद्धि के लिए ताड़नाएँ हैं, वह जोड़ता है कि ये भी ऐसी संयमित हैं कि वे इनसे बहुत कुचले न जाएँ। और यह बहुत आवश्यक है, क्योंकि मनुष्य परमेश्वर का जितना अधिक आदर करता और भक्ति के अभ्यास में लगता है, उसका क्रोध सहने में वह उतना ही अधिक कोमल होता है (भजन संहिता 90:11; और उसी स्थान पर Calv)। त्यागे हुए लोग, यद्यपि वे कोड़े के नीचे कराहते हैं,³⁷² फिर भी क्योंकि वे सच्चे कारण को नहीं तौलते, वरन् अपने पापों और ईश्वरीय न्याय दोनों से पीठ फेर लेते हैं, अपनी जड़ता में कठोर हो जाते हैं; या क्योंकि वे बड़बड़ाते और लात मारते हैं, और इस प्रकार अपने न्यायी के विरुद्ध विद्रोह करते हैं, उनकी मतिहीन हिंसा उन्हें उन्माद और पागलपन से भर देती है। परन्तु विश्वासी, परमेश्वर की छड़ी से चेताए जाकर, तुरन्त अपने पापों पर विचार करने लगते हैं, और भय और त्रास से मारे हुए, विनती करनेवालों के रूप में दया की याचना करने जाते हैं। यदि परमेश्वर उन पीड़ाओं को कम न करता जिनसे दुखी प्राण यातना पाते हैं, तो वे उसके क्रोध के हल्के से चिह्नों पर भी सौ बार हार मान जाते।

370 अय्यूब 5:17; नीतिवचन 3:11; इब्रानियों 12:5

371 फ्रांसीसी में: “Car l’alliance qu’il a une fois faite avec Jesus Christ et ses membres”—क्योंकि वह वाचा जो उसने एक बार यीशु मसीह और उसके अंगों के साथ बाँधी।

33. दूसरा भेद यह है कि जब त्यागे हुए लोग परमेश्वर के कोड़े के नीचे लाए जाते हैं, तो वे एक प्रकार से उसके न्याय के योग्य दण्ड चुकाना आरम्भ कर देते हैं; और यद्यपि ईश्वरीय क्रोध के इन प्रमाणों को सुनने से उनका इन्कार दण्ड से बचा न रहेगा, फिर भी उन्हें इसलिए दण्ड नहीं दिया जाता कि वे सुधरें, परन्तु केवल इसलिए कि भयंकर अनुभव से यह सीखें कि परमेश्वर न्यायी और बदला लेनेवाला है। परमेश्वर के पुत्रों को छड़ियों से मारा जाता है, इसलिए नहीं कि वे अपने दोषों के योग्य दण्ड चुकाएँ, परन्तु इसलिए कि इसके द्वारा पश्चाताप की ओर ले जाए जाएँ। इसलिए हम देखते हैं कि उन्हें अतीत की अपेक्षा भविष्य का अधिक ध्यान रहता है। मैं इसे अपने शब्दों की बजाय क्रिसोस्तम के शब्दों में देना अधिक पसन्द करता हूँ: “हम पर दण्ड लगाने में उसका उद्देश्य हमारे पापों को दण्ड देना नहीं, वरन् हमें भविष्य के लिए सुधारना है” (Chrysost. Serm. de Pœnit. et Confess)। वैसे ही ऑगस्टीन, “जिस पीड़ा के विषय में तुम चिल्लाते हो, वह औषधि है, दण्ड नहीं; ताड़ना है, दण्डादेश नहीं। छड़ी को मत हटाओ, यदि तुम नहीं चाहते कि तुम निज भाग से हटाए जाओ। हे भाइयो, जान लो कि मानव जाति की वह सारी दुर्दशा जिसके नीचे जगत कराहता है, औषधि के रूप में पीड़ा है, दण्ड की आज्ञा नहीं” (August. in Psal. 102, circa finem)। इन अंशों को उद्धृत करना उचित लगा, ताकि कोई यह न समझे कि मैंने जो कथन-शैली अपनाई है वह नई या अनोखी है। इसी प्रभाव के वे क्रोध-भरे शब्द भी हैं जिनमें प्रभु अपने लोगों से उनकी कृतघ्नता के लिए हठपूर्वक अपनी सब ताड़नाओं को तुच्छ जानने पर विवाद करता है। यशायाह में वह कहता है, “तुम क्यों अधिक मार खाना चाहते हो? तुम और भी विद्रोह करोगे। सारा सिर रोगी है, और सारा हृदय निर्बल है” (यशायाह 1:5, 6)। परन्तु क्योंकि ऐसे अंश भविष्यद्वक्ताओं में बहुतायत से हैं, इतना संक्षेप में दिखा देना काफी है कि अपनी कलीसिया को दण्ड देने में परमेश्वर का एकमात्र उद्देश्य उसे पश्चाताप के लिए झुकाना है। इसलिए जब उसने शाऊल को राज्य से ठुकराया, तो उसने बदले में दण्ड दिया (1 शमूएल 15:23); जब उसने दाऊद को उसके बच्चे से वंचित किया, तो उसने सुधार के लिए ताड़ना दी (2 शमूएल 12:18)। इसी अर्थ में पौलुस को समझना चाहिए जब वह कहता है, “जब हमारा न्याय होता है, तो प्रभु हमें ताड़ना देता है, ताकि हम जगत के साथ दोषी न ठहरें” (1 कुरिन्थियों 11:32); अर्थात् जब हम परमेश्वर के पुत्रों के रूप में अपने स्वर्गीय पिता के हाथ से पीड़ित होते हैं, तो वह भ्रमित करने के लिए दण्ड नहीं, केवल हमें सिखाने के लिए ताड़ना है। इस विषय में ऑगस्टीन स्पष्ट रूप से हमारे साथ है (De Peccator. Meritis ac Remiss. Lib. 2 cap. 33, 34)। क्योंकि वह दिखाता है कि जिन दण्डों से परमेश्वर मनुष्यों को समान रूप से ताड़ना देता है उन्हें भिन्न-भिन्न दृष्टि से देखना चाहिए; क्योंकि सन्त अपने पापों की क्षमा के बाद संघर्ष और अभ्यास पाते हैं, जबकि त्यागे हुए लोग बिना क्षमा के अपने अधर्म के लिए दण्डित होते हैं। दाऊद और अन्य सन्तों पर डाले गए दण्डों को गिनाते हुए वह कहता है कि इस प्रकार उन्हें नम्र करके उनकी भक्ति को परखना और अभ्यास कराना अभिप्रेत था। यशायाह का वह अंश, जिसमें कहा गया है, “यरूशलेम से मन लगाकर बातें करो, और उसे पुकारकर कहो कि उसकी कठिन सेवा पूरी हुई, उसके अधर्म का दण्ड चुका दिया गया है; क्योंकि उसने अपने सब पापों के बदले यहोवा के हाथ से दुगना पाया है” (यशायाह 40:2), यह सिद्ध नहीं करता कि पाप की क्षमा दण्ड से मुक्ति पर निर्भर है। यह ठीक वैसा ही है मानो उसने कहा हो, पर्याप्त दण्ड अब माँगा जा चुका है; उनकी संख्या और गम्भीरता के कारण तुम बहुत समय से शोक और विलाप से दबे रहे हो, अब समय है कि तुम्हें पूर्ण दया का सन्देश भेजा जाए, ताकि मुझे पिता के रूप में अनुभव करके तुम्हारे मन आनन्द से भर जाएँ। क्योंकि परमेश्वर वहाँ ऐसे पिता का रूप धारण करता है जो उस उचित कठोरता पर भी पछताता है जो उसे अपने पुत्र के प्रति बरतनी पड़ी।

372 फ्रांसीसी में: “Car combien les reprouvés souspirent ou grincent les dents sous les coups”—क्योंकि यद्यपि त्यागे हुए लोग प्रहारों के नीचे आहें भरते या दाँत पीसते हैं।

34. ये वे विचार हैं जिनसे विश्वासी को दुःख की कड़वाहट में सज्जित होना चाहिए, “वह समय आ पहुँचा है कि न्याय परमेश्वर के घर से आरम्भ हो,” “उस नगर से जो मेरे नाम से कहलाता है” (1 पतरस 4:17; यिर्मयाह 25:29)। यदि परमेश्वर के पुत्र यह सोचते कि जो कठोरता वे अनुभव कर रहे हैं वह बदला है तो वे क्या कर सकते? जो परमेश्वर के हाथ से मार खाकर यह सोचता है कि परमेश्वर दण्ड देनेवाला न्यायी है, वह उसे क्रोधित और अपना शत्रु ही समझ सकता है; परमेश्वर की छड़ी से शाप और दण्डादेश के रूप में घृणा किए बिना नहीं रह सकता; संक्षेप में, कभी अपने आप को यह विश्वास नहीं दिला सकता कि परमेश्वर उससे प्रेम करता है, जब तक वह अनुभव करता है कि वह अब भी उसे दण्ड देने को तैयार है। ईश्वरीय ताड़ना में वही लाभ पाता है जो यह समझता है कि परमेश्वर, यद्यपि उसके पापों से अप्रसन्न है, तो भी उस पर कृपालु और अनुकूल है। नहीं तो भावना अनिवार्य रूप से वही होगी जिसका भजनकार शिकायत करता है कि उसने अनुभव किया, “तेरे क्रोध का भार मुझ पर पड़ा है, और तू ने अपनी सब तरंगों से मुझे दबा दिया है।” वैसे ही जो मूसा कहता है, “क्योंकि हम तेरे क्रोध से भस्म हुए हैं, और तेरी जलजलाहट से घबरा गए हैं। तू ने हमारे अधर्म के कामों को अपने सम्मुख, और हमारे गुप्त पापों को अपने मुख के प्रकाश में रखा है। क्योंकि हमारे सब दिन तेरे क्रोध में बीत गए; हम अपने वर्ष कहानी के समान बिताते हैं” (भजन संहिता 90:7-9)। दूसरी ओर, दाऊद पितृवत् ताड़नाओं के विषय में बोलते हुए, यह दिखाने के लिए कि विश्वासी उनसे दबाए जाने से अधिक सहायता पाते हैं, यों गाता है, “क्या ही धन्य है वह पुरुष जिसे तू, हे यहोवा, ताड़ना देता है, और अपनी व्यवस्था सिखाता है; ताकि तू उसे विपत्ति के दिनों में चैन दे, जब तक दुष्ट के लिए गड़हा न खोदा जाए” (भजन संहिता 94:12, 13)। यह निश्चय ही कठिन परीक्षा है, जब परमेश्वर अविश्वासियों को छोड़ता और उनके अपराधों की उपेक्षा करता है, और अपने ही लोगों के प्रति अधिक कठोर प्रतीत होता है। इसलिए उन्हें सान्त्वना देने के लिए वह व्यवस्था की चेतावनी जोड़ता है जो उन्हें सिखाती है कि जब वे सही मार्ग पर लौटाए जाते हैं तब उनके उद्धार का ध्यान रखा जाता है, जबकि दुष्ट अपनी भूलों में सिर के बल बह जाते हैं, जो अन्त में गड़हे की ओर ले जाती हैं। इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि दण्ड अनन्त है या सामयिक। क्योंकि रोग, महामारी, अकाल और युद्ध, परमेश्वर के शाप हैं, वैसे ही जैसे अनन्त मृत्यु का दण्डादेश, जब कभी उनकी प्रवृत्ति त्यागे हुओं के विरुद्ध ईश्वरीय क्रोध और बदले के साधन के रूप में कार्य करने की हो।

35. यदि मैं भूल नहीं करता, तो अब सब देखते हैं कि दाऊद को ताड़ना देने में प्रभु का उद्देश्य क्या था, अर्थात् यह प्रमाणित करना कि हत्या और व्यभिचार परमेश्वर को अत्यन्त अप्रिय हैं, और इस अप्रियता को एक प्रिय और विश्वासयोग्य दास में प्रकट करना, कि दाऊद स्वयं सीख ले कि फिर कभी ऐसी दुष्टता करने का साहस न करे; फिर भी वह परमेश्वर को किसी प्रकार की क्षतिपूर्ति के भुगतान के लिए ठहराया गया दण्ड नहीं था। इसी रीति से हमें उस दूसरी ताड़ना का भी निर्णय करना चाहिए, जिसमें प्रभु अपने लोगों पर भारी महामारी डालता है, दाऊद की अवज्ञा के कारण, जो अपने को इतना भूल गया कि प्रजा की गिनती कराई। उसने सचमुच दाऊद के पाप का दोष सेंतमेंत क्षमा कर दिया; परन्तु क्योंकि सब युगों के लिए सार्वजनिक उदाहरण के रूप में भी और स्वयं दाऊद को नम्र करने के लिए भी आवश्यक था कि ऐसे अपराध को बिना दण्ड के जाने न दिया जाए, उसने उसे अपने कोड़े से बहुत कड़ी ताड़ना दी। मानव जाति के सार्वभौमिक शाप में भी हमें इसे दृष्टि में रखना चाहिए। क्योंकि अनुग्रह पाने के बाद भी हम उन दुःखों को सहते रहते हैं जो हमारे प्रथम पिता को अपराध के दण्ड के रूप में सुनाए गए थे, इसलिए हमें इनसे स्मरण होना चाहिए कि परमेश्वर की व्यवस्था का उल्लंघन उसे कितना अप्रिय है, ताकि इस प्रकार अपनी दयनीय दशा के बोध से नम्र और निराश होकर हम सच्चे सुख की ओर अधिक उत्साह से अभिलाषा करें। परन्तु यह कल्पना करना अत्यन्त मूर्खता होगी कि हम इस जीवन की विपत्तियों के अधीन पाप के दोष के कारण किए गए हैं। मुझे लगता है कि क्रिसोस्तम का यही अर्थ था जब उसने कहा, “यदि बुराई पर अड़े रहनेवालों को पश्चाताप की ओर लाना ही दण्ड देने में परमेश्वर का उद्देश्य है, तो जब पश्चाताप प्रकट हो जाए तब दण्ड व्यर्थ होगा” (Chrysos. Homily. 3 de Provid.)। इसलिए, क्योंकि वह जानता है कि प्रत्येक के स्वभाव को क्या चाहिए, वह एक के साथ अधिक कठोरता से और दूसरे के साथ अधिक नरमी से व्यवहार करता है। इसलिए जब वह दिखाना चाहता है कि वह दण्ड माँगने में अति नहीं करता, तब वह कठोर हृदय और हठीले लोगों को फटकारता है, क्योंकि मार खाने के बाद भी वे पाप में बने रहे (यिर्मयाह 5:3)। इसी अर्थ में वह शिकायत करता है कि “एप्रैम बिन उलटी रोटी है” (होशे 7:8), क्योंकि ताड़ना ने उनके मन पर उचित प्रभाव न डाला, और उनके दोषों को सुधारकर उन्हें क्षमा पाने के योग्य न बनाया। निश्चय ही जो ऐसा बोलता है वह दिखाता है कि जैसे ही कोई पश्चाताप करेगा वह उसे ग्रहण करने को तैयार होगा, और जो कठोरता वह दोषों को ताड़ना देने में बरतता है वह हमारी हठ के कारण उससे निकलवाई गई है, क्योंकि हमें स्वेच्छा से सुधार करके उसे रोक लेना चाहिए। फिर भी, सब हृदयों की कठोरता और रूखेपन के कारण, कि सब को सर्वत्र ताड़ना की आवश्यकता है, हमारे अनन्त बुद्धिमान पिता ने उचित जाना कि बिना किसी अपवाद के सब को उनके सारे जीवन भर ताड़ना से अभ्यास कराए। यह आश्चर्य की बात है कि वे दाऊद के एक ही उदाहरण पर इतनी एकाग्र दृष्टि जमाए रहते हैं, और उन बहुत से उदाहरणों से प्रभावित नहीं होते जिनमें वे पापों की सेंतमेंत क्षमा देख सकते थे। चुंगी लेनेवाला मन्दिर से धर्मी ठहरकर घर गया कहा गया है (लूका 18:14); कोई दण्ड नहीं पड़ता। पतरस ने अपने पाप की क्षमा पाई (लूका 22:61)। अम्ब्रोस कहता है (Serm. 46, De Poenit. Petri), “हम उसके आँसुओं के विषय में पढ़ते हैं, दण्ड-पूर्ति के विषय में नहीं पढ़ते।” लकवे के मारे हुए से कहा जाता है, “हे पुत्र, ढाढ़स बाँध; तेरे पाप क्षमा हुए” (मत्ती 9:2); कोई प्रायश्चित्त-कर्म नहीं ठहराया गया। पवित्रशास्त्र में उल्लिखित क्षमा के सब कार्य मुफ़्त हैं। नियम इन बहुत से उदाहरणों से लेना चाहिए, न कि उस एक उदाहरण से जिसमें एक प्रकार की विशेषता है।

36. दानिय्येल, जब नबूकदनेस्सर को समझाता है कि धार्मिकता के द्वारा अपने पापों को और दीनों पर दया करके अपने अधर्म के कामों को दूर कर (दानिय्येल 4:27), तो उसका आशय यह जताना नहीं था कि धार्मिकता और दया परमेश्वर को प्रसन्न करने और दण्ड से छुड़ाने में समर्थ हैं (हम पर ऐसा सोचना दूर रहे कि मसीह के लहू के सिवा कभी कोई और छुटकारे का मूल्य रहा हो); परन्तु उस अंश में जिस दूर करने की बात है उसका सम्बन्ध परमेश्वर से अधिक मनुष्य से है: मानो उसने कहा हो, हे राजा, तू ने अन्यायपूर्ण और हिंसक शासन किया है, तू ने दीनों को कुचला, कंगालों को लूटा, अपनी प्रजा के साथ कठोरता और अन्याय से व्यवहार किया; अन्यायपूर्ण वसूली, हिंसा और अत्याचार के स्थान पर अब दया और न्याय का अभ्यास कर। इसी प्रकार सुलैमान कहता है कि प्रेम बहुत से पापों को ढाँप देता है; परन्तु परमेश्वर के सामने नहीं, मनुष्यों के बीच। क्योंकि पूरा पद यों है, “बैर से झगड़े उत्पन्न होते हैं, परन्तु प्रेम से सब अपराध ढँप जाते हैं” (नीतिवचन 10:12)। यहाँ वह अपनी रीति से बैर से उत्पन्न बुराइयों की तुलना प्रेम के फलों से करता है, इस अर्थ में कि जो बैर रखते हैं वे लगातार एक-दूसरे को काटते, कोसते, फटकारते, चीरते रहते हैं, हर बात में दोष निकालते हैं; परन्तु जो एक-दूसरे से प्रेम रखते हैं वे एक-दूसरे के दोष छिपाते हैं, बहुतों से आँख मूँद लेते हैं, बहुतों को क्षमा करते हैं: इसलिए नहीं कि एक दूसरे के दोषों को अच्छा समझता है, परन्तु इसलिए कि वह आक्रमण करके चिढ़ाने की बजाय चेतावनी देकर सहता और सुधारता है। कि यह अंश पतरस ने (1 पतरस 4:8) उसी अर्थ में उद्धृत किया है, इसमें हम सन्देह नहीं कर सकते, जब तक कि हम उस पर पवित्रशास्त्र को बिगाड़ने या चालाकी से मरोड़ने का दोष न लगाएँ। जब कहा जाता है कि “दया और सच्चाई से अधर्म शुद्ध होता है” (नीतिवचन 16:6), तो अर्थ यह नहीं कि इनसे प्रभु को क्षतिपूर्ति दी जाती है, जिससे वह सन्तुष्ट होकर वह दण्ड क्षमा कर देता है जो वह अन्यथा माँगता; परन्तु पवित्रशास्त्र की परिचित रीति के अनुसार यह जताया गया है कि जो अपने दोषों और अधर्म को छोड़कर सच्चाई और भक्ति से प्रभु की ओर फिरते हैं, वे उसे कृपालु पाएँगे: मानो उसने कहा हो कि परमेश्वर का क्रोध शान्त हो जाता है, और उसका न्याय विश्राम पाता है, जब कभी हम अपनी दुष्टता से रुक जाते हैं। परन्तु वस्तुतः यहाँ क्षमा का कारण वर्णित नहीं है, वरन् सच्चे मन-फिराव की रीति है; जैसा कि भविष्यद्वक्ता प्रायः घोषित करते हैं कि कपटियों का पश्चाताप के बदले परमेश्वर को कल्पित रीतियाँ चढ़ाना व्यर्थ है, क्योंकि उसका आनन्द खराई और दया के कामों में है।³⁷³ इसी प्रकार इब्रानियों की पत्री का लेखक भी, दया और मानवता की प्रशंसा करते हुए, हमें स्मरण दिलाता है कि “ऐसे बलिदानों से परमेश्वर प्रसन्न होता है” (इब्रानियों 13:16)। और निश्चय ही जब मसीह ने फरीसियों को फटकारा क्योंकि वे केवल कटोरे और थाली के बाहर पर ध्यान देते और हृदय की शुद्धता की उपेक्षा करते थे, और उन्हें आज्ञा दी कि सब प्रकार से शुद्ध होने के लिए दान दें, तो क्या वह उन्हें इसके द्वारा दण्ड-पूर्ति करने का उपदेश दे रहा था? वह उन्हें केवल यह बताता है कि परमेश्वर किस प्रकार की शुद्धता माँगता है। इस कथन-शैली की चर्चा हमने अन्यत्र की है (मत्ती 23:25; लूका 11:39-41; देखें Calv. In Harm. Evang)।

37. लूका के उस अंश के विषय में (लूका 7:36, आगे), कोई भी सुविचारशील मनुष्य, जो वहाँ हमारे प्रभु की कही हुई दृष्टान्त को पढ़ता है, हमारे साथ कोई विवाद न उठाएगा। फरीसी ने सोचा कि प्रभु उस स्त्री के चरित्र को नहीं जानता जिसे उसने इतनी सरलता से अपनी उपस्थिति में आने दिया। क्योंकि उसने मान लिया कि यदि वह जानता कि वह किस प्रकार की पापिनी है, तो उसे आने न देता; और इससे उसने यह निष्कर्ष निकाला कि जिसे इस प्रकार धोखा दिया जा सके वह भविष्यद्वक्ता नहीं है। हमारे प्रभु ने यह दिखाने के लिए कि वह पापिनी नहीं है, क्योंकि उसे पहले ही क्षमा मिल चुकी थी, यह दृष्टान्त कहा: “किसी साहूकार के दो कर्जदार थे; एक पाँच सौ दीनार का देनदार था, और दूसरा पचास का। जब उनके पास चुकाने को कुछ न रहा, तो उसने दोनों को क्षमा कर दिया। इसलिए बता, उनमें से कौन उससे अधिक प्रेम रखेगा?” फरीसी उत्तर देता है: “मेरी समझ में वह, जिसका उसने अधिक क्षमा किया।” तब हमारा उद्धारकर्ता कहता है: “उसके बहुत पाप क्षमा हुए, क्योंकि उसने बहुत प्रेम किया।” इन शब्दों से स्पष्ट है कि वह प्रेम को क्षमा का कारण नहीं, परन्तु उसका प्रमाण ठहराता है। उपमा उस कर्जदार के उदाहरण से ली गई है जिसके पाँच सौ दीनार का कर्ज क्षमा किया गया था। यह नहीं कहा गया कि कर्ज इसलिए क्षमा हुआ कि उसने बहुत प्रेम किया, परन्तु यह कि उसने बहुत प्रेम किया क्योंकि वह क्षमा हुआ। उपमा को इस प्रकार लागू करना चाहिए: तू समझता है कि यह स्त्री पापिनी है; परन्तु तुझे उसे पापिनी नहीं मानना चाहिए था, क्योंकि उसके पाप क्षमा हो चुके हैं। उसका प्रेम तेरे लिए इस बात का प्रमाण होना चाहिए था कि उसे क्षमा मिल चुकी है, क्योंकि वह प्रेम पाए हुए उपकार के लिए कृतज्ञता की अभिव्यक्ति है। यह बाद के फल से तर्क है, जिसमें किसी वस्तु को उससे उत्पन्न परिणामों से प्रमाणित किया जाता है। हमारा प्रभु स्पष्ट गवाही देता है कि उसे किस आधार पर क्षमा मिली थी, जब वह कहता है, “तेरे विश्वास ने तुझे बचाया है।” इसलिए विश्वास से हम क्षमा पाते हैं: प्रेम से हम धन्यवाद देते और प्रभु की करुणा की गवाही देते हैं।
373 फ्रांसीसी में: “Integrité, pitié, droiture, et choses semblables”—खराई, दया, सीधाई, और ऐसी ही बातें।

38. दण्ड-पूर्ति के विषय में प्राचीन पिताओं के लेखों के अनेक अंशों से मैं बहुत प्रभावित नहीं होता। मैं देखता हूँ कि कुछ (मैं सीधे कहूँगा, लगभग सब जिनकी पुस्तकें उपलब्ध हैं) इस विषय में या तो भूल कर गए हैं, या बहुत रूखे और कठोर ढंग से बोले हैं; परन्तु मैं यह नहीं मान सकता कि वे इतने अशिष्ट और अनाड़ी थे कि उन्होंने ये अंश उस अर्थ में लिखे जिसमें हमारे नए दण्ड-पूर्तिवादी उन्हें पढ़ते हैं। क्रिसोस्तम कहीं कहता है, “जब दया की याचना की जाती है तब पूछताछ बन्द हो जाती है; जब दया माँगी जाती है तब न्याय क्रोध नहीं करता; जब दया खोजी जाती है तब दण्ड के लिए स्थान नहीं रहता; जहाँ दया है वहाँ कोई प्रश्न नहीं पूछा जाता; जहाँ दया है वहाँ उत्तर क्षमा देता है” (Chrysos. Hom. 2 in Psal. 50)। इन शब्दों को चाहे जितना मरोड़ा जाए, वे विद्वत्वादियों के सिद्धान्तों से कभी मेल नहीं खा सकते। पुस्तक De Dogmatibus Ecclesiasticis में, जो ऑगस्टीन की मानी जाती है, तुम पढ़ते हो (cap. 54), “पश्चाताप की दण्ड-पूर्ति यह है कि पापों के कारणों को काट दिया जाए, और उनके सुझावों को प्रवेश का मार्ग न दिया जाए।” इससे प्रकट होता है कि किए हुए पापों के लिए चुकाई जानेवाली दण्ड-पूर्ति का सिद्धान्त उन युगों में सर्वत्र उपहास का विषय था; क्योंकि यहाँ दण्ड-पूर्ति के नाम से केवल सावधानी, भविष्य में पाप से दूर रहना, अभिप्रेत है। जो क्रिसोस्तम कहता है (Hom. 10 in Genes), कि परमेश्वर हमसे इससे अधिक कुछ नहीं माँगता कि हम आँसुओं के साथ उसके सामने अपने दोषों को मान लें, उसे मैं उद्धृत करना नहीं चाहता, क्योंकि ऐसे ही विचार उसके और दूसरों के लेखों में बहुतायत से हैं। ऑगस्टीन सचमुच दया के कामों को पापों की क्षमा पाने की औषधियाँ कहता है (Enchir. ad Laur.); परन्तु ताकि कोई इस कथन पर ठोकर न खाए, वह स्वयं दूसरे अंश में कठिनाई को दूर कर देता है। वह कहता है, “मसीह की देह पापों के लिए सच्चा और एकमात्र बलिदान है—केवल उन पापों के लिए नहीं जो बपतिस्मा में सब मिटा दिए जाते हैं, परन्तु उनके लिए भी जिनमें हम बाद में दुर्बलता के कारण फँस जाते हैं, और जिनके कारण सारी कलीसिया प्रतिदिन पुकारती है, ‘हमारे अपराध क्षमा कर’ (मत्ती 6:12)। और वे उसी विशेष बलिदान से क्षमा किए जाते हैं।”

39. परन्तु दण्ड-पूर्ति से उनका अर्थ, अधिकतर, परमेश्वर को चुकाई जानेवाली क्षतिपूर्ति नहीं था, वरन् वह सार्वजनिक गवाही थी जिससे वे लोग, जिन्हें बहिष्कार का दण्ड मिला था और जो फिर सहभागिता में लिए जाना चाहते थे, कलीसिया को अपने पश्चाताप का निश्चय दिलाते थे। क्योंकि उन पश्चातापियों को कुछ उपवास और अन्य बातें ठहराई जाती थीं, जिनसे वे प्रमाणित कर सकें कि वे सचमुच और हृदय से अपने पिछले जीवन से थक चुके हैं, या बल्कि अपने पिछले कामों की स्मृति को मिटा सकें: इस अर्थ में कहा जाता था कि वे परमेश्वर को नहीं, कलीसिया को दण्ड-पूर्ति देते हैं। यही बात ऑगस्टीन ने अपनी Enchiridion ad Laurentium, cap. 65 के एक अंश में कही है।³⁷⁴ उसी प्राचीन रीति से आज प्रचलित दण्ड-पूर्तियाँ और अंगीकार उत्पन्न हुए। यह सचमुच सपोलों की सन्तान है, जिसमें उत्तम रूप का कोई चिह्न तक शेष नहीं रहा। मैं जानता हूँ कि प्राचीन लेखक कभी-कभी कठोरता से बोलते हैं; और जैसा मैंने अभी कहा, मैं इससे इन्कार नहीं करता कि उन्होंने शायद भूल की; परन्तु वे सिद्धान्त, जिनमें थोड़ी सी त्रुटियाँ थीं, अब जब उन लोगों के बिना धुले हाथों में पड़ गए हैं, तो पूरी तरह अशुद्ध हो गए हैं। और यदि हम पिताओं के अधिकार से इस विवाद का निर्णय करें, तो वे कैसे पिता हैं जिन्हें वे हम पर थोपते हैं? उन अंशों का एक बड़ा भाग, जिनसे लोम्बार्ड ने, उनके अगुवे ने, अपनी पैबन्द-रचनाएँ बनाईं, अम्ब्रोस, जेरोम, ऑगस्टीन और क्रिसोस्तम के नामों से चलनेवाले कुछ भिक्षुओं के बेतुके सपनों से निकाले गए हैं। इस विषय पर उसके लगभग सब उद्धरण ऑगस्टीन की पुस्तक De Paenitentia से हैं, जो किसी रटन्त-रचयिता द्वारा अच्छे और बुरे दोनों प्रकार के लेखकों से बेतुके ढंग से संकलित की गई है—एक ऐसी पुस्तक जो सचमुच ऑगस्टीन का नाम रखती है, पर जिसे थोड़ी भी विद्या रखनेवाला कोई भी व्यक्ति उसकी मानने की कृपा न करेगा। अपने पाठकों का श्रम बचाने की इच्छा से, मुझे क्षमा करें कि मैं उनकी सब बेतुकी बातों की बारीकी से खोज नहीं करता। मेरे लिए तो यह बहुत कठिन न होता, और कुछ प्रशंसा भी मिल सकती थी, कि उन सिद्धान्तों का, जो अब तक रहस्य के रूप में डींग मारे जाते रहे हैं, पूरा भाण्डाफोड़ करूँ; परन्तु क्योंकि मेरा उद्देश्य उपयोगी शिक्षा देना है, मैं रुकता हूँ।