पश्चाताप, जैसा कि विद्वत्वादियों (स्कूलमैन) के कपटपूर्ण बकवाद में समझाया गया है, सुसमाचार की माँगी हुई शुद्धता से बहुत भिन्न है। पाप-अंगीकार और दण्ड-पूर्ति के विषय में (भाग 2/3)

15. रोमी धर्मविज्ञानी क्या कहते हैं? यही कि दोनों लिंगों के सब लोग,³⁴⁹ जैसे ही विवेक की आयु को पहुँचें, वर्ष में कम से कम एक बार अपने याजक के सामने अपने सब पापों का अंगीकार करें; कि जब तक अंगीकार करने का संकल्प दृढ़ता से न बाँधा गया हो, पाप क्षमा नहीं होता; कि यदि अवसर मिलने पर यह संकल्प पूरा न किया जाए तो स्वर्गलोक में प्रवेश नहीं; कि याजक के पास कुंजियों का अधिकार भी है, जिससे वह पापी को खोल और बाँध सकता है; क्योंकि मसीह का वचन व्यर्थ नहीं है: “जो कुछ तुम पृथ्वी पर बाँधोगे वह स्वर्ग में बँधेगा” (मत्ती 18:18)। परन्तु इस अधिकार के विषय में वे आपस में घोर युद्ध करते हैं। कुछ कहते हैं कि सार रूप में कुंजी केवल एक ही है—अर्थात् बाँधने और खोलने की शक्ति; कि उसके उचित प्रयोग के लिए ज्ञान अवश्य चाहिए, परन्तु केवल सहायक के रूप में, न कि उसमें सार रूप से निहित होकर। दूसरों ने यह देखकर कि इससे बहुत अनियन्त्रित छूट मिल जाती है, दो कुंजियाँ कल्पित कर लीं—अर्थात् विवेचन और शक्ति। फिर दूसरों ने यह देखकर कि इस प्रतिबन्ध से याजकों की स्वेच्छाचारिता पर रोक लगती है, और कुंजियाँ गढ़ लीं (आगे, खण्ड 21), अर्थात् निर्णय करने का अधिकार, जो ठहराने में काम आए, और अपने निर्णयों को कार्यान्वित करने की शक्ति; और इनके साथ वे ज्ञान को सलाहकार के रूप में जोड़ते हैं। फिर भी इस बाँधने और खोलने का अर्थ वे सीधे-सीधे पापों को क्षमा करना और मिटाना करने का साहस नहीं करते, क्योंकि वे प्रभु को भविष्यद्वक्ता के द्वारा यह घोषणा करते सुनते हैं, “मैं ही यहोवा हूँ, और मेरे सिवा कोई उद्धारकर्ता नहीं।” “मैं वही हूँ जो तेरे अपराधों को मिटा देता हूँ” (यशायाह 43:11, 25)। परन्तु वे कहते हैं कि यह घोषित करना याजक का काम है कि कौन बाँधे गए या खोले गए, और किनके पाप क्षमा हुए या रखे गए; और घोषित भी या तो पाप-अंगीकार के द्वारा, जब वह पापों से मुक्त करता और उन्हें रखता है, या दण्डादेश के द्वारा, जब वह बहिष्कृत करता या संस्कारों की सहभागिता में लेता है। अन्त में, यह देखकर कि गाँठ अब भी नहीं खुली, क्योंकि यह आपत्ति सदा उठाई जा सकती है कि लोग प्रायः अनुचित रूप से बाँधे और खोले जाते हैं, और इसलिए स्वर्ग में न बाँधे जाते हैं न खोले जाते हैं; अपने अन्तिम सहारे के रूप में वे उत्तर देते हैं कि कुंजियों के दिए जाने को सीमाओं के साथ लेना चाहिए, क्योंकि मसीह ने प्रतिज्ञा की है कि याजक का ठीक रीति से सुनाया हुआ निर्णय उसके न्यायासन पर इस प्रकार स्वीकार किया जाएगा जैसा बाँधे या खोले गए ने अपने योग्य जानकर माँगा। वे यह भी कहते हैं कि जो कुंजियाँ अध्यक्षों के द्वारा अभिषेक के समय दी जाती हैं वे मसीह ने सब याजकों को दी थीं, परन्तु उनका स्वतन्त्र प्रयोग केवल उन्हीं के हाथ में है जो कलीसिया के पदों का निर्वाह करते हैं; कि बहिष्कृत या निलम्बित याजकों के पास कुंजियाँ तो रहती हैं, परन्तु बँधी हुई और जंग लगी हुई। ऐसा कहनेवाले उन दूसरों की तुलना में उचित ही विनम्र और संयमी माने जा सकते हैं जिन्होंने नई निहाई पर नई कुंजियाँ गढ़ी हैं, जिनके द्वारा, वे कहते हैं, स्वर्ग का भण्डार बन्द है: इन पर हम आगे उनके अपने स्थान पर विचार करेंगे (अध्याय 5 खण्ड 2)।

349 “C Omnis utriusque sexus”—दोनों लिंगों का प्रत्येक जन। इन्नोसेंट का आदेश लातेरन महासभा में, De Summa Trinitate et Fide Cathol. के अन्तर्गत है। वह Sent. Lib. 4 Dist. 14, cap. 2, तथा Dist. 18. cap 2 में भी दिया गया है।

16. इनमें से प्रत्येक मत का मैं संक्षेप में उत्तर दूँगा। वे विश्वासियों के प्राणों को अपनी व्यवस्थाओं से बाँधते हैं, न्यायसंगत रीति से या अन्याय से, इस विषय में मैं अभी कुछ नहीं कहता, क्योंकि यह उचित स्थान पर देखा जाएगा; परन्तु उनका इसे व्यवस्था के रूप में ठहराना कि सब पापों की गिनती की जाए; उनका यह कहना कि पाप तब तक क्षमा नहीं होता जब तक अंगीकार का संकल्प दृढ़ता से न बाँधा गया हो; उनका यह ढोंग कि यदि अंगीकार का अवसर उपेक्षित रह गया तो स्वर्गलोक में प्रवेश नहीं—ये ऐसी बातें हैं जिन्हें सहना असम्भव है। क्या सब पापों की गिनती करनी है? परन्तु दाऊद ने, जिसने, मैं मानता हूँ, अपने पापों के अंगीकार के विषय में सच्चाई से मन में विचार किया था, पुकारा, “अपनी भूलों को कौन समझ सकता है? मुझे गुप्त दोषों से क्षमा कर” (भजन संहिता 19:12); और दूसरे स्थान पर, “मेरे अधर्म के कामों में मेरा सिर डूब गया है; वे भारी बोझ के समान मेरे लिए बहुत भारी हैं” (भजन संहिता 38:4)। वह जानता था कि हमारे पापों की खाई कितनी गहरी है, दुष्टता के रूप कितने अनगिनत हैं, उस हाइड्रा के कितने सिर थे और वह कितनी लम्बी पूँछ घसीटता था। इसलिए वह सूची बनाने नहीं बैठा, परन्तु अपने संकट की गहराई से प्रभु को पुकारा, “मैं दब गया हूँ, गाड़ा गया हूँ, और अति व्याकुल हूँ; अधोलोक के फाटकों ने मुझे घेर लिया है: अपना दाहिना हाथ बढ़ाकर मुझे उस खाई से जिसमें मैं डूबा हूँ, और उस मृत्यु से जिसमें मैं मरने पर हूँ, छुड़ा।” जब कोई दाऊद की अपने पापों को गिनने में असमर्थता को देखता है, तो अब अपने पापों की गणना की बात कौन सोच सकता है?

17. इस विनाशकारी रीति से उन लोगों के प्राण, जिन्हें परमेश्वर का कुछ बोध था, बहुत निर्दयता से यातना में पड़े हैं। पहले तो वे गणना करने लगे, विद्वत्वादियों के दिए हुए सूत्र के अनुसार चलते हुए, और अपने पापों को डालों, शाखाओं, टहनियों और पत्तों में बाँटते हुए; फिर उन्होंने गुणों, मात्राओं और परिस्थितियों को तौला; और कुछ समय तक इसी प्रकार बात चलती रही। परन्तु जब वे और आगे बढ़े, और चारों ओर दृष्टि डाली, तो समुद्र और आकाश के सिवा कुछ दिखाई न दिया; न कोई मार्ग, न कोई बन्दरगाह। वे जितनी दूरी पार करते, उससे भी लम्बी दूरी सामने दिखाई देती; वरन् ऊँचे पर्वत उठने लगे, और बचने की कोई आशा न रही; कम से कम लम्बे भटकने के पहले तो नहीं। इस प्रकार वे अचल रुक गए, और अन्त में निराशा ही एकमात्र निकास पाया गया। यहाँ इन क्रूर हत्यारों ने अपने किए हुए घावों को शान्त करने के लिए कुछ सेंक लगाए। हर एक को अपनी ओर से जो बन पड़े वह करना था। परन्तु फिर नई चिन्ताओं ने उन्हें व्याकुल किया, वरन् नई यातनाओं ने उनके प्राणों को पीड़ित किया। “मैंने पर्याप्त समय नहीं लगाया; मैंने पूरा प्रयत्न नहीं किया: बहुत सी बातें मैंने असावधानी से छोड़ दीं: लापरवाही से उपजी भूल क्षम्य नहीं।” तब उनकी पीड़ा घटाने के लिए नई दवाएँ दी गईं। “अपनी असावधानी का पश्चाताप करो; और यदि वह आलस्य से नहीं हुई, तो क्षमा हो जाएगी।” फिर भी ये सब बातें घाव को चंगा न कर सकीं, क्योंकि वे फोड़े की राहत कम और शहद में लिपटा हुआ विष अधिक थीं, ताकि उसकी कड़वाहट स्वाद को तुरन्त न चुभे, बल्कि पहचाने जाने से पहले ही मर्मस्थानों तक पहुँच जाए। इसलिए उनके कानों में वह भयानक वाणी सदा गूँजती रही, “अपने सब पापों का अंगीकार करो,” और इससे उत्पन्न भय बिना पक्के सान्त्वना के शान्त नहीं हो सकता था। यहाँ मेरे पाठक विचार करें कि क्या सम्पूर्ण वर्ष के कामों का लेखा लेना, या एक ही दिन में किए गए पापों को इकट्ठा करना भी सम्भव है, जबकि हर एक का अनुभव उसे विश्वास दिलाता है कि सन्ध्या को उस एक दिन की भूलों की जाँच करने में स्मृति उलझ जाती है, इतनी अधिक और इतनी भिन्न-भिन्न बातें सामने आती हैं। मैं उन सुस्त और निर्मोही कपटियों की बात नहीं कर रहा जो अपने तीन या चार स्थूल अपराधों पर विचार करके सोच लेते हैं कि काम पूरा हुआ; परन्तु परमेश्वर के सच्चे आराधकों की बात कर रहा हूँ, जो अपनी जाँच कर चुकने के बाद भी, अपने को दबा हुआ अनुभव करते हुए, यूहन्ना के ये शब्द और जोड़ते हैं: “यदि हमारा मन हमें दोषी ठहराए, तो परमेश्वर हमारे मन से बड़ा है, और सब कुछ जानता है” (1 यूहन्ना 3:20); और इसलिए उस न्यायी के विचार से काँपते हैं जिसका ज्ञान हमारी समझ से कहीं परे है।

18. यद्यपि संसार का एक बड़ा भाग इन सान्त्वनादायक सुझावों में, जिनसे इस घातक विष की तीव्रता कुछ घट गई थी, चैन से बैठा रहा, तो इसका कारण यह नहीं था कि वे समझते थे कि परमेश्वर सन्तुष्ट हो गया, या वे स्वयं पूरी तरह सन्तुष्ट हो गए; यह तो उस लंगर के समान था जो गहरे समुद्र के बीच डाल दिया जाता है और जो थोड़ी देर के लिए यात्रा को रोक देता है, या उस थके-हारे यात्री के समान जो मार्ग में ही लेट जाता है।³⁵⁰ इस बात की सच्चाई प्रमाणित करने में मैं कष्ट नहीं उठाता। हर कोई अपना साक्षी आप हो सकता है। इस व्यवस्था का स्वरूप मैं सामान्य रूप से बता दूँगा। पहली बात, इसका पालन करना बिलकुल असम्भव है; और इसलिए इसका एकमात्र परिणाम नाश करना, दोषी ठहराना, उलझाना, और विनाश और निराशा में डुबो देना है। दूसरी बात, पापियों को उनके पापों के सच्चे बोध से हटाकर यह उन्हें कपटी बनाती है, और परमेश्वर और अपने आप दोनों से अनजान। क्योंकि जब वे पूरी तरह अपने पापों की गिनती में लगे रहते हैं, तब उस छिपे हुए हाइड्रा, अर्थात् अपने गुप्त अधर्म और भीतरी अशुद्धता को वे दृष्टि से खो देते हैं, जिसका ज्ञान उन्हें अपनी दुर्दशा का बोध कराता। परन्तु अंगीकार का सबसे पक्का नियम यह है कि हम अपने पापों को ऐसी बड़ी खाई जानकर स्वीकार और अंगीकार करें जो हमारी समझ से परे है। इसी नियम पर चुंगी लेनेवाले का अंगीकार बना था, “हे परमेश्वर, मुझ पापी पर दया कर” (लूका 18:13); मानो उसने कहा हो, मैं कितना बड़ा, कितना अत्यन्त बड़ा पापी हूँ, मैं कैसा पूर्णतः पापमय हूँ! अपने पापों की व्यापकता को मैं न समझ सकता हूँ न कह सकता हूँ! तेरी दया की गहराई पाप की गहराई को निगल ले! तुम कहोगे, क्या? क्या हमें एक-एक पाप का अंगीकार नहीं करना है? क्या परमेश्वर के लिए वही अंगीकार ग्रहणयोग्य है जो इन शब्दों में है, “मैं पापी हूँ”? नहीं, हमारा प्रयत्न तो यह होना चाहिए कि जहाँ तक हमसे हो सके अपना पूरा मन प्रभु के सामने उँडेल दें। हम केवल एक शब्द में अपने को पापी न कहें, परन्तु सचमुच और सच्चाई से अपने को ऐसा ही स्वीकार करें; अपने पूरे प्राण से अनुभव करें कि हमारे पापों की अशुद्धताएँ कितनी बड़ी और कितनी भाँति-भाँति की हैं; केवल यह नहीं कि हम अशुद्ध हैं, वरन् यह भी स्वीकार करें कि हमारी अशुद्धता कैसी है, कितनी बड़ी और कितनी फैली हुई है; केवल यह नहीं कि हम कर्जदार हैं, वरन् यह भी कि हम पर कौन से कर्ज लदे हैं और वे कैसे चढ़े; केवल यह नहीं कि हम घायल हैं, वरन् यह भी कि घाव कितने और कितने घातक हैं। जब इस प्रकार अपने आप को पहचानते हुए पापी अपना पूरा मन परमेश्वर के सामने उँडेल चुके, तब वह गम्भीरता और सच्चाई से विचार करे कि अब भी और अधिक पाप शेष हैं, और उनकी गहराइयाँ इतनी गहरी हैं कि वह उनमें पूरी तरह पैठ नहीं सकता। इसलिए वह दाऊद के साथ पुकारे, “अपनी भूलों को कौन समझ सकता है? मुझे गुप्त दोषों से क्षमा कर” (भजन संहिता 19:12)। परन्तु जब विद्वत्वादी यह दृढ़ता से कहते हैं कि जब तक अंगीकार का संकल्प दृढ़ता से न बाँधा गया हो तब तक पाप क्षमा नहीं होते, और जिसने अवसर मिलने पर अंगीकार करने की उपेक्षा की उसके लिए स्वर्गलोक का द्वार बन्द हो जाता है, तो यह बात हम उन्हें कभी न मानें। पापों की क्षमा अब वैसी ही है जैसी सदा से रही है। जिन-जिन स्थानों में हम पढ़ते हैं कि पापियों ने परमेश्वर से क्षमा पाई, उनमें हम यह नहीं पढ़ते कि उन्होंने किसी याजक के कान में फुसफुसाया।³⁵¹ वरन् वे तब अंगीकार कर ही नहीं सकते थे, क्योंकि तब याजक अंगीकार सुननेवाले नहीं थे, और अंगीकार का पर्दा-घर भी था ही नहीं। और उसके बाद बहुत युगों तक अंगीकार की यह रीति, जिसमें इस शर्त पर पाप क्षमा होते थे, सुनी तक न गई थी: परन्तु बात को ऐसे लम्बा खींचने की आवश्यकता नहीं मानो वह सन्देहजनक हो; परमेश्वर का वचन, जो सदा स्थिर रहता है, स्पष्ट है, “जब दुष्ट अपने सब पापों से जो उसने किए हैं फिरे, और मेरी सब विधियों को माने, और न्याय और धर्म के काम करे, तो वह निश्चय जीवित रहेगा; वह नहीं मरेगा” (यहेजकेल 18:21)। जो इस घोषणा में कुछ जोड़ने का साहस करता है वह पापों को नहीं, परमेश्वर की दया को बाँधता है। जब वे यह तर्क देते हैं कि मुकद्दमा जाने बिना न्याय नहीं हो सकता, तो उत्तर सरल है कि वे न्याय करने का अधिकार हड़पते हैं, क्योंकि वे केवल अपने ही ठहराए हुए न्यायी हैं। और यह आश्चर्य की बात है कि वे कितने विश्वास से ऐसे सिद्धान्त ठहराते हैं जिन्हें कोई स्वस्थ बुद्धिवाला मनुष्य नहीं मानेगा। वे कहते हैं कि बाँधने और खोलने का काम उन्हें सौंपा गया है, मानो जाँच के अधिकार से जुड़ा हुआ एक प्रकार का न्यायाधिकार हो। यह न्यायाधिकार प्रेरितों को अज्ञात था, इसे उनकी सारी शिक्षा घोषित करती है। और यह जानना भी याजक का काम नहीं कि पापी खोला गया या नहीं, परन्तु उसका जिससे दोषमुक्ति माँगी जाती है; क्योंकि जो केवल सुनता है वह कभी नहीं जान सकता कि गिनती पूरी और सम्पूर्ण है या नहीं। इस प्रकार जब तक उसे उस व्यक्ति के शब्दों तक सीमित न किया जाए जिसका न्याय होना है, तब तक कोई मुक्ति-घोषणा हो ही नहीं सकती। हम यह भी जोड़ सकते हैं कि खोलने की सारी पद्धति विश्वास और पश्चाताप पर निर्भर है, जो दो बातें कोई मनुष्य दूसरे की इस प्रकार नहीं जान सकता कि उस पर निर्णय सुनाए। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि बाँधने और खोलने की निश्चितता किसी पार्थिव न्यायी की इच्छा के अधीन नहीं है, क्योंकि वचन का सेवक, जब वह अपना कार्य ठीक रीति से करता है, केवल सशर्त मुक्ति सुना सकता है, जब वह पापी के निमित्त ये शब्द दोहराता है, “तुम जिनके पाप क्षमा करो”; ऐसा न हो कि वह उस क्षमा पर सन्देह करे जिसके विषय में परमेश्वर की आज्ञा और वाणी से प्रतिज्ञा की गई है कि वह स्वर्ग में पक्की की जाएगी।

350 फ्रांसीसी में है: “Mais comme les nautonniers fichans l’anchre au milieu de la mer, se reposent du trauail de leur navigation; ou comme un perlin lassé ou defaillant se sied au milieu de la voye pour reposer: en telle maniere ils prenoyent ce repos, combien qu’il ne leur fust suffisant”—परन्तु जैसे मल्लाह समुद्र के बीच लंगर डालकर अपनी यात्रा के परिश्रम से विश्राम करते हैं; या जैसे थका हुआ या मूर्छित यात्री मार्ग के बीच विश्राम के लिए बैठ जाता है: इसी प्रकार उन्होंने यह विश्राम लिया, यद्यपि वह उनके लिए पर्याप्त नहीं था।

19. इसलिए यह कोई आश्चर्य की बात नहीं कि हम उस कर्णगत अंगीकार को, जो अपने स्वभाव से महामारी के समान है और कलीसिया के लिए अनेक रीतियों से हानिकारक है, दोषी ठहराते हैं और उसे समाप्त होते देखना चाहते हैं। परन्तु यदि वह वस्तु अपने आप में अनिर्णीत भी होती, फिर भी जब उसका कोई उपयोग या लाभ नहीं और उसने इतनी अभक्ति, निन्दा और भ्रम को जन्म दिया है, तो कौन नहीं सोचेगा कि उसे तुरन्त समाप्त कर देना चाहिए? वे उसके कुछ उपयोग गिनाते हैं और उन्हें बहुत लाभकारी बताकर इतराते हैं, परन्तु वे या तो कल्पित हैं या तुच्छ। एक बात की वे विशेष प्रशंसा करते हैं, कि पश्चातापी के चेहरे की लज्जा की लाली एक कठोर दण्ड है, जो उसे आगे के लिए अधिक सावधान करती है, और उसके स्वयं अपने को दण्ड देने से परमेश्वरीय दण्ड को पहले ही रोक देती है। मानो मनुष्य परमेश्वर के सर्वोच्च न्यायासन पर उसकी दृष्टि में लाए जाने से काफी नम्र नहीं हो जाता! बड़ी सराहनीय उन्नति है—यदि हम पाप करना इसलिए छोड़ दें कि एक मनुष्य को उसकी जानकारी देने में हमें लाज आती है, और अपने बुरे विवेक के साक्षी के रूप में परमेश्वर के होते हुए हमें लाज नहीं आती! फिर भी लज्जा के प्रभाव की बात सबसे अधिक निराधार है, क्योंकि हम हर जगह देख सकते हैं कि पाप करने में मनुष्यों को जितना साहस और छूट इस विचार से मिलती है उतनी और किसी बात से नहीं, कि याजकों के सामने अंगीकार कर लेने के बाद वे अपना होंठ पोंछकर कह सकते हैं, मैंने नहीं किया। और वे सारे वर्ष भर पाप में निडर ही नहीं होते, वरन् शेष वर्ष के लिए अंगीकार से निश्चिन्त होकर वे कभी परमेश्वर के लिए आहें नहीं भरते, कभी अपनी जाँच नहीं करते, परन्तु पाप पर पाप ढेर करते जाते हैं, जब तक कि, जैसा वे समझते हैं, एक ही बार में उन सबसे छुटकारा न पा लें। और जब उन्हें छुटकारा मिल जाता है, तब वे समझते हैं कि बोझ उतर गया, और कल्पना करते हैं कि उन्होंने न्याय करने का अधिकार परमेश्वर से छीनकर याजक को दे दिया है; याजक को जानकार बनाकर परमेश्वर को भुलक्कड़ बना दिया है। फिर अंगीकार का दिन निकट आते देखकर कौन आनन्दित होता है? कौन प्रसन्न मन से अंगीकार करने जाता है, और ऐसे नहीं जाता मानो गले में रस्सी डालकर उसे बन्दीगृह में घसीटा जा रहा हो, अनिच्छा से और मानो उसका विरोध करते हुए? सिवाय शायद स्वयं याजकों के, जो अपने पारस्परिक कुकर्मों के वर्णन में मनोविनोद की कहानियों के समान रस लेते हैं। जिन भयंकर घृणित बातों से कर्णगत अंगीकार भरा है उनका विवरण देकर मैं अपना पृष्ठ अशुद्ध नहीं करूँगा; मैं केवल इतना कहता हूँ कि यदि वह पवित्र जन (नेक्तारियुस, जिसके विषय में ऊपर खण्ड 7 में कहा गया) ने व्यभिचार की एक अफ़वाह के कारण अंगीकार को अपनी कलीसिया से, या बल्कि अपने लोगों की स्मृति से निकाल दिया तो उसने कुछ अनुचित नहीं किया, तो आज के दिन जो असंख्य वेश्यावृत्ति, व्यभिचार और अगम्यागमन के काम उससे उत्पन्न होते हैं, वे हमें उसे समाप्त करने की आवश्यकता के विषय में चेतावनी देते हैं।

351 “Tous ceux que nous lisons avoir obtenu de Christ la remission de leurs pechez, ne sont pas dits s’etre confessés à l’aureille de quelque Messire Jean”—जिन-जिनके विषय में हम पढ़ते हैं कि उन्होंने मसीह से अपने पापों की क्षमा पाई, उनमें से किसी के विषय में यह नहीं कहा गया कि उसने किसी महाशय यूहन्ना के कान में अंगीकार किया।

20. जहाँ तक कुंजियों के अधिकार के विषय में अंगीकार सुननेवालों के ढोंग का और उसमें, कहने को, अपने राज्य का सार और सर्वस्व रखने का सम्बन्ध है, हमें देखना चाहिए कि उसका कितना बल होना चाहिए। वे पूछते हैं, तो क्या कुंजियाँ बिना कारण दी गईं? क्या यह बिना कारण कहा गया था, “जो कुछ तुम पृथ्वी पर बाँधोगे वह स्वर्ग में बँधेगा, और जो कुछ तुम पृथ्वी पर खोलोगे वह स्वर्ग में खुलेगा”? (मत्ती 18:18)। क्या हम मसीह के वचन को व्यर्थ ठहराते हैं? मैं उत्तर देता हूँ कि कुंजियाँ दिए जाने का एक गम्भीर कारण था, जैसा मैंने अभी समझाया, और बहिष्कार का वर्णन करते समय (पुस्तक 4, अध्याय 12) मैं उसे और विस्तार से दिखाऊँगा। परन्तु यदि मैं ऐसे सब प्रश्नों की जड़ एक ही तलवार से काट दूँ—अर्थात् यह कि याजक न तो प्रेरितों के प्रतिनिधि हैं, न उनके उत्तराधिकारी? परन्तु उस पर भी अन्यत्र विचार होगा (पुस्तक 4, अध्याय 6)। अब, जिस स्थान पर वे अपने आप को सबसे अधिक दृढ़ करना चाहते हैं, वहीं वे ऐसा भेड़ा खड़ा करते हैं जिससे उनकी अपनी सब युक्तियाँ गिर जाती हैं। मसीह ने अपने प्रेरितों को बाँधने और खोलने का अधिकार तब तक नहीं दिया जब तक उसने उन्हें पवित्र आत्मा से नहीं भर दिया। इसलिए मैं इन्कार करता हूँ कि कोई मनुष्य, जिसने पहले पवित्र आत्मा नहीं पाया, कुंजियों के अधिकार का स्वामी होने के योग्य है। मैं इन्कार करता हूँ कि कोई कुंजियों का प्रयोग कर सकता है जब तक पवित्र आत्मा पहले न आए, और सिखाए तथा बताए कि क्या करना है। वे दावा तो करते हैं कि उनके पास पवित्र आत्मा है, परन्तु अपने कामों से उसका इन्कार करते हैं; जब तक कि हम यह न मान लें कि पवित्र आत्मा कोई व्यर्थ, निर्मूल्य वस्तु है, जैसा वे निश्चय कल्पना करते हैं, परन्तु हम उनकी बात नहीं मानेंगे। इस यन्त्र से वे पूरी तरह गिरा दिए जाते हैं; जिस किसी द्वार की कुंजी रखने का वे घमण्ड करते हैं, हमें सदा पूछना चाहिए कि क्या उनके पास पवित्र आत्मा है, जो कुंजियों का निर्णायक और शासक है? यदि वे उत्तर दें कि है, तो हमें फिर पूछना चाहिए कि क्या पवित्र आत्मा भूल कर सकता है? यह वे स्पष्ट कहने का साहस नहीं करेंगे, यद्यपि अपनी शिक्षा से वे परोक्ष रूप से इसका संकेत देते हैं। इसलिए हमें निष्कर्ष निकालना चाहिए कि इन छोटे-मोटे याजकों के पास कुंजियों का अधिकार नहीं है, क्योंकि वे सब जगह और बिना भेद के उसे खोल देते हैं जिसे प्रभु ने बँधा रहने दिया, और उसे बाँध देते हैं जिसे उसने खोलने की आज्ञा दी।

21. जब वे देखते हैं कि स्पष्टतम प्रमाण से वे योग्य और अयोग्य को बिना भेद के खोलने और बाँधने के दोषी ठहराए गए हैं, तब वे ज्ञान के बिना अधिकार का दावा करते हैं। और यद्यपि वे इससे इन्कार करने का साहस नहीं करते कि उचित प्रयोग के लिए ज्ञान आवश्यक है, फिर भी वे दृढ़ता से कहते हैं कि अधिकार स्वयं बुरे प्रशासकों को दिया गया है। परन्तु अधिकार तो यही है, “जो कुछ तुम पृथ्वी पर बाँधोगे वह स्वर्ग में बँधेगा, और जो कुछ तुम पृथ्वी पर खोलोगे वह स्वर्ग में खुलेगा।” या तो मसीह की प्रतिज्ञा झूठी होनी चाहिए, या जो इस अधिकार से सम्पन्न हैं वे ठीक रीति से बाँधते और खोलते हैं। इस बहाने के लिए कोई स्थान नहीं कि मसीह के शब्द खोले या बाँधे जानेवाले की योग्यता के अनुसार सीमित हैं। हम मानते हैं कि केवल वही बाँधे या खोले जा सकते हैं जो बाँधे या खोले जाने के योग्य हैं। परन्तु सुसमाचार के प्रचारकों और कलीसिया के पास वचन है जिससे वे इस योग्यता को नाप सकते हैं। इस वचन से सुसमाचार के प्रचारक उन सबको, जो विश्वास के द्वारा मसीह में हैं, पापों की क्षमा की प्रतिज्ञा दे सकते हैं, और उन सब पर, जो मसीह को ग्रहण नहीं करते, दण्ड की आज्ञा सुना सकते हैं। इसी वचन में कलीसिया घोषित करती है कि “न व्यभिचारी, न मूर्तिपूजक, न परस्त्रीगामी,” “न चोर, न लोभी, न पियक्कड़, न गाली देनेवाले, न अन्धेर करनेवाले परमेश्वर के राज्य के वारिस होंगे” (1 कुरिन्थियों 6:9, 10)। ऐसों को वह पक्की बेड़ियों में बाँधती है। उसी वचन से वह पश्चातापी को खोलती और सान्त्वना देती है। परन्तु वह कैसा अधिकार है जो नहीं जानता कि क्या बाँधना है या खोलना है? ज्ञान के बिना तुम न बाँध सकते हो न खोल सकते हो। तब वे क्यों कहते हैं कि वे अपने को दिए गए अधिकार से पापों से मुक्त करते हैं, जबकि मुक्ति-घोषणा अनिश्चित है? जहाँ तक हमारा सम्बन्ध है, यह अधिकार केवल काल्पनिक है, यदि उसका प्रयोग न हो सके। अब मैं यह मानता हूँ कि उसका या तो कोई प्रयोग नहीं, या ऐसा अनिश्चित प्रयोग है कि वस्तुतः कोई प्रयोग नहीं। क्योंकि जब वे स्वीकार करते हैं कि याजकों का एक बड़ा भाग कुंजियों का ठीक प्रयोग नहीं करता, और यह कि उचित प्रयोग के बिना अधिकार निष्फल है, तब मुझे कौन विश्वास दिलाएगा कि जिसके द्वारा मैं खोला जाता हूँ वह कुंजियों का अच्छा भण्डारी है? परन्तु यदि वह बुरा है, तो उसने इस निकम्मे प्रबन्ध से अधिक मुझे क्या दिया,—तुममें क्या बाँधना या खोलना है यह मैं नहीं जानता, क्योंकि कुंजियों का उचित प्रयोग मेरे पास नहीं; पर यदि तुम योग्य हो तो मैं तुम्हें मुक्त करता हूँ? इतना तो कोई कर सकता है, मैं नहीं कहता कि कोई साधारण विश्वासी (क्योंकि वे ऐसी बात सुनने को शायद ही तैयार हों), पर तुर्क या शैतान भी। क्योंकि यही कहना ठीक है कि मेरे पास परमेश्वर का वचन नहीं, जो खोलने का पक्का नियम है, परन्तु मुझे अधिकार दिया गया है कि यदि तुम योग्य हो तो तुम्हें मुक्त करूँ। इसलिए हम देखते हैं कि उनका उद्देश्य क्या था, जब उन्होंने (देखो खण्ड 16) कुंजियों को विवेचन करने का अधिकार और कार्यान्वित करने की शक्ति ठहराया; और कहा कि ज्ञान सलाहकार के रूप में जोड़ा जाता है और उचित प्रयोग की सलाह देता है; उनका उद्देश्य परमेश्वर और उसके वचन के बिना, कामुक और स्वेच्छाचारी रीति से राज्य करना था।

22. यदि कोई आपत्ति करे, पहले, कि मसीह के वैध सेवक भी अपने कर्तव्य के निर्वाह में उतने ही उलझन में रहेंगे, क्योंकि मुक्ति-घोषणा, जो विश्वास पर निर्भर है, सदा द्विअर्थी रहेगी; और दूसरे, कि पापियों को कोई सान्त्वना न मिलेगी, या ठण्डी सान्त्वना मिलेगी, क्योंकि सेवक, जो उनके विश्वास का उपयुक्त न्यायी नहीं, उनकी मुक्ति के विषय में निश्चित नहीं है, तो हम उत्तर देने को तैयार हैं। वे कहते हैं कि याजक के द्वारा केवल वही पाप क्षमा होते हैं जिनकी उसे जानकारी है; इस प्रकार, उनके अनुसार, क्षमा याजक के निर्णय पर निर्भर है, और जब तक वह ठीक-ठीक यह भेद न करे कि कौन क्षमा के योग्य हैं, तब तक सारी कार्यवाही निरर्थक और अमान्य है। संक्षेप में, जिस अधिकार की वे बात करते हैं वह जाँच से जुड़ा हुआ एक न्यायाधिकार है, जिसमें क्षमा और मुक्ति-घोषणा सीमित है।

यहाँ कोई दृढ़ आधार नहीं मिल सकता, वरन् एक गहरी खाई है; क्योंकि जहाँ अंगीकार पूरा नहीं होता, वहाँ क्षमा की आशा भी अधूरी रहती है; फिर, याजक को स्वयं अनिवार्य रूप से सन्देह में रहना पड़ता है, क्योंकि वह नहीं जानता कि पापी अपने पापों की विश्वासयोग्य गिनती देता है या नहीं; अन्त में, याजकों की ऐसी अशिष्टता और अज्ञानता है कि उनमें से अधिकांश इस कार्य के लिए उतने ही अयोग्य हैं जितना एक मोची खेत जोतने के लिए, और बाकी लगभग सब को अपनी योग्यता पर सन्देह करने का पूरा कारण है। इसी से पोपवादी मुक्ति-घोषणा में उलझन और सन्देह उत्पन्न होता है, क्योंकि वे उसे याजक के व्यक्ति पर आधारित करना चाहते हैं, और केवल उसके व्यक्ति पर ही नहीं, परन्तु उसके ज्ञान पर, ताकि वह केवल उसी का न्याय कर सके जो उसके सामने जाँचकर और निश्चित करके रखा गया हो। अब यदि कोई इन भले धर्मगुरुओं से पूछे कि जब कुछ पाप क्षमा किए जाएँ तो क्या पापी परमेश्वर से मेल कर चुका? तो मैं नहीं जानता कि वे क्या उत्तर देंगे, सिवाय इसके कि उन्हें विवश होकर यह स्वीकार करना पड़े कि पापों की क्षमा के विषय में जो कुछ याजक उन पापों के लिए सुनाता है जो उसे गिनाए गए हैं, वह तब तक निष्फल रहेगा जब तक दूसरे पाप दण्ड से मुक्त नहीं किए जाते। पश्चातापी की ओर से, फिर, यहीं से स्पष्ट है कि उसका विवेक कैसी घातक चिन्ता की दशा में रखा जाएगा; क्योंकि जब वह उस पर टिकता है जिसे वे याजक का विवेचन कहते हैं, तो परमेश्वर के वचन से वह किसी निश्चय पर नहीं पहुँच सकता। इन सब असंगतियों से हमारी दी हुई शिक्षा पूर्णतः मुक्त है। क्योंकि मुक्ति-घोषणा सशर्त है, और पापी को भरोसा करने देती है कि परमेश्वर उस पर कृपालु है, यदि वह सच्चाई से मसीह के बलिदान में प्रायश्चित ढूँढ़े और उसे दिए जानेवाले अनुग्रह को ग्रहण करे। इस प्रकार, वह जो दूत के रूप में उसे घोषित करता है जो उसे परमेश्वर के वचन से बताया गया है, भूल नहीं कर सकता। फिर पापी भी स्पष्ट और निश्चित मुक्ति पा सकता है, जब मसीह के अनुग्रह को ग्रहण करने के विषय में जुड़ी हुई सरल शर्त हमारे स्वामी के अपने सामान्य नियम के अनुसार हो,—ऐसा नियम जिसे पोपवाद ने अभक्ति से ठुकरा दिया,—“तुम्हारे विश्वास के अनुसार तुम्हारे लिए हो” (मत्ती 9:29)।

23. पवित्रशास्त्र की जो शिक्षा कुंजियों के अधिकार के विषय में है, उसका जो बेतुका बकवाद उन्होंने बनाया है, उसे अन्यत्र खोलने की मैंने प्रतिज्ञा की है; उचित स्थान कलीसिया के शासन का वर्णन करते समय होगा (पुस्तक 4, अध्याय 12)। इस बीच पाठक स्मरण रखे कि जो बातें मसीह ने कुछ अंश में सुसमाचार के प्रचार के विषय में और कुछ अंश में बहिष्कार के विषय में कही थीं, उन्हें वे कर्णगत और गुप्त अंगीकार पर कितनी बेतुकी रीति से खींच लाते हैं। इसलिए जब वे आपत्ति करते हैं कि खोलने का अधिकार प्रेरितों को दिया गया था, और इस अधिकार का प्रयोग याजक अपने को बताए गए पापों को क्षमा करके करते हैं, तो स्पष्ट है कि जो सिद्धान्त वे मान लेते हैं वह झूठा और तुच्छ है: क्योंकि जो मुक्ति-घोषणा विश्वास के अधीन है, वह सुसमाचार की स्वतन्त्र प्रतिज्ञा से मिलनेवाली क्षमा का प्रमाण मात्र है, जबकि दूसरी मुक्ति-घोषणा, जो कलीसिया के अनुशासन पर निर्भर है, का गुप्त पापों से कोई सम्बन्ध नहीं; वह तो कलीसिया को दिए गए सार्वजनिक ठोकर को दूर करने के लिए अधिकतर एक उदाहरण का विषय है। जहाँ तक इस विषय में उनके परिश्रम का सम्बन्ध है कि इधर-उधर ऐसे अंश खोजें जिनसे वे सिद्ध कर सकें कि केवल परमेश्वर के सामने, या साधारण विश्वासियों के सामने पापों को मान लेना काफी नहीं, जब तक याजक उसकी जानकारी न ले, वह नीच और लज्जाजनक है। क्योंकि जब प्राचीन पिता पापियों को अपने पासबान के सामने अपना बोझ उतारने की सलाह देते हैं, तो हम उन्हें ऐसे वर्णन के विषय में कहते नहीं समझ सकते जो तब प्रचलित ही नहीं था। फिर, लोम्बार्ड और उसके समान विचार रखनेवाले इतने अन्यायी हैं कि लगता है मानो उन्होंने जान-बूझकर अपने को जाली पुस्तकों के हवाले कर दिया है, ताकि उन्हें भोले लोगों को धोखा देने की ओट के रूप में काम में लाएँ। वे सचमुच यह तो मानते हैं कि क्योंकि क्षमा सदा पश्चाताप के साथ चलती है, इसलिए जब व्यक्ति सच्चा पश्चातापी हो जाता है तब यथार्थ में कोई बाधा नहीं रह जाती, चाहे उसने वास्तव में अंगीकार न भी किया हो; और इसलिए याजक पापों को क्षमा इतना नहीं करता जितना यह सुनाता और घोषित करता है कि वे क्षमा हो गए हैं; यद्यपि घोषित करने शब्द में वे एक भारी भूल का संकेत देते हैं, शिक्षा के स्थान पर रस्म³⁵² को बैठाते हुए। परन्तु यह दावा करके कि जिसने परमेश्वर के सामने पहले ही क्षमा पा ली है वह कलीसिया के सामने निर्दोष ठहराया जाता है, वे उसे, जो हमने पहले कहा कि अधिक गम्भीर और प्रसिद्ध अपराध के ठोकर को दूर करने के समय सामान्य अनुशासन के लिए ठहराया गया था, असमय ही प्रत्येक व्यक्ति के विशेष उपयोग पर लागू कर देते हैं। थोड़ी ही देर बाद वे अपनी पहली संयमशीलता को बिगाड़ और नष्ट कर देते हैं, यह जोड़कर कि क्षमा का एक और ढंग है, अर्थात् दण्ड देने और दण्ड-पूर्ति के द्वारा, जिसमें वे अपने याजकों के लिए यह अधिकार हड़पते हैं कि जिसे परमेश्वर ने हर जगह हमें पूरा करके देने की प्रतिज्ञा की है, उसे वे बाँट दें। जबकि वह केवल पश्चाताप और विश्वास माँगता है, उनका यह विभाजन या अपवाद पूरी तरह निन्दा है। क्योंकि यह ठीक वैसा ही है मानो याजक, न्यायाधीश का पद ग्रहण करके, परमेश्वर के काम में दखल दे,³⁵³ और उसे ऐसे किसी को, जो पहले न्यायासन के सामने मुँह के बल पड़ा और वहाँ दण्डित न हुआ हो, केवल अपनी उदारता से अपनी कृपा में ग्रहण करने से रोकने का यत्न करे।

24. सार यह है,³⁵⁴ कि जब वे परमेश्वर को इस कल्पित अंगीकार का रचयिता ठहराना चाहते हैं, तब उनका घमण्ड प्रमाणित हो जाता है, जैसा कि उन थोड़े अंशों की व्याख्या में, जिन्हें वे उद्धृत करते हैं, मैंने उनका झूठ दिखा दिया। परन्तु जब यह स्पष्ट है कि व्यवस्था मनुष्यों ने थोपी है, तो मैं कहता हूँ कि वह अत्याचारपूर्ण भी है और परमेश्वर का अपमान भी, जो विवेकों को अपने वचन से बाँधकर चाहता है कि वे मनुष्य के शासन से स्वतन्त्र रहें। फिर जब क्षमा पाने के लिए अंगीकार को अनिवार्य ठहराया जाता है, जिसे परमेश्वर ने स्वतन्त्र रखना चाहा, तो मैं कहता हूँ कि यह परमेश्वर के पवित्र अधिकार का हनन बिलकुल असह्य है, क्योंकि पापों की क्षमा से अधिक विशेष रूप से परमेश्वर का कुछ नहीं, जिसमें हमारा उद्धार निहित है। मैंने यह भी दिखाया है कि यह अत्याचार तब आया जब संसार लज्जाजनक बर्बरता में डूबा हुआ था।³⁵⁵ इसके अतिरिक्त, मैंने प्रमाणित किया है कि वह व्यवस्था विनाशकारी है, क्योंकि जब परमेश्वर का भय होता है तो वह मनुष्यों को निराशा में डुबो देती है, और जब निश्चिन्तता व्यर्थ चापलूसी से अपने को सान्त्वना देती है तो उसे और भी कुण्ठित कर देती है। अन्त में, मैंने समझाया है कि जितनी भी रियायतें वे काम में लाते हैं उनका और कोई प्रभाव नहीं, सिवाय इसके कि वे शुद्ध शिक्षा को उलझाएँ, धुँधला करें और बिगाड़ें, और अपने अधर्म को धोखेबाज़ रंगों से ढकें।

25. पश्चाताप में वे दण्ड-पूर्ति को तीसरा स्थान देते हैं, जिसके विषय में उनकी सारी बेतुकी बातों का खण्डन एक ही शब्द में हो सकता है। वे कहते हैं,³⁵⁶ कि पश्चातापी के लिए केवल पिछले पापों से दूर रहना और अपना चाल-चलन अच्छा कर लेना काफी नहीं, जब तक कि वह जो कर चुका है उसके लिए परमेश्वर को सन्तुष्ट न करे; और कि ऐसी बहुत सी सहायताएँ हैं जिनसे हम पापों को मोल ले सकते हैं, जैसे आँसू, उपवास, चढ़ावे,³⁵⁷ और दान के काम; कि इनसे प्रभु को प्रसन्न करना है; इनसे ईश्वरीय न्याय का कर्ज चुकाना है; इनसे हमारे दोषों की क्षतिपूर्ति करनी है; इनसे क्षमा के योग्य बनना है: क्योंकि यद्यपि अपनी दया की बहुतायत से उसने दोष को क्षमा कर दिया है, फिर भी उचित अनुशासन के रूप में वह दण्ड को रख छोड़ता है, और यह दण्ड दण्ड-पूर्ति से मोल लेना होगा। सारांश यह है: कि हम अपने पापों की क्षमा परमेश्वर की दया से तो पाते हैं, परन्तु फिर भी कर्मों की योग्यता के बीच में पड़ने से, जिनसे हमारे पापों की बुराई की क्षतिपूर्ति होती है और ईश्वरीय न्याय को उचित सन्तोष दिया जाता है। ऐसे मिथ्या विचारों के विरुद्ध मैं पापों की मुफ़्त क्षमा रखता हूँ, जो पवित्रशास्त्र की सबसे स्पष्ट शिक्षाओं में से एक है।³⁵⁸ पहली बात, क्षमा केवल उदारता का दान नहीं तो और क्या है? लेनदार के विषय में यह नहीं कहा जाता कि उसने क्षमा किया, जब वह मुक्ति-पत्र देकर घोषित करता है कि धन उसे चुका दिया गया है; परन्तु तब कहा जाता है जब वह बिना किसी भुगतान के, स्वेच्छा की कृपा से, कर्ज को मिटा देता है। और बाद में मुफ़्त शब्द क्यों जोड़ा गया, सिवाय इसके कि दण्ड-पूर्ति का सारा विचार हटा दिया जाए? तो फिर वे किस भरोसे से अब भी अपनी दण्ड-पूर्तियाँ खड़ी करते हैं, जो इस प्रकार वज्र की मार से गिरा दी गई हैं? क्या? जब प्रभु यशायाह के द्वारा घोषणा करता है, “मैं ही वह हूँ जो अपने निमित्त तेरे अपराधों को मिटा देता हूँ, और तेरे पापों को स्मरण न करूँगा,” तो क्या वह स्पष्ट नहीं कहता कि क्षमा का कारण और नींव केवल उसकी भलाई में ढूँढ़नी चाहिए? इसके अतिरिक्त, जब सारा पवित्रशास्त्र मसीह के विषय में यह गवाही देता है कि उसके नाम से पापों की क्षमा मिलती है (प्रेरितों के काम 10:43), तो क्या वह अन्य सब नामों को स्पष्ट रूप से बाहर नहीं कर देता? तो फिर वे यह कैसे सिखाते हैं कि वह दण्ड-पूर्ति के नाम से मिलती है? वे इससे इन्कार न करें कि वे यह बात दण्ड-पूर्तियों को देते हैं, यद्यपि उन्हें सहायक के रूप में लाते हैं।³⁵⁹ क्योंकि जब पवित्रशास्त्र कहता है, मसीह के नाम से, तो उसका अर्थ यह है कि हम अपनी ओर से कुछ न लाएँ, कुछ दिखावा न करें, परन्तु पूरी तरह मसीह की सिफ़ारिश पर टिकें। इसी प्रकार पौलुस, यह घोषित करने के बाद कि “परमेश्वर मसीह में होकर जगत का अपने साथ मेल-मिलाप कर रहा था, और उनके अपराधों का दोष उन पर नहीं लगाता था,” तुरन्त कारण और रीति भी जोड़ता है, “जो पाप से अज्ञात था, उसे उसने हमारे लिए पाप ठहराया” (2 कुरिन्थियों 5:19, 20)।

352 लातीनी में केवल “ceremoniam”। फ्रांसीसी में: “la ceremonie de faire une croix sur le dos”—पीठ पर क्रूस का चिह्न बनाने की रस्म।

353 फ्रांसीसी में: “Car cela vaut autant comme si les prestres se faisoyent conterolleurs de Dieu”—क्योंकि यह वैसा ही है मानो याजक अपने आप को परमेश्वर के निरीक्षक बना लें।

354 इस खण्ड के विषय में देखें Calv. ad Concil. Trident. और Vera Ecclesiæ Reformandæ Ratio, Epist. ad Sadoletum. Epist. adversus Theologos Parisienses. De Scandalis. De Necessitate Reformandæ Ecclesiæ, Lib. 4.

355 फ्रांसीसी में: “une barbarie si vileine que rien plus”—ऐसी नीच बर्बरता कि इससे बढ़कर कुछ नहीं हो सकता।

356 देखें Lombard, Sent. Lib. 4 Dist 10, c. 4. C. Non suffcit. de Pœnit. C. (उसी Dist. के मध्य में) C. Nullus (उसी Dist.)। दण्ड-पूर्ति के विषय में यह भी देखें, आगे, s. 29, और chap. 16 sec. 4।

26. परन्तु अपनी सामान्य हठधर्मी के अनुसार वे यह दृढ़ता से कहते हैं कि पापों की क्षमा और मेल-मिलाप दोनों उसी समय हो जाते हैं जब बपतिस्मा में मसीह के द्वारा हम परमेश्वर की कृपा में ग्रहण किए जाते हैं; कि बपतिस्मा के बाद गिरने पर हमें दण्ड-पूर्तियों के द्वारा फिर उठना होगा; कि मसीह का लहू तब तक कुछ काम का नहीं जब तक कि कलीसिया की कुंजियों के द्वारा बाँटा न जाए। मैं ऐसी बात नहीं कह रहा जिसमें कोई सन्देह हो; क्योंकि यह अभक्त सिद्धान्त एक-दो के नहीं, वरन् सारे विद्वत्वादियों के लेखों में स्पष्टतम शब्दों में घोषित है। उनका गुरु (Sent. Lib. 3, Dist. 9), पतरस की शिक्षा के अनुसार यह मानने के बाद कि मसीह ने “अपनी देह पर हमारे पापों को क्रूस पर उठा लिया” (1 पतरस 2:24), तुरन्त इस अपवाद को लाकर उस शिक्षा को बदल देता है, कि बपतिस्मा में पाप के सब सामयिक दण्ड ढीले कर दिए जाते हैं; परन्तु बपतिस्मा के बाद वे पश्चाताप के द्वारा घटाए जाते हैं, मानो मसीह का क्रूस और हमारा पश्चाताप इस प्रकार मिलकर काम करते हों। संत यूहन्ना बहुत भिन्न बात कहता है, “यदि कोई पाप करे, तो पिता के पास हमारा एक सहायक है, अर्थात् धर्मी यीशु मसीह; और वही हमारे पापों का प्रायश्चित्त है।” “हे बालको, मैं तुम्हें इसलिए लिखता हूँ कि उसके नाम से तुम्हारे पाप क्षमा हुए” (1 यूहन्ना 2:1, 2, 12)। वह निश्चय ही विश्वासियों को सम्बोधित कर रहा है, और मसीह को पापों के प्रायश्चित्त के रूप में प्रस्तुत करते हुए उन्हें दिखाता है कि और कोई दण्ड-पूर्ति नहीं जिससे अप्रसन्न परमेश्वर को शान्त और प्रसन्न किया जा सके। वह यह नहीं कहता: परमेश्वर तुम से एक बार मसीह के द्वारा मेल कर चुका; अब दूसरे उपाय ढूँढ़ो; परन्तु वह उसे एक सदा का सहायक ठहराता है, जो सदा अपनी मध्यस्थता से हमें अपने पिता के अनुग्रह में फिर बहाल करता है—एक सदा का प्रायश्चित्त जिससे पाप मिटाए जाते हैं। क्योंकि दूसरे यूहन्ना ने जो कहा वह सदा सत्य रहेगा, “देखो, यह परमेश्वर का मेम्ना है जो जगत का पाप उठा ले जाता है” (यूहन्ना 1:29)। मैं कहता हूँ, उसी ने उन्हें उठा लिया, और किसी और ने नहीं; अर्थात् क्योंकि केवल वही परमेश्वर का मेम्ना है, इसलिए केवल वही हमारे पापों के लिए अर्पण है; केवल वही प्रायश्चित्त है; केवल वही दण्ड-पूर्ति है। क्योंकि यद्यपि क्षमा करने का अधिकार और शक्ति यथार्थ में पिता की है, जब उसे पुत्र से अलग किया जाए, जैसा हम पहले देख चुके हैं, फिर भी यहाँ मसीह एक और रूप में दिखाया गया है, जो हमारे योग्य दण्ड को अपने ऊपर ले लेता और परमेश्वर की दृष्टि में हमारे दोष को मिटा देता है। इससे यह निकलता है कि हम मसीह के द्वारा पूरे किए गए प्रायश्चित्त के भागी नहीं हो सकते थे, यदि वह उस सम्मान का अधिकारी न होता जिसे वे लोग, जो अपनी क्षतिपूर्तियों से परमेश्वर को प्रसन्न करना चाहते हैं, उससे छीनना चाहते हैं।

357 फ्रांसीसी में जोड़ा गया है, “aumosnes”—भिक्षा।

358 यशायाह 3:3; रोमियों 5:8; कुलुस्सियों 2:14; तीतुस 3:5।

359 फ्रांसीसी में है: “Et ne faut pas qu’ils disent, que combien que les satisfactions en soyent moyens, neantmoins ce n’est pas en leur nom, mais au nom de Jesus Christ”—और उन्हें यह नहीं कहना चाहिए कि यद्यपि दण्ड-पूर्तियाँ साधन हैं, फिर भी वह उनके नाम से नहीं, परन्तु यीशु मसीह के नाम से है।

27. यहाँ दो बातों को दृष्टि में रखना आवश्यक है: कि मसीह का सम्मान पूरा और अखण्ड सुरक्षित रहे, और कि विवेक, पाप की क्षमा के विषय में निश्चित होकर, परमेश्वर के साथ शान्ति पा सके। यशायाह कहता है कि पिता ने “हम सब के अधर्म का बोझ उस पर लाद दिया”; कि “उसके कोड़े खाने से हम चंगे हुए” (यशायाह 53:5, 6)। पतरस यही बात दूसरे शब्दों में दोहराकर कहता है कि उसने “अपनी देह पर हमारे पापों को क्रूस पर उठा लिया” (1 पतरस 2:24)। पौलुस के शब्द हैं, “परमेश्वर ने अपने ही पुत्र को पापमय शरीर की समानता में भेजकर, और पाप के निमित्त, शरीर में पाप पर दण्ड की आज्ञा दी,” “हमारे लिए शापित बना” (रोमियों 8:3; गलातियों 3:13); अर्थात् पाप की शक्ति और शाप उसकी देह में नष्ट किया गया जब वह बलिदान के रूप में चढ़ाया गया, जिस पर हमारे पापों का सारा भार, उनके शाप और धिक्कार के साथ, परमेश्वर के भयंकर न्याय और मृत्युदण्ड के साथ, रखा गया। यहाँ उस व्यर्थ सिद्धान्त का कोई उल्लेख नहीं कि आरम्भिक शुद्धि के बाद कोई मनुष्य मसीह के दुःखभोग के प्रभाव का अनुभव दण्ड-पूर्ति करनेवाले प्रायश्चित्त-कर्म के सिवा किसी और रीति से नहीं करता: हर एक पतन के लिए हमें केवल मसीह की दण्ड-पूर्ति की ओर निर्देशित किया गया है। अब उनके घातक सिद्धान्त को स्मरण करो: कि परमेश्वर का अनुग्रह केवल पहली क्षमा में प्रभावी है; परन्तु यदि हम बाद में गिरें तो दूसरी क्षमा पाने में हमारे कर्म सहयोग करते हैं। यदि यह बात ऐसी है, तो क्या ऊपर मसीह को दिए गए गुण अखण्ड रहते हैं? इन दो कथनों में कितना बड़ा अन्तर है—कि हमारे अधर्म मसीह पर लादे गए, ताकि वह अपने ही व्यक्ति में उनका प्रायश्चित्त करे, और कि वे हमारे कर्मों से प्रायश्चित्त पाते हैं; कि मसीह हमारे पापों का प्रायश्चित्त है, और कि परमेश्वर को कर्मों से प्रसन्न करना है। फिर विवेक को शान्त करने के विषय में, यह सुनकर कि पाप दण्ड-पूर्तियों से मोल लिए जाते हैं, कौन सी शान्ति मिलेगी? वह दण्ड-पूर्ति की माप कैसे जान सकेगा? वह सदा सन्देह करता रहेगा कि परमेश्वर कृपालु है या नहीं; सदा डगमगाएगा, सदा काँपेगा। जो लोग छोटी-छोटी दण्ड-पूर्तियों से सन्तुष्ट हो जाते हैं वे परमेश्वर की धार्मिकता का बहुत तुच्छ अनुमान लगाते हैं, और पाप की भयंकर गम्भीरता का बहुत कम विचार करते हैं, जैसा आगे दिखाया जाएगा। यदि हम यह मान भी लें कि वे कुछ पापों को उचित दण्ड-पूर्ति से मोल ले सकते हैं, तब भी जब वे इतने पापों से दबे हों कि पूरी तरह इसी काम में लगे सौ जीवन भी उनकी दण्ड-पूर्ति के लिए पर्याप्त न हों, तब वे क्या करेंगे? हम यह भी जोड़ सकते हैं कि जिन सब अंशों में पापों की क्षमा घोषित की गई है वे केवल प्रशिक्षार्थियों के लिए नहीं,³⁶⁰ परन्तु परमेश्वर के नया जन्म पाए हुए बच्चों के लिए हैं; उनके लिए जो बहुत समय से कलीसिया की गोद में पाले गए हैं। वह दूतकार्य जिसकी पौलुस इतनी प्रशंसा करता है, “हम मसीह की ओर से निवेदन करते हैं, परमेश्वर के साथ मेल-मिलाप कर लो” (2 कुरिन्थियों 5:20), परायों के लिए नहीं, परन्तु उनके लिए है जिन्होंने बहुत पहले नया जन्म पाया था। दण्ड-पूर्तियों को पूरी तरह एक ओर रखकर वह हमें मसीह के क्रूस की ओर निर्देशित करता है। इसी प्रकार जब वह कुलुस्सियों को लिखता है कि मसीह ने “अपने क्रूस के लहू के द्वारा मेल-मिलाप किया,” “कि सब वस्तुओं का अपने साथ मेल-मिलाप कर ले,” तो वह इसे उस क्षण तक ही सीमित नहीं करता जिसमें हम कलीसिया में ग्रहण किए जाते हैं, परन्तु हमारी सारी यात्रा तक बढ़ाता है। यह सन्दर्भ से स्पष्ट है, जहाँ वह कहता है कि उसमें “हमें छुटकारा, अर्थात् उसके लहू के द्वारा पापों की क्षमा मिली है” (कुलुस्सियों 1:14)। और अंशों को इकट्ठा करना अनावश्यक है, क्योंकि वे सदा मिलते ही रहते हैं।

28. यहाँ वे इस बेतुके भेद की शरण लेते हैं कि कुछ पाप क्षम्य हैं और कुछ घातक; कि घातक पापों के लिए भारी दण्ड-पूर्ति देनी है, परन्तु क्षम्य पाप सरल उपायों से शुद्ध हो जाते हैं; प्रभु की प्रार्थना से, पवित्र जल के छिड़काव से, और मिस्सा की मुक्ति-घोषणा से। इस प्रकार वे परमेश्वर का उपहास करते और उसके साथ खिलवाड़ करते हैं।³⁶¹ फिर भी, यद्यपि क्षम्य और घातक पाप शब्द उनके मुँह में निरन्तर रहते हैं, वे अब तक एक को दूसरे से अलग नहीं कर सके हैं, सिवाय इसके कि अभक्ति और हृदय की अशुद्धता³⁶² को क्षम्य पाप ठहरा दें। इसके विपरीत, हम धार्मिकता और अधार्मिकता के पवित्रशास्त्रीय मापदण्ड से सीखकर घोषित करते हैं कि “पाप की मजदूरी मृत्यु है”; और कि “जो प्राणी पाप करे वही मरेगा” (रोमियों 6:23; यहेजकेल 18:20)। विश्वासियों के पाप क्षम्य हैं, इसलिए नहीं कि वे मृत्यु के योग्य नहीं, परन्तु इसलिए कि परमेश्वर की दया से “अब उन पर जो मसीह यीशु में हैं कोई दण्ड की आज्ञा नहीं,” क्योंकि उनका पाप गिना नहीं जाता, परन्तु क्षमा से मिटा दिया जाता है। मैं जानता हूँ कि वे हमारे इस सिद्धान्त पर कितना अन्याय से लांछन लगाते हैं; क्योंकि वे कहते हैं कि यह पापों की समानता के विषय में स्तोइकों का विरोधाभास है: परन्तु हम उन्हें उन्हीं के मुँह से सरलता से दोषी ठहरा देंगे। मैं उनसे पूछता हूँ कि जिन पापों को वे घातक मानते हैं, उनमें क्या वे कुछ को बड़ा और कुछ को छोटा मानते हैं? यदि हाँ, तो स्वाभाविक रूप से यह नहीं निकलता कि जो पाप घातक हैं वे सब बराबर हैं। चूँकि पवित्रशास्त्र घोषित करता है कि पाप की मजदूरी मृत्यु है,—कि व्यवस्था का पालन जीवन का मार्ग है,—उसका उल्लंघन मृत्यु का मार्ग है,—वे इस निष्कर्ष से बच नहीं सकते। तब पापों के ऐसे ढेर में उन्हें अपनी दण्ड-पूर्तियों का अन्त कैसे मिलेगा? यदि एक पाप की दण्ड-पूर्ति के लिए एक दिन चाहिए, तो उसे तैयार करते हुए वे और पापों में उलझ जाते हैं; क्योंकि कोई मनुष्य, चाहे कितना ही धर्मी हो, एक दिन भी बार-बार गिरे बिना नहीं बिताता। जब वे अपनी दण्ड-पूर्तियों की तैयारी करते हैं, तब गिनती, या बल्कि बिना गिनती की गिनतियाँ, और जुड़ती जाएँगी।³⁶³ दण्ड-पूर्ति पर भरोसा इस प्रकार नष्ट हो जाने पर वे और क्या चाहते हैं? वे अब भी दण्ड-पूर्ति करने का विचार कैसे कर सकते हैं?

360 लातीनी में, “Catechumenos.”—फ्रांसीसी में, “Ceux qui ne sont point encore baptisez”—वे जिनका अभी बपतिस्मा नहीं हुआ।

361 इस खण्ड के विषय में देखें पुस्तक 2 अध्याय 8 खण्ड 58, 59। 362 फ्रांसीसी में जोड़ा गया है, “Qui est le plus horrible peché devant Dieu”—जो परमेश्वर की दृष्टि में सबसे घृणित पाप है।

29. वे अपने आप को छुड़ाने का प्रयत्न तो करते हैं, परन्तु यह असम्भव है। वे दण्ड और दोष में भेद का ढोंग करते हैं, यह मानते हुए कि दोष परमेश्वर की दया से क्षमा हो जाता है; परन्तु यद्यपि दोष हट गया, तो भी जो दण्ड ईश्वरीय न्याय चुकाए जाने की माँग करता है वह बना रहता है। तब दण्ड-पूर्तियाँ यथार्थ में दण्ड की क्षमा से सम्बन्ध रखती हैं। यह हल्कापन कितना हास्यास्पद है! अब वे मानते हैं कि दोष की क्षमा मुफ़्त है; और फिर भी वे बार-बार हमें बताते रहते हैं कि उसे प्रार्थनाओं, आँसुओं और हर प्रकार की अन्य तैयारियों से कमाओ। फिर भी पापों की क्षमा के विषय में पवित्रशास्त्र की सारी शिक्षा उस भेद के बिलकुल विपरीत है। यद्यपि मैं समझता हूँ कि इसे स्थापित करने के लिए मैं पहले ही आवश्यकता से अधिक कर चुका हूँ, तो भी मैं कुछ और अंश जोड़ दूँगा, जिनसे ये फिसलनेवाले साँप ऐसे पकड़े जाएँगे कि फिर अपनी पूँछ की नोक भी न हिला सकेंगे: “देख, यहोवा की यह वाणी है, ऐसे दिन आते हैं कि मैं इस्राएल के घराने और यहूदा के घराने के साथ एक नई वाचा बाँधूँगा।” “मैं उनका अधर्म क्षमा करूँगा, और उनका पाप फिर स्मरण न करूँगा” (यिर्मयाह 31:31, 34)। इसका क्या अर्थ है यह हम दूसरे भविष्यद्वक्ता से सीखते हैं, जब प्रभु कहता है, “जब धर्मी अपने धर्म से फिरे” “तो उसका सारा धर्म जो उसने किया है स्मरण न किया जाएगा।” “फिर, जब दुष्ट मनुष्य अपनी दुष्टता से जो उसने की है फिरे, और न्याय और धर्म के काम करे, तो वह अपने प्राण को जीवित रखेगा” (यहेजकेल 18:24, 27)। जब वह घोषित करता है कि वह धार्मिकता को स्मरण न करेगा, तो अर्थ यह है कि वह उसका कोई हिसाब नहीं रखेगा कि उसे पुरस्कार दे। उसी प्रकार, पापों को स्मरण न करने का अर्थ है उन्हें दण्ड के लिए न लाना। यही बात दूसरे अंशों में³⁶⁴ इन शब्दों से कही गई है कि उन्हें अपनी पीठ के पीछे फेंक देना, बादल के समान मिटा देना, समुद्र की गहराइयों में डाल देना, गिनती में न लेना, ढाँप देना। यदि हम सुनने को तैयार कान लगाएँ तो ऐसे वाक्यांशों से पवित्र आत्मा ने अपना अर्थ स्पष्ट रीति से समझा दिया है। निश्चय ही यदि परमेश्वर पापों को दण्ड देता है तो वह उन्हें गिनता है; यदि वह बदला लेता है तो वह स्मरण करता है; यदि वह उन्हें न्याय के लिए लाता है तो उसने उन्हें ढाँपा नहीं; यदि वह जाँचता है तो उसने उन्हें अपनी पीठ के पीछे नहीं फेंका; यदि वह खोजबीन करता है तो उसने उन्हें बादल के समान नहीं मिटाया; यदि वह उन्हें प्रकट करता है तो उसने उन्हें समुद्र की गहराइयों में नहीं डाला। ऑगस्टीन इस प्रकार स्पष्ट व्याख्या करता है: “यदि परमेश्वर ने पापों को ढाँपा है, तो उसने उन पर ध्यान देना न चाहा; यदि उसने ध्यान देना न चाहा, तो उसने दण्ड देना न चाहा; यदि उसने दण्ड देना न चाहा, तो उसने उन्हें दण्ड न देना चाहा: उसने उन पर ध्यान देना न चाहा, उसने उन्हें क्षमा करना चाहा। तो फिर उसने क्यों कहा कि पाप ढाँपे गए? केवल इसलिए कि वे देखे न जाएँ। परमेश्वर के पापों को देखने का अर्थ उन्हें दण्ड देने के सिवा और क्या है?” (August. in भजन संहिता 32:1)। परन्तु आओ, एक और भविष्यद्वाणी के अंश से सुनें कि प्रभु किन शर्तों पर पापों को क्षमा करता है: “तुम्हारे पाप चाहे लाल रंग के हों, तो भी वे हिम के समान उजले हो जाएँगे; और चाहे अरुण के समान लाल हों, तो भी वे ऊन के समान हो जाएँगे” (यशायाह 1:18)। [टिप्पणी 364 यशायाह 38:17; यशायाह 44:22; मीका 7:19; भजन संहिता 32:1>भजन संहिता 32:1] फिर यिर्मयाह में हम पढ़ते हैं: “उन दिनों में और उस समय, यहोवा की यह वाणी है, इस्राएल का अधर्म ढूँढ़ा जाएगा, पर कुछ न मिलेगा; और यहूदा के पाप भी पाए न जाएँगे: क्योंकि जिन्हें मैं बचा रखूँगा, उन्हें क्षमा करूँगा” (यिर्मयाह 50:20)। क्या तुम इन शब्दों का अर्थ संक्षेप में समझना चाहते हो? विचार करो कि इसके विपरीत इन वाक्यांशों का क्या अर्थ है, कि “अपराध थैली में मुहरबन्द है”; कि “एप्रैम का अधर्म बाँधकर रखा गया है; उसका पाप संचित है”; कि “यहूदा का पाप लोहे की लेखनी और हीरे की नोक से लिखा गया है।”³⁶⁵ यदि इनका अर्थ, जैसा निश्चय है, यह है कि बदला चुकाया जाएगा, तो इसमें सन्देह नहीं कि विपरीत अंशों में प्रभु घोषणा करता है कि वह बदला लेने का सारा विचार त्याग देता है। यहाँ मुझे पाठक से विनती करनी है कि वह मेरी किसी व्याख्या को न सुने, केवल परमेश्वर के वचन को कुछ आदर दे।

363 फ्रांसीसी में: “Et quand ils voudront satisfaire pour plusieurs, ils en commettront encore davantage jusques à venir à un abysme sans fin. Je traite encore des plus justes”—और जब वे बहुतों के लिए दण्ड-पूर्ति करना चाहेंगे, तो वे और भी अधिक पाप करेंगे, यहाँ तक कि अन्त में एक अथाह खाई में जा पहुँचेंगे। मैं अब भी उत्तमों की बात कर रहा हूँ।

30. यदि पाप का दण्ड अब भी माँगा जाता है, तो भला मसीह ने हमारे लिए क्या किया? क्योंकि जब हम कहते हैं कि उसने “अपनी देह पर हमारे पापों को क्रूस पर उठा लिया” (1 पतरस 2:24), तो हमारा केवल इतना ही अर्थ है कि उसने वह दण्ड और दुर्गति सही जो हमारे पापों के योग्य थी। यह यशायाह के द्वारा अधिक सार्थक रीति से घोषित हुआ है, जब वह कहता है कि “हमारी शान्ति के लिए ताड़ना (या सुधार) उस पर पड़ी” (यशायाह 53:5)। परन्तु हमारी शान्ति का सुधार हमारे पापों के योग्य दण्ड के सिवा और क्या है, जिसे हमें परमेश्वर से मेल होने से पहले चुकाना पड़ता, यदि वह हमारा स्थानापन्न न बन गया होता? इस प्रकार तुम स्पष्ट देखते हो कि मसीह ने पाप का दण्ड भोगा, ताकि इसके द्वारा अपने लोगों को उससे छुड़ाए। और जब कभी पौलुस उसके द्वारा प्राप्त छुटकारे का उल्लेख करता है,³⁶⁶ तो उसे “छुटकारा” कहता है, जिससे उसका अर्थ केवल छुटकारा नहीं, जैसा सामान्यतः समझा जाता है, परन्तु छुटकारे का मूल्य और दण्ड-पूर्ति है।³⁶⁷ इसी कारण वह यह भी कहता है कि मसीह ने अपने आप को हमारे लिए छुटकारे का मूल्य दे दिया। “प्रभु के यहाँ प्रायश्चित्त (ऑगस्टीन कहता है) बलिदान के सिवा और क्या है? और बलिदान वह नहीं तो और क्या है जो मसीह की मृत्यु में हमारे लिए चढ़ाया गया?” परन्तु हमारा सबसे प्रबल तर्क पाप के दोष के प्रायश्चित्त के विषय में मूसा की व्यवस्था की आज्ञाओं में है। प्रभु वहाँ दण्ड-पूर्ति का यह या वह ढंग नहीं ठहराता, परन्तु सारी क्षतिपूर्ति बलिदान से करवाता है, यद्यपि वह साथ ही प्रायश्चित्त की सब विधियों को बड़ी सावधानी और यथार्थता से गिनाता है। यह कैसे है कि वह क्षमा पाने के उपाय के रूप में कर्मों की कोई आज्ञा नहीं देता, केवल प्रायश्चित्त के लिए बलिदान माँगता है, सिवाय इसके कि उसका उद्देश्य इस प्रकार यह गवाही देना था कि केवल यही दण्ड-पूर्ति है जिससे उसका न्याय शान्त होता है? क्योंकि जो बलिदान इस्राएली तब चढ़ाते थे वे मनुष्यों के कर्म नहीं गिने जाते थे, परन्तु अपने प्रतिरूप के अनुसार आँके जाते थे, अर्थात् मसीह के एकमात्र बलिदान के अनुसार। जिस प्रकार की क्षतिपूर्ति प्रभु हमसे ग्रहण करता है वह होशे के द्वारा सुन्दर और संक्षिप्त रूप में कही गई है: “वचन ले कर यहोवा के पास लौटो; उससे कहो, सब अधर्म दूर कर; अनुग्रह से हमें ग्रहण कर,” यह क्षमा है: “तब हम अपने होठों के बछड़े चढ़ाएँगे,” यह दण्ड-पूर्ति है (होशे 14:2)। मैं जानता हूँ कि उनके पास अब भी एक और सूक्ष्म बहाना है,³⁶⁸ अनन्त और सामयिक दण्ड में भेद करके; परन्तु चूँकि वे सामयिक दण्ड की परिभाषा यह करते हैं कि परमेश्वर शरीर या आत्मा पर जो भी प्रहार करे, केवल अनन्त मृत्यु को छोड़कर, इसलिए यह प्रतिबन्ध उन्हें बहुत कम काम देता है। ऊपर उद्धृत अंश स्पष्ट कहते हैं कि जिन शर्तों पर परमेश्वर हमें कृपा में ग्रहण करता है वे ये हैं—अर्थात् वह सारा दण्ड क्षमा कर देता है