గ్రంథము II · అధ్యాయము 8

నైతిక ధర్మశాస్త్ర వివరణ (భాగము 3 / 3)

Institutes of the Christian Religion · John Calvin

ఈ తెలుగు ఎడిషన్ UECF.NET కొరకు AI-సహాయంతో చేసిన పూర్ణ అనువాదము మరియు సంపాదకీయ గుణ సమీక్ష ద్వారా సిద్ధం చేయబడింది. అధ్యయనానికి ఆంగ్ల మూల గ్రంథమే ప్రామాణికం. తప్పులు కనిపిస్తే [email protected]కు రాయండి.

నైతిక ధర్మశాస్త్ర వివరణ (భాగము 3 / 3)

46. కావున మనము మన స్వంత భాగముతో తృప్తిపడి, నీతియుక్తమైనదియు న్యాయమైనదియునైన లాభమునే సంపాదింపనెంచిన యెడల; అన్యాయముచేత ధనవంతులు కాగోరక, మన స్వంత సొత్తు వృద్ధియగునట్లు మన పొరుగువాని ఆస్తిని దోచుకొనకున్న యెడల; ఇతరుల రక్తమునుండి క్రూరముగా పిండబడిన సంపదను కూడబెట్టుటకు తొందరపడకున్న యెడల; మన లోభమును తృప్తిపరచుటకైనను మన దుబారాను తీర్చుటకైనను న్యాయమైన అన్యాయమైన మార్గములచే మితిమీరిన ఆతురతతో దేనినైనను పోగుచేసికొనకున్న యెడల ఈ ఆజ్ఞకు యుక్తముగా విధేయులమగుదుము. మరొకవైపు, అందరికిని వారి ఆస్తిని నిలుపుకొనుటలో సహాయపడునట్లు విశ్వాసముతో మన ఆలోచనను సహాయమును ఇచ్చుటయే మన నిరంతర ధ్యేయముగా ఉండవలెను; లేదా మనము ద్రోహబుద్ధిగలవారితోను కపటులతోను వ్యవహరింపవలసి వచ్చిన యెడల, వారితో పోరాడుటకంటె మన హక్కులో కొంత విడిచిపెట్టుటకు సిద్ధముగా ఉండుట మేలు. అంతేకాక, కష్టములలో ఒత్తిడి క్రింద ఉన్నట్లు మనము చూచువారి ఉపశమనమునకు మన సమృద్ధిలోనుండి వారి కొరతను తీర్చి తోడ్పడవలెను. చివరిగా, ప్రతివాడును ఇతరులకు తాను ఎంతవరకు కర్తవ్యముచేత బద్ధుడో ఆలోచించి, మనము ఇయ్యవలసినదానిని నమ్మకముతో చెల్లింపవలెను. అదే విధముగా, ప్రజలు తమ పాలకులకు రావలసిన సమస్త గౌరవమును చెల్లించవలెను, వారి అధికారమునకు ఓపికతో లోబడవలెను, వారి చట్టములకును ఆజ్ఞలకును విధేయులై యుండవలెను, దేవుని దయను కోల్పోకుండ భరింపగలిగిన దేనినైనను నిరాకరింపకూడదు. పాలకులు మరల తమ ప్రజల విషయమై తగిన శ్రద్ధ వహించవలెను, ప్రజా శాంతిని కాపాడవలెను, మంచివారిని రక్షింపవలెను, చెడ్డవారిని అదుపులో ఉంచవలెను, తమ పదవిని గూర్చి అందరికి న్యాయాధిపతియైన దేవునికి లెక్క చెప్పవలసినవారివలె అన్ని విషయములలో ప్రవర్తింపవలెను. సంఘముల పరిచారకులు విశ్వాసముతో వాక్య పరిచర్యను లక్ష్యపెట్టవలెను, రక్షణ సిద్ధాంతమును చెడగొట్టక, దానిని దేవుని ప్రజలకు నిర్మలముగాను యథార్థముగాను అందింపవలెను. వారు సిద్ధాంతముచేత మాత్రమే కాక ఆదర్శముచేతను బోధింపవలెను; ఒక్క మాటలో, తమ మందల యెడల మంచి కాపరుల పాత్రను నిర్వర్తింపవలెను. ప్రజలును తమ వంతుగా వారిని దేవుని దూతలుగాను అపొస్తలులుగాను స్వీకరించి, వారి సర్వోన్నత యజమానుడు వారికి అనుగ్రహించిన గౌరవమును వారికి చెల్లించి, వారి జీవనమునకు అవసరమైనవాటిని వారికి సమకూర్చవలెను. తల్లిదండ్రులు తమ పిల్లలను దేవుడు తమకు అప్పగించిన భారముగా ఎంచి, వారిని పెంచి నడిపించి బోధించుటలో జాగ్రత్త వహింపవలెను. క్రూరత్వముచేత వారిని రెచ్చగొట్టకూడదు, దూరము చేయకూడదు, తమ స్థానమునకు తగిన మృదుత్వముతోను ఉదారతతోను వారిని ఆదరించి కౌగిలించుకొనవలెను. తల్లిదండ్రుల పట్ల పిల్లలు చూపవలసిన గౌరవమును గూర్చి ఇదివరకే చెప్పబడెను. ప్రభువు ఆ వయస్సును గౌరవప్రదముగా చేయ సంకల్పించెను గనుక యువకులు వయస్సు మళ్లినవారిని గౌరవింపవలెను. వృద్ధులును తమ వివేకముచేతను తమ అనుభవముచేతను (దానిలో వారు ఎంతో ఉన్నతులు) యువత యొక్క బలహీనతను నడిపింపవలెను, కఠినమైన కేకలతో కూడిన నిందలతో వారిని ఎదుర్కొనక, కఠినత్వమును సులభత్వముతోను ప్రేమపూర్వక వైఖరితోను సమతూకము చేయవలెను. సేవకులు తమ యజమానులకు విధేయులగుటలో శ్రద్ధగాను గౌరవముగాను ప్రవర్తింపవలెను; ఇది కంటికి కనబడు సేవగా కాక, దేవుని సేవకులవలె హృదయపూర్వకముగా ఉండవలెను. యజమానులును తమ సేవకుల యెడల కఠినముగాను అసహనముగాను ఉండక, మితిమీరిన తీవ్రతతో వారిని బాధింపక, వారిని అవమానముతో చూడక, వారిని మన పరలోక యజమానుని సోదరులుగాను తోటి సేవకులుగాను గుర్తింపవలెను; కావున పరస్పర ప్రేమతోను దయతోను వారిని చూడవలసిన బాధ్యత వారికి కలదు. ప్రతివాడును తన స్థానమునను తన వరుసలోను తన పొరుగువారికి ఏమి ఋణపడియున్నాడో ఈ విధముగా ఆలోచించి, తాను ఇయ్యవలసినదానిని చెల్లింపవలెనని నేను చెప్పుచున్నాను. అంతేకాక, మనము ఎల్లప్పుడును ధర్మశాస్త్ర ప్రదాతను దృష్టిలో ఉంచుకొనవలెను; తోటి మనుష్యుల ప్రయోజనమును సౌకర్యమును ప్రోత్సహించి కాపాడవలెనని కోరు ఆ ధర్మశాస్త్రము మన మనస్సులకును మన చేతులకును సమానముగా వర్తించునని జ్ఞాపకముంచుకొనవలెను.

తొమ్మిదవ ఆజ్ఞ.

నీ పొరుగువానిమీద అబద్ధసాక్ష్యము పలుకకూడదు.

47. ఈ ఆజ్ఞ యొక్క ఉద్దేశ్యమిది: సత్యస్వరూపుడైన దేవుడు అసత్యమును అసహ్యించుకొనును గనుక, మనము ఒకరి యెడల ఒకరము నిష్కపటమైన సత్యమును అలవరచుకొనవలెను. కావున సారాంశమేమనగా: మనము అపవాదములచేతను అబద్ధారోపణలచేతను మన పొరుగువాని పేరును గాయపరచకూడదు, అసత్యముచేత అతని ఆస్తిని దెబ్బతీయకూడదు; ఒక్క మాటలో, తొందరపాటుచేతనైనను చెడు మాటలాడు ఇష్టముచేతనైనను ఎవరికిని హాని చేయకూడదు. ఈ నిషేధమునకు అనుగుణముగా, ప్రతివానికి అతని మంచి పేరును అతని ఆస్తిని నిలుపుటకై సత్యమును స్థాపించుటలో మనకు చేతనైనంతవరకు విశ్వాసముతో సహాయపడవలెనను ఆజ్ఞ కలదు. ప్రభువు ఈ మాటలలో ఆజ్ఞను వివరింప సంకల్పించినట్లు కనబడుచున్నది: “నీవు అబద్ధపు పుకారును పుట్టింపకూడదు; అన్యాయపు సాక్షిగా ఉండుటకు దుష్టునితో చెయ్యి కలుపకూడదు.” “అబద్ధపు సంగతికి దూరముగా ఉండుము” (నిర్గమకాండము 23:1, 7). మరొక చోట, ప్రజలమధ్య కొండెములు చెప్పువారి పాత్రను పోషించుటయను అసత్య రకమును ఆయన నిషేధించుట మాత్రమే కాక, “నీ పొరుగువాని రక్తమునకు విరోధముగా నిలువకూడదు” అని కూడ చెప్పుచున్నాడు (లేవీయకాండము 19:16). ఈ రెండు అతిక్రమములును స్పష్టముగా నిషేధింపబడినవి. నిజముగా, ముందటి ఆజ్ఞలో ఆయన క్రూరత్వమును, అపవిత్రతను, లోభమును నిషేధించినట్లు, ఇక్కడ మనము ఇదివరకు సూచించిన రెండు భాగములతో కూడిన అసత్యమును ఆయన నిషేధించుచున్నాడనుటలో సందేహము లేదు. దురుద్దేశముతోను దుష్టబుద్ధితోను చేయు నిందవలన మన పొరుగువాని మంచి పేరునకు విరోధముగా పాపము చేయుదుము: అబద్ధమాడుటవలన, కొన్నిసార్లు అతనిపై అపనింద మోపుటవలన కూడ, అతని ఆస్తికి హాని చేయుదుము. ఇక్కడ లాంఛనప్రాయమైన న్యాయస్థాన సాక్ష్యము ఉద్దేశింపబడినదని మీరు అనుకొనినను, లేక వ్యక్తిగత సంభాషణలో ఇవ్వబడు సామాన్య సాక్ష్యమని అనుకొనినను భేదము లేదు. ఏలయనగా ప్రతి విధమైన అతిక్రమమునకును ఒక రకము ఉదాహరణగా చూపబడెననియు, దానికి ఇతరములను ఆపాదింపవచ్చుననియు, ప్రధానముగా ఎన్నుకొనబడిన రకము అతిక్రమము యొక్క నీచత్వము అత్యంత స్పష్టముగా కనబడునదియనియు మనము ఎల్లప్పుడును ఆలోచింపవలెను. అయినను, మన పొరుగువారికి అన్యాయముగా బాధ కలిగించు అపవాదమునకును దుష్ట సూచనలకును దీనిని మరింత సాధారణముగా వర్తింపజేయుట యుక్తమని కనబడుచున్నది. ఏలయనగా న్యాయస్థానములోని అబద్ధము ఎల్లప్పుడును అబద్ధ ప్రమాణముతో కూడియుండును. కాని అబద్ధ ప్రమాణము దేవుని నామమును అపవిత్రపరచి భంగపరచునంతవరకు, దానికి వ్యతిరేకముగా మూడవ ఆజ్ఞలో చాలినంత ఏర్పాటు కలదు. కావున ఈ ఆజ్ఞను న్యాయముగా పాటించుట అనగా మన పొరుగువాని మంచి పేరును అభివృద్ధిని రెంటిని ప్రోత్సహించునట్లు నాలుకను సత్యమును నిలుపుటకు ఉపయోగించుటయే. దీని న్యాయము పూర్తిగా స్పష్టము. ఏలయనగా మంచి పేరు ధనముకంటె విలువైనదైన యెడల, మంచి పేరు దోచుకొనబడిన మనుష్యుడు తన ఆస్తి దోచుకొనబడినవాని కంటె తక్కువగా హాని పొందడు; అదే సమయమున, ఆస్తి విషయములో అబద్ధ సాక్ష్యము కొన్నిసార్లు చేతితో చేయు దోపిడికంటె తక్కువ హానికరము కాదు.

48. అయినను మనుష్యులు ఈ విషయములో ఎంత నిర్లక్ష్య నిశ్చింతతో ప్రతిచోట పాపము చేయుచున్నారో ఆశ్చర్యకరము. నిజముగా, ఈ వ్యాధితో ప్రసిద్ధముగా బాధపడనివారు బహుకొద్దిమంది మాత్రమే కనబడుదురు: మన పొరుగువాని లోపములను తొంగిచూచుటయందును బయటపెట్టుటయందును మనకు గల విషపూరితమైన ఆనందము అంతటిది. అనేక సందర్భములలో మన మాటలు అబద్ధములు కావని చెప్పుట చాలిన సాకు అని మనము భావింపకూడదు. అసత్యముచేత మన పొరుగువాని పేరును అపకీర్తి పాలు చేయవలదని నిషేధించువాడు, సత్యము అనుమతించినంతవరకు దానిని కళంకములేకుండ ఉంచవలెనని కోరుచున్నాడు. ఆజ్ఞ అసత్యమునకు వ్యతిరేకముగా మాత్రమే నిర్దేశింపబడినను, మన పొరుగువాని మంచి పేరును కాపాడుట సిఫారసు చేయబడుచున్నదని అది సూచించుచున్నది. మన పొరుగువాని మంచి పేరును కాపాడుటకు దేవుడు దానియందు ఆసక్తి కలిగియున్నాడను విషయమే మనకు చాలిన ప్రేరణ కావలెను. కావున, సాధారణముగా చెడుమాటలాడుట నిస్సందేహముగా ఖండింపబడినది. అంతేకాక, చెడుమాటలాడుట అనగా దిద్దుబాటు ఉద్దేశముతో ఇయ్యబడు గద్దింపు కాదు; చెడును సరిచేయుటకు కోరబడు ఆరోపణ గాని న్యాయ నిర్ణయము గాని కాదు; ఇతర అపరాధులలో భయము పుట్టించుటకు ఉద్దేశింపబడిన బహిరంగ గద్దింపు కాదు; ముందుగా హెచ్చరింపబడకున్న యెడల తెలియకుండానే ప్రమాదములో పడవచ్చునను భయముతో, తమ భద్రత ముందు హెచ్చరికపై ఆధారపడినవారికి చేయు తెలియజేయుట కాదు; దురుద్దేశముతోను దుడుకుతనముతోను కూడిన అపవాద ప్రేమ నుండి పుట్టు అసహ్యకరమైన నేరారోపణయే. అంతేకాదు, ఆజ్ఞ ఎంతవరకు వ్యాపించునంటే, పరిహాస రూపమున ఇతరుల లోపములను తీవ్రముగా దాడి చేయు నిందలతో నిండిన ఆ అసభ్యమైన కృత్రిమ నాగరికతను కూడ అది కలిగియున్నది; సిగ్గుతో ముఖము ఎర్రబడునట్లు చేసినను, లేక తీవ్రమైన వేదన కలిగించినను, చమత్కారి అను పొగడ్తను కోరువారిలో కొందరు అలవాటుగా చేయునట్లు. ఈ విధమైన దుడుకుతనముచేత మన సోదరులు కొన్నిసార్లు తీవ్రముగా గాయపరచబడుదురు.217 అయితే చెవులపైనను మనస్సుపైనను నాలుకపైనను న్యాయమైన అధికారము గల ధర్మశాస్త్ర ప్రదాతవైపు మనము దృష్టి సారించిన యెడల, అపవాదము వినుటకు ఆసక్తియు, విమర్శనాత్మక తీర్పులకు అనుచితమైన మొగ్గును ఇక్కడ నిషేధింపబడినవని గ్రహించకుండ ఉండలేము. నాలుకయందలి చెడుమాటల వ్యాధిని దేవుడు ద్వేషించి, మనస్సులోని దాని దుష్టత్వమును ఆమోదింపడని ఊహించుట అసంబద్ధము. కావున దేవుని యెడల నిజమైన భయమును ప్రేమయును మనయందు నివసించిన యెడల, న్యాయమైనంతవరకును యుక్తమైనంతవరకును ప్రేమ అనుమతించునంతవరకును, చేదైన కఠినమైన ఆరోపణలను వినకుండను పలుకకుండను, చెడు అనుమానములను తొందరపడి మనస్సులో ఉంచుకొనకుండను ప్రయత్నింపవలెను. ఇతర మనుష్యుల మాటలకును క్రియలకును న్యాయమైన వ్యాఖ్యాతలుగా, వారికి చెందవలసిన గౌరవమును మన తీర్పుచేతను మన చెవిచేతను మన నాలుకచేతను నిష్కపటముగా నిలుపుదము.

పదవ ఆజ్ఞ.

నీ పొరుగువాని యింటిని ఆశింపకూడదు; నీ పొరుగువాని భార్యనైనను, అతని దాసునినైనను, అతని దాసినైనను, అతని యెద్దునైనను, అతని గాడిదనైనను, నీ పొరుగువానికి కలిగిన దేనినైనను ఆశింపకూడదు.

49. ఉద్దేశ్యమిది: సమస్త ఆత్మ ప్రేమతో నిండియుండవలెనని ప్రభువు కోరుచున్నాడు గనుక, విరుద్ధ స్వభావముగల ఏ భావమైనను మన మనస్సులనుండి వెడలగొట్టబడవలెను. కావున సారాంశమేమనగా: మన పొరుగువానికి నష్టము కలిగించు హానికరమైన కోరికతో మన మనస్సులలోనికి ఏ తలంపును దూరి, వాటిని ఆవహింపనివ్వకూడదు. దీనికి అనుగుణముగా వ్యతిరేక ఆజ్ఞ కలదు: మనము ఊహించునది, ఆలోచించునది, ఇచ్ఛించునది, ఉద్దేశించునది అంతయు మన పొరుగువాని మేలుతోను ప్రయోజనముతోను జతచేయబడవలెను. అయితే ఇక్కడ మనకు ఒక గొప్పదియు చిక్కైనదియునైన కష్టము ఎదురగుచున్నట్లు కనబడుచున్నది. ఏలయనగా వ్యభిచారము, దొంగతనము అను మాటల క్రింద కామమును, హాని చేయవలెనను కపట ఉద్దేశమును నిషేధింపబడినవని ఇదివరకు సరిగా చెప్పబడిన యెడల, మన పొరుగువాని సొత్తును ఆశించు కోరికను నిషేధించుటకు తరువాత ప్రత్యేక ఆజ్ఞను ఉపయోగించుట అనవసరమని తోచవచ్చు. ఉద్దేశమునకును ఆశకును మధ్య భేదము చూపుటచేత ఈ కష్టము సులభముగా తొలగించబడును.218 ముందటి ఆజ్ఞలలో మనము చెప్పిన ఉద్దేశము, ఉద్రేకము మనస్సును స్వాధీనపరచుకొనిన తరువాత చిత్తము యొక్క ఆలోచనాపూర్వకమైన సమ్మతి. మనస్సు వ్యర్థములైనవియు వక్రములైనవియునైన వస్తువులచేత ప్రేరేపింపబడి, గిలిగింతలు పెట్టబడినప్పుడు మాత్రమే, అట్టి ఆలోచనయు సమ్మతియు లేకుండానే ఆశ ఉండవచ్చును. కావున, మన కోరికలను, ప్రయత్నములను, క్రియలను ప్రేమ నియంత్రింపవలెనని ప్రభువు ఇదివరకు ఆజ్ఞాపించినట్లు, ఇప్పుడు మనస్సు యొక్క తలంపులను కూడ అదే విధముగా నియంత్రింపవలెనని, వాటిలో ఏదియు చెడిపోయి వంకరపోయి మనస్సునకు వ్యతిరేక దిశ ఇయ్యకుండునట్లు, ఆయన మనకు ఆజ్ఞాపించుచున్నాడు. కోపమువైపును ద్వేషమువైపును వ్యభిచారమువైపును దొంగతనమువైపును అబద్ధమువైపును మన మనస్సును త్రిప్పుటను మొగ్గుటను నిషేధించిన పిమ్మట, ఇప్పుడు మన తలంపులకు అదే దిశ ఇయ్యవలదని ఆయన నిషేధించుచున్నాడు.

217 ఫ్రెంచి భాషలో: “D’avantage ce precepte s’estend jusques là, que nous n’affections point une plaisanterie d’honnesteté et une grace de brocarder et mordre en riant les uns et les autres, comme sont aucuns, qui se bagnent quand ils peuvent faire vergongne à quelqu’un: car par telle intemperance souventes fois quelque marque demeure sur l’homme qu’on a ainsi noté.”—అంతేకాక, ఆజ్ఞ ఇంతవరకు వ్యాపించును: మనము సభ్యమైన పరిహాసమును, పేర్లు పెట్టుటలో చమత్కారమును నటింపకూడదు; నవ్వుచునే ఇతరులను గూర్చి కోసివేయు మాటలు పలుకకూడదు; కొందరు ఇతరులను సిగ్గుపడునట్లు చేయగలిగినప్పుడు ఆనందించునట్లు; అట్టి దుడుకుతనముచేత తరచుగా అట్లు దాడి చేయబడిన వ్యక్తిపై ఒక కళంకము అంటగట్టబడును.

50. అట్టి యథార్థత అకారణముగా కోరబడుటలేదు. ఏలయనగా మనస్సు యొక్క సమస్త శక్తులను ప్రేమతో నింపుట యుక్తమని ఎవడు కాదనగలడు? అది ప్రేమను లక్ష్యముగా కలిగియుండుట మానినయెడల అది రోగగ్రస్తమని ఎవడు సందేహింపగలడు? నీ సోదరునికి హానికరమైన స్వభావముగల ఇన్ని కోరికలు నీ మనస్సులోనికి ఎందుకు వచ్చును? నీవు అతనిని లక్ష్యపెట్టక నిన్ను గూర్చి మాత్రమే తలంచుటచేతనే కదా? నీ మనస్సు పూర్తిగా ప్రేమతో నిండియున్న యెడల, అట్టి తలంపుల ప్రవేశమునకు దానిలో ఏ భాగమును మిగిలియుండదు. కావున మనస్సు ప్రేమ లేనిదైనంతవరకు అది ఆశ ప్రభావము క్రిందనే ఉండవలెను. మనస్సులో యాదృచ్ఛికముగా పుట్టి వెంటనే మాయమగు ఆ ఊహలను హృదయమందు నివాసముగల ఆశలుగా సరిగా ఖండింపజాలమని ఎవడైనను ఆక్షేపింపవచ్చును. నేను సమాధానము చెప్పునదేమనగా: ఇక్కడ ప్రశ్న, మన తలంపులకు ప్రత్యక్షమగునప్పుడే మనస్సును కోరికతో ముద్రించి ప్రేరేపించు ఊహల విషయమై; ఏలయనగా మనస్సు ఏదైనను ఎన్నుకొనుటను గూర్చి తలంచినప్పుడెల్ల హృదయము ప్రేరేపింపబడి దానివైపు మొగ్గుచుండును. కావున దేవుడు బలమైనదియు తీవ్రమైనదియునైన ఆప్యాయతను ఆజ్ఞాపించుచున్నాడు; ఎంత చిన్న భాగమైనను ఆశచేత అడ్డగింపబడని ఆప్యాయత. ప్రేమ నియమమునకు వ్యతిరేకముగా ఏ మాత్రమైనను ప్రేరేపింపబడనంత అద్భుతముగా క్రమపరచబడిన మనస్సును ఆయన కోరుచున్నాడు. ఈ అభిప్రాయమునకు ఏ గంభీర అధికారమును మద్దతు లేదని మీరు తలంపకుండునట్లు, ఇది మొదట నాకు అగస్టీను వలన సూచింపబడెనని చెప్పగలను.219 అయితే ప్రతి విధమైన వక్ర కోరికను నిషేధించుట దేవుని ఉద్దేశమైనను, ఉదాహరణగా ఆయన సాధారణముగా అత్యంత ఆకర్షణీయమని ఎంచబడు వస్తువులను మన ఎదుట ఉంచుచున్నాడు: ఈ విధముగా, ఏ రకమైన కోరికయైనను ప్రత్యేకముగా ఆనందించి విలాసము చేయు వస్తువులను నిషేధించుటచేత దానికి చోటే లేకుండ చేయుచున్నాడు.

ఇదియే ధర్మశాస్త్రము యొక్క రెండవ పలక; దేవుని నిమిత్తము మనుష్యునికి మనము ఋణపడియున్న కర్తవ్యములలో ఇందులో మనకు చాలినంత బోధ కలదు; ఆయన స్వభావమును గూర్చిన ఆలోచనపై ప్రేమ యొక్క సమస్త వ్యవస్థయు స్థాపింపబడియున్నది. కావున ఈ పలకలో బోధింపబడిన వివిధ కర్తవ్యములను, దేవుని యెడల భయమును భక్తియు వాటికి తగిన పునాదిగా ఉంచకుండ నూరిపోయుట వ్యర్థము. ఆశను నిషేధించుటనుండి రెండు ఆజ్ఞలను చేయువారు ఒకే విషయమును వక్రముగా రెండుగా చీల్చుచున్నారని ఆలోచనాపరుడైన పాఠకునికి నేను చెప్పనవసరము లేదు. “నీవు ఆశింపకూడదు” అను మాటల పునరుక్తిలో ప్రత్యేకత ఏమియు లేదు. మొదట “యిల్లు” పేర్కొనబడి, తరువాత దాని వివిధ భాగములు “భార్య”తో ఆరంభించి లెక్కింపబడినవి; కావున మొత్తమును వరుసగా చదువవలెనని స్పష్టము; యూదులు సరిగా చేసినట్లే. కాబట్టి మొత్తము ఆజ్ఞ యొక్క సారాంశమేమనగా: ప్రతి వ్యక్తికి కలిగినదంతయు హాని నుండియు, హాని చేయవలెనను కోరికనుండియు మాత్రమే కాక, మనస్సులో పుట్టగల అతి స్వల్పమైన ఆశ భావమునుండి కూడ పూర్తిగాను సురక్షితముగాను నిలిచియుండవలెను.

218 పైన చూడుము, 2వ అధ్యాయము, 24వ అనుభాగ ముగింపు; మరియు 3వ గ్రంథము 3వ అధ్యాయము 11, 12, 13 అనుభాగములు; మరియు 4వ గ్రంథము 15వ అధ్యాయము 11, 12 అనుభాగములు.

219 చూడుము August. Ep. 200, ad Asellicum, et Quæstio, Lib. 88, sub fin. Quæst. 66; కాని ముఖ్యముగా Conscio. 8, in కీర్తన 118. ఈ విషయము కీర్తన 142లోను, De Temp. Serm. 45లోను, Retract. Lib. 1 cap. 5లోను, De Continentia, cap. 8లోను కూడ స్పృశింపబడినది.

51. ఇప్పుడు మొత్తము ధర్మశాస్త్రము లక్ష్యముగా కలిగియున్న సాధారణ ఉద్దేశ్యమును కనుగొనుట కష్టము కాదు—అనగా నీతి యొక్క నెరవేర్పు; మనుష్యుడు తన జీవితమును దైవిక పరిశుద్ధత యొక్క నమూనాపై రూపొందించుకొనునట్లు. ఏలయనగా దానిలో దేవుడు తన స్వంత స్వభావమును ఎంత స్పష్టముగా చిత్రించెనంటే, ఆజ్ఞాపింపబడినదానిని క్రియలో చూపు ప్రతివాడును ఒక విధముగా దేవుని సజీవ ప్రతిబింబమును చూపును. కావున మోషే, ఇశ్రాయేలీయుల జ్ఞాపకమున మొత్తము యొక్క సారాంశమును నిలుపవలెనని కోరినప్పుడు, వారితో ఇట్లు చెప్పెను: “ఇప్పుడు ఇశ్రాయేలూ, నీ దేవుడైన యెహోవా నీ యొద్ద కోరునదేమి? నీ దేవుడైన యెహోవాయందు భయభక్తులు కలిగి, ఆయన మార్గములన్నిటిలో నడుచుచు, ఆయనను ప్రేమించి, నీ పూర్ణ హృదయముతోను నీ పూర్ణ ఆత్మతోను నీ దేవుడైన యెహోవాను సేవించి, నీ మేలుకొరకు నేడు నేను నీకాజ్ఞాపించు యెహోవా ఆజ్ఞలను విధులను అనుసరించుటయే గదా?” (ద్వితీయోపదేశకాండము 10:12, 13). ధర్మశాస్త్ర లక్ష్యమును ప్రస్తావించుటకు అవకాశము వచ్చినప్పుడెల్ల అదే విషయమును ఆయన పునరుచ్చరించుట మానలేదు. ధర్మశాస్త్ర బోధ దీనిని ఎంతగా లక్ష్యపెట్టునంటే, పరిశుద్ధ జీవితము ద్వారా అది మనుష్యుని తన దేవునితో జతపరచును; మరియు మోషే మరొకచోట చెప్పినట్లు (ద్వితీయోపదేశకాండము 6:5; 11:13), అతనిని ఆయనకు హత్తుకొనునట్లు చేయును. అంతేకాక, ఈ పరిశుద్ధ జీవితము పైన చెప్పిన రెండు శీర్షికల క్రింద ఇమిడియున్నది. “నీ పూర్ణ హృదయముతోను, నీ పూర్ణ ఆత్మతోను, నీ పూర్ణ మనస్సుతోను, నీ పూర్ణ బలముతోను నీ దేవుడైన ప్రభువును ప్రేమింపవలెను, నిన్నువలె నీ పొరుగువానిని ప్రేమింపవలెను.” మొదట మన మనస్సు దేవుని యెడల ప్రేమతో సంపూర్ణముగా నిండవలెను, తరువాత ఈ ప్రేమ వెంటనే మన పొరుగువాని వైపు ప్రవహింపవలెను. అపొస్తలుడు ఇదే చూపుచున్నాడు: “ఈ ఆజ్ఞ యొక్క ఉద్దేశ్యము శుద్ధహృదయమునుండియు మంచి మనస్సాక్షినుండియు నిష్కపట విశ్వాసమునుండియు కలుగు ప్రేమయే” (1 తిమోతికి 1:5). మనస్సాక్షియు నిష్కపట విశ్వాసమును అనగా నిజమైన భక్తియే ముందు ఉంచబడినవనియు, దీనినుండే ఈ ప్రేమ ఉత్పన్నమగుననియు మీరు చూచుచున్నారు. కావున ధర్మశాస్త్రములో నీతి యొక్క ప్రాథమికములును ఆద్యసూత్రములును మాత్రమే, సత్క్రియలకు ఒక విధమైన పీఠికగా ఉండుటకే గాని వాటి సంపూర్ణ నిర్వహణకు నడిపించుటకు కాక, అందింపబడినవని తలంచుట పొరపాటు. సంపూర్ణతకు, మోషే పౌలుల ఈ వాక్యములలో వ్యక్తపరచబడినదానికంటె ఎక్కువ ఏమియు కోరబడదు. మనుష్యుని దేవుని భయమునకును ఆత్మీయ ఆరాధనకును ఆచరణాత్మక విధేయతకును—ఒక్క మాటలో, మనస్సాక్షి శుద్ధికిని నిష్కపట విశ్వాసమునకును ప్రేమకును నడిపించు బోధతో తృప్తి చెందనివాడు ఎంతవరకు వెళ్లగోరును? ఇది ధర్మశాస్త్రమును వ్యాఖ్యానించు ఆ విధానమును దృఢపరచుచున్నది; అది దాని ఆజ్ఞలలో భక్తి ప్రేమల కర్తవ్యములన్నిటిని వెదకి కనుగొనును. ఎండిపోయిన స్వల్ప ప్రాథమికాంశములను మాత్రమే వెదకువారు, అది దేవుని చిత్తమును సగముగా మాత్రమే బోధించునట్లు తలంచి, దాని లక్ష్యమును ఎంత మాత్రమును గ్రహింపరు; అపొస్తలుడే సాక్షి.

52. ధర్మశాస్త్రము యొక్క సారాంశమును ఇయ్యుటలో క్రీస్తును అపొస్తలులును కొన్నిసార్లు మొదటి పలకను విడిచిపెట్టుటచేత, వారి మాటలు రెండు పలకలకును వర్తించునని తలంచుచు అనేకులు పొరబడుచున్నారు. మత్తయిలో క్రీస్తు “న్యాయమును, కనికరమును, విశ్వాసమును” ధర్మశాస్త్రములోని “ప్రధానమైన విషయములు” అని పిలుచుచున్నాడు. ఇక్కడ విశ్వాసము అనగా మనుష్యుల యెడల సత్యసంధత అని నేను స్పష్టమని తలంచుచున్నాను. కాని ఆ మాటలను మొత్తము ధర్మశాస్త్రమునకు విస్తరింపజేయుటకు కొందరు దానిని దేవుని యెడల భక్తిగా తీసికొనుచున్నారు. ఇది నిశ్చయముగా నిష్ప్రయోజనము. ఏలయనగా క్రీస్తు మాటలాడునది మనుష్యుడు తనను నీతిమంతునిగా రుజువు చేసికొనవలసిన క్రియలను గూర్చి. దీనిని లక్ష్యపెట్టిన యెడల, మరొకచోట ఆ యౌవనుడు “నిత్యజీవము పొందుటకు నేను ఏ మంచి కార్యము చేయవలెను?” అని అడిగినప్పుడు ఆయన కేవలము ఆజ్ఞలను పాటింపవలెనని, “నరహత్య చేయకూడదు, వ్యభిచరింపకూడదు, దొంగిలకూడదు, అబద్ధసాక్ష్యము పలుకకూడదు, నీ తండ్రిని తల్లిని సన్మానింపవలెను; మరియు నిన్నువలె నీ పొరుగువానిని ప్రేమింపవలెను” అని ఎందుకు సమాధానమిచ్చెనో ఆశ్చర్యపడుట మానెదము (మత్తయి 19:16, 18). ఏలయనగా మొదటి పలక యొక్క విధేయత దాదాపు పూర్తిగా హృదయము యొక్క అంతరంగ ఆప్యాయతయందో లేక ఆచారములయందో ఉండెను. హృదయ ఆప్యాయత కనబడునది కాదు, కపటులు ఆచారముల పాటింపులో శ్రద్ధ చూపిరి; కాని ప్రేమ క్రియలు నీతికి దృఢమైన సాక్ష్యముగా ఉండునట్టి స్వభావము కలవి. ప్రవక్తలలో ఇదే విషయము అంత తరచుగా కనబడును, వారిని గూర్చి కొంత ఎరుగు ప్రతివానికిని ఇది సుపరిచితమై ఉండవలెను.220 ఏలయనగా దాదాపు ప్రతి సందర్భమునను వారు మనుష్యులను పశ్చాత్తాపమునకు ప్రేరేపించునప్పుడు, మొదటి పలకను విడిచి, విశ్వాసమును న్యాయమును కనికరమును నిష్పాక్షికతను నొక్కి చెప్పుదురు. ఈ విధముగా వారు దేవుని భయమును విడిచిపెట్టుటలేదు. దాని సూచనల ద్వారా దాని గంభీరమైన రుజువును మాత్రమే కోరుదురు. వారు ధర్మశాస్త్రమును గూర్చి మాటలాడునప్పుడు సాధారణముగా రెండవ పలకను నొక్కి చెప్పుదురనుట ప్రసిద్ధము; ఏలయనగా అందులో నీతియు యథార్థతయు సాగుబడి అత్యుత్తమముగా కనబడును. వాక్యములను ఉదహరించుట అనవసరము. నా పరిశీలన యొక్క సత్యమును ప్రతివాడును సులభముగా తనకు తానే గ్రహింపగలడు.

53. అట్లయిన, మనుష్యులతో నిర్దోషముగా జీవించుట దేవుని యెడల భక్తితో జీవించుటకంటె నీతి యొక్క సంపూర్ణ సారాంశమని నిజమా అని మీరు అడుగుదురు? ఎంత మాత్రమును కాదు; అయితే దేవుని గంభీరముగా భయపడువాడు తప్ప ఎవడును అన్ని విషయములలో ప్రేమను సహజముగా పాటింపడు గనుక, అట్టి పాటింపు భక్తికి కూడ రుజువు. ఇంకను, మన సత్కార్యములలో ఏదియు తనను చేరజాలదని (కీర్తనకారుడు ప్రకటించినట్లు, కీర్తన 16:2) ప్రభువు బాగుగా ఎరిగి, తన యెడల కర్తవ్యములను మన నుండి కోరక, మన పొరుగువాని యెడల సత్క్రియలలో మనలను సాధనచేయించుచున్నాడు. అందుచేతనే అపొస్తలుడు పరిశుద్ధుల సమస్త సంపూర్ణతను ప్రేమయందే ఉంచుచున్నాడు, అది కారణము లేకుండ కాదు (ఎఫెసీయులకు 3:19; కొలొస్సయులకు 3:14). మరొక చోట అతడు దానిని “ధర్మశాస్త్ర నెరవేర్పు” అని అనుచితముగా కాక పిలుచుచు, “ఇతరుని ప్రేమించువాడు ధర్మశాస్త్రమును నెరవేర్చియున్నాడు” అని చేర్చుచున్నాడు (రోమీయులకు 13:8). మరియు మరల, “ధర్మశాస్త్రమంతయు ‘నిన్నువలె నీ పొరుగువానిని ప్రేమింపవలెను’ అను ఈ ఒక్క మాటలో సంపూర్ణమగుచున్నది” (గలతీయులకు 5:14). ఏలయనగా క్రీస్తే స్వయముగా బోధించునది ఇదియే: “కావున మనుష్యులు మీకు ఏది చేయవలెనని మీరు కోరుదురో అదే మీరును వారికి చేయుడి; ఇదే ధర్మశాస్త్రమును ప్రవక్తల వాక్యములును” (మత్తయి 7:12). ధర్మశాస్త్రమునందును ప్రవక్తలయందును విశ్వాసమును, దేవుని యథార్థ ఆరాధనకు సంబంధించిన ప్రతిదియు మొదటి స్థానమును కలిగియున్నవనియు, వాటికి ప్రేమ అధీనమైనదనియు నిశ్చయము; అయితే మనకు నిజముగా భక్తియుక్త భయము ఉన్నయెడల దానిని సాక్ష్యపరచుటకు మనము ఉపయోగింపవలసిన సాధనముగా ధర్మశాస్త్రములో మనుష్యుల యెడల నీతిని న్యాయమును పాటించుట నిర్దేశింపబడినదని మన ప్రభువు భావము.

54. కావున, మన జీవితము అన్ని విషయములలో మన సోదరులకు అత్యంత ప్రయోజనకరమైనప్పుడే అది దేవుని చిత్తమునకును ఆయన ధర్మశాస్త్ర అవసరములకును అత్యుత్తమముగా అనుగుణముగా రూపొందించబడునని మనము దృఢముగా ఎంచెదము. అయితే మనుష్యుడు తన శారీరక స్వభావము యొక్క ప్రయోజనము కొరకు ఏమి చేయవలెనో ఏమి విడువవలెనో నిర్దేశించు ఒక్క అక్షరమును కూడ ధర్మశాస్త్రమంతటిలో లేదు. నిజముగా, మనుష్యులు సహజముగా మితిమీరిన స్వీయప్రేమకు మొగ్గు చూపువారు గనుక, సత్యమునుండి వారి తొలగుట ఎంత గొప్పదైనను ఇది వారిలో ఎల్లప్పుడును నిలిచియుండును గనుక, ఇప్పటికే అధికముగా ఉన్న ప్రేమను రగిలించుటకు ధర్మశాస్త్రము అవసరము లేదు. కావున ఇది పూర్తిగా స్పష్టము221: ఆజ్ఞల పాటింపు మనలను మనము ప్రేమించుటలో కాక, దేవుని ప్రేమించుటలోను మన పొరుగువానిని ప్రేమించుటలోను ఉన్నది; తన కొరకు వీలైనంత తక్కువగా తలంచి జీవించువాడే అత్యుత్తమమైనదియు అత్యంత పరిశుద్ధమైనదియునైన జీవితము గడుపువాడు; తన కొరకు మాత్రమే తలంచి జీవించుచు, తన సొత్తును మాత్రమే వెదకి తలంచువానికంటె దుర్మార్గముగాను అన్యాయముగాను జీవించువాడు ఎవడును లేడు. అంతేకాదు, మన పొరుగువానిని ప్రేమించుటకు మనము ఎంత బలముగా మొగ్గు చూపవలెనో మరింత బాగుగా వ్యక్తపరచుటకు, మన స్వభావములో దానికంటె బలమైనదియు తీవ్రమైనదియునైన భావన లేనందున, ప్రభువు స్వీయప్రేమను ఒక విధముగా కొలమానముగా చేసెను. ఈ మాట యొక్క బలమును జాగ్రత్తగా తూచవలెను. ఏలయనగా కొందరు తర్కవాదులు మూర్ఖముగా కలగన్నట్లు, ఆయన స్వీయప్రేమకు మొదటి స్థానమును ప్రేమకు రెండవ స్థానమును ఇయ్యడు. ఆయన మనము సహజముగా మనయెడల అనుభవించు ప్రేమను ఇతరులకు బదిలీ చేయుచున్నాడు. అందుచేత అపొస్తలుడు ప్రేమ “స్వప్రయోజనమును వెదకదు” అని ప్రకటించుచున్నాడు (1 కొరింథీయులకు 13:5). నియంత్రింపబడునది ఎల్లప్పుడును ప్రమాణముకంటె తక్కువదై ఉండవలెననెడి వాదము ఒక గడ్డిపోచ విలువయైనను లేనిది. ప్రభువు స్వీయప్రేమను ప్రమాణముగా చేసినది ఇతరుల యెడల ప్రేమ దానికి అధీనమైనట్లు కాదు; కాని సహజ భ్రష్టత్వము వలన ప్రేమ భావన సాధారణముగా మనపైనే నిలుచుచుండగా, అది మరొక దిశలో వ్యాపింపవలెనని—మనకు మనము మేలు చేసికొనుటలో ఎంత ఉత్సాహము, ఆసక్తి, శ్రద్ధ చూపుదుమో మన పొరుగువానికి మేలు చేయుటకు అంతకంటె తక్కువ కాని ఉత్సాహముతోను ఆసక్తితోను శ్రద్ధతోను సిద్ధముగా ఉండవలెనని—ఆయన చూపుచున్నాడు.

220 యెషయా 1:17; 57:6; యిర్మీయా 7:5, 6; యెహెజ్కేలు 18:7, 8; హోషేయ 6:6; జెకర్యా 7:9, 10. 221 చూడుము 3వ గ్రంథము 7వ అధ్యాయము 4వ అనుభాగము. మరియు August. de Doctrina Christiana, Lib. 1 chap. 23 et seq.

55. సమరయుని ఉపమానములో (లూకా 10:36) పొరుగువాడు అను పదము అత్యంత దూరపు అపరిచితుని కూడ కలిగియున్నదని మన రక్షకుడు చూపియున్నందున, ప్రేమ ఆజ్ఞను మన స్వంత సంబంధములకు పరిమితము చేయుటకు కారణము లేదు. సంబంధము ఎంత సన్నిహితమో మన దయా కార్యములు అంత తరచుగా ఉండవలెనని నేను కాదనను. ఏలయనగా బంధుత్వముచేతనో స్నేహముచేతనో పొరుగుతనముచేతనో మరింత సన్నిహితముగా జతచేయబడినవారి మధ్య ఉమ్మడి కర్తవ్యములు ఎక్కువగా ఉండవలెనని మానవ స్థితి కోరును. దేవుని సంరక్షణ ద్వారా మనము ఒక విధముగా దానిని చేయుటకు ప్రేరేపింపబడుదుము గనుక, ఇది ఆయనకు ఏ అపరాధమును లేకుండ చేయబడును. అయితే నేను చెప్పునదేమనగా, మానవ జాతి అంతయు, ఒక్కరినైనను విడువక, ఒకే ప్రేమ భావనతో ఆలింగనము చేయబడవలెను; ఇక్కడ గ్రీసు దేశస్థుడు అనాగరికుడు, యోగ్యుడు అయోగ్యుడు, స్నేహితుడు శత్రువు అను భేదము లేదు, ఏలయనగా అందరును తమ యందు కాక దేవునియందే చూడబడవలెను. ఈ దృష్టినుండి మనము తొలగిన యెడల, పొరపాటులో చిక్కుకొనుటలో ఆశ్చర్యము లేదు. కావున ప్రేమలో నిజమైన మార్గమును పట్టుకొనవలెనన్న యెడల, మన మొదటి అడుగు మనుష్యుని చూచుట కాదు, ఏలయనగా అతనిని చూచుట ప్రేమకంటె ఎక్కువగా ద్వేషమును పుట్టింపవచ్చును; కాని దేవుని వైపు మన కన్నులను త్రిప్పుటయే; ఆయన యెడల మనకు గల ప్రేమ సమస్త మానవజాతిలో వ్యాపింపవలెనని ఆయన కోరుచున్నాడు; మన మూల సూత్రము ఎల్లప్పుడును ఇదే ఉండవలెను: మనుష్యుడు ఎవడైనను, అతడు ప్రేమింపబడవలసినవాడే, ఏలయనగా దేవుడు ప్రేమింపబడుచున్నాడు.

56. కావున పగ తీర్చుకొనుటను గూర్చియు శత్రువులను ప్రేమించుటను గూర్చియు ఉన్న ఆజ్ఞలను (ఇవి పూర్వము యూదులందరికి ఇయ్యబడినవి, అప్పుడు క్రైస్తవులందరికి సార్వత్రికముగా ఇయ్యబడినవి) పాటించుటయో పాటింపకుండుటయో స్వేచ్ఛగా ఉండు సలహాలుగా మార్చి, వాటి అవశ్యక పాటింపును సన్యాసులకు మాత్రమే పరిమితము చేసి, కేవలము సలహాలకు స్వచ్ఛందముగా కట్టుబడుటచేత వారిని సామాన్య క్రైస్తవులకంటె ఎక్కువ నీతిమంతులుగా చేసిన పండితుల (స్కూల్‌మెన్) అజ్ఞానముకంటెను దుష్టత్వముకంటెను హానికరమైనది మరేదియు ఉండదు. వాటిని ధర్మములుగా స్వీకరింపకపోవుటకు వారు చెప్పు కారణమేమనగా, అవి అతి భారమైనవిగాను బరువైనవిగాను, ముఖ్యముగా కృప యొక్క ధర్మశాస్త్రము క్రింద ఉన్న క్రైస్తవులకు, కనబడునని. మన పొరుగువాని ప్రేమను గూర్చి దేవుని నిత్య ధర్మశాస్త్రమును పునర్నిర్మించుటకు వారికి నిజముగా ధైర్యము ఉన్నదా? ధర్మశాస్త్రములో అట్టి భేదము ఉన్న ఒక్క పుటయైనను ఉన్నదా? లేక ప్రతి పుటలో మన శత్రువులను అతి కఠినమైన మాటలలో ప్రేమింపవలెనని కోరు ఆజ్ఞలను మనము చూడుటలేదా? శత్రువు ఆకలిగొనియున్న యెడల అతనికి భోజనము పెట్టవలెననియు, అతని యెద్దు గాని గాడిద గాని త్రోవ తప్పి పోవుచుండగా మనము కలిసికొనిన యెడల దానిని తిరిగి తోలుకొని రావలెననియు, దాని బరువు క్రింద పడియుండుట మనము చూచిన యెడల దానిని లేవనెత్తుటకు సహాయపడవలెననియు ఆజ్ఞాపించుటకు భావమేమి? (సామెతలు 25:21; నిర్గమకాండము 23:4). మనుష్యుని నిమిత్తము పశువులకు దయ చూపి, అతని యెడలనే మంచి మనస్సు లేక ఉందుమా? ఏమి? “పగ తీర్చుట నా పని, నేనే ప్రతిఫలమిచ్చెదను” అను ప్రభువు వాక్యము నిత్యము సత్యము కాదా? (ద్వితీయోపదేశకాండము 32:35). ఇది మరొకచోట మరింత స్పష్టముగా చెప్పబడెను: “నీ జనుల పిల్లలమీద పగ తీర్చుకొనకూడదు, పగపట్టకూడదు ” (లేవీయకాండము 19:18). వారు ఈ వాక్యములను ధర్మశాస్త్రమునుండి చెరిపివేయవలెను, లేదా ప్రభువును కేవలము సలహాదారునిగా అబద్ధముగా కల్పింపక ధర్మశాస్త్ర ప్రదాతగా అంగీకరింపవలెను.

57. మరియు ఈ అసంబద్ధమైన వ్యాఖ్యతో వారు అవమానపరచుటకు తెగించిన ఈ వాక్యభాగము యొక్క భావమేమి? “మీ శత్రువులను ప్రేమించుడి, మిమ్మును శపించువారిని దీవించుడి, మిమ్మును ద్వేషించువారికి మేలు చేయుడి, మిమ్మును నిందించి హింసించువారికొరకు ప్రార్థన చేయుడి; అట్లు చేసినయెడల మీరు పరలోకమందున్న మీ తండ్రి కుమారులగుదురు” (మత్తయి 5:44, 45). ఉద్దేశ్యము యొక్క స్వభావమే ఇవి హెచ్చరికలు కావు, ఆజ్ఞలేయని స్పష్టము చేయుచున్నదని క్రిసోస్టము (lib. de Compunctione Cordis, et ad రోమీయులకు 7) యొక్క వాదనతో ఇక్కడ ఏకీభవింపనివాడు ఎవడు? ఏలయనగా మనము దేవుని పిల్లల సంఖ్యనుండి వెలుపలగా ఉంచబడిన యెడల మనకు మిగులునదేమి? పండితుల ప్రకారము, సన్యాసులు మాత్రమే పరలోకమందున్న మన తండ్రి పిల్లలగుదురు—సన్యాసులు మాత్రమే దేవుని తమ తండ్రిగా పిలుచుటకు ధైర్యము చేయుదురు. ఈలోగా సంఘమునకు ఏమగును? అదే నియమము చొప్పున అది అన్యజనులకును సుంకరులకును పరిమితమగును. ఏలయనగా మన రక్షకుడు ఇట్లు చెప్పుచున్నాడు: “మిమ్మును ప్రేమించువారిని మీరు ప్రేమించిన యెడల మీకేమి ఫలము? సుంకరులును ఆలాగే చేయుచున్నారు గదా?” మనము పరలోక రాజ్య వారసత్వమునుండి దూరము చేయబడి, క్రైస్తవులను పేరు మాత్రము మనకు మిగిలినయెడల అది నిజముగా మనకు మేలే! అగస్టీను వాదము కూడ తక్కువ బలమైనది కాదు: “ప్రభువు వ్యభిచారమును నిషేధించునప్పుడు, స్నేహితుని భార్య విషయములో వలెనే శత్రువు భార్య విషయములోను నిషేధించును; దొంగతనమును నిషేధించునప్పుడు, స్నేహితుని నుండైనను శత్రువు నుండైనను ఏ విధమైన దొంగతనమును ఆయన అనుమతింపడు” (August. Lib. de Doctr. Christ). ఇప్పుడు, “దొంగిలకూడదు, వ్యభిచరింపకూడదు” అను ఈ రెండు ఆజ్ఞలను పౌలు ప్రేమ నియమము క్రిందికి తెచ్చుచున్నాడు; అంతేకాదు, అవి “నిన్నువలె నీ పొరుగువానిని ప్రేమింపవలెను” అను ఈ మాటలో సంక్షిప్తముగా ఇమిడియున్నవని అతడు చెప్పుచున్నాడు (రోమీయులకు 13:9). కావున పౌలు ధర్మశాస్త్రమునకు అబద్ధ వ్యాఖ్యాత అయి ఉండవలెను, లేదా ఈ ఆజ్ఞ క్రింద మన స్నేహితులను ప్రేమించునట్లే శత్రువులను కూడ ప్రేమింపవలసినవారమని మనము అవశ్యముగా నిర్ణయింపవలెను. కావున దేవుని పిల్లలకు సామాన్యమైన కాడిని ఇట్లు విచ్చలవిడిగా విదిలించుకొనువారు నిజముగా సాతాను పిల్లలని తమను తాము చూపుకొనుచున్నారు. ఈ సిద్ధాంతమును ప్రకటించుటలో వారు అధిక మూర్ఖత్వమును చూపిరా లేక అధిక నిర్లజ్జను చూపిరా అనునది సందేహమే. ఇవి శుద్ధమైన ఆజ్ఞలేయని నిశ్చయముగా ఎంచని ప్రాచీన రచయిత ఒక్కడును లేడు. గ్రెగొరీ కాలములో కూడ ఇది సందేహింపబడలేదు, అతని నిశ్చయ ప్రకటనవలన ఇది స్పష్టము; ఏలయనగా అవి ఆజ్ఞలేయనుటను అతడు ఖండింపజాలని విషయముగా పరిగణించును. మరియు వారు ఎంత మూర్ఖముగా వాదించుచున్నారు! భారము క్రైస్తవులు భరించుటకు అతి కష్టమైనదట! ప్రభువును పూర్ణ హృదయముతోను పూర్ణ ఆత్మతోను పూర్ణ బలముతోను ప్రేమించుట కంటె కష్టమైనదేదైనను ఊహింపవచ్చునా. ఈ ధర్మశాస్త్రముతో పోల్చిన యెడల, శత్రువును ప్రేమించుట గాని, పగ భావమంతటిని మన మనస్సులనుండి వెడలగొట్టుట గాని సులభముగా కనబడని ధర్మశాస్త్రము ఏదియు లేదు. మన బలహీనతకు నిజముగా ధర్మశాస్త్రములోని ప్రతిదియు, అతి స్వల్పమైన పొల్లు వరకు, కష్టతరమును క్లిష్టమునై యున్నది. ప్రభువునందు మనకు బలము కలదు. ఆయన ఆజ్ఞాపించినదానిని అనుగ్రహించుట, తాను కోరినదానిని ఆజ్ఞాపించుట ఆయన పని. క్రైస్తవులు కృప యొక్క ధర్మశాస్త్రము క్రింద ఉన్నారనగా వారు ధర్మశాస్త్రము లేకుండ అదుపు లేక తిరుగవచ్చుననికాదు, వారు క్రీస్తునందు అంటుకట్టబడియున్నారనియే భావము; ఆయన కృపవలన వారు ధర్మశాస్త్ర శాపమునుండి విడిపింపబడియున్నారు, ఆయన ఆత్మవలన ధర్మశాస్త్రము వారి హృదయములపై వ్రాయబడియున్నది. ఈ కృపను పౌలు, సరియైన అర్థములో కాకపోయినను, ఒక ధర్మశాస్త్రమని పిలిచెను; అతడు దానిని పోల్చుచున్న దేవుని ధర్మశాస్త్రమును సూచించుచు. పండితులు ధర్మశాస్త్రము అను పదమును పట్టుకొని, దానిని తమ వ్యర్థ ఊహాగానములకు పునాదిగా చేసికొనిరి.222

58. మొదటి పలకను భంగపరచు రహస్య భక్తిహీనతకును, రెండవ పలకలోని చివరి ఆజ్ఞ యొక్క ప్రత్యక్ష అతిక్రమమునకును వారు “సులభ పాపము” (venial sin) అను పదమును వర్తింపజేయుటను గూర్చియు ఇదే చెప్పవలెను.223 ఆలోచనాపూర్వక సమ్మతి లేకుండ హృదయములో ఎక్కువ కాలము నిలువని కోరికయే సులభ పాపమని వారు నిర్వచింతురు. కాని ధర్మశాస్త్రములో కోరబడినవాటి లోపమువలన తప్ప అది హృదయములోనికి ప్రవేశింపనే లేదని నేను నొక్కి చెప్పుచున్నాను. అన్య దేవతలను కలిగియుండరాదని మనకు నిషేధింపబడినది. అపనమ్మకము ప్రభావము క్రింద మనస్సు మరొకవైపు చూచినప్పుడు, లేక తన ధన్యతను మరొకచోటికి మార్చుకొనవలెనను ఆకస్మిక కోరికతో పట్టబడినప్పుడు, ఈ కదలికలు ఎంత క్షణికమైనవైనను, ఇట్టి శోధనలను స్వీకరించుటకు ఆత్మలో ఏదో ఖాళీ మూల ఉండుటవలననే కదా ఇవి పుట్టును? చర్చను పొడిగింపక చెప్పుదము: దేవుని పూర్ణ హృదయముతోను మనస్సుతోను ఆత్మతోను ప్రేమింపవలెనను ఆజ్ఞ కలదు; కావున ఆత్మ యొక్క సమస్త శక్తులును దేవుని ప్రేమ వైపు నడిపింపబడని యెడల, ధర్మశాస్త్ర విధేయతనుండి తొలగుట కలదు; ఏలయనగా దేవుని ఆధిపత్యమునకు వ్యతిరేకముగా లేచి ఆయన శాసనములను రద్దు చేయు ఆ అంతరంగ శత్రువులు ఆయన సింహాసనము మన మనస్సాక్షులలో బాగుగా స్థిరపడలేదని రుజువు చేయును. చివరి ఆజ్ఞ ఈ మేరకు వ్యాపించునని చూపబడెను. మన మనస్సులో ఏదైనను అనుచిత ఆశ పుట్టినదా? అప్పుడు మనము ఆశ దోషమునకు బాధ్యులము, ధర్మశాస్త్ర అతిక్రమికులుగా నేరము మోపబడినవారము. ఏలయనగా మన పొరుగువాని నష్టమును ధ్యానించుటను పన్నాగము వేయుటను మాత్రమే కాక, ఆశతో ప్రేరేపింపబడి రగులుటను కూడ ధర్మశాస్త్రము నిషేధించును. అయితే ధర్మశాస్త్రము యొక్క ప్రతి అతిక్రమమును మనలను శాపము క్రిందికి తెచ్చును, కావున అతి స్వల్ప కోరికలును ఆ ప్రాణాంతక తీర్పునుండి మినహాయింపబడజాలవు. అగస్టీను ఇట్లు చెప్పుచున్నాడు: “మన పాపములను తూచుటలో మోసపు త్రాసును ఉపయోగింపవద్దు; మన ఇష్టము చొప్పున మనకు ఇష్టమైనదానిని ఇష్టమైన విధముగా తూచి, దీనిని బరువైనదనియు దానిని తేలికైనదనియు పిలువవద్దు; కాని ప్రభువు యొక్క ఖజానానుండి తీసికొనబడిన పరిశుద్ధ లేఖనముల దైవిక త్రాసును ఉపయోగించి, దానిచేత ప్రతి అపరాధమును తూచుదము, లేదా తూచుట కాదు, ప్రభువు ఇదివరకే తూచినదానిని గుర్తించుదము” (August. De Bapt. cont. Donatist. Lib. 2 chap. 6). మరియు లేఖనము ఏమి చెప్పుచున్నది? నిశ్చయముగా “పాపమువలన వచ్చు జీతము మరణము” అని పౌలు చెప్పినప్పుడు (రోమీయులకు 6:23), ఈ నీచమైన భేదమును గూర్చి అతనికి ఏమియు తెలియదని అతడు చూపుచున్నాడు. మనము కపటమునకు అతిగా మొగ్గు చూపువారము గనుక, మన మందమైన మనస్సాక్షులను శాంతింపజేయుటకు ఈ ఉపశమన వస్తువు అవసరము అతి స్వల్పము.

59. మన రక్షకుడు “ఈ ఆజ్ఞలలో అత్యల్పమైన ఒకదానిని మీరి, మనుష్యులకు ఆలాగే బోధించువాడు పరలోక రాజ్యములో అత్యల్పుడనబడును” (మత్తయి 5:19) అని చెప్పినప్పుడు ఆయన భావమేమో వారు ఆలోచింతురని నేను కోరుచున్నాను. ధర్మశాస్త్ర అతిక్రమమును మరణమునకు అనర్హమైనదానివలె తేలికపరచుటకు వారు తెగించునప్పుడు వారు ఈ సంఖ్యలో లేరా? సరియైన మార్గము, కేవలము ఏమి ఆజ్ఞాపింపబడెనో కాక, ఎవడు ఆజ్ఞాపించెనో ఆలోచించుటయే; ఏలయనగా ఆయన ధర్మశాస్త్రము యొక్క ప్రతి అతి స్వల్ప అతిక్రమమును ఆయన అధికారమును తగ్గించును. దేవుని మహిమను ఏ ఒక్క విషయములోనైనను అవమానపరచుట వారికి చిన్న సంగతియా? ఇంకను, దేవుడు తన చిత్తమును ధర్మశాస్త్రములో వివరించియున్నందున, ధర్మశాస్త్రమునకు విరుద్ధమైనదంతయు ఆయనకు అసంతోషకరము. దేవుని ఉగ్రత ఎంత నిరాయుధమైనదని వారు కల్పింతురు? దాని శిక్ష అయిన మరణము దానిని వెంబడించి వెంటనే రాదనియా? ఆయన స్పష్టముగా ప్రకటించియున్నాడు (వారు తమ రుచిలేని సూక్ష్మతర్కములతో ఆయన స్పష్ట సత్యమును చీకటి చేయక ఆయన స్వరమును వినుటకు ప్రేరేపింపబడిన యెడల): “పాపము చేయు ఆత్మయే చచ్చును” (యెహెజ్కేలు 18:20). మరల, ఇటీవల ఉదహరించిన వాక్యములో, “పాపమువలన వచ్చు జీతము మరణము.” వీరు పాపమని ఒప్పుకొనునది—ఏలయనగా దానిని కాదనలేరు—అది మరణకరము కాదని వారు వాదించుచున్నారు. ఈ పిచ్చిలో ఇదివరకే చాలాకాలము మునిగియున్నందున, వారు పశ్చాత్తాపపడుట నేర్చుకొందురు గాక; లేదా వారు తమ మోహమునందే పట్టుదలతో నిలిచిన యెడల, వారిని ఇక లక్ష్యపెట్టక, దేవుని పిల్లలు ప్రతి పాపమును మరణకరమని జ్ఞాపకముంచుకొందురు గాక; ఏలయనగా అది దేవుని చిత్తమునకు వ్యతిరేకముగా తిరుగుబాటు, అది అవశ్యముగా ఆయన కోపమును రేపును; మరియు అది ధర్మశాస్త్ర ఉల్లంఘన, దాని ప్రతి ఉల్లంఘనకు, మినహాయింపు లేకుండ, దేవుని తీర్పు ప్రకటింపబడెను. పరిశుద్ధుల దోషములు నిజముగా క్షమార్హములే, అయితే వాటి స్వభావమువలన కాదు, దేవుని కనికరమువలన అవి క్షమాపణ పొందుటవలననే.

222 ఫ్రెంచి భాషలో: “Ces folastres sans propos prennent un grand mystére en ce mot de Loy;” ఈ అసంబద్ధ మూర్ఖులు ధర్మశాస్త్రము అను ఈ పదములో ఒక గొప్ప మర్మమును కనుగొనుచున్నారు. 223 చూడుము 3వ గ్రంథము 4వ అధ్యాయము 28వ అనుభాగము; అందులో అన్ని పాపములును సమానమనునది స్టోయికుల సిద్ధాంతము కాదని కూడ చూపబడినది.

↑