अन्तिम पुनरुत्थान के विषय में (भाग 2/2)

8. इतनी स्पष्ट बात पर इतने शब्द व्यर्थ करते हुए मुझे लज्जा आती है; परन्तु मेरे पाठक इस झंझट को कृपापूर्वक सह लें, ताकि हठी और ढीठ मन किसी भी चूक का लाभ उठाकर सीधे-सादे लोगों को धोखा न दे सकें। जिन चंचल आत्माओं से मैं अभी विवाद कर रहा हूँ, वे अपने ही मस्तिष्क की यह कल्पना सामने रखते हैं कि पुनरुत्थान में नई देहें सृजी जाएँगी। ऐसा सोचने का उनका एकमात्र कारण यह है कि उन्हें यह अविश्वसनीय लगता है कि कोई मृत देह, जो सड़न से बहुत समय पहले नष्ट हो चुकी हो, अपनी पहली दशा में लौट आए। इसलिए उनके मत की जननी केवल अविश्वास है। इसके विपरीत, परमेश्वर का आत्मा पवित्रशास्त्र में सदा हमें अपने शरीर के पुनरुत्थान की आशा रखने के लिए उभारता है। इसी कारण पौलुस के अनुसार बपतिस्मा हमारे भावी पुनरुत्थान की मुहर है; और उसी प्रकार पवित्र भोज भी हमें दृढ़ता से उसकी प्रतीक्षा करने का निमन्त्रण देता है, जब हम अपने मुँह से आत्मिक अनुग्रह के चिन्हों को ग्रहण करते हैं। और निश्चय ही पौलुस की सारी उपदेशपूर्ण बात, “अपने अंगों को धार्मिकता के हथियार होने के लिए परमेश्वर को सौंप दो,” (रोमियों 6:13), निष्प्राण रह जाती, यदि वह दूसरे स्थान पर यह न जोड़ता कि “जिसने मसीह को मरे हुओं में से जिलाया, वह तुम्हारी मरनहार देहों को भी जिलाएगा,” (रोमियों 8:11)। क्योंकि पाँव, हाथ, आँख और जीभ को परमेश्वर की सेवा में लगाने से क्या लाभ होता, यदि बाद में ये उस लाभ और प्रतिफल के भागी न होते? पौलुस इसे स्पष्ट रूप से पक्का करता है जब वह कहता है, “देह व्यभिचार के लिए नहीं, वरन् प्रभु के लिए है; और प्रभु देह के लिए। और परमेश्वर ने प्रभु को जिलाया, और हमें भी अपनी सामर्थ्य से जिलाएगा,” (1 कुरिन्थियों 6:13, 14)। इसके बाद के शब्द और भी स्पष्ट हैं, “क्या तुम नहीं जानते कि तुम्हारी देह मसीह के अंग हैं?” “क्या तुम नहीं जानते कि तुम्हारी देह पवित्र आत्मा का मन्दिर है?” (1 कुरिन्थियों 6:15, 19)। इस बीच हम देखते हैं कि वह पुनरुत्थान को पवित्रता और शुद्धता से कैसे जोड़ता है, क्योंकि थोड़ी ही देर बाद वह हमारी देहों को भी छुटकारे के मोल में सम्मिलित कर लेता है। यह तर्क के विरुद्ध होगा कि जिस देह में पौलुस अपने उद्धारकर्ता के चिन्ह लिए फिरता था, और जिसमें उसने उसकी महिमा का गौरवपूर्वक बखान किया (गलातियों 6:17), वह मुकुट के प्रतिफल से वंचित हो जाए। इसीलिए वह यों घमण्ड करता है, “हमारा स्वदेश स्वर्ग पर है; और हम एक उद्धारकर्ता, प्रभु यीशु मसीह के वहाँ से आने की बाट देखते हैं: वह हमारी दीन-हीन देह का रूप बदलकर, अपनी महिमा की देह के अनुकूल बना देगा,” (फिलिप्पियों 3:20, 21)। जैसे यह सच है कि “हमें बड़े क्लेश उठाकर परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना होगा,” (प्रेरितों के काम 14:22); वैसे ही यह अनुचित होगा कि यह प्रवेश उन देहों के लिए रोक दिया जाए जिन्हें परमेश्वर क्रूस की पताका के नीचे अभ्यास कराता और विजय की खजूर की डाली से सजाता है।

इसलिए सन्तों को कभी यह सन्देह न हुआ कि वे एक दिन मसीह के सहभागी होंगे, जो उन सब दुःखों को, जिनसे हम परखे जाते हैं, अपने ही ऊपर ले लेता है, ताकि उनकी जिलानेवाली सामर्थ्य को प्रकट करे।⁵¹⁵ वरन् व्यवस्था के अधीन परमेश्वर ने पवित्र कुलपतियों को एक बाहरी रीति के द्वारा इसी विश्वास में प्रशिक्षित किया। क्योंकि, जैसा हम पहले देख चुके हैं, गाड़ने की रीति का और क्या प्रयोजन था, सिवाय इसके कि यह सिखाया जाए कि इस प्रकार रखी गई देहों के लिए नया जीवन तैयार किया जा रहा है? इसीलिए सुगन्ध-द्रव्य और अमरता के अन्य चिन्ह भी थे, जिनके द्वारा व्यवस्था के अधीन इस शिक्षा की अस्पष्टता को वैसे ही स्पष्ट किया जाता था जैसे बलिदानों के द्वारा। वह प्रथा अन्धविश्वास की उपज नहीं थी, क्योंकि हम देखते हैं कि आत्मा गाड़े जाने के वर्णन में उतना ही सावधान है जितना विश्वास के मुख्य भेदों के कथन में। मसीह इन अन्तिम सेवाओं को कोई साधारण बात नहीं ठहराता (मत्ती 16:10), और निश्चय ही इसका कोई और कारण नहीं कि वे हमारी आँखों को कब्रों के उस दृश्य से, जो सब कुछ को सड़ाता और नष्ट करता है, नवीकरण की आशा की ओर उठाती हैं। इसके अतिरिक्त, रीति का वह सावधानी से पालन, जिसके लिए कुलपतियों की प्रशंसा की जाती है, यह भली-भाँति प्रमाणित करता है कि उन्होंने उसमें अपने विश्वास के लिए एक विशेष और मूल्यवान सहायता पाई। अब्राहम भी अपनी पत्नी के गाड़े जाने के विषय में इतना चिन्तित न होता (उत्पत्ति 23:4, 19), यदि धार्मिक विचार और संसार के किसी भी लाभ से ऊँची कोई बात उसके मन में न होती; दूसरे शब्दों में, उसने अपनी पत्नी की मृत देह को पुनरुत्थान के चिन्हों से सजाकर अपने और अपने घराने के विश्वास को दृढ़ किया। इसका अधिक स्पष्ट प्रमाण याकूब के उदाहरण में दिखाई देता है, जो अपनी सन्तान को यह गवाही देने के लिए कि मृत्यु भी प्रतिज्ञा की हुई भूमि की आशा को नष्ट नहीं करती, आज्ञा देता है कि उसकी हड्डियाँ वहाँ ले जाई जाएँ। यदि उसे एक नई देह पहनाई जानी होती, तो क्या उस मिट्टी के विषय में आज्ञाएँ देना हास्यास्पद न होता जो शून्य में मिला दी जानेवाली थी? इसलिए, यदि पवित्रशास्त्र का हमारे लिए कुछ भी अधिकार है, तो हम किसी भी शिक्षा का इससे अधिक स्पष्ट या सुदृढ़ प्रमाण नहीं चाह सकते। नौसिखिए भी समझते हैं कि पुनरुत्थान और जी उठना शब्दों का यही अर्थ है। जो वस्तु पहली बार सृजी जाती है, उसके विषय में नहीं कहा जा सकता कि वह फिर उठती है; और न हमारा उद्धारकर्ता कह सकता था, “जिसने मुझे भेजा उसकी इच्छा यह है कि जो कुछ उसने मुझे दिया है उसमें से मैं कुछ न खोऊँ, परन्तु उसे अन्तिम दिन फिर जिला उठाऊँ,” (यूहन्ना 6:39)। यही अर्थ सो जाने शब्द में भी निहित है, जो केवल देह पर ही लागू होता है। इसी से कब्रिस्तान के लिए “विश्रामस्थल” (cemetery) नाम भी पड़ा।

515 लातीनी, “ut vivificas esse doceat”—फ्रांसीसी, “pour monstrer quells nous meinent à vie;”—यह दिखाने के लिए कि वे हमें जीवन तक पहुँचाते हैं।

पुनरुत्थान की रीति के विषय में अब एक संक्षिप्त टिप्पणी करना शेष है। मैं ऐसा इसलिए कहता हूँ कि पौलुस ने उसे भेद कहकर हमें संयम का उपदेश दिया है, ताकि वह स्वतन्त्र और सूक्ष्म अटकलों की उच्छृंखल प्रवृत्ति पर लगाम लगाए। पहले, हमें यह मानना चाहिए, जैसा पहले कहा जा चुका है, कि जिस देह में हम जी उठेंगे वह सार-तत्त्व में वही होगी जो अब है, परन्तु उसके गुण भिन्न होंगे; जैसे मसीह की जिलाई गई देह वही थी जो बलिदान में चढ़ाई गई थी, फिर भी अन्य गुणों में ऐसी श्रेष्ठ थी मानो सर्वथा भिन्न हो। पौलुस इसे जाने-पहचाने उदाहरणों से बताता है (1 कुरिन्थियों 15:39)। क्योंकि जैसे मनुष्य और पशुओं का मांस सार-तत्त्व में एक ही है, परन्तु गुण में नहीं; जैसे सब तारे एक ही पदार्थ से बने हैं, पर उनकी चमक के दर्जे भिन्न हैं: वैसे ही वह दिखाता है कि यद्यपि हम देह का सार-तत्त्व बनाए रखेंगे, तथापि एक ऐसा परिवर्तन होगा जिससे उसकी दशा कहीं अधिक उत्कृष्ट हो जाएगी। इसलिए नाशमान देह, ताकि हम जी उठें, नष्ट नहीं होगी न लुप्त होगी, परन्तु सड़न से रहित होकर अविनाशिता को पहन लेगी। चूँकि सब तत्त्व परमेश्वर के वश में हैं, इसलिए पृथ्वी, अग्नि और जल को यह आज्ञा देने में, कि जिसे उन्होंने नष्ट किया प्रतीत होता है उसे लौटा दें, उसके लिए कोई कठिनाई बाधा नहीं बन सकती। यशायाह भी, यद्यपि अलंकार में, यही गवाही देता है, “देखो, यहोवा पृथ्वी के निवासियों को उनके अधर्म का दण्ड देने के लिए अपने स्थान से निकला आता है; और पृथ्वी अपना लहू प्रकट करेगी, और अपने मारे हुओं को फिर न छिपाएगी,” (यशायाह 26:21)। परन्तु उनमें, जो बहुत पहले मर चुके, और उनमें, जो उस दिन जीवित पाए जाएँगे, भेद करना चाहिए। क्योंकि जैसा पौलुस घोषित करता है, “हम सब तो नहीं सोएँगे, परन्तु सब बदल जाएँगे,” (1 कुरिन्थियों 15:51); अर्थात् मृत्यु और दूसरे जीवन के आरम्भ के बीच कोई अवधि बीतना आवश्यक नहीं होगा, क्योंकि पल भर में, आँख की झपक में, तुरही फूँकी जाएगी, जो मृतकों को अविनाशी करके जिला उठाएगी, और अचानक परिवर्तन के द्वारा जीवितों को उसी महिमा के योग्य बना देगी। इसी प्रकार दूसरे स्थान पर वह मृत्यु से गुज़रनेवाले विश्वासियों को ढाढ़स बँधाता है, और उनसे कहता है कि जो तब जीवित होंगे वे मृतकों से आगे न बढ़ेंगे, क्योंकि जो मसीह में सो गए हैं वे पहले जी उठेंगे (1 थिस्सलुनीकियों 4:15)। यदि कोई प्रेरित का यह कथन प्रस्तुत करे, “मनुष्यों के लिए एक बार मरना नियुक्त है,” (इब्रानियों 9:27), तो समाधान सरल है कि जब स्वाभाविक दशा बदल जाती है तब मृत्यु का आभास होता है, जिसे उचित ही यह नाम दिया गया है, और इसलिए इन दोनों बातों में कोई असंगति नहीं—अर्थात् यह कि सब अपनी नश्वर देह उतारकर मृत्यु के द्वारा नए किए जाएँगे; और फिर भी जहाँ परिवर्तन अचानक होगा, वहाँ आत्मा और देह का वियोग अनिवार्य नहीं होगा।

9. परन्तु यहाँ एक अधिक कठिन प्रश्न उठता है: पुनरुत्थान, जो मसीह का विशेष उपकार है, उन अभक्तों के लिए, जो परमेश्वर के श्राप के अधीन पड़े हैं, साझा कैसे हो सकता है? हम जानते हैं कि आदम में सब मरे। मसीह पुनरुत्थान और जीवन होने आया है (यूहन्ना 11:25)। क्या वह सारी मानव जाति को बिना भेद के जिलाने के लिए है? परन्तु इससे अधिक असंगत और क्या होगा कि अभक्त अपने हठी अन्धेपन में वह पा लें जो परमेश्वर के भक्त उपासक केवल विश्वास से पाते हैं? इसलिए यह निश्चित है कि एक पुनरुत्थान न्याय के लिए होगा, और दूसरा जीवन के लिए, और मसीह भेड़ों को बकरियों से अलग करने के लिए आएगा (मत्ती 25:32)। मैं कहता हूँ कि यह बहुत अनोखा नहीं लगना चाहिए, क्योंकि इससे मिलती-जुलती बात प्रतिदिन होती है। हम जानते हैं कि आदम में हम सारे संसार की विरासत से वंचित कर दिए गए, और वही कारण जो हमें जीवन के वृक्ष का फल खाने से रोकता है, हमें साधारण भोजन से भी रोकता है। फिर यह कैसे होता है कि परमेश्वर न केवल अपना सूर्य बुरों और भलों दोनों पर उदय करता है, वरन् वर्तमान जीवन के उपयोगों के विषय में उसकी अनमोल उदारता निरन्तर भरपूरी से बहती रहती है? इससे हम निश्चय देखते हैं कि वे वस्तुएँ जो मसीह और उसके अंगों की अपनी हैं, दुष्टों के पास भी प्रचुर हैं; इसलिए नहीं कि उनका अधिकार वैध है, परन्तु इसलिए कि इस प्रकार वे और भी निरुत्तर किए जाएँ। इस प्रकार दुष्ट प्रायः परमेश्वर की भलाई का अनुभव करते हैं, साधारण मात्रा में नहीं, परन्तु ऐसी मात्रा में जो कभी-कभी भक्तों की सारी आशीषों को छाया में डाल देती है, यद्यपि अन्त में वे और भारी दण्ड की ओर ले जाती हैं। यदि यह आपत्ति की जाए कि पुनरुत्थान की तुलना मुरझानेवाली और पार्थिव आशीषों से ठीक नहीं है, तो मैं फिर उत्तर देता हूँ कि जब दुष्टात्माएँ पहले जीवन के सोते परमेश्वर से अलग हुईं, तो वे पूर्ण विनाश के योग्य ठहरीं; फिर भी परमेश्वर की अद्भुत युक्ति से एक मध्य दशा तैयार की गई, जहाँ वे बिना जीवन के मृत्यु में जीवित रहें। इसमें किसी भी रीति से अधिक असंगत नहीं लगना चाहिए कि अभक्तों का एक अतिरिक्त पुनरुत्थान होगा, जो उन्हें उनकी इच्छा के विरुद्ध मसीह के न्याय-आसन के सामने घसीट लाएगा, जिसे वे अब अपना स्वामी और शिक्षक मानने से इनकार करते हैं। मृत्यु द्वारा भस्म हो जाना हल्का दण्ड होता, यदि अपने विद्रोह के दण्ड के लिए उन्हें उस न्यायी के सामने खड़ा न किया जाता जिसे उन्होंने असीम और अनन्त प्रतिशोध के लिए भड़काया है। परन्तु यद्यपि हमें यह मानना है, जैसा पहले कहा जा चुका है और जैसा फेलिक्स के सामने पौलुस के प्रसिद्ध अंगीकार में निहित है, “कि धर्मियों और अधर्मियों दोनों का पुनरुत्थान होगा,” (प्रेरितों के काम 24:15); फिर भी पवित्रशास्त्र प्रायः पुनरुत्थान को स्वर्गीय महिमा के साथ केवल परमेश्वर की सन्तानों के लिए ठहराया हुआ बताता है: क्योंकि ठीक कहें तो मसीह संसार के विनाश के लिए नहीं, परन्तु उद्धार के लिए आता है: और इसलिए प्रेरितों के विश्वास-वचन में केवल धन्य जीवन का उल्लेख है।

10. परन्तु चूँकि यह भविष्यद्वाणी कि मृत्यु जय में निगल ली गई (होशे 13:14), तभी पूरी होगी, इसलिए हम सदा स्मरण रखें कि पुनरुत्थान का अन्त अनन्त सुख है, जिसकी उत्कृष्टता का मनुष्य की सारी वाणी जो कुछ कह सकती है, उसके द्वारा उसका सूक्ष्मतम अंश भी मुश्किल से वर्णन हो सकता है। क्योंकि यद्यपि हमें सच ही बताया जाता है कि परमेश्वर का राज्य ज्योति, आनन्द, सुख और महिमा से भरा होगा, तथापि इन शब्दों से जो बातें सूचित होती हैं वे इन्द्रियों से अत्यन्त दूर, और मानो पहेली में लिपटी हुई रहती हैं, जब तक वह दिन न आए जिसमें वह अपनी महिमा हमारे सामने आमने-सामने प्रकट करेगा (1 कुरिन्थियों 15:54)। यूहन्ना कहता है, “अब हम परमेश्वर की सन्तान हैं, और अब तक यह प्रगट नहीं हुआ कि हम क्या कुछ होंगे: परन्तु हम जानते हैं कि जब वह प्रगट होगा तो हम उसके समान होंगे, क्योंकि हम उसे वैसा ही देखेंगे जैसा वह है,” (1 यूहन्ना 3:2)। इसलिए जैसे भविष्यद्वक्ता उस आत्मिक धन्यता का शब्दों में वर्णन करने में असमर्थ थे, वैसे ही वे प्रायः उसे भौतिक वस्तुओं के द्वारा चित्रित करते थे। दूसरी ओर, क्योंकि उसकी मिठास का कुछ स्वाद पाकर हमारे भीतर लालसा की उमंग जगनी चाहिए, इसलिए हम विशेष रूप से इस विचार पर ठहरें कि यदि परमेश्वर अपने में आशीष की सारी परिपूर्णता को एक अक्षय सोते की तरह समाए हुए है, तो जो परम भलाई और सिद्ध सुख की अभिलाषा रखते हैं उन्हें उससे परे किसी भी वस्तु की इच्छा नहीं करनी चाहिए। यह हमें कई स्थानों पर सिखाया गया है, “हे अब्राम, मत डर; मैं तेरी ढाल और तेरा अत्यन्त बड़ा प्रतिफल हूँ,” (उत्पत्ति 15:1)। दाऊद का भाव भी इसी से मेल खाता है, “यहोवा मेरे भाग और मेरे कटोरे का अंश है; तू मेरे भाग को सम्हाले रहता है। मेरे लिए माप की डोरियाँ मनोहर स्थानों में पड़ीं,” (भजन संहिता 16:5, 6)। फिर, “मैं तो जागकर तेरे स्वरूप से सन्तुष्ट हूँगा,” (भजन संहिता 17:15)। पतरस घोषित करता है कि विश्वासी इसलिए बुलाए गए हैं कि वे “ईश्वरीय स्वभाव के सहभागी” हों, (2 पतरस 1:4)। कैसे? क्योंकि “वह अपने पवित्र लोगों में महिमा पाने और सब विश्वास करनेवालों में आश्चर्य का कारण होने को आएगा,” (2 थिस्सलुनीकियों 1:10)। यदि हमारा प्रभु अपनी महिमा, सामर्थ्य और धार्मिकता में चुने हुओं को भागी बनाएगा, वरन् अपने आप को उनके भोगने के लिए देगा; और जो इससे भी उत्तम है, एक प्रकार से उनके साथ एक हो जाएगा, तो स्मरण रखें कि हर प्रकार का सुख इसी में समाया हुआ है। परन्तु जब हम इस प्रकार मनन करने में बहुत आगे बढ़ चुके हों, तब यह समझें कि यदि हमारे मन की धारणाओं की तुलना उस भेद की उदात्तता से की जाए, तो हम अब भी प्रवेश-द्वार पर ही ठिठके हुए हैं।⁵¹⁶ इस विषय में संयम का अभ्यास करना हमारे लिए उतना ही अधिक आवश्यक है, कहीं ऐसा न हो कि अपनी दुर्बल क्षमता को भूलकर हम बहुत ऊँची उड़ान भरने का साहस करें और स्वर्गीय महिमा के तेज से अभिभूत हो जाएँ। हम अनुभव करते हैं कि जितना जानना हमें दिया गया है उससे अधिक जानने की अत्यधिक लालसा हमें कितना उकसाती है, और इसी से व्यर्थ और हानिकारक प्रश्न बार-बार फूट निकलते हैं: व्यर्थ प्रश्नों से मेरा अभिप्राय उन प्रश्नों से है जिनसे कोई लाभ नहीं निकाला जा सकता। परन्तु एक दूसरी श्रेणी है जो व्यर्थ से भी बुरी है; क्योंकि जो उनमें लिप्त होते हैं वे अपने आप को हानिकारक अटकलों में उलझा लेते हैं। इसीलिए मैं उन्हें हानिकारक कहता हूँ। इस विषय पर पवित्रशास्त्र की शिक्षा को किसी विवाद का आधार नहीं बनाना चाहिए, और वह यह है कि जैसे परमेश्वर इस संसार में अपने सन्तों को वरदानों के नाना प्रकार के वितरण में उन्हें असमान मात्रा में ज्योति देता है, वैसे ही जब वह अपने वरदानों को मुकुट पहनाएगा, तब स्वर्ग में उनकी महिमा के दर्जे भी असमान होंगे। जब पौलुस कहता है, “तुम हमारी महिमा और आनन्द हो,” (1 थिस्सलुनीकियों 2:20), तो उसके शब्द सब पर बिना भेद के लागू नहीं होते; न हमारे उद्धारकर्ता के वे शब्द अपने प्रेरितों से, “तुम भी बारह सिंहासनों पर बैठकर इस्राएल के बारह गोत्रों का न्याय करोगे,” (मत्ती 19:28)। परन्तु पौलुस, जो जानता था कि जैसे परमेश्वर इस संसार में सन्तों को आत्मिक वरदानों से धनी करता है, वैसे ही स्वर्ग में उन्हें महिमा से सुशोभित करेगा, यह कहने में नहीं हिचकिचाता कि उसके परिश्रम के अनुपात में उसके लिए एक विशेष मुकुट रखा है। हमारा उद्धारकर्ता भी, उस पद की गरिमा को सराहने के लिए जो उसने प्रेरितों को सौंपा था, उन्हें स्मरण दिलाता है कि उसका फल स्वर्ग में रखा है। दानिय्येल भी यही कहता है, “जो बुद्धिमान हैं वे आकाशमण्डल की ज्योति के समान चमकेंगे; और जो बहुतों को धार्मिकता की ओर फेर लाते हैं वे सदा सर्वदा तारों के समान प्रकाशमान होंगे,” (दानिय्येल 12:3)। जो कोई ध्यान से पवित्रशास्त्र पर विचार करेगा वह देखेगा कि वह विश्वासियों को केवल अनन्त जीवन की प्रतिज्ञा ही नहीं देता, वरन् प्रत्येक के लिए एक विशेष प्रतिफल भी। इसी से पौलुस का यह कथन है, “प्रभु उसे यह वर दे कि उस दिन वह प्रभु की दया पाए,” (2 तीमुथियुस 1:18; 4:14)। इसकी पुष्टि हमारे उद्धारकर्ता की प्रतिज्ञा से होती है कि वे “सौ गुना पाएँगे और अनन्त जीवन के अधिकारी होंगे,” (मत्ती 19:29)। संक्षेप में, जैसे मसीह अपने वरदानों की नाना प्रकार की विविधता के द्वारा इस संसार में अपनी देह की महिमा का आरम्भ करता है और उसे धीरे-धीरे बढ़ाता है, वैसे ही वह उसे स्वर्ग में पूर्ण करेगा।

516 फ्रांसीसी, “Et encore quand nous aurons bien profité en cette meditation, se nous faut il entendre que nous sommes encore tout au bas et à la premiere entree, et que jamais nous n’approcherons durant cette vie à la hautesse de ce mystere.”—और फिर भी, जब हम इस प्रकार मनन करने में बहुत लाभ उठा चुके हों, तब हमें यह समझना चाहिए कि हम अब भी उससे बहुत नीचे हैं, और ठीक देहली पर ही हैं, और इस जीवन में हम कभी उस भेद की ऊँचाई के निकट नहीं पहुँचेंगे।

11. जबकि सब भक्त लोग एक मन से इसे मानेंगे, क्योंकि यह परमेश्वर के वचन से भली-भाँति प्रमाणित है, वे दूसरी ओर उलझानेवाले प्रश्नों से बचेंगे, जिन्हें वे अपने मार्ग की बाधा अनुभव करते हैं, और इस प्रकार निर्धारित सीमाओं के भीतर रहेंगे। जहाँ तक मेरा सम्बन्ध है, मैं न केवल निजी रूप से व्यर्थ बातों की अनावश्यक खोज से दूर रहता हूँ, वरन् अपना यह कर्तव्य भी समझता हूँ कि उनका उत्तर देकर दूसरों की चंचलता को बढ़ावा न दूँ। व्यर्थ विद्या से फूले हुए मनुष्य प्रायः पूछते रहते हैं कि भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों के बीच, और फिर प्रेरितों और शहीदों के बीच कितना भेद होगा; कुँवारियाँ विवाहितों से कितने दर्जे ऊपर होंगी; संक्षेप में, वे अपनी अटकलों से स्वर्ग का कोई कोना अछूता नहीं छोड़ते। फिर उन्हें यह पूछने की सूझती है कि संसार का नवीकरण किस प्रयोजन से होगा, जबकि परमेश्वर की सन्तानों को इस महान और अतुलनीय प्रचुरता के किसी भाग की घटी न होगी, परन्तु वे स्वर्गदूतों के समान होंगे, जिनका भोजन से परहेज़ अनन्त धन्यता का चिन्ह है। मैं उत्तर देता हूँ कि उपयोग से स्वतन्त्र, देखने मात्र में इतनी मनोहरता होगी, जानने मात्र में इतना आनन्द होगा, कि यह सुख उन सब भोग के साधनों से कहीं बढ़कर होगा जो अब दिए जाते हैं। मान लें कि हम पृथ्वी के सबसे समृद्ध भाग में रखे गए हैं, जहाँ किसी प्रकार के सुख की कमी नहीं, तो कौन है जो रोग से बार-बार परमेश्वर के दानों का आनन्द लेने से रोका और वंचित नहीं किया जाता? कौन है जो असंयम से भोग की धारा को प्रायः भंग नहीं करता? इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि समस्त दोष से रहित शुद्ध आनन्द, यद्यपि नाशमान जीवन के लिए उसका कोई उपयोग न हो, सुख का शिखर है। कुछ और आगे जाकर पूछते हैं कि क्या धातुओं का मैल और अन्य अशुद्धियाँ पुनःस्थापना में न रहेंगी, और उससे असंगत हैं। यदि मैं यहाँ तक उन्हें मान भी लूँ, तो भी मैं पौलुस के साथ उन दोषों के सुधार की आशा रखता हूँ जो पहले-पहल पाप के साथ आरम्भ हुए, और जिनके कारण सारी सृष्टि कराहती और पीड़ा में तड़पती है (रोमियों 8:22)। कुछ और एक कदम आगे बढ़कर पूछते हैं, मानव जाति के लिए इससे उत्तम कौन-सी दशा हो सकती है, जब सन्तानोत्पत्ति की आशीष का तब अन्त हो जाएगा? इस कठिनाई का हल भी सरल है। जब पवित्रशास्त्र सन्तानोत्पत्ति की आशीष की इतनी महिमा करता है, तो वह उस उन्नति की ओर संकेत करता है जिसके द्वारा परमेश्वर प्रकृति को निरन्तर उसके लक्ष्य की ओर आगे बढ़ाता है; सिद्धता में स्वयं हम जानते हैं कि स्थिति भिन्न है। परन्तु क्योंकि ऐसे लुभावने अनुमान असावधान लोगों को तुरन्त मोह लेते हैं, जो फिर भूलभुलैया में और आगे खींचे जाते हैं, जब तक कि अन्त में हर कोई अपने ही मत से प्रसन्न होकर विवाद की कोई सीमा न रह जाए, इसलिए हमारे लिए सबसे उत्तम और छोटा मार्ग यही होगा कि जब तक हम आमने-सामने न देखें, तब तक धुँधले दर्पण में देखने से ही सन्तुष्ट रहें। मनुष्यों की उस विशाल भीड़ में से थोड़े ही इस बात की चिन्ता करते हैं कि स्वर्ग कैसे पहुँचा जाए; सब समय से पहले जानना चाहते हैं कि स्वर्ग में क्या होता है। लगभग सभी, युद्ध में उतरने में सुस्त और ढीले होते हुए, पहले ही अपने मन में काल्पनिक विजयों के चित्र बना रहे हैं।

12. इसके अतिरिक्त, चूँकि भाषा निकम्मों पर परमेश्वर के प्रतिशोध की कठोरता का वर्णन नहीं कर सकती, इसलिए उनकी पीड़ाएँ और यातनाएँ हमारे सामने भौतिक वस्तुओं के द्वारा चित्रित की गई हैं, जैसे अन्धकार, रोना और दाँत पीसना, न बुझनेवाली आग, कभी न मरनेवाला कीड़ा (मत्ती 8:12; 22:13; मरकुस 9:43; यशायाह 66:24)। यह निश्चित है कि ऐसी अभिव्यक्तियों से पवित्र आत्मा का प्रयोजन हमारी सब इन्द्रियों पर भय का प्रभाव डालना था, जैसा तब कहा गया है, “तोपेत बहुत पहले से ठहराया गया है; हाँ, वह राजा के लिए तैयार किया गया है: उसने उसे गहरा और चौड़ा बनाया है; उसकी चिता में आग और बहुत लकड़ी है; यहोवा का श्वास गन्धक की धारा के समान उसे सुलगाता है,” (यशायाह 30:33)। जैसे निकम्मों की दुःखद दशा की कल्पना करने के लिए हमें इस प्रकार सहायता की आवश्यकता है, वैसे ही जिस बात पर हमें मुख्यतः ठहरना चाहिए वह परमेश्वर की सब संगति से अलग किए जाने का भयानक परिणाम है, और न केवल इतना, वरन् यह अनुभव करना कि उसकी महिमा हमारे विरुद्ध है, जबकि हम उससे किसी रीति से बच नहीं सकते। क्योंकि पहले, उसका क्रोध भड़कती आग के समान है, जिसके स्पर्श से सब कुछ भस्म और नष्ट हो जाता है। फिर, सारी सृष्टि उसके न्याय के साधन हैं, जिससे वे जिन पर प्रभु इस प्रकार सबके सामने अपना क्रोध प्रकट करेगा, अनुभव करेंगे कि आकाश, पृथ्वी और समुद्र, सब जीवित और निर्जीव वस्तुएँ मानो उनके विरुद्ध भयंकर क्रोध से भड़क उठी हैं और उनके विनाश के लिए शस्त्र-सज्जित हैं। इसलिए प्रेरित ने कोई साधारण बात नहीं कही, जब उसने कहा कि अविश्वासी “प्रभु के सामने से और उसकी सामर्थ्य की महिमा से दूर होकर अनन्त विनाश का दण्ड पाएँगे,” (2 थिस्सलुनीकियों 1:9)। और जब कभी भविष्यद्वक्ता भौतिक अलंकारों से भय उत्पन्न करते हैं, तो यद्यपि हमारी मन्द समझ के विचार से उनकी भाषा में कोई अतिशयोक्ति नहीं, फिर भी वे सूर्य और चन्द्रमा और संसार की सारी रचना में भावी न्याय की झलक देते हैं। इसीलिए अभागे विवेक को चैन नहीं मिलता, परन्तु वह भयंकर बवण्डर से सताया और इधर-उधर हाँका जाता है, मानो क्रोधित परमेश्वर उसे फाड़ रहा हो, घातक तीरों से बेधा जा रहा हो, उसके बिजली के कड़ाकों से भयभीत और उसके हाथ के भार से कुचला जा रहा हो; यहाँ तक कि इन भयों को एक क्षण भी सहने से गहरे गर्तों और भँवरों में कूद पड़ना सरल होगा। तब अनन्तकाल तक इस प्रकार घिरे रहना कितना भयानक होगा! इस विषय पर नब्बेवें भजन में एक स्मरणीय अंश है: यद्यपि परमेश्वर केवल एक दृष्टि से सब मनुष्यों को तितर-बितर करके नाश कर देता है, फिर भी क्योंकि उसके उपासक इस संसार में अधिक डरपोक होते हैं, वह उन्हें और भी उकसाता है, ताकि क्रूस का बोझ उठाए हुए उन्हें तब तक आगे बढ़ने को प्रेरित करे जब तक वह स्वयं सब में सब न हो जाए।

तीसरी पुस्तक समाप्त।

चौथी पुस्तक।

पवित्र कैथोलिक कलीसिया के विषय में